186. О торсионных полях и о секрете даосского чуда

186.

О ТОРСИОННЫХ ПОЛЯХ И О СЕКРЕТЕ ДАОССКОГО ЧУДА ПРЕОБРАЖЕНИЯ

У меня никак не выходило из головы то ночное происшествие, когда мы с моей возлюбленной Ханако каким-то чудом совершили путешествие из моей постели на гору Утацу-яма. Что это было? Гипноз, сон или телекинез? Этого я не мог понять. Та прекрасная гора Утацу-яма с дворцами и чудесными парками, заселённая бессмертными и существами, похожими на фениксов, всплыла в моей памяти. Чтобы разобраться в этом явлении я обратился к моему мудрому хозяину гостиницы «рёкан» старику Накамура. Прежде всего он поискал в своей библиотеке очень старый свиток и развернул его передо мной. Там значился текст, который я перевёл так:
 

КРУГИ В ВОЗДУХЕ
 
Во время мятежа в Саньчжи всех взятых в плен, казнили,
Случилось это в Дихуа, что Урумчи зовётся,
В лесу, который тянется на юг с десяток милей,
В том месте никому найти покой не удаётся.

В народе Логовом лесным то место называют,
Там в год «у-цзы» (1) восьмой луны войска казнь совершили,
Его обходят стороной, никто там не бывает,
А те, кто ночью попадал туда, с ума сходили.

Там в воздухе внезапно очертанья проступали,
Как чёрные круги туда-сюда перемещались,
И в них черты казнённых лиц всех проявлялись.
Что это означало – даже мудрые не знали.

Обычно силы тёмные при свете исчезают,
Но те повстанцы, видно, в ярости все пребывали,
И этим души казненных зло людям причиняли,
Как после смерти яд змея на травах оставляет.

Когда то проявляться начало, солдат прислали,
Так как над лесом небо от кругов тех застилало, 
И те при лунном свете из засады в них стреляли. 
Туман чёрный расселся, кругов больше не стало.

Примечание

1. Год «у-цзы» - 1768.

После того, как я прочёл и перевёл этот текст, спросил старика Накамура: «Что это значит? С современной научной точки зрения это можно понять и принять за торсионные поля, когда под воздействием каких-то чувств долгое время атмосфера, заполненная эфиром, остаётся возмущённой. Это как мираж переживаний прошлого, проявленного в настоящем или будущем, когда что-то материализуется в некий мирах и обретает странные формы, которые могут быть приведениями или эхом, своего рода отголосками каких-то событий в прошлом. Но в моём случае перемещения в другие пространства и времена как-то не совсем соотносится с этим случаем».

«Напрасно ты так думаешь, - сказал старик Накамура, покачав головой, - всё это доказательство одного явления, которое китайцы называют «датун» «Великое Единение», где энергии ян и инь находятся вместе и все противоположности и противоречия взаимоидентифицируются внутри себя, то есть внутри каждой пары оппозиций, а не на какой-то более высокой ступени синтеза, как принято считать у вас по Гегелю. Когда даос входит в это сознание «датун», то он обретает состояние «недуальности», где нет прогрессии к некому абсолюту, но все противоречия существуют одновременно с их тождеством, так как всякое явление одновременно и утверждает и отрицает себя в процессе динамического взаимодействия биполярности, которое является источником всякого движения и развития, и которое предстаёт как диалектическое единство прерывности и дискретности. Здесь нужно понимать, что взаимодействие всех вещей и явлений не ограничивается единством противоположностей, а проявляется также через диалектическое взаимодействие единства и множественности всех природных феноменов. Даос знает, что, когда ранее разделённые и конфликтовавшие элементы и части объединяются в гармоничное целое, каждый отдельный элемент прорывается через границы своей индивидуальности и сливается воедино с каждым другим элементом, и каждая из отдельных частей единой системы идентифицируется со всеми другими частями. Таким образом, единое воплощается во множественности, а множественность – в едином, все части и составные элементы единого целого растворяются в каждой другой составной части целого. Так что, в состоянии «датун» нет внутренних границ, и не важно - ты ли переместился к предмету, или предмет переместился к тебе или в тебя, ведь твоя сущность в этот момент находится рядом с тем предметом, к которому ты стремишься, в этот самый миг ты как бы покидаешь физический мир, перемещаясь в мир тонкий, подвижный и истинный. В физическом мире в этот момент тебя может не существовать, потому что сила твоего влечения перемещает тебя в тонкий мир полностью и без остатка. Там, где ты проявляешься и находится твоя сущность. Состояние «Великого единения» - «датун» есть в то же время состояние полного самоотречения, так как для того чтобы обрести единство с космическим целым, со всей «тьмой вещей» «вань-у», человек, как считают даосы, должен избавиться от личных стремлений и, обнаружив в глубине своего существа самопроизвольное движение безличного Дао, полностью подчиниться ему, следовать его объективным и универсальным закономерностям. Тогда перед ним не будут возникать проблемы, угрожающие его эго-функции. Исчезнет необходимость в постоянном самоутверждении, и он избавится от притязаний своего «я», как бы растворяясь в других «я», погружаясь в гармонию с движущими силами Вселенной, и сам становясь его частью. И тогда, как считают даосы, он не будет делать искусственных усилий, чтобы соответствовать нормам нравственного поведения, но вместе с тем, он не будет совершать безнравственных поступков по отношению к другим людям, так как его «я» находится в неком единстве с другими «я». Это состояние «Великого единения» есть в то же время состояние свободного и спонтанного взаимопроникновения и единения не только между отдельными индивидуумами, но и между человеческим миром и миром природы – как живой, так и неживой, поскольку Единое, которым обладает небо, и земля, и человек, и все вещи, есть одно и то же Единое, то есть, Дао. Таким образом, всё сущее обладает одним и тем же Дао, одной и той же универсальной природой, которая охватывает все вещи и явления и всё сущее».

Сказав эти слова, старик Накамура замолчал и устремил свой взгляд на доску, где стояли шашки «иго», и я начал понимать весь механизм превращения и моего перемещения в пространстве, которое мне суждено было пережить вместе с моей возлюбленной Ханако.


(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович             


Рецензии