190. Школа даосов о странствующей душе

190.

О ДУШЕ, СТРАНСТВУЮЩЕЙ В ДЕТСКОСТЬ

Когда я отсидел утреннее бдение в зале медитации богини Каннон при храме Высшего Преумножения - Дайдзёдзи, монах Сэцу прочитал нам лекцию о том, что не нужно бояться смерти. Мне, как даосу и кандидату в бессмертные, было забавно услышать точку зрения буддистов. Монах Сэцу Акира говорил: «В праздник Бон ; мы отправляемся на кладбище, чтобы помолиться за упокой душ умерших. Однажды я услышал, как один человек сказал у могил: «Все люди засыхают как травы и опадают подобно листьям деревьев, и здесь, как нигде, чувствуется, что мы находимся в тени трав и листьев». Вы же не хотите удалиться в то место? Я думаю, что вы желаете оставаться в нашем сверкающем мире». Я, как буддийский монах, сказал ему тогда: «Если бы душа повзрослела и стала большой, то она бы с радостью отправилась к смерти, потому что, возвращаясь, она обретает всю свою полноту и совершенство. Но для того, чтобы обрести полноту и совершенство ей необходим её жизненный путь на земле». По сути, не нужно себя обманывать. Когда мы приближаемся к смерти, то почему-то испытываем страх и волнение, колотится сердце, и мы начинаем молиться, чтобы смерть нас миновала. Но когда день ото дня душа взрослеет и становится большой, то мы уже не боимся смерти. Великая Рука Всевышнего как бы гладит нас и обязательно хвалит: «Ты хорошо поработал». Когда мы, выполнив большую работу, радостно возвращаемся к нему, то нам смерть уже приятна. Если взять живого человека, то во время смерти его тело и душа вдруг неожиданно разделяются. И лучше не иметь привязанности ни к чему, не цепляться за жизнь, когда это превращение уже неизбежно, а с радостью принимать смерть, тогда и не будет так горестно расставаться с этим миром. Этот момент называется переходом в другой мир. Этот момент должен быть радостным возвращением в вечность, когда душа покидает тело и переходит в другое состояние, состояния радости и вечного продления. Но этот момент называется концом нашего пребывания в этом мире, поэтому сейчас в этот самый момент я желаю, чтобы все вы были живы и здоровы, а если кто-то из вас заболеет, чтобы быстро поправился. Это хорошо, но иногда бывают такие болезни, от которых человек не может поправиться. Как так получается? Клетка посылает человеку сигнал: «Если так будет и дальше продолжаться, то будет опасность». Но человек не обращает на этот сигнал внимания и забывает о нём. И если он не лечиться, то болезнь станет запущенной, и это приведёт к несчастью. Нельзя игнорировать болезни, когда душа подсказывает вам, что необходимо лечение. Миядзава Кэндзи всегда напоминает людям, что в телах всех людей есть сердце и разум, которые всегда подсказывают людям: «Как было бы хорошо, если бы ваши чувства и духовные мысли, живущие в глубинах вашей души, проявлялись бы, переплетаясь и смешиваясь». Вы живёте только свои телом, и у вас создаётся иллюзия, что вы чувствуете своё сердце, свою истинную сущность. Но это не так, однако, постарайтесь проникнуть в глубину своего сознания, в себя, в ту область, где скрываются ваши духовные силы, и постарайтесь понять, что вам говорит ваша внутренняя духовность».

Вечером во время беседы со стариком Накамура, я коснулся темы взаимодействия души и тела человека. Я сказал ему, что многие люди не верят в существование души, и считают, что душа – это производное от тела, и вместе с телом умирает и душа. На что мне старик ответил: «Так считают только материалисты. Мы же, восточные люди, не разделяем материю и дух, и более того, считаем, что дух творит материю, иначе как объяснить возникновение в мире самой материи. Именно материя есть производное духа. Дух – это энергия взаимодействия сил ян и инь, когда силы ян покидают человека, человек умирает, потому что душа состоящая из эти этих двух энергий теряет равновесие и гармонию. Человек заболевает, и его сила ян оставляет тело. Душа, имея только в своей основе силы инь, отделяется от тела, и попадает в общее хранилище, чтобы насытиться силой ян, когда же она насыщается, тот вновь способна возродиться в новом теле, и стать живым существом. Таков наш мир. Всё в мире возникает от одухотворения, где присутствуют обе эти энергии, которые могут существовать по отдельности в виде духов. Вхождение в мир живых существ и выход из него всегда для души мучителен. Потому что для души свойственны или покой, или движение. В движении она обладает духом ян, а в покое пребывает в духе инь».

В доказательство этих слов старик Накамура вынул из книжного шкафа свиток и развернул его, там был такой текст, который я перевёл так: 
 

БЛУЖДАНИЕ ДУШИ

Рассказывал Хэ Ли-ань раз из жизни один случай:
- «Когда мне было лет тринадцать, жили мы в уезде,
С моим отцом тогда плывя в гостинице плавучей,
Пришлось мне спать на сундуке, на очень странном месте.

На судне было очень тесно, толкотня стояла,
Поэтому на сундуке большом мне постелили,
А ночью я почувствовал, меня что-то толкало
И трогало рукой холодной, будто бы будили.

И продолжалось долго так, пока я не проснулся,
Ночь каждую подобное со мною повторялось,
Как будто бы во сне ко мне опять кто-то вернулся,
Проснулся я, но рядом никого не оказалось.

Решили, что галлюцинациям я подвергался,
Чтоб я избавился от них, лекарства мне давали,
Но, заставляли пить что, травы мне не помогали,
И сразу всё прошло, когда на суше оказался.

Впоследствии узнали, что со мной происходило,
Сундук слуги был, он расстроенным был чем-то крайне,
Чья мать в месте присутственном не к времени почила,
Слуга сжёг гроб и кости с пеплом, в сундуке вёз втайне.

Упокоенья не найдя, душа себя являла
Тому, кто спал на сундуке, об этом всём не зная,
Душа блуждающая, видимо, сопровождала
Останки тела своего, к могиле провожая».


Когда я перевёл текст, старик Накамура сказал: «Есть ещё одна особенность души. Перед тем как покинуть мир живых, душа человека как бы раздваивается на два духа. Одна душа может покинуть мир живых, а другая остаться в нём, если в этом мире есть ещё какие-то незавершённые дела. И этот дух обладает такой силой, что он способен дублировать своё тело для продолжения деятельности в мире живых. Таких духов у вас на Западе называют доппельгангерами. Иногда перед смертью человека можно увидеть, как он разделяется на два тела». И в доказательство этого старик показал мне другой текст, который я тоже перевёл.

 
ПОЯВЛЕНИЕ ДУХА ПРИ ЛУНЕ
 
У госпожи Чжан дома Сяо-ин служанку звали.
Раз как-то ночью, во дворе при лунном свете сидя,
Она её позвав, чтобы зажгла та свечи в зале,
Вдруг испытала сильное волненье, чудо видя.

Та одновременно в местах двух разных появилась,
Стояла в галерее западной, как и в восточной,
И сразу в одно время в двух местах ей поклонилась,
Как будто бы была сама с собой на встрече очной.

Одеждой, как и обликом они не отличались,
От неожиданности госпожа со стула встала,
Халата складки, все изгибы те же оставались,
Испытывая страх, она чуть было не упала.

Ещё раз посмотрела – Сяо-ин одна стояла,
Придя из галереи западной. Она спросила:
- «В восточной галерее никого ты не видала»?
Ответила та: «Никого, я там посуду мыла».

Прошло четыре месяца, служанка вдруг почила,
Не потому ль что срок её кончины приближался,
И в облике её дух госпоже так показался,
Которого она всю жизнь свою в себе носила?

Ночью, при встрече с моей возлюбленной Ханако я спросил её мнение о всех этих метаморфозах, и она мне ответила: «Человек может избежать смерти, если он научиться концентрироваться, и держать под контролем своё тело, дух и душу, чтобы они не разъединялись. Мир по своей сути активен и даже агрессивен, и для того чтобы противостоять ему, человек должен обрести целостность с ним. С одно стороны он должен быть воином в сосредоточении и сопротивлении ему, а с другой стороны – мудрецом в расслаблении и непротивлении ему».
   
«Как это»? – удивился я.

«Здесь особенно важное значение имеет полная, адекватная развёртка эмоциональных процессов, являющихся результатом даосской практики психической саморегуляции, которая может выражаться в занятиях военно-прикладными искусствами: фехтованием, кулачным боем, стрельбой из лука и прочими видами сопротивления, способствующими более оптимальной организации психической деятельности в экстремальной ситуации боевого единоборства. Всё это только повышает способность даоса в совершенствовании искусства выживания и продления в вечности. Известно, что в стрессовых ситуациях нормальное протекание эмоциональных процессов играет большую роль в эндокринной, вегетососудистой, мышечной мобилизации организма. Такие эмоции, как гнев и ярость, характерные для ситуации единоборств, позволяют перестраивать свой организм для выполнения этой деятельности. Вместе с тем, отстранённость, невовлеченность даоса в свои «страсти» позволяют избегать негативных последствий, которые несут бурные эмоциональные реакции для неподготовленных, психически не тренированных людей. Поскольку эмоции и страсти и другие феномены психической жизни не являются уже принадлежностью человека, находящегося в состоянии единения с Дао, то он в принципе может проявлять ярость, не будучи при этом яростным, то есть оставаясь при этом бесстрастным, совершать какое-то действие и в то же время не переживать его как таковое, то есть, находиться в состоянии Недеяния. Именно это он переживает в постоянной борьбе со смертью. Сливаясь с Дао и представляя всей «тьме вещей» возможность развиваться по своим собственным законам, даос, как может показаться, совершенно отказывается от какого бы то ни было управления, но это отнюдь не означает погружения себя при отрешении от всего мира в хаос дезорганизации, так как даос мыслит космическими категориями, а, напротив, он парадоксальным образом увеличивает возможности управления собой и организации окружения вокруг себя. Здесь важно понять ещё одну мысль. Если говорить о ситуации культурного развития, то обычно она понимается людьми как внесение некоторой определённости в многозначность естественной первичной и исходной ситуации. Однако принятие тех или иных норм, тех или иных ролей, и, если брать шире – реализации любой из возможных альтернатив приводит не только к внесению определённости в ситуацию, к уменьшению меры энтропии, то есть поворота к замкнутой системе, к повышению энергетического уровня (поскольку, как известно, энтропия и энергия в системе связаны обратно пропорциональной зависимостью), но и в ограниченности, жестокости, снижению потенциальных возможностей. Это хорошо понимают даосы, предостерегая от такого пути развития. Поэтому в трактате «Дао-дэ дзин» говориться: «Человек при рождении мягок, а при смерти твёрд и крепок». «Твёрдое и крепкое погибает, мягкое и слабое живёт». Поэтому целью нашей даосской практики саморегуляции, даосского пути культурного развития является не получение «твёрдости и крепости» обычного взрослого человека, а напротив, приобретение «детскости», непосредственной реакции и свежести впечатлений восприятия, свойственных детям. Вот мы с тобой остановились в росте: тебе шестнадцать лет, а мне восемнадцать, нам нужно расти в другую сторону, становиться детьми, в этом и есть путь обретения бессмертия. Тогда нам и не нужно перерождаться в детей, если мы всегда будем оставаться детьми».

После этих слов мы с Ханако поклялись друг другу оставаться вечно детьми. 


(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович