Бхарат Богорат Имя Духовной части человечества и к

                http://www.proza.ru/2017/12/26/441
                Бхарат=(по-русски) Богорат)
_ это Имя   Духовной части человечества и каждой страны (а не только Индии)

_Так говорит Грядущий
 >  в приведенным здесь цитатах из книгиСаи=Сатья Саи Бабы:
Sathya Sai Baba «Summer Showers 1974 in Brindavan » part2 «Bharath»
_по источнику >    English
=Сатья Саи Баба «Летние ливни в Бриндаване !974» часть 2-я «Бхарата» .

Бхарат= Bharath =Bharatha =Бхарата
=(буквальный перевод на Русский язык)) Богорат
_одно из Именований Духовного человечества и Духовной части граждан любой страны.

ОГЛАВЛЕНИЕ:
1. Бхарат=Богорат _одно из Именований Духовного человечества
      и Духовной части граждан любой страны.
      _Три перевода цитат из текстов Саи
2. Ссылки
3. Приложение 1. Англоязычный источник=5-я глава Thath Thwam Asi (Тот Ты Есть)из выше названной книги
4. Приложение 2. Русскоязычный источник =изданный перевод этой 5-й главы.


                1. Бхарат=Богорат
                _одно из Именований Духовного человечества
    и Духовной части граждан любой страны. Три перевода цитат из текстов Саи

                1.1 . ПЕРВАЯ цитата:

ФОРМАТИРОВАННЫЙ Русскоязычный перевод:

Правильно толкуя Ведические Священные Писания  > мы можем прийти к выводу о том, что Понятие и Имя: БОГОРАТ (= Бхарата) относится ко всему Человечеству и ко всей Человеческой Вселенной ЕдиногоЯ {=БогоОтца=Яхве=Иисуса Христа=Аллаха=Брахмана=….}. Сегодня нам важно понять именно это правильное толкование.
То есть: сегодня нам важно понять > что понятие Бхараты (=Богората ) распространяется не только на Духовную Индию или (ещё ошибочнее) всю Индию (как это ошибочно сейчас принято) и, соответственно, понятие  Богорат (=Бхарат) это не только какая-либо конкретная страна (наример_как многие считают:: Россия) , и не какая-либо определенная Духовная или Религиозная (Всемирная или в границах государства) организация группы людей_ а Богорат=Бхарат =это _в первую очередь_ ВСЁ ДУХОВНОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО..

БУКВАЛЬНЫЙ АНГЛОязычный изданный перевод с языка Телугу
(источник ИЗ 16-го абзаца 17-й главы книги Саи «Summer Showers 1974»
>  ):
Having said that Gita is the Mother Sai in relation to the commentaries of the Vedas, we may come to the
conclusion that the name Bharatha applies to the entire universe and the entire humanity.
There is an important thing that we must understand today. The word Bharatha is not narrowly confined in the context of any one
particular country or a particular group of people. In due course, you will be able to recognise the truth that the word Bharatha relates to the entire world. You are not likely to comprehend fully the aspect of Bharatha with today’s discourse alone.

БУКВАЛЬНЫЙ РУССКОязычный изданный перевод с Английского
(источник ИЗ 12-го абзаца 1-й главы /=17-й в Англ изд./  2-й части книги Саи «Летние Ливни 1974»:
> http://scriptures.ru/brind74_16.htm#2_1   ):

Гита – это Мать Саи в отношении толкования Вед, поэтому можно сказать, что слово Бхарата означает всю Вселенную и все Человечество. Нам важно понять сегодня, что слово Бхарата не должно ограничиваться связью только с какой-нибудь отдельной страной или отдельной группой людей. (В будущем, спустя некоторое время, вы сможете понять, что слово Бхарата относится ко всему Миру.  Потому что сомнительно: что вам дано, прослушав всего одну лекцию) ПОЛНОСТЬЮ охватить смысл Бхараты=Богората. ).

                1.2. ВТОРАЯ цитата

ФОРМАТИРОВАННЫЙ Русскоязычный перевод:
БХАРАТА =это ПРОСТРАНСТВО Тонкостей (=Танматр) в ЯЕдиномЯ (=в Атме)
 _ ЗАПОЛНЕННОЕ Тонкостью СОЛНЦА (=заполненное Адитьей).

> Следовательно: мы можем применять Имя БХАРАТА _подразумевая
 > СОЛНЦЕ в качестве ВОСПРИЯТИЯ  его жизненного действия

=то есть: мы можем применять Имя БХАРАТА _ поразумевая СОЛНЦЕ как Источник жизни и как Поле Души каждого человека.

=то есть: мы можем применять Имя БХАРАТА в качестве полноправного эквивалента=СИНОНИМА  СОЛНЦА Жизни .
   
> Из этого очевидно, что Бхарата как и Солнце охватывает весь мир
> и следовательно:Имя: Бхарата _применимо ко всему миру – а не только к какой-то одной стране.
Слово Бхарата _означающее: Радующийся Свету  > обогащает и украшает аспект восприятия Солнца ,.
> Поэтому ограничивать смысл Бхараты > одной страной  _значит: неправильно понимать Бхарату и неправильно толковать.

БУКВАЛЬНЫЙ АНГЛОязычный изданный перевод с языка Телугу
(источник ИЗ 2-го и 3-го абзацев 21-й главы книги Саи «Summer Showers 1974»:
> ) :

The natural place which Aditya takes is Bharatha. The natural place which Rudra takes is Savitri and the natural place which Vasu takes is Ida.
Vasu, Rudra and Aditya represent the natural form of Veda Vani. For the name Aditya, we can take the word Bharatha as the true equivalent.
The name Bharatha is synonymous with Aditya.
We have to recognise that this word does not apply only to one country but that it applies to the entire world.
For us to think that this word Bharatha which has adorned the aspect of Aditya, has a limited connotation is an incorrect way of interpreting it.

БУКВАЛЬНЫЙ РУССКОязычный изданный перевод с Аглийского
(источник ИЗ 2-го и 3-го абзацев 5-й главы /21-й в Англ.изд/ 2-й части книги Саи «Летние Ливни 1974»:
> http://scriptures.ru/brind74_20.htm#2_5   ) :

Место, где изначально пребывает Адитья (солнце, Савитар), – это Бхарата, изначальное место Рудры – Гаури, изначальное место Васу – Ида. Васу, Рудра и Адитья представляют собой исходную форму Ведавани (слов Вед). Что касается Адитьи, то слово Бхарата является его полным эквивалентом.
     Слово Бхарата – синоним слова Адитья, поэтому следует уяснить, что это слово относится не только к какой-то одной стране, но ко всему миру. Полагать, что слово Бхарата, обогащающее и украшающее аспект Адитьи, имеет ограниченный смысл, – значит неправильно его понимать.

2. ССЫЛКИ

О ГРЯДУЩЕМ САИ и ИСАИ
> www.proza.ru/2013/06/27/1215 Новое Пришествие ЯЕдиногоЯ  ИСАИ…
> www.stihi.ru/2016/04/18/8215 Према Саи Баба грядёт = Пришествие ЯЕдиногоЯ…
> http://www.proza.ru/2016/07/20/1527 
        Про`Видение ЯЕдиногоЯ > > > Словами ИСАИ говорит Грядущий

ФОТОКЛИП  ИСАИ =Иисус и Саи (слева)
_приведен здесь_с надписью > Как Солнце восходит из Света _ над миром взойдёт ИСАИ
_заимствован из публикации  > http://www.stihi.ru/2016/03/21/8076   
Он  =Я в нас = {Единого Света < ЯЕстина} > Жизни > Пути

ИСТОЧНИКИ: книга Сатья Саи Бабы:
«SUMMER SHOWERS IN BRINDAVAN 1974» Part - II
 _Discourses by BHAGAWAN SRI SATHYA SAI BABA on Bharath
   _Delivered during the summer course in Indian Culture and Spirituality _May-June 1974.
     АНГЛ. >  http://www.sssbpt.info/english/sum1974p2.htm  Оглавление для скачки книги и глав
                >      Вся книга.
                _21-я глава (=5-я в Русск. изд. ) Thath Thwam Asi
                > http://www.sssbpt.info/summershowers/ss1974/ss1974part2-21.pdf
                (есть в > http://www.proza.ru/2017/12/26/441  Бхарат=Богорат _ это Имя Духовной части человечества).
                _17-я глава (=1-я в Русск. изд. ) Historical interpretation of Bharath
                >  http://www.sssbpt.info/summershowers/ss1974/ss1974part2-17.pdf
     РУССК.   >  http://scriptures.ru/brind74.htm =это копия 1-го бумажного издания:
                Сатья Саи Баба «Летние Ливни в  Бриндаване 1974»,
                пер. с англ. В. Фёлоровой_гл. ред. О. Кирпичникова,
                изд-во «СаиВеда», С.П. _2001 г. ISBN 5-936646 002 - 8
                _5-я глава (=21-я в Англ) > http://scriptures.ru/brind74_20.htm#2_5  Тат Твам Аси (=То Ты Есть)
                (есть в > http://www.proza.ru/2017/12/26/441  Бхарат=Богорат_ это Имя Духовной части человечества).
                _1-я глава (=17-я в Англ. изд. ) Исторические интерпретации слова Бхарата
                > http://scriptures.ru/brind74_16.htm#2_1   .

О ЯЗЫКЕ САНСКРИТ:
>  http://www.proza.ru/2013/01/07/269
            Арии с ВЕДами на Санскрите шли в Индию с территории России


БХАРАТА=букв. : Радующийся Свету_ то есть Богу
> http://saiorg.ru/saiorg/indexea66.html?id=1124

О НАПИСАНИИ слова: `Bharatha =`Бхарата = `Bharath = `Бхарат.
Согласно правилам Санскрита (изложенным , например, в словаре Кочергиной /см. ниже/):
`Bharatha =`Бхарата (именительный падеж ) = `Bharath = `Бхарат (звательный и некоторые др. склонения).
В словаре Кочергиной /см. ниже/:  стр .476 : Bhara`ta =царь Лунной династии;
стр 479:  `Bharata 1. относящийся к `Бхарате 2. 1) эпитет Агни 2) назв. рода, сост. из потомков Бхараты
               3) речь, слово 4) голос  3. страна `Бхаратов (т.е. Индия).
Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь : 2-е изд.,испр. и доп.—М.:Рус.яз., 1987
К75    ББК81.2-4   К4602030000—187  /  015(01)-87 /  190-87  .
В Интернете словарь Кочергиной выложен, например:
>  http://www.indostan.ru/biblioteka/48_2564_0.html  провер 21.12.2017
 В.А.Кочергина. Санскритско-русский словарь.
--НО в Англоязычных и Русскоязычных переводах эти окончания и ударения чаще всего не соблюдаются
> и применяются то или это в зависимости от вкуса редактора:
Bharatha =Бхарата = Bharath = Бхарат
_например: в Англооязычном переводе с Телугу «Ливней 1974» часть 2
                >      :
Bharath в названии книги, а Bharatha в тексте ( например, в главе 5) ;
в Русскоязычном издании перевода этих «Ливней 1974» часть 2
>  http://scriptures.ru/brind74.htm  : в названии книги и по всему тексту : Бхарата.

О БОГОРАТЕ:
Богорат= перевод с Санскрита  и синоним слова : `Bharatha =`Бхарата = `Bharath = `Бхарат;
одно из Русскоязычных Именований Духовного человечества и Духовной части граждан любой страны
 > http://www.proza.ru/2011/09/09/192  БогоРат 2036 _ПредСвершение Сатья Саи Бабы               
 > http://www.proza.ru/2013/09/17/1186  Богорат=Бхарат=Израиль =Имена ГеоСоциума ЯЕдиногоЯ
>  http://www.stihi.ru/2017/08/26/4821 Богоратом станет Земля. Сатья Саи Баба о ЯЕдиномЯ=Атме

О ЕДИНОМЯ и ЯЕДИНОМЯ:
Формула Фазовой Идентичности Вселенского ЕдиноЕдинственного Я =Единого Бога:       
ЕдиноеЯ (=ПарамАтма) >=<ЯЕдиноеЯ (=Атма) >=< ЯЧеловека (=ДживАтма);
или (без исходных синонимов на Санскрите):
ЕдиноеЯ >=<ЯЕдиноеЯ >=< ЯЧеловека.
Подробнее:
>  http://www.proza.ru/2016/08/16/1643 
 Фазы ЕдиногоЯ это ЯЕдиноеЯ и ЯЧеловека. Связка публикаций .

О ПРОСТРАНСТВАХ СОЗНАНИЯ=Акашах:
> http://www.proza.ru/2011/01/30/47 Саи > Три СубФизические Части Вселенной

О ТОНКОСТЯХ =Танматрах
>  http://www.proza.ru/2017/06/18/1477  Что значит : понимать > сознавать > видеть > во всём > Себя=Я
>  http://www.proza.ru/2013/09/16/1347  Видимое Солнце это Субъект Сознания ЯЕдиногоЯ. По Саи

О ФОРМАТИРОВАНИИ ПЕРЕВОДА:
  > http://www.proza.ru/2011/02/05/133 О форматировании текстов переводов ИСАИ. Связка эссе
_где изложена специфика текстов Сатья Саи Бабы (говорившего и писавшего на языке Телугу)
и их переводов на Английский_являющихся источниками всех переводов на Русский;
при этом изданные первые Русскоязычные переводы (с более ранних Англоязычных версий)
> часто точнее новых Англоязычных версий > и поэтому тоже являются источниками, учитываемыми в моих переводах.

     3. ПРИЛОЖЕНИЕ 1.
Полный текст АНГЛОязычного источника 2-й приведенной цитаты
=официальный изданный перевод с языка Телугу на Английский
> 21-й главы Thath Thwam Asi < из 2-й части книги:
Sathya Sai Baba «Summer Showers 1974 in Brindavan » part2 «Bharath»
                _источник скачки этой главы
> .:

                21. Thath Thwam Asi
Atma is permanent. No one can destroy this
Atma. There is no death or destruction for
Atma. As one changes a worn-out
garment for a new one, so also, when the
body is worn out, the Atma will get into
another body.

Pavitratma Swarupas!
Our Sruthi has been teaching us that there is
nothing in this world other than Brahman.
Not only in this world but any where there is no second
to Brahman. There is nothing which existed prior to
Brahman. Therefore we cannot get proof for the
existence of Brahman from any place other than
Brahman itself. There are no special qualities which can
be attributed to Brahman. The point to be noted here is
that Brahman existed even before all the commentaries
or expositions. Hence, no commentary can really
expound the true nature of Brahman. Prakruthi, the
material world or nivritthi, the process of taking recourse
to the non-material world, both of them revolve round
Brahman and they are close to Brahman. All that is
existing in the form of knowledge including ignorance
is simply Brahman. The basis for everything is Brahman
itself. While Brahman is flowing like a stream continually
and unbroken, to comprehend it becomes a very difficult
task. What we should recognise is that while the stream
is flowing in an uninterrupted manner, it is not losing its
completeness. This kind of completeness takes the form
given by the three names Ida, Saraswathi and Bharati. It
also takes the corresponding three places of Vasu, Rudra,
and Aditya. This strength and form also take three names,
i.e., Sasi, Gouri and Savitri. These goddesses are laying
down the form in which the world should move. Our
Sruthi has also been preaching that the connection
between this trinity of Goddesses is inseparable. These
three are always together. The natural place which Aditya
takes is Bharatha. The natural place which Rudra takes
is Savitri and the natural place which Vasu takes is Ida.
Vasu, Rudra and Aditya represent the natural form of
Veda Vani. For the name Aditya, we can take the word
Bharatha as the true equivalent.

The name Bharatha is synonymous with Aditya.
We have to recognise that this word does not apply only
to one country but that it applies to the entire world. For
us to think that this word Bharatha which has adorned
the aspect of Aditya, has a limited connotation is an
incorrect way of interpreting it. These are sacred and
Vedic words. It is not possible to describe them fully in
terms of words which are not of Vedic origin.

To try and explain the sacred manthras in terms
of words which have come much later will be doing
something incomplete, because the manthras themselves
are coming from times immemorial. If we make an
attempt to use ordinary words which have come into
vogue much later to describe the aspect of Brahman, it
would not be correct as in that way we would be limiting
the aspect of Brahman. It is in this context that it has
been said that it is not possible to comprehend divinity
with either one’s mind or eyes or even intellect. This is
because Brahman existed long before mind and
intelligence came into existence. Hence something which
was there already cannot be described by means of words
which came much later. Is it possible for a newly born
son to describe the qualities of his father who has been
living even before the son was born? To describe the
infinite aspect in terms of limited words and limited
experience is not possible. The Maharishis who were very
well versed in the Vedas and manthras realised that it is
not possible to explain and describe the aspect of Brahman
in terms of words. Hence, they have been indicating it
only by their silence. They have been saying that
experience alone can be the correct way of comprehending
Brahman and exposition is not the correct thing to do.

In the realm of physical world, it is quite easy to
describe something which we do not understand, by
means of certain words. We created words like nirguna,
nirakara, niranjana etc., but we do not even know the
meaning of these words. What is the use of describing
something we do not know in terms of words we do not
understand? This is a common error which we all
commit. Sankara gave a beautiful example for this. It is
only when something is in existence that we can describe
its anti or opposite. If there is not something which
relates to the para or spiritual in the material world, we
cannot think of explaining its opposite i.e apara.

If you accept that all materials are one and the
same and there is no difference between one another,
where is the question of your accepting one thing and
rejecting another? Thus, if you have reached a stage
where you are able to recognise everything as an aspect
of Brahman, then where is the question of rejection of
something and acceptance of another? In that stage,
whatever you do, such as accept or reject, is only a
reflection of your own mind.

If you have not developed a concept of the basic
unit, you cannot have the concept of many. You can move
on and comprehend the meaning of many only if you
have a clear concept of the one basis. That is why we say
Ekoham Bahusyamiti. We have to realise the truth that
it is from the one that several different manifestations
arise. The knowledge of wisdom with the help of which
we realise this aspect of oneness is called bhakthi or
devotion. This is what devotion enables one to realise.

It has been the practice in our country that when
one wants to worship God, he wishes to visualise the
Lord in a form similar to his own form. He will associate
with the Lord a head, a body, limitations etc., like those
he has. That is based on his own idea about himself. He
wants to picture God after his own self. There is also a
natural feeling for an individual to think that God is
something much bigger and higher than himself in
stature. If you ask a he-buffalo how God is, it will
probably reply that God is like a He-buffalo, only many
times bigger and many times stronger. So also, it is natural
that each Jiva will picture God as something much
bigger than himself, many times more in strength and in
abilities. Here we see that God is being given a name
and a form by us depending on our own concepts but He
Himself has no form or gunas. The gunas that are
ascribed to Him are given by us and even the form that
we associate with Him is dependent on our notions but
God himself has no name, form or gunas.

A new born baby is not coming with a name
attached to it but on the tenth or the eleventh day, the
parents or close relatives give a name to the baby. For a
new born baby, parents or relations existed prior to its
birth. Therefore, they are able to give it a name. For the
Parabrahma, there is no one who existed prior to Him
and so no one can give any name to Him. The devotees
who worship God begin to give the Lord some name
which is in accordance with their own experience and
their own notions of the Lord. What people actually do
is to visualise this omniscient, omnipresent and
omnipotent Divinity with some name and form of their
liking and then experience the bliss in it. Depending on
the strength of devotion of the devotee who worships
God and also in accordance with the depth of attachment
which the devotee develops for Him, God becomes his
companion and helper.

One may ask what about people who do not
worship God? Does God not help them? Neither grace
nor kindness, neither anger nor pleasure have their
origin in God. These things depend only on the devotee.
To understand this we can have an example. If one goes
close to a fire, the coldness will be removed and he will
experience the warmth of the fire. If he does not go close
to the fire, neither will the coldness be removed nor will
the warmth be experienced by him. In other words, to
feel cold or warm depends on how close he is to fire.
Similarly, whether or not you experience the grace or
the kindness of the Lord will depend on how close you
get to the Lord. It does not depend on God.

It is in this context that two words have been used
by our ancestors, namely Upasana or Upavasa. Upa
means close and vasa means residence and upavasa
simply means that when you are close to God, all your
bad qualities will be removed and you will attain good
qualities. The word upasana means that you are sitting
close to the Lord.

The word Upanishad, also, can be interpreted as—
Upa means close and Ni means at a slightly lower level
and shad means sitting. Thus, Upanishad means to go
near the Lord and sit down. The implication of the word
is that you have to go close to the Lord and sit down as
you cannot take a position higher than the Lord because
you are full of doubts. Here you are in the position of
Thwam and God is in the position of Thath; that is, He is
in a position to clear all your doubts and you have to sit
down and get your doubts clarified. The relationship
between Thath and thwam is such that knowledge has to
flow from Thath to thwam and that is why it has been
called Thath thwam asi. Thwam is the place from where
questions generate and Thath is the place from where
answers come. Because Thath is a position of
knowledge, there can be no question from that place.
Thath is full of knowledge.

In this context, we say that depending on the
extent of Prema or love and affection with which one
goes close to the Lord, God will reciprocate and look at
the devotee with the same amount of Prema and grace.
There is a small example for this. To such devotees who
worship and respect God and who believe in God from
the depths of their heart, God becomes a companion and
a guide to them. On the ninth day of the battle of
Mahabharatha, the old grandfather Bhishma was
waging war in many ways against the Pandavas. All the
arrows that were coming from the side of the enemy
towards the Pandavas were full of fire and power of
destruction. All these harmful weapons which were
intended to harm Arjuna actually protected Arjuna, and
the reason for this is that the Lord Himself was the
charioteer for Arjuna and under such circumstances the
weapons not only did not cause harm but they even
helped Arjuna. Krishna never told Arjuna the secret of
this. But on the ninth day Arjuna, finding that victory
was on his side and on returning to his camp, was a little
bit arrogant and developed some pride.

The moment one gets pride and develops ego, it is
natural that a situation develops where he forgets even
the human nature. It is common experience that when
we ride in a car the owner does not get down first but
some assistant first opens the door for the owner to come
down. Following this practice, Arjuna would not get
down from the chariot first. He had an idea that Krishna
the charioteer should first get down and open the door
for him and then only he wanted to get down with great
pride. But, Krishna addressed Arjuna as his brother-in-
law and asked him to first get down and go inside. Arjuna
did not listen to this. Arjuna had the quality of being
stubborn on certain occasions. He felt that Krishna should
first get down and then he would get down. However, a
little later, he realised that it would be unwise to enter
into argument with Krishna, especially when the war was
still going on. Hence, he got down from the chariot and
went inside. But, Krishna insisted on his going further
into the house. After Arjuna went inside, Krishna jumped
down in an instant and immediately thereafter the whole
chariot burnt down and was reduced to ashes. When
asked for the reason, Krishna explained that all the
weapons that were used that day in the war were deadly
and were full of fire power and that He had to keep them
under control until then by putting them under His feet.
He also disclosed that if He were to get down earlier,
Arjuna would have been burnt along with the chariot.
He said that in order to protect Arjuna, he had waited
until Arjuna got down and then jumped out in a
moment.

It is in this context that Krishna was also called
Bharatha because of His all-pervading nature. The
meaning of this is that the aspect of Bharatha is
connected with Aditya and Aditya is in turn connected
with agni and therefore if you want to control agni, you
have to put it only in another place where there is agni.

Two days prior to this, Krishna undertook to
protect the Pandavas in a different manner. Bhishma
was swearing before Duryodhana that he would now
enter a crucial and terrible phase of battle with the
Pandavas and would even finish them off. When
Droupadi heard such a statement emanating from
Bhishma, she was quite afraid. She was afraid because
she knew that Bhishma was very strong and that in one
moment he could kill all the Pandavas. She was afraid
that Bhishma would kill all her husbands and render her
a widow. In this terrible fear, she had no one to go to and
express her fear. She had only one person and He was
the omnipresent, omnipotent Lord Krishna. She went and
prayed to Krishna that in view of Bhishma’s threat, He
had to save her and protect her Sumangalyatva. The
nature of God is such that He would submit Himself to
the limitations which He himself has created. The Lord
told Droupadi that He was prepared to rescue and
protect Her but said that she must also make her efforts.
The Lord said “I am residing in your heart as the Atma.
Therefore, when you make an effort on your own, I will
supplement your efforts.” If we take a piece of wood
and go on moving it up and down, fire is not going to be
generated. We have to take two similar pieces of wood
and rub one against the other vigorously. It is only then
that fire will be generated. Similarly, Krishna said “When
my aspect of divinity manifesting externally and my own
aspect which is residing in you internally as Atma come
together, then only useful results will come.”

As in the analogy of an electric current, we will
not get any benefit of the electric current if only we have
the negative or the positive aspect. Unless the negative
and the positive come together, current will not be
produced. The Lord has emphasised, “I can give God’s
grace. But you will have to supply human effort. Unless
God’s grace and human effort come together, the result
cannot be achieved.”

Immediately Droupadi enquired as to what she
should do. She assured Krishna that she was willing to
do anything to save her husbands. The Lord told
Droupadi that she should go to the house of Bhishma
that night and act as he advised her. It is true that in the
battlefield, Bhishma swore but later when he went home
he was in a great dilemma and was asking himself how
he could fulfil his promise and how he could kill the
Pandavas who were the embodiments of dharma. He was
also troubled because if he did not fulfil his promise, his
entire life would be useless. In such a dilemma, he was
walking up and down in his tent in the battle field.

While Bhishma was struggling in his own mind
in this way, everyone else was sleeping in their
respective camps after the tiresome battle during the day.
Then Krishna woke up Droupadi and said that she should
somehow disguise herself by using a big blanket to cover
herself and follow Him. Krishna was leading and
Droupadi was following him. The reason was that even
Droupadi did not know the residence of Bhishma and so
Krishna was leading her. As soon as they approached
Bhishma’s camp, Krishna moved aside a little and told
Droupadi that Bhishma was struggling because of
sleeplessness and that she should enter the house quietly
and fall at Bhishma’s feet. When Droupadi was moving
gently, Krishna found that she was wearing shoes which
were appropriate to wealthy people in those days and
they were making some noise. Then Krishna stopped
Droupadi and asked her to remove the shoes as they were
making a lot of noise. She removed the shoes and Krishna
wrapped them and held them in his own hands. She went
into Bhishma’s tent where he was moving up and down
restlessly. As soon as she was face to face with Bhishma,
she, with her bangles and ornaments making a lot of noise,
immediately fell at his feet. Bhishma realised that she
was a family woman and a married woman and he
immediately blessed her by saying Deergha sumangali
bhava. That was the blessing which he spontaneously
gave to Droupadi.

Then Droupadi got up and she was shedding tears
of joy. Bhishma saw her in that state and was very much
surprised. He said “I have now given you blessing that
you should be a deergha sumangali whereas I took a
vow to kill your husbands; what a conflicting situation
have I landed myself in. Surely you would not have come
by yourself at this dead of night. Someone must have
given you this idea and made you do this and extract the
blessing from me that you will remain a sumangali for a
long time.” Droupadi said that no one else except Lord
Krishna would help her at this juncture, and immediately
on hearing that Krishna brought her there, Bhishma
started looking for Krishna. Krishna walked in with
Droupadi’s shoes in his hand, tied in a cloth. Bhishma
touched the bundle of cloth and saw that they were
Droupadi’s shoes. Then Bhishma shed tears of joy and
said that Krishna was so great and if his grace was
achieved, he would even carry the shoes of his
devotees. The next day it so happened that all the
weapons released by Bhishma aimed at Arjuna were
received by Krishna and thus Arjuna was protected.

Krishna found that Arjuna’s body was in great
discomfort and the latter felt very hurt because for his
sake, Krishna had to suffer all this. By thinking like this,
he became weak in mind and Krishna was sure that if he
allowed this situation to continue Bhishma would surely
kill him and victory would be on Bhishma’s side. At this
juncture, Krishna jumped out of the chariot and was
himself going out to fight Bhishma and Bhishma realised
that the very God Himself was coming down to kill him
and protect Arjuna. Then Bhishma prayed to the very
person coming to kill him because He was the Lord
Himself, in the following terms.

“As you jump out of the chariot with a leap, the
brightness with which your earrings shine fills the whole
sky. The universe that is inside you gets so shaken that
the world is unable to bear the jolt. As you advance with
the wheel in your hand, the cloth on your shoulders slips
down. Even as Arjuna pleads again saying ‘I have staked
all my reputation with full faith in you. Pray do not let
me down.’ Like a Lion, you roar, ‘Today, I shall kill
Bhishma and I shall save you’ and you ask Arjuna to
step aside to let you go; Oh God! You are advancing like
a thunder; you alone are my saviour and none else. Save
me as I seek thy protection!”

The whole situation had changed suddenly and
Krishna took great pity on Bhishma. Here it is necessary
for us to understand the context in which Bhishma had
offered his prayers. It is quite natural for us to pray to
God to save us if someone else is coming to harm us.
Here we must realise that Bhishma did not recognise any
other form of God. The Lord Krishna who was
advancing towards him was the only God for him and
therefore he addressed Krishna himself to save him. We
have to observe the oneness of the God to whom Bhishma
prayed here. Divine strength can be understood only by
divinity and divine strength can be controlled only by
divinity. No one else can either understand or control
divine strength. The aspect of Brahman is that which is
in possession of such divine strength which can be
controlled only by divine strength. These aspects of
Brahman which enable us to realise the oneness of
divinity are the aspects contained in the trinity of Ida,
Saraswathi and Bharathi. These are the three forms which
protect and give satisfaction to the entire world. It is
unfortunate for us to think that the word Bharathi which
expounds such an infinite meaning comes from the name
of some king and that it is not a Vedic word. This is a
Vedic word. It has not come from any king or country.
There are many words in our Veda which describe the
aspect of Bharath and which expound the greatness of
Bharath.

4. ПРИЛОЖЕНИЕ 2.
Полный изданный Русскоязычный перевод с Английского
21-й (=выше приведенной) главы Thath Thwam Asi < из 2-й части книги:
Sathya Sai Baba «Summer Showers 1974 in Brindavan » part2 «Bharath»

= 5-я (=21-я в англ. источнике) глава Тат Твам Аси (=То Ты Есть)_ из 2-й части Русскоязычного издания:
Сатья Саи Баба «Летние Ливни в  Бриндаване 1974» часть 2-я «Бхарата»
_по источнику  >  http://scriptures.ru/brind74_20.htm#2_5  =это копия 1-го бумажного издания:
Сатья Саи Баба «Летние Ливни в  Бриндаване 1974»,
пер. с англ. В. Фёлоровой_гл. ред. О. Кирпичникова,
изд-во «СаиВеда», С.П. _2001 г. ISBN 5-936646 002 - 8

                Тат Твам Аси (=То Ты Есть)

     Атман неизменен. Этого неизменного Атмана никто не в силах скрыть. Никто не может его уничтожить. Для Атмана не существует ни смерти, ни разрушения. Когда одежда изнашивается, ее меняют на новую, то же самое происходит и с телом: когда оно умирает, Атман переселяется в другое тело.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     Наши Шрути учат нас тому, что в этом мире не существует ничего, кроме Брахмана. Не только в этом, но и в другом мире нет второго Брахмана. До Брахмана не было ничего, и поэтому получить доказательства Его существования можно только от Него самого. Нет никаких особых качеств, которые можно было бы приписать Брахману. Следует заметить, что Брахман пребывал вовеки – до всех толкований и описаний, поэтому, в действительности, ни один комментарий не может объяснить Его сущность. Пракрити – материальный мир, нивритти – мир нематериальный, оба они вращаются вокруг Брахмана и потому близки к Нему. Все, что существует в форме знания, включая невежество, – это тоже Брахман, который является основой всего. Постичь его, текущего, как непрерывное и сплошное течение, крайне сложно. Нам следует понять лишь то, что, как непрерывный поток, Он никогда не теряет своей завершенности. Эта завершенность принимает форму, описываемую тремя именами – Ида, Сарасвати и Бхарати, и занимает три, соответствующих этим именам, места – Васу, Рудра и Адитья. Эта сила и форма характеризуется и иной триадой имен – Шаси (Ида), Гаури (Сарасвати) и Савитри (Бхарати). Эти богини создают и устанавливают форму, в которой должен вращаться мир. Наши Шрути провозглашают, что связь внутри этой божественной триады – неразрывная связь. Шаси, Гаури и Савитри всегда вместе, и вы не можете отделить их друг от друга. Место, где изначально пребывает Адитья (солнце, Савитар), – это Бхарата, изначальное место Рудры – Гаури, изначальное место Васу – Ида. Васу, Рудра и Адитья представляют собой исходную форму Ведавани (слов Вед). Что касается Адитьи, то слово Бхарата является его полным эквивалентом.

     Слово Бхарата – синоним слова Адитья, поэтому следует уяснить, что это слово относится не только к какой-то одной стране, но ко всему миру. Полагать, что слово Бхарата, обогащающее и украшающее аспект Адитьи, имеет ограниченный смысл, – значит неправильно его понимать. Это святые ведические слова. Невозможно выразить их в полной мере, пользуясь словами неведического происхождения. Священные мантры существуют с незапамятных времен, поэтому описывать их словами, появившимися гораздо позже, – значит создавать заведомо неполную картину. Также не следует для толкования слова Брахман использовать слова, вошедшие в обиход значительно позднее, – наше представление о Нем будет в данном случае ограниченным и неполным. По этому поводу было сказано, что Божественное недоступно взору, уму и интеллекту. Брахман пребывал до появления разума и интеллекта, а как можно уже существующее выразить словами, возникшими несравненно позднее? Разве может новорожденный рассказать о своем отце, живущем на свете уже много лет?

     Нельзя заключить бесконечное в рамки житейского опыта и ограниченных понятий. Махариши, посвященные в тайны Вед и мантр, понимали, что объяснить или описать Брахмана с помощью слов невозможно. Брахману соответствует лишь молчание. Они говорили, что только духовный опыт, а не словесное выражение, может привести к постижению Брахмана. Мы с легкостью придумываем новые слова, чтобы объяснять то, что не понимаем. Создали такие слова, как ниргуна, ниракара, ниранджан (лишенный качеств, лишенный формы, неизменный) и так далее, но разве понимаем их значение? Можно ли объяснить неведомое словами, смысл которых нам неясен? Это всеобщая ошибка. Шанкара сказал по этому поводу прекрасные слова. Мы без труда можем описать *противоположное лишь чему-либо реально существующему. Если в материальном мире (апара) нет того, что относится к миру духовному (пара), то невозможно объяснить и противоположность пара, которой является апара.

     Если вы пришли к пониманию единства материальных объектов и отсутствия разницы между ними, встанет ли для вас вопрос – что принять, а что отвергнуть? Если вы уже достигли того уровня, что воспринимаете весь мир как проявление Брахмана, – какой смысл решать, что именно приемлете, а что отвергаете? Что бы вы ни делали, находясь на этой стадии, – одобряете или отрицаете, – будет лишь субъективным отражением вашего собственного ума.

     Не усвоив концепцию основополагающего единства, вам не создать представления о множественности. Вы сможете продвинуться в постижении отдельных явлений лишь в том случае, если придете к ясному пониманию их единой основы. Об этом было сказано: “Экохам Бахусьям” (Единый стал многим). Необходимо осознать ту истину, что из одного появляется многое. Знание, или мудрость, которое помогает нам постичь это единство, называется бхакти – преданность. Преданность служит именно этой цели. Так повелось в нашей стране, что для поклонения Богу верующие предпочитали образы, подобные человеческим. Человек, основываясь на личном представлении о себе самом, видит Бога с человеческой головой, с человеческим телом и с присущими человеку недостатками. Он хочет срисовать Бога с самого себя. Но в то же время человек испытывает совершенно естественное чувство, что Бог – это нечто гораздо большее и значительное, чем он сам. Если вы попросите буйвола описать Бога, то, должно быть, получите ответ, что Бог похож на буйвола, но только во много-много раз больше. Так же естественно, что любой джива нарисует Бога как что-то гораздо большее, чем он, намного превосходящее его в силе и возможностях. Отсюда следует, что имя и облик Бога создаются нашими собственными о Нем представлениями, ибо Сам Бог не имеет ни формы, ни качеств (гун). Все, что мы приписываем Богу – бесчисленные свойства и обличья, – результат нашей собственной изобретательности, а у Бога нет ни имени, ни формы, ни гун.


     Ребенок появляется на свет безымянным, но на десятый или одиннадцатый день родители или близкие родственники дают ему имя. Родные вправе дать имя младенцу, поскольку они существовали до его рождения. Что же касается Параматмана, то никто не вправе дать Ему имя, поскольку Он существовал до появления человека. Верующие, почитающие Бога и уповающие на Его милость, наделяют Его именем, которое им близко и привычно и которое соответствует их понятиям и традициям. Что же происходит на самом деле? Человек, сознавая, что Бог всеведущ, вездесущ и всесилен, все же приписывает Ему определенные имя и форму и, поклоняясь этой форме, черпает в этом счастье. Чем сильнее преданность верующего, чем пламеннее его любовь, тем более верным союзником и помощником ему становится Бог.

     Вы можете спросить о тех, кто не верит в Бога. Разве Он не помогает им? Прощение и доброта, гнев и удовольствие исходят не от Бога. Они зависят только от верующего. Приведу небольшой пример. Если подойти близко к огню, холод исчезнет, и мы почувствуем тепло. Если не приближаться к огню, то холод не исчезнет, а тепло не появится. Чувство тепла или холода зависит от того, насколько близко мы подошли к огню. Точно так же проявление Божьей милости и доброты зависит только от того, насколько мы близки к Господу. Это не зависит от Самого Господа. В этом смысл слов упасана и упаваса, которые произносили наши древние. Упа значит близость, васа – пребывание, упаваса, таким образом, означает, что, находясь рядом с Богом, исчезают все дурные наклонности, и вы обретаете только хорошие качества. Слово упасана означает, что вы сидите рядом с Богом. Подобным же образом может быть истолковано слово Упанишада: упа – близость, ни – сидеть, Упанишада – значит приблизиться к Господу и сесть рядом. Смысл этого слова состоит в том, что, приблизившись к Господу, вы непременно должны преклонить колени, ибо тот, кто полон сомнений, не может быть выше Бога. Вы находитесь в положении твам, а Бог – в положении Тат; Он способен рассеять ваши сомнения, и вам нужно лишь сесть у Его Стоп и сомнения рассеются. Взаимоотношения между Тат и твам таковы, что поток знания струится от Тат – к твам, что и отражено в изречении Тат-твам-аси (То ты есть). Твам – место, где рождаются вопросы, а Тат – место, откуда приходят ответы. Поскольку Тат обладает знанием, от Него не могут исходить вопросы. Тат – это вся полнота знания.

     Можно сказать, что чем сильнее према – любовь и преданность, которые мы дарим Богу, приближаясь к Нему, – тем большей премой и милостью отзовется Господь на наши молитвы. Бог становится другом и заступником тех своих почитателей, кто верит в Него всем сердцем, кто чтит Его и благоговеет перед Ним. Расскажу небольшую историю.

     На девятый день битвы “Махабхараты” старый Бхишма с особой яростью и силой сражался с Пандавами. Все стрелы, нацеленные на Пандавов из стана врагов, несли с собой огонь и разрушение. Но эти губительные стрелы, призванные уничтожить Арджуну, на самом деле его защищали, потому что сам Бог был его колесничим. Поэтому стрелы не только не причиняли вреда, но даже помогали Арджуне. Кришна держал это от Арджуны в секрете. Но на девятый день Арджуна, увидев, что победа на его стороне, вернулся к себе в лагерь, исполненный высокомерия и гордости. Спутник гордости – эгоизм, и это, естественно, приводит к тому, что человек забывает о том, что он человек. Мы часто наблюдаем, что владелец автомобиля не выйдет из него, прежде чем подчиненные не откроют дверцу. Так же и Арджуна не сходил с колесницы, решив, что Кришна, его возничий, должен сойти и распахнуть дверцу, поскольку гордость Арджуны не позволяла сделать это ему самому. Но Кришна, обратившись к Арджуне как к брату, попросил его сойти первым и отойти в сторону. Арджуна не послушался. Временами он бывал очень упрям и в данный момент считал, что первым должен сойти Кришна и только после него – он сам. Спустя какое-то время Арджуна подумал, что было бы неразумно ссориться с Кришной, особенно в разгаре войны; поэтому он сошел с колесницы и отошел в сторону, но Кришна велел ему отойти еще дальше. Когда Арджуна подчинился, Кришна тут же спрыгнул, и в этот момент вся колесница вспыхнула яростным пламенем – вскоре от нее остался лишь пепел! Кришна поведал изумленному Арджуне, что Он мог управлять смертоносными огненными стрелами до того момента, пока они находились у Него под ногами. Он объяснил, что, если бы Он сошел с колесницы раньше, чем Арджуна, тот сгорел бы вместе с ней. Поэтому, чтобы защитить Арджуну, Он подождал, пока тот не покинул ее, и тут же выпрыгнул Сам.

     Именно поэтому, благодаря своей всеохватывающей сущности, Кришна наделен эпитетом Бхарата. Это значит, что аспект Бхараты связан с Адитьей, а Адитья, в свою очередь, связан с Агни, поэтому если вы хотите контролировать Агни, то должны просто переместить его в то место, где уже находится Агни. За два дня до этого Кришна тоже помог Пандавам. Бхишма поклялся Дурьодхане, что сотворит с Пандавами нечто ужасное и даже убьет их. Когда Драупади услышала об этой клятве, она очень испугалась, потому что знала, что Бхишма невероятно силен и может в одно мгновение разгромить и уничтожить всех Пандавов. Она боялась, что Бхишма убьет ее мужей и оставит вдовой. Она дрожала от страха, но не было такого человека, к которому она могла бы пойти и открыть свою душу. Единственным существом, с кем она могла поделиться, был вездесущий Господь – Кришна. Драупади пришла к Нему и стала умолять, чтобы Он спас ее и защитил от вдовьей участи. Природа Бога такова, что Он обязан подчиняться правилам, которые Сам же и установил. Поэтому Господь ответил Драупади, что готов спасти и защитить ее, но только в том случае, если и она сама приложит к тому усилия. Он сказал: “Я пребываю в твоем сердце в виде Атмана, поэтому, если ты сможешь пробудить свою внутреннюю силу, я помогу тебе”. Огонь не появится, если мы помашем в воздухе куском дерева. Чтобы высечь огненную искру, нужно взять два куска дерева и сильно потереть их друг о друга. Кришна продолжал: “Результаты появятся тогда, когда Мой божественный аспект, который по отношению к тебе является внешним, соединится с Моим же божественным аспектом, существующим внутри тебя как Атман”. Электрический ток появится лишь в том случае, если имеются и отрицательные, и положительные заряды. “Плюс” и “минус” должны соединиться, только тогда будет результат. Бог сказал: “Я дарую Свою милость. Но и сам человек должен приложить необходимые усилия. До тех пор, пока милость Бога и усилия человека не соединятся, цель не будет достигнута”. Драупади тотчас спросила, что ей нужно делать, ибо она готова на все, чтобы спасти своих мужей. Она взмолилась, прося Господа открыть ей, в чем состоит ее задача. Господь наказал Драупади пойти этой ночью в шатер Бхишмы и следовать Его наставлениям.

     Бхишма и в самом деле поклялся в пылу сражения, что расправится с Пандавами, но теперь, вернувшись в лагерь, мучился сомнениями. Он уже не был уверен, что сможет выполнить обещание и убить Пандавов, которые являлись воплощением дхармы. В то же время его терзала мысль, что, не сдержи он слова, вся его жизнь утратит смысл. Одолеваемый сомнениями, Бхишма не мог найти себе места и в беспокойстве метался из угла в угол. Весь лагерь был погружен в глубокий сон после изнурительной дневной битвы, и старый Бхишма оставался единственным, кому тревожные мысли не давали уснуть.

     Тем временем Кришна разбудил Драупади и сказал, что она должна укутаться в шаль и следовать за Ним. Первым шел Кришна, за ним – Драупади: даже Драупади не знала, где находится Бхишма, и Кришна указывал ей путь. Когда они добрались до шатра Бхишмы, Кришна отвел Драупади в сторону и сказал, что Бхишму мучает бессонница, и Драупади должна тихонько войти внутрь и броситься старцу в ноги. Когда Драупади прошла несколько шагов, Кришна заметил, что ее сандалии – такие в ту пору носили знатные женщины – производят много шума. Тогда Кришна остановил Драупади и попросил ее снять сандалии, чтобы не обнаружить себя сильным стуком подошв. Драупади сняла сандалии, и Кришна взял их. Когда Драупади вошла в шатер, она столкнулась лицом к лицу с Бхишмой, который не спал и метался по шатру. Драупади немедленно упала ему в ноги, и ее браслеты и украшения громко зазвенели. Бхишма понял, что перед ним замужняя женщина, и, как того требовал обычай, благословил ее словами: “Диргха сумангали бхава”, что значит “Будь благословенна долгими годами счастливого супружества” (букв.: “Носи долгие годы эти украшения, подобающие замужней женщине”). Бхишма произнес это, не задумываясь, отдав дань традиции. Тогда Драупади поднялась с колен и заплакала от радости. Бхишма, увидев ее лицо, был потрясен и сказал: “Я только что благословил тебя, чтобы ты оставалась счастливой супругой! Но я поклялся убить твоих мужей, и теперь меня раздирают противоречия! Конечно, ты не могла прийти сюда одна глубокой ночью. Кто-то дал тебе совет, как заставить меня благословить тебя на долгие годы замужества”. Драупади ответила, что, разумеется, никто, кроме Кришны, не мог придумать такой хитроумный план. Как только Бхишма услышал, что Драупади привел сюда Кришна, его взор жадно устремился ко входу в шатер – и Кришна тотчас же появился. Он нес в руке сандалии, завязанные в полы одежды. Бхишма дотронулся до узелка и обнаружил, что сандалии принадлежат Драупади. И тогда Бхишма сказал, что Кришна настолько велик, что готов нести сандалии тех, кто достоин Его милости. На следующий день случилось так, что все нацеленные в Арджуну стрелы были задержаны Кришной, и Арджуна избежал смерти.

     Позднее, во время битвы, Кришна заметил, что Арджуна испытывает большую неловкость. Действительно, Арджуна сильно страдал из-за того, что Кришне ради него пришлось пройти все эти испытания. От этих мыслей ум Арджуны ослабел, и Кришна был уверен, что если Он не вмешается, Бхишма без труда одолеет Арджуну и добьется победы. Тогда Кришна выпрыгнул из колесницы, чтобы лицом к лицу сразиться с Бхишмой, и Бхишма понял, что Сам Бог явился, чтобы убить его и защитить Арджуну. И Бхишма стал молиться Тому, кто собирался убить его, ибо его враг был – Сам Господь. Вот слова его молитвы.

     “Как только Ты спрыгнул с колесницы, блеск от Твоих серег осветил все небо. Вселенная внутри Тебя сотряслась, и весь мир грозит расколоться от этого удара! Ты выступил вперед, воздев руку с диском, и одежды слетели с Твоих плеч. Стоило Арджуне вновь взмолиться: “Веря в Тебя всем сердцем, я отдал Тебе все, что имел, – так молю же, не дай мне погибнуть”, – и Ты взревел, словно лев: “Сегодня Я убью Бхишму, Я спасу тебя”, – и велел Арджуне посторониться, чтобы освободить Тебе путь. О мой Господь! Ты несешься, как молния, Ты один – мой спаситель, спаси меня, я прошу у Тебя защиты!”

     От этих слов в один миг все изменилось, и Кришна помиловал Бхишму. Важно понять суть молитвы, которую возносил к Господу Бхишма. Совершенно естественно, что мы молим Бога о спасении, когда кто-нибудь собирается причинить нам вред. Бхишма знал лишь одного Бога. Бог, явившийся, чтобы причинить ему зло, был его единственным Богом, поэтому он умолял Кришну, пришедшего, чтобы убить его, – спасти его. Мы видим, что Бхишма молился Богу, которого считал единым и единственным. Божественная сила может быть постигнута только Богом, и управлять божественной силой может только Бог. Больше никто не способен ни постичь, ни контролировать божественную силу. Аспект Брахмана обладает такой божественной силой, и управлять ею может лишь божественная сила. Эти аспекты Брахмана, позволяющие нам постигнуть единство Бога, заключены в триединстве Иды, Сарасвати и Бхарати. Эти три формы – Ида, Сарасвати и Бхарати – защищают мир и несут ему благополучие. Мы не должны полагать, что слово Бхарати, имеющее столь необъятный смысл, происходит от имени царя и не является ведическим словом. Это слово восходит к Ведам. Оно не связано с именем царя или названием отдельной страны. В наших Ведах существует много слов, которые описывают понятие Бхарата и открывают миру его величие.

Глушков http://www.proza.ru/avtor/vg891  26.12.2017_с доп. 29.12.2017