Путешествие по лествице

* * *
№ 1

Наглость родится от безнаказанности, тогда как обратное – смирение, родится от послушания. Послушание, очищенное от многих взаимных упреков, - вроде, нехитрая добродетель. Но от нее мы идем по духовному пути со следующими остановками - смирение, от него – к рассуждению, от рассуждения – к  рассмотрению, а уже от рассмотрения (или анализа) – к конечному пункту - Прозрению.

* * *    
  № 2
Во время послушания пусть не услышишь ты от наставника «спасайся», но продолжая оставаться верным, даже не слыша этого слова, улавливаешь другое: вместо «спасайся», которое есть еще неопределенность, «спасен», - которое уже окончательно и неопровержимо.
* * *    
  № 3
Заслужив в своем послушании от наставника похвалу, не нужно просить послушания по своему вкусу, ибо тогда мы лишаемся искупительных венцов, т.к. Господь не может дать Спасения по вкусу спасаемого.
* * *    
  № 4

Борение означает противоборство с нашей стороны, т.е., если мы боремся с искушением, значит, противимся нечистому, а не поем вместе с ним, не зная сомнений, в унисон.
* * *    
  № 5
Чтобы море жизни низвергло на берег весь мусор, ветки и ошметки, которые привнесли в него, словно реки, потоки страстей, нужно, чтоб море рассвирепело, разбушевалось, и выплюнуло все наносное, привносимое суетой в нашу душу, после чего  ее нужно укротить железной уздой смирения.


* * *    
  № 6
 Для этого жизненные шторм должен быть особенно жестким.в
* * *    
  № 7
Без самопосрамления невозможно избавиться от вечного стыда. Стыд есть крепостная стена, укрывающая защитников города от врагов, осаждающих его. Упраздняя  же стыд, говоря, что все, что естественно, не постыдно, мы тем самым выдаем себе индульгенцию на всякое зло. Это все равно, как если бы защитники города сломали крепостные стены, засыпали рвы, радуясь тому, что  враг войдет и разорит город, уничтожив их семьи и кров.
* * *    
  № 8
При покаянии пади на лицо свое, будь, как осужденный, поверженный преступник, омывающий слезами ноги судьи, как омыла слезами ноги Спасителя …
* * *    
  № 9
Перекладывая на исповеди свою вину на других, ни в чем не каешься, и нет толку от такого покаяния, говоря же о себе от лица другого, не перекладываешь грех на чужие плечи, но подставляешь ему свои.
* * *    
  № 10
Искренность покаяния смягчает судей, т.к. для судей важнее покаяние, а не жертва. Покаяние поэтому бывает более нужно самому виновному, нежели судье.
* * *    
  № 11
Подвернув ногу с картой, без нее мы бы и подавно расквасили себе носы.
* * *    
  № 12
И с лоцманом, бывает, корабли терпят крушения, но, все же, реже, чем вовсе без оного.



* * *    
  № 13
Когда мы падаем, демоны не упускают возможности (ибо у них железная дисциплина) приступить к нам с удвоенными усилиями, убеждая никому не рассказывать о нашем падении, призывают исцелиться самим, без помощи духовного врача, имея целью лишь больше загноить наши  раны.
* * *    
  № 14
От послушания родится смирение, а от смирения – бесстрастие, изощренное в науке побеждать искушения.
* * *    
  № 15
Если больной, воспользовавшийся искусством врача, оставляет его прежде исцеления, то это еще худший пациент, чем пытающийся исцелиться сам, совсем без врачебной помощи.
* * *    
  № 16
Лучше духовному воину остаться вместе с войском, т.е. в обители, чем удалиться в уединение, где, терпя духовную брань в одиночестве, рискует потерпеть поражение, не будучи достаточно искусен в ней.
* * *    
  № 17
Нет лучшего средства для больного, вернувшегося к духовному врачу (даже и не однажды покинутому им прежде), чем осознание своей худости, и этого с него на первых порах бывает довольно.
* * *    
  № 18
Жизнь в обители наиболее устойчива. Но именно вспыльчивые и раздражительные быстрее других впадают в ней в грех осуждения, подобно кораблям у пристани, которым с одной стороны безопасно во время шторма, а с другой, они начинают биться друг о друга и гнилые быстрее идут на дно, как бы подточенные червем гневливости.



* * *    
  № 19
Гордец найдет повод для хвастовства, даже прославляя чужую скромность.
* * *    
  № 20
Говорить о себе в присутствии других любят только глупцы, не понимающие, что подобная страсть ведет к пагубной привычке в любых жизненных ситуациях всегда, во что бы то ни стало, противопоставлять себя всем.

Просто афоризмы
* * *    
  № 21
Удача сопутствует бесстрашным, но редко способствует трусливым и ленивым.
* * *    
  № 22
Одиночество и уединение  - не одно и то же. Одинокому не на кого положиться, кроме себя,  уединение же помогает  лучше разглядеть на расстоянии достоинства своих близких.

* * *    
  № 23
Философ и в пустыне не чувствует себя одиноким, дурак и в толпе - как на необитаемом острове.
* * *    
  № 24
Одиночество – удел людей, скупых на душевные движения, широта же сердечная редко оставляет людей один на один со своей бедой.
* * *    
  № 25
Конечно, лестно человеку считать себя хозяином судьбы, в этом случае он делается в своих глазах подобен богам, правда, некогда человек уже был однажды обманут на этот счет неким неизвестным, за что и был изгнан из рая.


* * *    
  № 26
Безверие погружает человека в состояние уныния, делая его одиноким и беспомощным перед ударами судьбы. Лишь вера дарует ему упование на искупление, протягивая невидимую ниточку к Спасителю, Которого он не видит и сам познать не в состоянии, но на Кого ему только и остается уповать в будущей жизни.
* * *    
  № 27
Сознание того, что ты сделал плохо, вырабатывает привычку отмахиваться от этих мыслей, и эта привычка заставляет делать зло еще большее, чтобы новые злодеяния, так сказать, перекрыли предыдущие, заставив нас не думать о них. Но новые грехи не искупляют старых, а лишь утяжеляют наше бремя.

Но новые грехи не являются искуплением старых, они лишь добавляют к ним новый груз, утяжеляя наше бремя.
* * *    
  № 28
Снося поношение от отца, следуем долгу, а от ближнего – добровольному призванию.
* * *    
  № 29
В дружбе сочетай и суровость, и умиление, 1-е помогает сохранить сердечность, 2-е – избежать самовозношения.
* * *    
  № 30
Малый огонь растопляет много воска, а малое бесчестье – много скверны.
* * *    
  № 31
Малое бесчестье часто поднимает весь осадок со дна души, в стремлении отомстить, а большое, бывает, сжигает его, как огонь - ворох сухих листьев.


* * *    
  № 32
Каждый слышит в чужих словах то, что хочет услышать. Один, узнав о чужом подвиге, расскажет о нем другим, превознося доблесть совершившего его, а другой будет говорить о смятении и сомнениях героя, чтобы доказать, что никакого подвига на самом деле и не было.
* * *    
  № 33
Человек под властью нечистого медлителен, сколько возможно, на добро, и скор в делании зла. Медлительность он часто списывает на особенности нрава, а быстроту в злом предприятии – на власть обстоятельств.
* * *    
  № 34
Помощь в общежитии больше радения о своих недугах; молитва важнее псалмопения, ибо хвалы Господу часто расстраиваются смущением, а потому более хрупки, чем смирение, несущее неусыпный дозор над нашими чувствами, оставаясь главным стражем сердца. Потому и неверно ослаблять стражу сердца, предпочтя ее псалмопению.
* * *    
  № 35
Не бывает молитвы без рассеянья мысли, каковое является неотъемлемым свойством нашего разума. Задача – собирать вновь и вновь мысли, а не сокрушаться самим фактом их парения.
* * *    
  № 36
Поскольку мы люди плотские, рассеянье присуще нам органически. Отцы говорят, что молиться без рассеянья могут лишь бестелесные ангелы, каковым человек лишь стремится уподобится, но и одно это стремление уже похвально.
* * *    
  № 37
Ничто так не обедняет душу, делая ее бесплодной, как непоседливость.


* * *    
  № 38
Смиривший в себе борения духа вступил в обитель, которая станет для него обузданием страсти, гробом до гроба, т.е. кладбищем страстей перед вступлением в жизнь вечную. «Никто не воскреснет до общего воскресения», т.е. не выйдет из гроба до того, как все выйдут, те же, кто вышли прежде других,  умерли до своего воскресения, не затворив за собой врата страстей в земной жизни.
* * *    
  № 39
Лень часто предпочитает молитву делам, рассуждения о благости – реальной помощи ближнему. Когда же дела легки, лень  уже гонит нерадивых от молитвы, как от огня.
* * *    
  № 40
Чревоугодие делает нас неспособными выполнять обеты, а это, в свою очередь, превращает нас в заложников неспокойствия и нестроений в жизни до гробовой доски.
* * *    
  № 41
Добрые чувства учат нас видеть в 1-ю очередь достоинства наших близких и закрывать глаза на их недостатки, а злые помыслы – наоборот.
* * *    
  № 42
Смирение позволяет подвижникам опускать свои запросы и нужды ниже оных, имеющихся у окружающих, при этом оно не дает своему обладателю смешиваться ни с какой нечистотой.
* * *    
  № 43
Чем больше осуждаем других, тем большему осуждению подвергаемся сами, и чем больше стремимся уйти от него, тем  больше осуждаемся, допуская его даже в самой малой степени.
* * *    
  № 44
Любить мир – значит, беспокоиться о нем, и, следовательно, быть подверженным его хаосу и бедствиям. Подвижник же, лишь телом оставаясь с людьми, мыслями, будучи не в состоянии отвергнуть людские нужды, все же, главным делом считает творить молитву.
* * *    
  № 45
Похвала умножает сварливость, в ее отсутствие, человек становится склочен, нетерпим и язвителен, а поношение попаляет плевелы гордыни, матери остальных пороков.
* * *    
  № 46
Вера без смирения подобна хорошему вину, изливаемому на дорогу из дырявого бурдюка нашего тщеславия.
* * *    
  № 47
Нечистый, естественно, больше воюет против воинов Христовых, вооруженных дерзанием в молитвой, нежели против мирян. Таков закон духовной жизни.
* * *    
  № 48
Что поможет юноше не сбиться с пути истинного? Иногда - это уединение, а чаще – влияние благого друга, и конечно, это – никогда не компания ему подобных, собравшихся вместе, чтобы весело убить время.   
* * *    
  № 49
Что поможет юноше, поверившему в свою звезду, не сбиться с пути истинного? Однозначного ответа нет, пути к истине рознятся, они вздваиваются и расходятся в разные стороны, а вот результат падений – всегда один и тот же.
* * *    
  № 50
Ежечасное бдение над сердцем лучше всяких советов подскажет круг знакомых и правильный выбор поведения.
* * *    
  № 51
Слабый при обличении либо огрызается, либо сразу просит прощения, потому что не стыдится содеянного, а хочет  лишь избежать поношения. Но тот, кто хочет исправиться, сам просит прощения за те поступки, о которых его обличитель может и не знать.
* * *    
  № 52
Вспыльчивость часто происходит из чревоугодия – эти 2 страсти, имеющие наибольшее хождение среди живущих в общежитии, всегда идут рука об руку.
* * *   
  № 53
Многие мечтают о том, чего лишены: живущие в общении – о безмолвии; молчальники – о совместных, ближнего ради, благих делах. Все эти позывы внушаются главным обольстителем, имеющим целью лишить нас терпенья, продолжая двигаться своей стезей.
* * *    
  № 54
Смущая близких, лишаем себя и их заступничества перед Всевышним, а сохраняя  послушание, выстраиваем через них мостик от покаяния к искуплению.
* * *    
  № 55
Когда хула касается лишь тебя, не грех и смолчать, приобретая смирение, но когда она падает и на других, тогда молчать не должно. 
* * *    
  № 56
Только падения делают явными наши потери, только потеряв, мы открываем всю их глубину, существование которой начинаем замечать, лишь расставшись с ними.
* * *    
  № 57
Без ежедневного поругания не обретешь и твердых корней смирения, укрепляющих душу, как деревья во время урагана, во всяком жизненном испытании.
* * *    
  № 58
Первый шаг к прозрению лика Христа - в послушании, открывающим наши духовные очи, остававшиеся до этого слепыми.

Конец 4-й ступени

* * *    
  № 59
Хвастуны неизбежно двуличны – будучи одни на словах, они остаются противоположны в делах.
* * *    
  № 60
Лживые люди двойственны – по внешнему и внутреннему облику. Внешне добры, а внутренне противоположны наружному впечатлению. Эта двойственность не позволяет им завершить начатое, ибо начав, посредине пути всегда сворачивают в сторону. Только смирение позволяет преодолеть эту разделенность и стать  самими собой.
* * *    
  № 61
Как говорил Спаситель, не мир я принес на землю, но меч, и враги человека – домашние его. Т.е. человек должен покинуть домашних по Боголюбию. Последнее подразумевает непримиримую вражду между миролюбивыми (т.е. земными) и боголюбивыми. Но если человек отрекся от домашних, ради таких же, как он, привязанных к земному, то для чего тогда эта жертва? Получается, здесь он меняет шило на мыло, отвергая даже ветхозаветную заповедь «чти отца и мать своих».
* * *    
  № 62
Терпя многие искушения и поношения от людей, помогаем себе тем самым избегнуть многих искушений бесовских.
* * *    
  № 63
Искушения от людей предпочтительней бесовских, ибо люди после падений восставаемы бывают, в отличие от бесов, которые после падения никогда воспрясть не могут, и в делании зла много  упорней и последовательней людей.
* * *    
  № 64
Быть судьей  - непосильное бремя, лишь отрекаясь от своей воли, перекладываем его на плечи своего благого наставника, ведущего нас через духовные тернии.


* * *    
  № 65

Кто в начале дела сокрушен, тот уже проиграл, даже еще не начав действовать.
ЛИСТЫ
* * *    
  № 66
Чудеса не вмещаются в этот мир. Миряне не вершат чудес, потому что последние выше мира. Потому и наука, на которую все сегодня уповают, не может объяснить чудес, т.к. она движет миром через технический прогресс, а чудеса, как уже было сказано, выше его.
* * *    
  № 67
Огонь страстей – отсвет вечного огня, но его можно угасить молитвой. Любой безвременный душевный огонь можно угасить одним напоминанием о негасимом пламени, молитва есть живая вода для души, ищущей искупления.
* * *    
  № 68
Невозможно прийти к Богу, надеясь лишь на себя, ибо занимаясь самолечением своих ран, лишь растравляем их, тогда как при их запущенности нам нужен искусный врач (духовный наставник, вроде того, каким был для евреев Моисей), которому потребуется все его искусство, чтобы вернуть нас к жизни во Христе.
* * *    
  № 69
Любое пристрастие есть всегда огорчение, ибо подразумевает рано или поздно  разлуку с любимой вещью, а это скорбь всегда не по существу. «Суета сует, - сказал Экклезиаст, - все суета!».
* * *    
  № 70
Телесный огонь разжигает страсть, а невещественный  - попаляет душевные плевелы. Первый уподоблю пожару, все сметающему на своем пути, а второй – пламени, обогревающему кров, остающийся без очага нежилым и холодным.

* * *    
  № 71
Убеждаться, что стал лучше сам по себе. – гибельная стезя, ибо, как правило, без благих помощников мы обретаем других - низких, бестелесных, говорящих нам, что все прекрасно, когда наш корабль на самом деле ускоренным ходом идет на рифы.
* * *    
  № 72
Хорошее слово – удобопоползновенность. Т.е. склонность к грехопадению. Слово это наиболее полно отражает слабость человеческой природы, особенно в начале духовного пути. Помня о сей слабости, лучше всегда держать в памяти слова Евангелия: «…предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22). Мертвецы здесь  - вещественные миролюбивые страсти, т.е. заставляющие нас любить все тленное, земное, конечное.
* * *    
  № 73
Прикипая душой к вещественному, человек и сам уподобляется тому, что когда-нибудь обязательно исчезнет, а ища духовного, обращаешься мыслями к нетленному, уподобляется тому, что пребудет.
* * *    
  № 74
Пристрастие к благам этого мира делает нас неотделимыми от него. Так в земных заботах можно надолго сохранить душевное равновесие, но, оказавшись в уединенном удаления от мира, многие теряли себя, т.е. с окончанием насущных забот лишались твердой почвы под ногами,  становясь потерянными людьми.
* * *    
  № 75
Гордость умаляется послушанием, а скромность – вседозволенностью и безнаказанностью.
* * *    
  № 76
Важно, помогая другим, часто ленивым и нерадивым, не погубить непосильными задачами и свою душу, ибо, если не спасешь ее, как будешь спасать чужие?


* * *    
  № 77
Страсти, свившие удобное гнездо в душе, вовсе не спешат покинуть ее по первому же нашему требованию, и даже, будучи выгнаны многими усилиями, легко возвращаются, ибо в их прежнем обиталище, нашей душе, как в родном доме, ими обжит каждый уголок. из которых гордость  – самый уютный.   
* * *    
  № 78
Когда люди начинают замечать недостатки друг друга, их любовь умирает.
* * *    
  № 79
Лучше сражаться с многими нехорошими людьми за немногих хороших, чем с многими хорошими за немногих плохих.
* * *    
  № 80
Самоуверенный человек – человек обреченный, если только обстоятельства не научат его прислушиваться к другим.
* * *    
  № 81
Зависимость от того или иного человека родит подобострастье, если же оно приобретает массовый характер, – всеобщее рабство.
* * *    
  № 82
Хвастаться перед другими неприлично, перед близкими – глупо, перед самим собой – безумно.
* * *    
  № 83
Чем больше человек стремится доказать свою правоту, тем больше растрачивает в бесплодных спорах силы, энергию, всего себя.
* * *    
  № 84
По-настоящему злых людей мало, т.е. таких, кто вершит зло ради зла, получая от этого удовольствие. Чаще его совершают ради блага, которое, совершается в ущерб другим, оставляя его таковым лишь для себя.

* * *    
  № 85
Страх смерти есть смятение души, вследствие нераскаянности грехов.
* * *    
  № 86
Память смерти заставляет живущих в безмолвии отложить все иные попечения, кроме молитвы и покаяния.
* * *    
  № 87
Есть страх смерти естественный и противоестественный, как  серебро и олово, внешне схожие друг с другом, но различные по ценности. Естественный страх есть благонравное беспристрастие ко всем живущим тварям, а противоестественный  есть неприятие смерти, понуждающее человека безудержно грешить так, будто от собрался жить вечно, и ему не придется в конце пути держать ответ за свои дела перед высшим Судьей.
* * *    
  № 88
Одинаково противоестественно как желать смерти, впадая в отчаянье, так и не бояться ее, почитая себя бессмертным.
* * *    
  № 89
Люди часто недоумевают, почему Бог не дает им предвиденья смерти, коль ее приход столь важен для них? Но так чудесным образом и устраивается наше Спасение, чтоб мы точно не знали час кончины. Иначе все бы только и грешили, чтобы лишь в нужный час покаяться, освободив душу от бремени грехов, из чего заведомо бы ничего не вышло, т.к. греховный навык к тому времени давно заменил бы им первородное естество на приобретенное, духовно поврежденное, делающее для многих искупление непреодолимым препятствием.
* * *    
  № 90
Только впадая в глубину отчаянья, помышляй о всепрощении Божьем, в противном случае, сей помысел о Его человеколюбии лишь отвлекает от плача и молитвы.
* * *    
  № 91
Память смерти пресекает невоздержанность в еде, и если это делается со смирением, то через нее пресекаются и другие страсти.
* * *    
  № 92
Бесчувствие иссушает разум. А жажда сострадания другим и бдение утесняют сердце, рождая слезы. Сие недоступно для невоздержанных в еде, но тот, кто познал это на опыте,  радуется этому.
* * *    
  № 93
Как высшая любовь не подвержена падению, так и бесстрастное предвкушение смерти свободно от страха.
* * *    
  № 94
Великие вещи могут так же удерживать от греха, как и низкие, в качестве отрицательного примера, удерживающего от падения.
* * *    
  № 95
Переходя от обычного земного страха к страху смерти, наделяющего нас бесстрастием к земным потерям, делаем труд спасения единственным своим бесконечным попечением, пока жизненные силы окончательно не покинут тело.
* * *    
  № 96
Человек подчас и у гроба бывает холоден, а порой умиляется слезами сердечными, и не видя этого печального зрелища в повседневности, ибо на все Божий промысел.
* * *    
  № 97
Тот, кто делит жизнь на прошлое и будущее, еще не победил в себе страх смерти.
* * *    
  № 98
Не пытайся в безумии своем угодить всем сразу, моли Владыку, чтоб хватило времени уплатить хотя бы свои долги перед Ним.
* * *    
  № 99
Даже язычники говорили «помни о смерти», понимая, что страх смерти – начало любой мудрости.

* * *    
  № 100
В покаянии мы отвергаем костыли и протезы всякого телесного утешения, могущего дать удовлетворение, в рамках конечных земных радостей, выходя за грань которых, вновь обретаешь новые скорби.

* * *    
  № 101
Уверенность, что ты сам знаешь не больше других, уже делает тебя на эту малость мудрее таких, как ты, думающих, что знают больше остальных.