215. Школа даосов о сознании, входящем в вещи

215.

О СОЗНАНИИ, ВХОДЯЩЕМ В ВЕЩИ

Монах Досин из храма «Чудесного превращения» - "Ниндзя-дэра" говорил: «В дзэнской медитации основной упор делается на естественной саморегуляции, когда человек не стремится навязать свое психике направляющую и регулирующую волю своего «я», а, наоборот, отказывается от представления о дискретности (отделённости) собственного существования, выходя за пределы индивидуального «я» и оставляет свою психику в покое, предоставляя ей возможность самой управлять своей деятельностью в соответствии с собственными, наиболее естественными для неё законами, позволяя ей самой находить наиболее оптимальный режим функционирования. Однако отказ от ощущения своего «я» как дискретной (отделённой) сущности не означает абсолютную бесконечность мыслей и поступков, полную безответственность и безвольную реактивность, лишённую всякой целесообразности, а лишь освобождение от субъективного восприятия, эмоциональных эффектов и психического напряжения, обусловленных привязанностью к своему «я». Ведь вся система дзэнской тренировки направлена на то, чтобы развить силу воли и полное самообладание, но не в смысле жёсткой внешней дисциплины, а в смысле самоконтроля и саморегуляции, когда бразды правления берёт на себя психосоматическая целостность, в которой «сознательные» и «подсознательные» уровни находятся в непротиворечивом единстве и гармоничном взаимодействии. При этом воля, идущая от сознательного уровня психики и обусловленная деятельностью индивидуального «я», должна уступить место безличной, совершенно объективной воле, которая исходит из «истинной природы» человека и усиливается за счёт того, что её максимальной концентрации и проявлению всех потенциальных возможностей не мешают различные демобилизирующие факторы, связанные с наличием индивидуального «я», такие как рефлексия за свою «я-концепцию» и прочее».

Услышав эти слова, я вздохнул и сказал: «Наверное, человеку сложно самому себя так кардинально перестроить. Для этого, видно, требуются большие ограничения и какая-то необычная самозабвенная жесткая тренировка».

«Совсем нет, - возразил мне монах, - напротив, в практике психической саморегуляции дзэн-буддисты опираются на ту традицию, которая сложилась ещё в раннем буддизме. Она предписывает подчинять, воспитывать и развивать волю и другие психические функции, но не подавлять или уничтожать их. Эта традиция развивалась в соответствии с фундаментальной буддистской концепцией «срединного пути», рекомендовавшей избегать крайностей аскетизма, когда, скажем, чувства тренируются до тех пор, пока не перестают выполнять свои функции: глаз не видит предметов, а ухо не слышит звуков. Но в таком случае, говорили буддисты, у слепого и глухого органы чувств «воспитаны» лучше всего, а подлинное воспитание означает их тренировку с тем, чтобы они могли различать все формы чувственного сознания и оценивать их по достоинству. В то же время подчёркивалось, что без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от «омрачающих» факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, - их устранит только сильная воля и целеустремлённость. При определённой тренировке можно даже с помощью своего сознание проникать в любые вещи и познавать их природу. Ведь очень часто случается даже так, когда, чтобы познать причины омрачённости чьей-то личности, искусный врач-гипнотизёр проникает в сознание больного своим духом, чтобы понять изнутри то, что того угнетает. Таким же образом можно проникнуть в любую даже неживую вещь и одухотворить её».

Сказанные слова монаха произвели на меня глубокое впечатление. Вечером в беседе со стариком Накамура, хозяином гостиницы «рёкан», где я жил, я спросил его, что он думает по этому поводу, и старик сказал мне: «Ты, наверное, читал Карлоса Кастанеду, да и других медиумов, если задумываешься над проблемами в этом направлении своего развития. Даже шаманы в вашей стране умеют проникать в сознание зверей и птиц, когда они как бы сами становятся на время ими, выслеживают своих врагов или охотятся на зверей. Ведь своим сознанием можно проникнуть в любую структуру и даже одухотворить её, иными словами, неживой предмет можно оживить своим духом, что умели делать многие даосы». Затем он нашёл в своей библиотеке один текст, который показался мне странным, и я перевёл его в стихах:
 

ВОЛШЕБНЫЙ ВЕНИК
 
Слуги мать Ван Тин-ю рассказывала, что случалось
Нечто немыслимое часто на кануне года
У мага из Цинсяня, женщина раз постучалась,
Цветами торговавшая в разнос среди народа.

- «Давно стою я у ворот, а деньги не выносят,
За те цветы, что продала вам, наконец, дождалась», –
Сказала, когда дверь открыли ей, но оказалось,
Цветы не покупал никто, а та с них деньги просит.

Однако женщина настаивала, что купила
С косичками девчонка все, что у неё остались.
Тут суматоха поднялась, все у ворот собрались,
Старуха выбежала с кухни и всем заявила:

- «Вот чудеса поистине уж! В веник мне воткнули
Цветков с полдюжины. Мне этого не доставало»!
Цветы были из тех же, женщина что торговала.
Из веника изъяли их и женщине вернули.

Тот веник в печку бросили, крик начал раздаваться,
Из веника кровь потекла и тонко заструилась.
От оболочки если нечисть уж освободилась,
То жизненный свой дух должна питать и продолжаться.

Зачем ей было совершать такие превращенья,
Чтоб люди узнавали, и её уничтожали?
Ведь привела она сама себя к уничтоженью,
Не лучше ль было жить спокойно, чтоб тебя не знали?

На свете люди есть, что ничего не совершили,
Кричат всем об успехах, а добившись их, скрывают,
Подобно нечисти, что жизни в доме том лишили.
И гибнут те, вниманье на себя что обращают.


(продолжение следует)

Власов Владимир Фёдорович