Догматическое сознание

Догматическое сознание (Догматическое состояние сознания) – это пон. Христианской Философии или Философии Лица, которое характеризует человеческое Сознание, находящееся в состоянии Созерцания, рассматриваемого как Функция Сознания в Бытии.
Для «Догматического сознания», далее Д.с. или Д.с.с., прежде всего, характерен Догматический принцип мышления, который ставит во главу угла Догматизм. При этом, «догматизм» понимается «сознанием» таким образом, при котором, человеческая мысль во всех своих движениях имеет своим основанием Догматы, полученные ею в библейском Откровении. Особенно в Откровении Нового Завета. Всякое движение человеческого сознания, в этом его Д.с.с., опирается на Откровение. Оно начинается с «догмата» и заканчивается им, постоянно возвращаясь к Нему. Пребывая в той среде, которую предлагает сознанию человека божественное Откровение. Поэтому, Д.с. может рассматриваться как сознание «созерцающее Откровение» или «созерцающее в Откровении». В Откровении и через Него, Д.с. человека созерцает Бога, весь мир и самое себя. Созерцание Откровения есть «функция сознания в бытии» для Д.с.с.
Д.с. описывается четырьмя онтологическими выражениями Философии Лица:
1. Догматическое Сознание есть Бытие Общения;
2. Догматическое Сознание есть Нравственное Бытие;
3. Догматическое Сознание есть Духовное Бытие или «бытие Духа (духа)»;
4. Догматическое Сознание есть Созерцание, т.е. реализация «функции сознания в бытии».
Д.с. как «Бытие Общения» указывает нам на то, что оно, как мы уже показали выше, постоянно пребывает в Откровении. Т.е., оно занимает себя Боговедением или Боговиденьем, которое есть, в первую очередь, Богославие: Молитва или общение с Богом – Богообщение, и только во вторую очередь является  Богословием: размышлением о Боге – Богопознанием.
«Кто молится, тот богослов!» Это утверждение обосновывается всей историей присутствия в человеческом сознании библейского Откровения.
Из этого рассуждения следует, что истинное «созерцание» - такое созерцание как созерцание Бога, всегда начинается с «общения» и заканчивается совершенным и полным «познанием». То есть, таким «познанием», в котором человеческое сознание познаёт всё то, что есть в мире. В таком и только таком «познании» оно может «познать» и само себя, поскольку человек есть – «Образ Бога». Только такое «созерцание» может позволить познающему субъекту – субъекту познания, видеть в другом человеке не просто объект своего познания – объект познания, а то, что есть главное в нём. То, что он тоже «Образ Бога»!
Эта особенность «созерцания» позволяет Философии Лица утверждать, что:
- Созерцание есть Общение + Познание;
Она возводит это утверждение в ранг «онтологического выражения» и обосновывает этим примат «общения» над «познанием», выводя из него ещё два «выражения» для своей Онтологии:
- Общение в Познании невозможно онтологически;
- Познание в Общении есть Истинное Познание или «онтологическое познание».
Учения о «сознании в бытии» (о «бытии как среде общения сознаний» - его называют также – учением о «Реальном бытии»)  и о «созерцании как функция сознания в бытии» представляют собой основу или фундамент Христианской Философской Онтологии. Изучением вопросов, связанных с гносео-онтологическими аспектами пон. «общение» и «познание» занимается учение о созерцании как познании в общении.
Д.с. как «Нравственное Бытие» интересно тем, что оно провозглашает онтологию Евангельской Нравственности или, другими словами, онтологию Любви. Здесь Философия Лица провозглашает, что нет «общения», кроме Общения в Любви. Нет Нравственности, понимаемой вне Евангелия!
Любое иное понимание «нравственности» является несовершенством и неполнотой. Следствием «страстного повреждения» человеческого сознания грехом. Это греховное повреждение  лишает человеческое сознание возможности воспринимать «нравственность» как онтологическое, т.е. духовное явление. Оно низводит её на уровень психологии, придавая «нравственности», в восприятии человеческого сознания, характер психологического феномена, т.е. только душевного явления. Здесь «нравственность» становится простым синонимом такого пон. как мораль. «Мораль», превращается, зачастую,  в пустое морализаторство. Подобно этому, и «нравственность» здесь становится не онтологическим действием ипостасного сознания, а сводом нравственных норм и правил, которым вынужденно, по большей части, следовать человеческое Эго. Примером таких формальных систем могут служить  общественное мнение и права человека. А также - гуманизм, толерантность, либерализм, демократия, консерватизм и т.п.
Философия Лица формулирует своё понимание онтологии «общения» и «нравственности» в трёх следующих «онтологических выражениях»:
- Общение в Познании есть Нравственное Общение;
- Нравственное Общение есть Общение в Любви;
- Нравственное Общение есть Богообщение.
Все эти выражения подводят человеческое сознание к внерациональному пониманию того, что «нравственность» представляет собой главнейшую сущностную характеристику всего Тварного Бытия, поскольку причиной его существования является Творец, открывающий себя миру как источник всякого Блага.
Более того, Он открывает себя человеческому сознанию как самое Благо, позиционируя своё «бытие» как Троическое Бытие или Бытие Троицы: Отца, Сына и Святого Духа, что понимается Церковью Христовой как символ Любви. Всё это даёт возможность Христианскому Богословию, а, значит, и Христианской Философии, утверждать, что:
- Бог есть Любовь.
Это «онтологическое выражение» имеет совершенно уникальное положение в Христианской Философской Онтологии. Так как из него следует большое количество онтологически важных высказываний и положений, постулируемых Философией Лица как «онтологические выражения».
В первую очередь, это означает, что «бытие» самой Пресвятой Троицы, есть «нравственное бытие»:
- Нетварное Бытие есть Нравственное Бытие.
А так как Бог есть абсолютный Дух и Его «бытие» это Духовное Бытие, то:
- Нравственное Бытие есть Духовное Бытие.
Д.с. созерцает себя в Реальное Бытие, которое представляет собой событие «Нетварного Бытия» и «Тварного Бытия». Это совместное бытие – неслиянное и неизменное, нераздельное и неразлучное. Из этого следует, что «нравственность» является онтологической характеристикой всего «Реального бытия». Постольку, поскольку оба «бытия», его составляющих, характеризуются как «нравственные». Поэтому, «нравственность» в Философии Лица есть онтологическое и духовное явление, квинтэссенцией которой является «Евангельская Нравственность». Без неё невозможна никакая Духовная Жизнь, ибо невозможно «богообщение», а, следовательно, невозможно «общение»  как таковое. Невозможно и «созерцания» вообще.
Человеческое сознание, не основывающее себя на «догматических принципах», не способно «созерцать» возможности своего причастия к «Нетварному Бытию». Посему, оно не способно вести «нравственную», т.е. «духовную» жизнь. Оно подменяет истинную духовность высшими проявлениями своей душевности. Каковые являются следствием сообразности тварного лица человека нетварному  лицу Бога.
Д.с. как  «Духовное Бытие» или Бытие Духа (духа) представляет собой дальнейшее развитие идеи Философии Лица о примате «общения» над «познанием». Здесь Христианская Философская Онтология и Гносеология провозглашают, что наиглавнейшим средством «общения» является – действие. В то время как наиглавнейшим средством «познания» является – идея. Феномен «действия» охватывает собою всю полноту существования мира и человека, начиная от физической или плотской сферы существования человека до его духовной сферы существования. Феномен же «идеи» не выходит за рамки душевной сферы человеческого существования, погружаясь, в конечном итоге, в «плоскую сферу» человека и погребаясь в ней. Это очевидно, если мы понимаем, что духовная жизнь человека невозможна без «богообщения». А не провозглашаем, что человек - звучит гордо и что он духовен сам по себе, без Бога. Никакое «общение» человека с тварными духами, т.е. ангелами или бесами, само по себе не является общением как таковым. Онтологически «общение» возможно лишь при таком условии, что «дух» является проводником в «общении» человека и Бога.
Феномен «действия» имеет своё последнее (онтологическое) основание в «нетварном бытии», так как является следствием сообразности человека Богу.
«Сын Человеческий делает то, чему научился у Отца!», «Сын Человеческий не мог бы творить дел, которые Он творит, если бы Он не видел Отца творящим их!».
Человеческое «действие» онтологически укоренено в творческих божественных энергиях! Это его богоподобие – реализация богообразности человека. В отличие от «идеи», феномен которой принадлежит умозрительному или умопостигаемому миру, полностью относящемуся к «тварному бытию». Здесь и только здесь расположено её последнее основание. Это феномен тварной онтологии и может быть причастен духовности – бытию Бога, только нравственным качеством своей реализации, т.е. «действием», в конечном итоге.
Феномен «действия» не может существовать вне «нравственности». Он всегда принадлежит или «нравственному бытию» или безнравственному бытию. И этим обнаруживает любые попытки лжи, лукавства или притворства человеческого «эго» в отношении человеческого сознания к онтологии добра и зла.
«По плодам узнаете их! Не может древо доброе давать плода худого, а древо худое не может дать плода доброго».
Этот феномен есть тот результат, которым увенчивается весь строй человеческой жизни, как на определённом её этапе, так и в конечном итоге. Ибо строй, или течение человеческой жизни определяется и направляется «взаимодействием человеческого сознания с «тварными духами». Эти духи могут быть двоякого рода. Или отпавшими от Бога – «бесами», находящимися вне «общения» с Ним. Или «ангелами» - сохранившими своё «нравственное бытие» в «общении» с Богом.
Из всего этого следует, что «духовность», «нравственность» и «действие» являются онтологически необходимыми для осуществления такого феномена как «общение». Если же, конечно  ведём речь об «общении» как онто-гносеологическом понятии. «Общение» человеческого сознания с «падшими духами»  не может считаться в Философии Лица духовным действием, ибо оно есть феномен «безнравственного бытия». «Грех» и греховная страстность принадлежат только плотско-душевной жизни человека. Последняя – «страстность», может быть приобщаема к «духовной сфере человеческого существования» в процессе строительства личностью своей «духовной жизни». Тогда, когда «личность» начинает бороться со своим личным грехом и аскетическим действием перестраивать эгоистическое устроение своего «сознания».
Завершая рассмотрение этой характеристики  онтологии и гносеологии такого феномена как Д.с., можно всё сказанное нами выше записать в виде следующих «онтологических выражений»:
- Бытие Общение есть Действие;
- Действие есть Бытие Духа (духа);
- Нравственность и Любовь есть духовные признаки Действия;
- Действие (Энергия) есть способ события нетварного и тварного в единой реальности.
Д.с. как  «Созерцание» обращает наше внимание на аскетический или практический аспект деятельности человеческого сознания. Как уже было сказано, «общение» есть начало и конечная цель «созерцания», его «альфа и омега». А «познание» - это средство или, если хотите, инструмент, с помощью которого достигается эта конечная цель. «Познание вне общения» это неполнота и несовершенство «созерцания». Это – если хотите, онтологическое отсутствие «созерцания» или отсутствие онтологического созерцания. Созерцание как таковое  достигается лишь при «познании в общении».
«Познание вне общения» как психологическое созерцание, может быть статичным созерцанием или диалектическим созерцанием. «Познание в общении», т.е. онтологическое созерцание - это всегда триалектическое созерцание.
Учение о «созерцании как функция сознания в бытии», как упоминалось выше, является одной из составных частей фундамента Христианской Философской Онтологии. Классификация «созерцания» по его психологическим и онтологическим свойствам является предметом исследования сразу трёх теорий, которые предлагает нам Философия Лица, рассматривая «созерцание как функцию сознания в бытии» (См. статью «Философия Лица»). Для того чтобы охарактеризовать Д.с. как истинное (онтологическое) «созерцание», нам необходимо обратиться к двум из них. А именно - учению о присутствии инобытия в бытии, иначе называемой онтологией «что» и онтологией «кто» и учению о триалектике созерцания, второе название которой звучит как теория триалектики познания в общении.
«Теория присутствия инобытия в бытии» предлагает человеческому сознанию идею об отличии онтологий, присутствующих в существующей реальности. Не присутствие различных модусов в одной и той же онтологической системе, а событие качественно и кардинально различных онтологий. Речь идёт, как вы понимаете о «нетварном» и «тварном», событийствующих в одной «реальности» - «реальном бытии». Это соприсутствие придаёт «тварному бытию» абсолютное онтологическое отличие от «нетварного бытия». «Нетварное бытие» - духовно и немодально, оно всегда является онтологией «кто», ибо это бытие трёх божественных лиц. «Тварное бытие» - бывает материальным и нематериальным! Первую, Библия называет землёю, а вторую небом. Зачастую тварную нематериальность ещё называют – тварной духовностью. «Тварное бытие»  всегда представляет собой взаимодействие двух онтологий: онтологии «кто» и онтологии «что», поскольку Бог-творец отобразил свой «образ-лицо» на материальном существе. Это одна из главнейших тем божественного Откровения.
Из этого следует, что в «тварном бытии» как в некоей среде, в которой воспринимает себя человеческое сознание, присутствуют два рода вещей, феноменология которых полностью, т.е. онтологически отличается одна от другой. Онтология «вещи» первого рода – это онтология природы. Она может быть названа онтологией материи или онтологией плоти и носит в Философии Лица наименование онтологии «что». А онтология «вещи» второго рода – это онтология лица. Она может быть названа нематериальной онтология или онтологией духа и носит название онтология «кто». «Что» это то, что созерцается. «Кто» это тот, кто созерцает, в том числе и сам себя.
Взаимодействие между «вещами» первого и второго рода, созерцаемое человеческим сознанием, может быть разделено на три типа: взаимодействие между двумя «вещами первого рода»; взаимодействие между «вещью первого рода» и «вещью второго рода»; взаимодействие между двумя «вещами второго рода».
При взаимодействии первого типа - «что и что», созерцающее «сознание» присутствует как сторонний наблюдатель.
При взаимодействии второго типа - «что и кто», созерцающее «сознание» может вести себя различно. Оно может пассивно наблюдать. Это и будет, собственно, взаимодействие «что и кто». И оно может активно наблюдать, то есть само воздействовать на «вещь первого рода», для получения какого-либо знания о ней. Это будет уже несколько другое взаимодействие – взаимодействие «кто и что».
При взаимодействии третьего типа - «кто и кто», палитра возможных действий двух созерцающих сознаний значительно расширяется и усложняется.
Онтология «что и что» уже, по сути, значительно отличается то онтологии «что и кто». Содержание онтологии «что и что», с точки зрения «созерцания», - это область природных, физических взаимодействий. Т.е. область «природной онтологии». Она не затрагивает «личную онтологию», влияя лишь на интеллектуальное, этическое и эстетическое состояние созерцающего сознания. Но, не изменяя его нравственно-аскетического качества. Это статика созерцания.
А вот онтология второго типа («что и кто» и «кто и что») более сложна и уже личностна, ибо практическое использование - уже не ремесло, а целые отрасли науки и техники, становящиеся «ноосферой» - «что и кто» и активное наблюдение «кто и что» иначе как аскетической проблемой созерцания не назовёшь. Если «что» не претерпевает здесь принципиальных изменений, то «кто» сильно усложняется. Ибо оно совершает по отношению к «что» некие «действия», которые всегда имеют либо «аскетическую», либо противоположную направленность. То есть уменьшают или увеличивают «эго» человеческого сознания. Что, в конечном итоге, всегда сказывается на онтологии нравственности человека как «тварного лица», сообразного «лицу божественному».
Онтология «кто и кто» идёт ещё дальше по пути воздействия созерцания «вещей» на нравственную онтологию человеческого сознания. Здесь созерцающему «сознанию» предстоит заглянуть не только в свою «природу», свою материальную, вещественную «чтойность», но и в другое «сознание». Крайне повышается и усложняется нравственный уровень взаимодействия: от «созерцания» собственного «что» к самосозерцанию собственного «кто». То есть своего «Я». А от «самосозерцания» своего собственного «кто» к «созерцанию» другого «кто». Другого «Я». Здесь совершается выход из «диалектики созерцания» в «триалектику созерцания», которая и есть «познание в общении».
«Триалектика»  это онтология «Я и Бог» и «Я и другой «кто». Этот другой «Я» замечателен тем, что его тоже любит Бог, как и меня самого. Иначе говоря, взаимодействие типа «я и кто-то другой» всегда предполагает присутствие некоего третьего «Я», который не «я» и не «другой». Это то «Я», образ которого есть и во «мне» и в «другом». И поэтому, Он присутствует при каждом «моём» обращении к «другому». И при обращении «другого» ко «мне». Присутствует, как совестливый свидетель нравственной правды нашего Общения.
В онтологии «познания в общении» совершается выход из диалектики созерцания «кто и что», через диалектику созерцания «кто и кто», в «триалектику».
В Христианской Философской Гносеологии, рассматривающей взаимоотношения «познания в общении», то есть имеющим «общение» как главный приоритет, не уделяется большого внимания научному познанию как таковому, с его метафизическим принципом построения «созерцания», то есть метафизикой «что и что», «что и кто». «Познание» само рассматривается как элемент «общения». Гораздо большее место занимает здесь диалектика «кто и что» и диалектика «кто и кто», рассматривающая сами науку и культуру как те инструменты, которые служат «общению». И полнота «общения», по своей ценности гораздо выше собственно научных и культурных достижений. Вершиной же этой гносеологии, конечно, является триалектика, которая рассматривает «общение лиц», а не «общение личностей», как диалектика или «общение индивидуумов» как метафизика.
Момент истины, онтологическое основание, онтологический центр «познания в общении» всегда находится во взаимодействии «Я и Бог». Т.е. этот онтологический центр «триалектического созерцания» всегда находится в «нравственном бытии». Это всегда «общение», вернее «богообщение».
Отказ признать наличие этого Свидетеля – источника онтологии нравственности, нравственно  раскалывает «созерцание». Отделяет «познание» от «общения». «Созерцание», с диалектики «кто и кто» деградирует до уровня метафизики «что и кто». Это – гносеологическая катастрофа, которая  отрывает ум от сердца, мысль от чувства и творчески обессиливает познавательные силы человеческого сознания. Раскалывает их на рациональные и иррациональные, обрекая «сознание» вечно вращаться в плоскости «бытия материи». Рамки такого процесса познания всегда ограничены лишь полем битвы материального и идеального, метафизического и диалектического. Эта ограниченность мышления не позволяет «сознанию» поднять глаза вверх, где обитает непризнанный и незамеченный Свидетель и Источник онтологии нравственности - нравственного качества нашей жизни.
«Познание» как средство общение и «общение» как познавательная сила, провозглашаемые Философией Лица, имеют своё «онтологическое основание» именно в «богообщении». Только здесь возможно преодоление бесконечности познания и выход из обоих тупиков философии.
Эти две бесконечности, препятствующие постижению истины, достижение которого и является основной целью философии и познания вообще. Первая бесконечность представляет собой бесконечность «вещей», окружающих любой «объект познания» нашего сознания. Что отражается бесконечным числом их взаимосвязей, учесть которые в полноте невозможно. Вследствие этого, становится невозможным полнота постижения «бытия вещи». Вторая бесконечность – это бесконечность строения материи, из которого состоит эта «вещь», если это предмет или существо, или той материи, которая принимает участие в изучаемом человеческим сознанием явлении. Она ещё в большей степени ограничивает возможности человеческого сознания в его попытках «познания без Бога».
Так как полноту познания истины сознание человека может получить только в «общении» с Тем, кто является причиной существования всего того, что существует в «тварном бытии».
Заключая наше исследование о Д.с. как «созерцании», т.е. как реализации «функции сознания в бытии» и подытоживая всё, сказанное выше, мы можем представить ещё одну систему «онтологических выражений» Философии Лица в следующем виде:
- Метафизика Познания (онтология «что и что») не является Созерцанием;
- Диалектика Познания (онтология «что и кто» и «кто и что») не является Созерцанием;
- Онтология «кто и кто» есть возможность перехода от Познания к Созерцанию, от Диалектики к Триалектике;
- Триалектика познания в общении есть полное и совершенное Созерцание.