Сатья Саи Баба в 14 лет Шмель принёс Сэлфи прошлой

                > http://www.proza.ru/2018/01/15/21
       Сатья Саи Баба в 14 лет  > Шмель принёс Сэлфи прошлой жизни
                _ и другие ЧудоТворения.

                Перевод из 1-й главы 2-го тома:
Kasturi N. The Life of Bhagavаn Sri Sathya Sai Baba _Sathyam Sivam Sundaram
= Кастури Н. История Жизни Сатья Саи Бабы _Истина_Добро_Красота

ОГЛАВЛЕНИЕ:
1. Шмель принёс Сэлфи прошлой и другие ЧудоТворения
2. Ссылки
3. Приложение=источник 1-й: 
     Полный текст подлинника указанной выше главы (English)
4. Приложение=источник 2-й: 
Полный текст изданного перевода этой главы на Русский язык

1. ШМЕЛЬ ПРИНЁС СЭЛФИ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ
и другие ЧУДОТВОРЕНИЯ

23 мая 1940 года 14-летний ЧудоТворец `Сатья Нараяна Раджу в селении (ныне город) Путтапарти впервые публично заявил >  что Он Саи Баба из Ширди, ушедший в 1918 году и родившийся вновь в соответствии со Своим обещанием, чтобы спасти человечество от гибели. Во время этого заявления Он простым мановением Своей руки ЧудоТворно МАТЕРИАЛИЗОВЫВАЛ = Создавал «из ничего из ниоткуда» > конфеты леденцы, цветы и шарики из варёного в молоке риса > в протянутые ладони всех пришедших.
При этом Он просил их > в качестве первого правила их Духовной практики > непрестанно Памятовать о Боге  > и каждый четверг совершать духовные песнопения и чествования Его как Духовного наставника.

Но ещё до этого заявления _когда `Сатья учился в средней школе в городе Ураваконда _ Его почитали этим Святым Саи Бабой из Ширди, родившимся вновь.
Учитель этой школы_ Манчираджу Таммираджу (Manchiraju Thammiraju)_ любивший `Сатью больше всех других учителей > написал, что Сатья и тогда ДОБЫВАЛ ПРОСТЫМ МАНОВЕНИЕМ РУКИ > Священный пепел (=Вибхути) или иные целебные дары Милости, вроде куска мантии Саи Бабы из Ширди! > и раздавал их собравшимся на общую молитву. Вокруг Него собирались сотни людей, Ему задавали вопросы на самые разные темы, а Он спокойно и точно отвечал на них.

В один из четвергов в Ураваконде _Сатья сообщил жене Кашибхатла Рамамурти (Kasibhatla Ramamurthy): В ваш  домашний алтарь Я поместил портрет, иди и поклонись Ему. Она поспешила домой вместе с некоторыми соседями и (открыв запертую дверь и ставни, наглухо закрытые от вторжения обезьян) обнаружила в алтаре портрет Саи Бабы из Ширди.

А в другой день Сатья передал самому тому же Таммираджу
изображение Господа Ширди Саи Бабы удивительным уникальным способом:
ШМЕЛЬ С КАКИМ-ТО СВЁРТОЧКОМ прикреплённым к лапкам
> влетел в комнату Таммираджу через открытое окно >  выронил этот свёрточек и улетел. Это была бумажка, и когда её развернули: там оказался портрет Ширди Саи Бабы!
А несколько дней спустя ОБЕЗЬЯНА, взобравшись на подоконник с улицы, закинула в окно какой-то узелок. Когда его развязали (пишет Таммираджу) там оказались сладости! И... письмо от Сатьи (Которого не было тогда в Путтапарти)! И что же говорилось в письме? “Недавно Я послал тебе со шмелём Свой портрет, а сегодня посылаю освящённую пищу (=прасад)”.
В те годы  Он во многих домах (не заходя в них физически)
>  ЧУДОТВОРНО СОЗДАВАЛ ПОДОБНЫЕ ПОРТРЕТЫ
> и они дали местным жителям первое представление о Святом Саи Бабе из Ширди!

На ежегодный Праздник в Честь ТВОРЕНИЯ Мира (=на Праздник МахаШиваРатри)
_Сатья с несколькими друзьями, в том числе и с Сайрамом (Sairam _сын этого учителя)
> отправился в Храм Шивы за Уравакондой.
> И юноши были изумлены излучаемым Сатьей
> ПОТОКОМ СИЯЮЩЕГО СВЕТА > из Себя в статую Шивы
> и ВТОРЫМ СИЯЮЩИМ ПОТОКОМ из статуи Шивы > к Сатье!

А вот ещё изумительное Чудо_описанное тем же Таммираджу. Однажды вечером к нему зашёл Сатья >  и на стене его скромного дома Он вызвал (словно бы в фильме)
 > Священные ЖИВЫЕ ОБЛИКИ всех ДЕСЯТИ Воплощений Господа Вишну
 > вместе с  МНОЖЕСТВОМ ЖИВЫХ ПОРТРЕТОВ Мудрецов и Святых,
 прославляемых в Святых Писаниях!
Жена Таммираджу была так впечатлена этим вдохновляющим переживанием
  > что это подвигло её написать об этом поэтическое произведение на языке Телугу, которое и было опубликовано в Мадрасском журнале “Саи Судха” («Sai Sudha»)

Были также и другие явления Божественных сил подростка Сатьи Саи Бабы;
но Он ждал момента для ПОЛНОГО их Проявления
>  и для Своего  ПРОВОЗВЕСТИЯ _ услышанного всеми

2. ССЫЛКИ и ПОЯСНЕНИЯ

ИСТОЧНИКИ:
приведенный перевод выполнен по 1-й главе 2-го тома (с учётом 5-й главы 1-го тома) книг:
Kasturi N. The Life of Bhagavаn Sri Sathya Sai Baba _Sathyam Sivam Sundaram
= Кастури Н. История Жизни Сатья Саи Бабы _Истина_Добро_Красота _изд Амрита-Русь_ Москва
_1-й том изд 2013 г   ISBN: 978-5-413-01148-5; 
_2-й том: изд 2013. ISBN: 5-94165-007-8-1;

IP-адреса источников:
 1-я глава 2-го тома (ПРИВЕДЕННАЯ НИЖЕ В ПРИЛОЖЕНИЯХ):
ENGLISH > http://vahini.org/sss/ii/resume.html «Resume - (1926 - 1961)»
> перевод на РУС. яз http://scriptures.ru/sss_2.htm  > 1-я глава «Коротко о периоде с 1926 по 1961»;

5-я глава 1-го тома
ENGLISH   «The Serpent Hill» >  http://vahini.org/sss/i/serpent.html
> перевод на РУССКИЙ язык   >  http://scriptures.ru/sss_1.htm#5 > глава 5 «Змеиная гора»

 ФОТО (перед текстом) поющего и хлопающего в ладони 14-летнего чудотворца Сатья Нараяна Раджу
_принявшего Имя : Сатья Саи Баба _ скопировано из  > http://vahini.org/sss/ii/resume.html
+ пение  > http://vahini.org/audio-sai/manasa1.mp3   .

   О ГРЯДУЩЕМ САИ и ИСАИ
   > www.proza.ru/2013/06/27/1215   Новое Пришествие ЯЕдиногоЯ  ИСАИ…
   > www.stihi.ru/2016/04/18/8215   Према Саи Баба грядёт = Пришествие ЯЕдиногоЯ…
   > http://www.proza.ru/2016/07/20/1527   
           Про`Видение ЯЕдиногоЯ > Словами ИСАИ говорит Грядущий

 ПО ХОДУ ТЕКСТА пояснения:

МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ = мгновенное Создание Волей Творца «из ничего из ниоткуда»
 > физически материальных предметов и людей, животных и растений
> http://www.stihi.ru/2017/04/29/132   Создание =Материализация=ЧудоТворение…

 УРАВАКОНДА (=Uravakonda)
 _город в котором Сатья Саи Баба учился в средней школе до 20 октября 1940 г.,
 когда Он ушёл из дома и школы_окончательно публично объявив Себя Сатья Саи Бабой=То Есть: Вторым Рождением (=РеИнкарнацией ) Великого Святого Ширди Саи Бабы  http://ru.wikipedia.org/wiki/Саи_Баба_из_Ширди
 > и обосновался, окружённый поклонниками, в саду налогового инспектора Анджанеюлу
 (см. Кастури > История Жизни Сатья Саи Бабы > том 1-й  > глава 5-я > последние 3 страницы этой главы
 > http://scriptures.ru/sss_1.htm#5  и > http://vahini.org/sss/i/serpent.html   ).

 ШИРДИ САИ БАБА = Ширди Саи Баба (=Sai Baba of Shirdi _ок. 1835/1838-:-15 октября 1918)
БогоЧеловек=Аватар =Сатья Саи Баба в предыдущей жизни
> подробнее и ссылки > http://www.proza.ru/2011/06/14/480
Ширди Саи Баба = Сатья Саи Баба в предыдущей жизни. Связка публикаций

МАХАШИВАРАТРИ =МахаШиваРатри=Махашиваратри
> https://ru.wikipedia.org/wiki/Махашиваратри 
> http://saiorg.ru/saiorg/indexf26b.html?id=1134 > Махашиваратри

Глушков http://www.proza.ru/avtor/vg891  15.01.2018

              3. ПРИЛОЖЕНИЕ ПЕРВОЕ (Источник 1-й)
=1-я глава 2-го тома > http://vahini.org/sss/ii/resume.html «Resume - (1926 - 1961)»
книги: Kasturi N. The Life of Bhagavаn Sri Sathya Sai Baba _Sathyam Sivam Sundaram
= Кастури Н. История Жизни Сатья Саи Бабы _Истина_Добро_Красота

Resume - (1926 - 1961)

A ring of pink-brown hills, a broad deep valley with a river cutting through and emptying into a tank built by an Emperor about six hundred years ago - that is the milieu, where the village of Puttaparthi nestles. It was the seat of a chieftain who ruled over the surrounding area in the past; later, it became desolate and isolated, but, the soil continued to be the nursery of saints and scholars. The family of the chieftain, the Rajus, continued to lead and guide, to teach and train the village youth. Kondamaraju was a saintly centenarian who built a temple for Sathyabhama, the temperamental Consort of Lord Krishna; he was proficient in the ancient texts and scriptures. His eldest son was named by him after a famous recluse who adorned the family tree, Venka Avadhootha (Venka, who had given up all attachments to earthly things); he called him Venkappa Raju. This son married a distant relation, a daughter who was born after the construction of a temple by her father to Siva, (under the appellation, Iswara) and so, named Iswara-amba. They were a pious couple, quiet and contented; the only recreation Venkappa allowed himself was 'playing' epic roles on the village stage just as his father, Kondamaraju did. They had a son and two daughters; then, on November 23, 1926 was born another son, Sathyanarayana, who proved quite soon that he was uniquely Divine in nature and attainments.

His playmates called him, 'Guru' (Preceptor). For he was always correcting them and consoling them; he comforted them in distress and never seemed to get cross or tired. He was a liberal giver, even at that age; for, he pulled out of empty bags, delectable sweets, pencils, pieces of rubber, toys, flowers and fruits for them. When asked how he got them, he answered, 'O, the village Goddess gives me what I want'. That was only to slake their thirst; that was the only answer which would quieten their doubts. But the wonder remained!

It increased when he was put to school; there he acquired a new nickname, "Brahmajnani". It meant "One who has acquired the wisdom that reveals the Inner Reality". What a name for a boy of six summers! At the age of eight Sathyanarayana decided to reveal his mystery by a dramatic miracle; when he was ordered by his teacher to 'stand upon the bench' for listlessness in the class-room, he 'willed' that the teacher stick to the chair, until he stepped down from the bench. It happened so and he became the talk of the region. He was simple and sweet, in spite of all this publicity; he formed a prayer-group of boys in his village and led them from place to place, caroling the hymns he wrote and taught!

He was an adept at dance and music, as well as the histrionic art. Nay, his talents were used even by theatrical companies that toured the country-side; he had the temerity to write songs for them and for himself and even stretches of dialogue, when he was barely 'twelve'. He accompanied his elder brother to Kamalapur and Uravakonda, where he served as a teacher of the Telugu language; at school, in those places,  Sathyanarayana  stood head and shoulders above even the teachers, for he shone as a poet, playwright, scout, sportsman and songster of extra-ordinary standards of excellence. He had also the mysterious power of tracing lost property, reading others' thoughts, seeing far into the future and deep into the past. He became the pet of the town and was much sought after, by the distressed and the down-trodden.

He sat through the First Year of the High School course and was but a few weeks in the Second Year Class, when the Call of the Task which had brought him among men could no longer be ignored by him. He had already found it hard to cloak his majesty in the petty rigmarole of home and school. When on a picnic with his brother and others among the ruins of the ancient capital of the Vijayanagar Empire (Hampi), he was seen by them as Iswara, where the Iswara idol was installed in the Virupaksha Temple. On the 8th day of March 1940, he could not but leave the body and go to the succor of a devotee in dire distress! This was misunderstood by his brother and others as a scorpion-sting or a snakebite, or a fainting fit, or an attack of hysteria. Doctors, of course, could not diagnose it right. Quacks and sorcerers were tried; they guessed wrong. They only tortured him and proved that the boy could suffer great pain and remain steady and unruffled.

At last, in the village of Puttaparthi, on the twenty-third day of May, 1940, while scattering gifts into the outstretched palms of all who came, Baba declared that He was Sai Baba come again to save humanity from downfall. He asked them to worship him, every Thursday, as the first installment of spiritual discipline. Back at Uravakonda, even while attending school, Sathyanarayana was worshipped as Sai Baba, the Saint of Shirdi come again, according to the promise he had made at Shirdi. Manchiraju Thammiraju the teacher, who loved  Sathyanarayana more than any other member of the staff, has written about these Thursdays - how, as Sai Baba, his pupil gave to those who gathered for congregational prayer, sacred ash or other curative gifts of Grace like a piece of the guru gown that Sai Baba wore at Shirdi (the saint had entered the tomb in 1918) that He got by a mere wave of the hand! Hundreds used to flock around Him and interrogate Him on all kinds of subjects, but, He replied calmly and correctly.

He went, on Mahasivarathri (a holy day dedicated to the Worship of Siva) to a Siva temple outside Uravakonda with a few companions including Thammiraju's son, Sairam, and the youths were astounded to find a stream of effulgence flowing from Sathyanarayana towards the Idol of Siva and another flowing from Siva to Sathyanarayana! One Thursday, He informed the wife of Kasibhatla Ramamurthy, "I have placed a picture in your shrine; go and worship it." She hurried thither with some neighbors and opening the locked doors and the closed window shutters, jammed tight to prevent the entry of monkeys, she found a picture of Sai Baba of Shirdi, inside the shrine of her home! He introduced or created such pictures inside many a home during those years - pictures which gave the people their first acquaintance of the Shirdi Saint! Thammiraju's experiences are amazing; Sathyanarayana came into his house one evening and on the wall of his modest home, He called up, as in a movie, the sacred Forms of the Ten Incarnations of the Lord, besides life-like portraits of many sages and saints mentioned in the sacred scriptures. His wife was so moved by this uplifting experience that she wrote a poem on it in Telugu; it was published in the 'Sai Sudha' magazine of Madras. Another day, Sathyanarayana gave him a picture of Shirdi Baba in an astoundingly new way - a bumble bee entered his room through an open window, with something rolled held fast by its legs. It dropped it and flew off; the paper was unrolled; it was a picture of the Shirdi Lord! A few days later, a monkey perching on the window, outside his room, threw a small bundle of cloth into it; when the bundle was opened Thammiraju writes, it was found to contain a ball of sweets! and a letter! from Sathyanarayana who was away at Puttaparthi! And what did the letter say? "The other day, I sent you with the bumble-bee My! picture; today, I am sending herewith  Prasadam for you." Others too had amazing experiences of the Divine powers of the teenage Baba; but, he was biding the moment for Full Manifestation and Final Declaration.

October 20, 1940; that was the Day He chose. That day, returning sooner than usual from school, He threw his books outside the door of his brother's house, and, when his sister-in-law came out to discover what the cause of the noise was, she was astonished to hear Him say, "I do not belong to you. I am leaving; I have work ahead." Then he stepped down and took the road. "Those devoted to Me are calling Me. The task for which I came is yet unfinished: I am starting now," He said, and walked vigorously off. He was accosted by the learned Pandit, Narayana Sastry, the neighbor, who ran up and tried to stop him; he was half afraid of the boy, for, he had called him out one day when he was expounding a difficult Sanskrit text and corrected his interpretation. This time, when he expostulated with the boy, he saw a halo around His head and was rendered mute. The brother too failed to make Him retrace His steps; Sathyanarayana told him, "The illusion has gone; I am no more yours; I am Sai Baba, remember."

Baba proceded to a garden around the house of the Inspector of Excise, for it was extensive and open; He sat under a tree with the whole town around Him. Immediately, He inaugurated the Bhajan that was to progress so quickly and dramatically in every nook and corner of this vast land, revolutionizing the habits and attitudes, the nature and character of hundreds of thousands. The very first song which He taught the astonished mass of humanity was an invitation to surrender to the Feet of the Guru who had so mercifully appeared. It also contained a lesson that Baba has always emphasized since then that Bhajan or reverential adoration must be a mental upsurge, not an oral exercise. It ran thus:
"Manasa Bhajare Guru Charanam,
 Dustara Bhava Sagara Taranam
 Guru Maharaj Guru Jai Jai
 Sai Natha Sad Guru Jai Jai
 Om Namah Shivaya Om Nama Shivaya
 Om Namah Shivaya Shivaya Namah Om
 Arunachala Shiva Arunachala Shiva
 Arunachala Shiva Aruna Shiva Om
 Omkaram Bhava Omkaram Bhava
 Omkaram Bhava Om Namo Baba"

 "Oh, ye seekers! Worship the Feet of the Guru, with all your mind;
  you can thus cross the ocean of grief and joy, and birth and death"

 "O Mind, without worshiping the Lotus Feet of Guru Sai Natha it is not possible to cross the ocean of life and death. Victory to the Noble Teacher, Lord Sai Natha. Chant "Om Namah Shivaya". Chant the name of Lord Shiva, Who resides in Arunachala (a sacred mountain in Southern India associated with Lord Shiva). Chant the name of Lord Baba, Whose form is Om"

Sai Baba returned to Puttaparthi or rather was brought there by the "parents"; they prayed to Him not to leave the village. Now, every day became a Thursday and large groups of people gathered to have His  Darsan and Blessings. Baba spent most of the time at the village in the house of the Brahmin Karnam (hereditary village accountant) of the village where the aged Subbamma served the pilgrims with care and love. He granted many people their wishes, which ranged from a vision of Dwarakamayi (ruined mosque where Sai Baba spent His days) at Shirdi to the cure of an ulcer or an ache. He sat on most evenings among the devotees, on the sands of the Chithravathi River and created from the sand images, pictures, idols, sweets and fruits. He climbed the hills around and vouchsafed to the groups below, visions of the splendor and effulgence associated with Siva, Narayana, Kumaraswamy and other Forms of God. He plucked from the branches of the tamarind tree growing on the hill apples, mangoes, figs, bananas and grapes and distributed them to the devotees. He showed them Himself as  Krishna or as any one of the Ten Incarnations of Vishnu, or as Siva.

He also gave guidance to many, who were struggling along the hard path of spiritual Sadhana. For example, there came to Puttaparthi a lame monk, whose attainments were two popular vows: he would not speak out, he would only write what he had to say; he refused to wear clothes. Baba saw through this exhibitionist asceticism; he requested him either to retire into the forest for  Sadhana (He assured him that he would ensure him food and shelter even there) and save his devotees the ignominy and the burden; or, to resume talk and clothes, which are not handicaps to spiritual effort. This incident happened when Baba was scarce sixteen. People felt that this was the task for which He had come; correcting and guiding erring men.

One devotee had run deeply into debt and so he decided to escape into Burma or Malaya. He went to Madras Harbour to purchase a ticket for the journey, his pocket was picked; penniless he returned to his hotel; there was a letter from Baba on the table, advising him, commanding him, in fact, to return and brave it out. He did, and is today, quite happy, with the wife and child whom he had then decided to desert! How did Baba know his address at Madras?

Hearing that Sai Baba had come again, many who had been to Shirdi and many who had lost all hope of contacting the Saint hastened to Puttaparthi; they took Him to Hyderabad, Bangalore, Madras, Karur, Trichinopoly and Udumalpet. Rajas, and Zamindars, ryots and clerks, doctors and lawyers thronged the house of Subbamma and later, the tiny little Mandir that she and others built for Baba.

Baba was now twenty years of age; His elder brother, Seshamaraju, the teacher of Telugu, could not quite grasp the mystery of this phenomenon. He watched with increasing consternation and genuine fraternal love the procession of cars that came to the right bank of the river and took his 'simple village-grown brother' away into the cities that glittered beyond the horizon, full of temptations and pitfalls. A few press comments that rose from ignorance pained him. So, he wrote a letter to his brother warning him and imparting to him the lesson he had learnt in life about society and human foibles, about fame and its attendants.

The reply that Sai Baba wrote to him on the 25th May, 1947 is in my possession. It is a Document that reveals Baba in unmistakable terms. So I must allow you to have it: "To all who are devoted to me" (Though the letter was written by the brother, the reply is addressed to all, including you and me, for it is essential that you and I should know the real nature of the Phenomenon that has appeared for our sake.)

Excerpt from Baba's letter in Telugu to his brother Seshamaraju
"My dear One! I received the communication that you wrote and sent; I found in it the surging floods of your devotion and affection, with the undercurrents of doubts and anxiety. Let Me tell you that it is impossible to plumb the hearts and discover the natures of Jnanis, Yogis, ascetics, saints, sages and the like. People are endowed with a variety of characteristics and mental attitudes; so, each one judges according to his own angle, talks and argues in the light of his own nature. But, we have to stick to our own right path, our own wisdom, our own resolution without getting affected by popular appraisal. As the proverb says, it is only the fruit laden tree that receives the shower of stones from passers-by. The good always provoke the bad into calumny; the bad always provoke the good into derision. This is the nature or this world. One must be surprised if such things do not happen. 

The people too have to be pitied, rather than condemned. They do not know. They have no patience to judge aright. They are too full of lust, anger and conceit to see clearly and know fully. So, they write all manner of things. If they only know, they would not talk or write like that. We, too, should not attach any value to such comments and take them to heart, as you seem to do. Truth will certainly triumph some day. Untruth can never win. Untruth might appear to overpower Truth, but its victory will fade away and Truth will establish itself.

It is not the way of the great to swell when people offer worship, and shrink when people scoff. As a matter of fact, no sacred text lays down rules to regulate the lives of the great, prescribing the habits and attitudes that they must adopt. They themselves know the path they must tread; their wisdom regulates and makes their acts holy. Self-reliance, beneficial activity - these two are their special marks. They may also be engaged in the promotion of the welfare of devotees and in allotting them the fruits of their actions. Why should you be affected by tangle and worry, so long as I am adhering to these two? After all, the praise and blame of the populace do not touch the Atma, the reality; they can touch only the outer physical frame.

I have a 'Task': To foster all mankind and ensure for all of them lives full of Ananda. I have a 'Vow': To lead all who stray away from the straight path, again into goodness and save them. I am attached to a 'Work' that I love: To remove the sufferings of the poor and grant them what they lack. I have a 'reason to be proud', for, I rescue all who worship and adore Me, aright. I have My definition of the 'Devotion' I expect: Those devoted to Me have to treat joy and grief, gain and loss, with equal fortitude. This means that I will never give up those who attach themselves to Me. When I am thus engaged in My beneficial task, how can My Name be ever tarnished, as you apprehend? I would advise you not to heed such absurd talk. Mahatmas do not acquire greatness through some one calling them so; they do not become small, when some one calls them small. Only those low ones who revel in opium and ganja but claim to be unexcelled Yogis, only those who quote scriptural texts to justify their gourmandry and pride, only those who are dry-as-dust scholars exulting in their casuistry and argumentative skill, will be moved by praise or blame.

You must have read life-stories of saints and Divine personages; in those books, you must have read of even worse falsehoods and more heinous imputations cast against them. This is the lot of Mahatmas, everywhere, at all times. Why then do you take these things so much to heart? Have you not heard of dogs that howl at the stars? How long can they go on? Authenticity will soon win.

I will not give up My Mission, nor My determination. I know I will carry them out; I treat the honor and dishonor, the fame and blame that may be the consequence with equal equanimity. Internally, I am unconcerned. I act but in the outer world; I talk and move about, for the sake of the outer world and for announcing My coming to the people; else, I have no concern even with these.

I do not belong to any place; I am not attached to any name. I have no ' mine' or 'thine'. I answer whatever the name you use. I go, wherever I am taken. This is My very First Vow. I have not disclosed this to any one so far. For me the world is something afar, apart. I act and move only for the sake of mankind. No one can comprehend My Glory, whoever he is, whatever his method of enquiry, however long his attempt.

You can yourself see the full Glory in the coming years. Devotees must have patience and forbearance.

I am not concerned nor am I anxious that these facts should be made known; I have no need to write these words; I wrote them, because, I felt you will be pained, if I do not reply. Thus, your Baba."

What a letter this! It is an epic epistle; a parting of the curtain, to give us a quick glimpse of the God in this human frame!

No wonder hundreds flocked to the village of Puttaparthi to have the Darsan of Sai Baba and to derive the benefits that the Grace of God can bestow on the meek, the lowly and the distressed. The Mandir built in the village to supersede the tiny room next to Subbamma's house had also to be changed; the festivals of Navarathri and Sivarathri attracted tens of thousands, especially the latter, since symbols of the Siva that He is, formed themselves in Him and emerged at the sacred hour which the scriptures declare as auspicious and significant. Devotees took delight arranging processions through the streets of the village, every day, during the Navarathri or Festival of Nine Nights.

So, a site was chosen outside the village and a spacious Prayer Hall-cum-Residence was constructed. Baba named it 'Prasanthi Nilayam', the Abode of the Highest Peace, for, He, the source, the sustainer and the sustenance of that Peace, had that as His visible Abode. From this Nilayam, the Message that every man's heart must be transmuted into a Prasanthi Nilayam is radiating in all directions and the discipline necessary for this alchemy is being taught, with sympathy and understanding, to all mankind.

Baba refers to Himself as 'Sai Baba' and to the Sai Baba of Shirdi as 'My previous Body'. He speaks of His having come down, like Rama and Krishna, for the restoration of Truth and Morality, Peace and Love among mankind, for instilling faith in God among men who deny Him through pride and ignorance, and for saving the good from the talons of the bad. He had announced that till the age of sixteen He will be mostly engaged in sportive pursuits, and that from then on until the age of thirty two, He will be drawing people to Him by means of Mahimas or miracles; for, as He has so often said, without these 'visiting cards', no one can gauge even a fraction of His Glory. "I shall give you what you want, so that you may want what I have come to give", is what Baba has said, at Shirdi, while in His previous body. These miracles range from revealing to those who go to Him their past and future, to shaping their future as He wills it to be; by a wave of His hand, He changes empty air into sacred ash, sweets, images, idols, flowers, fruits, books, bowls, rosaries, crucifixes, drugs, dolls - in short, all things that man is accustomed to, as well as many that he has not known.

"If I had come amongst you as Narayana with four arms holding the Conch, the Wheel, the Mace and the Lotus, you would have kept Me in a museum and charged a fee for those who seek Darsan; if I had come as a mere man, you would not have respected My teaching and followed it for your own good. So, I have to be in this human form with supra-human wisdom and powers," Baba has said. Baba is every moment the spiritual guide, which is His prime role, though He had said that He would begin His Upadesh or Teaching only when He reached His thirty-second year. He was too full of kindness to wait until then, to remove the ignorance of men, ignorance, that is leading them on to war and ruin.

Since 1947, Baba has emerged as the Great Teacher of the People. That year, He presided over the All India Divine Life Conference, at Venkatagiri and all those who heard Him, monk or scholar or literateur, ryot or industrialist, young or old, man or woman, were moved by a strange exhilaration into the new world of the spirit. Thereafter, Swami Sadananda, the author of a commentary on  Patanjali's Yoga Suthra and of other valuable books as well as Swami Satchidananda followed Him for months and persuaded Him to visit Rishikesh and Kashmir, Delhi Mathura and Brindavan. They had the good fortune to witness some astounding miracles and hear many satisfying interpretations of religious doctrine and spiritual discipline, which they spread enthusiastically among those who contacted them. Baba made them His instruments for announcing His advent.

In fact, every person who came to Him either for getting some physical illness cured or getting over some secular handicap or to be helped over a spiritual stile which he could not negotiate, became a loud herald of the tidings that a Divine Phenomenon has appeared in human Form inviting all with sweetness and love, to receive from Him joy and peace, security and liberation.

In February, 1958, on the sacred occasion of Sivarathri Baba inaugurated a monthly magazine to convey His Teachings into every home, a magazine which He named, "Sanathana Sarathi" (the Timeless Everpresent Charioteer) ever intent on taking us to the goal of Peace, Everlasting Prasanthi. This magazine is published in English and many languages other than the Telugu original; it has brought Baba into thousands of homes and hearts. It has also been the vehicle for a series of books from the Divine Pen, as well as for the inimitably wise and simple discourses that Baba gave in the cities and villages He deigned to visit, at the request of devotees.

The revival of Dharma (the regulated life of the spirit affecting every detail of the process of living, with liberation from the consequences of ignorance always in view) is the avowed purpose of all Incarnations of the Divine. Baba too, has come for the same task. The revival of scriptural studies, of classical mores, of prayer, of temple-ritual, of simple living and high thinking, of piety and virtue - these are all items in the programme of uplift that Baba has burdened Himself with.


His visits to the ancient temples of Ayodhya, Varanasi and Badrinath were for "charging the batteries that had gone weak", as He said. These are but stray examples of His overwhelming Love for Mankind. His ministration of the sick, the insane, the desperate and the downtrodden and His "extra-corporeal journeys" to save men from calamity or to bless them at the moment of departure from the physical cage, proclaim His Mission of Bhaktharakshana (Guarding the Good). His Touch, His Word, the very sight of Him has opened a new chapter in the lives of many a sinner, miser, and atheist, idler, agnostic and ascetic. The revised edition of the First part of this Book published in 1961 gives the Divine Life of Sri Sathya Sai Baba until the epoch-making visit to Badrinath. I am thankful for this chance to continue the purifying record in this Second Part of the same Book, for which the only fit title is "Sathyam Shivam Sundaram" for, His Nature and His Reality are Truth, Light and Beauty, Sath, Chith and Ananda, Existence, Awareness and Bliss.

         4. ПРИЛОЖЕНИЕ ВТОРОЕ: Источник 2-й :Первая глава
> http://scriptures.ru/sss_2.htm «Коротко о периоде 1926_1961 г.г»;
книги: Кастури Н. История Жизни Сатья Саи Бабы _Истина_Добро_Красота
_изд Амрита-Русь М. _ 2-й том изд 2013 г   ISBN: 5-94165-007-8-1

                Глава 1

              Коротко о Жизни Сатья Саи Бабы
             от Его рождения в 1926 г. по 1961 г.
 
Кольцо розовато-бурых гор, обширная глубокая долина с рассекающей её рекой, изливающейся в водоем, сооруженный около шести веков назад одним из правителей, – таково местечко, где приютилось селение Путтапарти. Это было место обитания вождя, прежде правившего всей округой, потом оно пришло в запустение и оказалось отрезанным от мира, но земли его продолжали питать и взращивать святых и учёных мужей. И род былых вождей – Раджу – продолжал вести и направлять, учить и воспитывать сельскую молодежь.

Так Кондама Раджу, известный своей святостью и долголетием (он прожил больше ста лет), построил храм вспыльчивой супруге Кришны Сатьябхаме, он был сведущ в древних текстах и писаниях. Старшего сына он назвал Венкаппой Раджу – в честь знаменитого отшельника, украсившего их фамильное древо, – Венка Авадхуты (венка – тот, кто оставил привязанности ко всему земному). Этот сын женился на дальней родственнице, появившейся на свет после того, как отец её выстроил храм Шивы, которого называют Ишварой, Господом, – и в его честь её назвали Ишвара-амба (Ишварамма). Это была набожная пара, мирная и согласная. Единственным развлечением, какое позволял себе Венкаппа, так же как и отец его, было участие в любительских спектаклях на эпические темы. У них уже были две дочери и сын, когда 23 ноября 1926 года родился ещё один сын – Сатьянараяна, который очень скоро стал проявлять необычайные, божественные свойства Своей натуры.

Его сотоварищи называли Его гуру, наставником, поскольку Он поправлял их и утешал, поддерживал в беде и, казалось, никогда не сердился и не уставал. И уже в том возрасте Он был щедр на подарки – из пустых ученических ранцев Он извлекал для них восхитительные сласти, карандаши, стирательные резинки, игрушки, цветы и фрукты. Когда же Его спрашивали, как Он это делает, Он отвечал: “О, это одна сельская богиня дарит Мне всё, что Я пожелаю”. Конечно, Он говорил так лишь для того, чтобы умерить их пыл, ведь это был единственный ответ, который мог заглушить их сомнения. Но чудо оставалось чудом!

И эти чудеса лишь умножились, когда Его отправили в школу. Там Он приобрел прозвище – “Брахмаджняни”. А это значит “тот, кто обрел мудрость, которая раскрывает Внутреннюю Реальность”. Неплохое прозвище для шестилетнего мальчика! А в восемь лет Сатья решился проявить Свою тайну весьма наглядным чудом, когда учитель велел Ему за формальное непослушание “встать и стоять на скамье до конца занятий”. Сатья “повелел”, чтобы этот учитель прилип к своему стулу на всё то время, пока Он стоял на скамье. Так и случилось, и Он надолго стал притчей во языцех во всей округе. Несмотря на всю эту шумиху вокруг Него, Он был простым и добрым мальчиком. В Своём селении Он организовал группу ребят, и они ходили по окрестностям, распевая написанные Им благочестивые песнопения! 

Он был настоящим знатоком танца и музыки, а также актёрского мастерства. Более того, Его талантами пользовались даже профессиональные театральные труппы, гастролировавшие по стране. Он имел смелость написать для них и для Себя несколько песен и даже целые куски диалогов, когда Ему едва исполнилось двенадцать лет. Он сопровождал Своего старшего брата в Камалапур и Ураваконду, где тот служил учителем телугу; в тех краях Он превосходил даже учителей, выделяясь как поэт, драматург, скаут, спортсмен и необыкновенный певец-исполнитель. Он отличался также таинственной способностью находить утерянное и пропавшее, читать мысли, заглядывать в отдалённое будущее или прошлое. Он стал любимцем местных жителей, и к Нему устремлялись бедствующие и угнетённые.

Он едва отучился в средней школе первый год и провёл всего несколько недель во втором классе, но уже не мог больше не внимать Призыву того Дела, ради которого появился среди людей. Ему уже нелегко было скрывать Свое величие во всей незначительной домашней и школьной суете. Так в развлекательной поездке вместе с братом и другими среди руин столицы древнего государства Виджайянагар Его увидели Самим Ишварой в алтаре местного храма Вирупакши, где стояла статуя Ишвары. А 8 марта 1940 года Он не мог не придти, оставив тело, на помощь оказавшемуся в беде преданному! Брат же Его и окружающие посчитали это результатом то ли укуса скорпиона или змеи, то ли обмороком или приступом истерии. А врачи, конечно, не могли поставить верный диагноз. Обращались к знахарям и колдунам, те тоже не поняли, в чём дело. Они только мучили его разными варварскими процедурами, обнаружив, что мальчик может переносить сильную боль и оставаться твёрдым и спокойным.

И наконец, в селении Путтапарти 23 мая 1940 года, щедро раздавая дары в протянутые руки собравшихся, Сатья объявил, что Он – Саи Баба, явившийся вновь, чтобы спасти человечество от падения. Он сказал, чтобы они поклонялись Ему каждый четверг (день духовного учителя), и это было первым наставлением в духовной дисциплине. Еще в Ураваконде, когда Он ходил в школу, Его почитали Саи Бабой – святым из Ширди, явившимся вновь в соответствии со Своим обещанием. Учитель Таммираджу, любивший Сатью больше других педагогов, писал о тех четвергах – как мальчик раздавал собравшимся на общую молитву священный пепел или иные целебные дары милости, вроде куска ткани геруа, которую носил когда-то в Ширди Саи Баба (святой, ушедший в 1918 году), добываемые простым мановением руки! Вокруг Него собирались сотни людей, Ему задавали вопросы на самые разные темы, а Он спокойно и ясно отвечал на них.

На Махашиваратри (праздник, посвященный Шиве) Он отправился в храм Шивы за Уравакондой с несколькими друзьями, в том числе и сыном учителя Таммираджу Саи Рамом, и ребята были поражены, завидев один поток света, исходивший от Сатьянараяны к статуе Шивы, и другой – от Шивы к Сатьянараяне!

В один из четвергов Он известил жену Рамамурти: “Я поместил к вам в алтарь образ, иди и почти его”. Она поспешила домой вместе с соседями и, открыв запертую дверь и ставни, наглухо закрытые от вторжения обезьян, обнаружила в домашнем алтаре портрет Саи Бабы из Ширди. Подобные портреты Он создавал в те годы во многих домах. Эти-то портреты и дали местным жителям первое представление о святом из Ширди!

Поразительно было и случившееся с Таммираджу. Однажды вечером Сатьянараяна зашёл к нему и на стене его скромного дома Он, словно в фильме, вызвал священные облики десяти воплощений Господа, помимо живых портретов многих мудрецов, упоминаемых в Святых Писаниях. Жена его была так потрясена этим вдохновляющим переживанием, что написала об этом стихи на телугу, и они были опубликованы в Мадрасском журнале “Саи Судха”. А в другой день Сатья передал Таммираджу изображение Ширди Бабы новым, не менее удивительным способом – через открытое окно к нему в комнату влетел шмель с каким-то свёрточком, прикреплённым к лапкам. Он выронил его и улетел. Это была бумажка, её развернули: там оказался портрет Ширди Саи! Несколько дней спустя обезьяна, взобравшись на подоконник улицы, закинула в окно какой-то узелок. Когда его развязали, пишет Таммираджу, там оказались сласти! И... письмо от Сатьянараяны, которого не было в Путтапарти! И что же говорилось в письме? “Недавно Я послал тебе со шмелём Свой портрет, а сегодня посылаю прасад”. Были, конечно, и другие свидетели проявления божественных сил отрока Саи, но Он ещё ждал момента для полного проявления Своей сущности и прямого провозвестия о ней.

20 октября 1940 года был днем, который Он выбрал. В тот день, вернувшись из школы раньше обычного, Он бросил учебники у двери дома, и когда невестка вышла посмотреть, в чём причина шума, то с удивлением услышала Его слова: “Я не принадлежу вам. Я ухожу. Меня ждет работа”. Он сбежал со ступенек и направился к дороге. “Преданные зовут Меня. Дело, ради которого Я явился, ещё не завершено. Теперь Я займусь им”, – добавил Он и решительно двинулся прочь от дома. Его окликнул сосед – учёный пандит Нараяна Шастри, он побежал за Ним и попытался остановить. Он побаивался мальчика, так как тот вызвал его однажды, когда он изъяснял один трудный санскритский текст, и стал поправлять его толкования. На сей же раз, когда он попытался убедить мальчика вернуться, он вдруг увидел вокруг Его головы сияние и потерял дар речи. Не удалось удержать Его и брату. “Иллюзия ушла, – сказал ему Сатьянараяна. – Я больше не ваш, Я – Саи Баба, запомни”.

Сатья направился в сад у домика налогового инспектора, сад был довольно большой и открыт для всех. Он сел на камень под деревом, и вокруг Него собрался весь городок. Он тут же организовал бхаджаны, которым предстояло вскоре проникнуть во все уголки нашей огромной страны, меняя привычки, отношение, натуру и характер сотен тысяч людей. И первое песнопение, которым Он одарил изумлённое человечество, было приглашением предаться стопам столь милостиво явившегося гуру. В нём также содержалось поучение, вновь и вновь подчёркиваемое Им с тех пор: бхаджаны, или благочестивые песнопения, должны быть связаны с душевным подъёмом, а не просто быть вокальным упражнением. Звучало оно так:

Манаса бхаджаре гуру чаранам,
 Дустара бхава сагара тхаранам.

“О искатели! Всей душой почитайте стопы гуру, так вы сможете переплыть океан горя и радости, рождения и смерти”.

Сатья Баба вернулся в Путтапарти, а вернее – Его привезли туда “родители”, они упросили Его не покидать село. И тут уж каждый день стал Четвергом – днем гуру, и большие группы людей собирались, чтобы получить Его даршан и благословение. Большую часть времени Он проводил в доме Карнама, местного счетовода, брахмана по касте, где пожилая супруга его Суббамма со вниманием и любовью служила паломникам. Многим Он даровал исполнение желаний: от видения мечети Дваракамайи (ныне превратившейся в руины), где провел Свои дни Ширди Саи, до исцеления – от язвы или какой-нибудь боли. Вечерами Он чаще всего сиживал среди Своих почитателей на песках Читравати и творил из песка разные фигурки, статуэтки, образки, сласти и плоды. Он взбирался на окружающие холмы и удостаивал оставшихся внизу видения света или сияния, связываемого с Шивой, Нараяной, Кумарасвами (Субраманьей) и другими образами Божества. С веток тамаринда, растущего на горке, Он срывал яблоки, манго, инжир, бананы и виноград и раздавал Своим почитателям. Он являлся Кришной, или в каком-то другом образе из десяти воплощений Вишну, или Шивой.

Он также направлял тех, кто продвигался по трудному пути садханы – духовной практики. Так в Путтапарти однажды прибыл один увечный монах, достижением которого было два известных обета: он молчал и только писал то, что надо было сказать, и отказывался носить одежду. Саи разгадал его “аскезу”, рассчитанную на публику, и посоветовал ему либо удалиться в леса ради садханы (заверив его, что и там обеспечит ему пищу и кров) и избавить своих последователей от бремени и неловкости, или же вернуться к речевому общению и одеться, что вовсе не является помехой для духовных усилий. Этот случай произошёл, когда Саи едва исполнилось шестнадцать лет. Люди почувствовали, что это и есть то дело, ради которого Он явился – направлять и защищать заблудших людей.

Один из Его последователей наделал долгов и решил сбежать в Бирму или Малайю. В Мадрасе он поехал в порт купить билет, и у него украли кошелёк. Он вернулся в гостиницу без гроша, и на столе его ждало письмо Саи, где Он советовал, а вернее велел ему вернуться и разобраться с ситуацией, а не сбегать от неё. Тот так и сделал, и теперь счастлив вместе с женой и ребёнком, которых тогда решился было оставить! Как Саи узнал его адрес в Мадрасе?

Прослышав, что Саи Баба явился вновь, многие из тех, кто бывал в Ширди, а также тех, кто утратил всякую надежду общения с настоящим святым, поспешили в Путтапарти. Его приглашали в Хайдерабад, Бангалор, Мадрас, Карур, Тричинополи и Удамалпет. Раджи и землевладельцы, простые крестьяне и государственные служащие, врачи и юристы теснились в доме Суббаммы, а потом и в маленьком храме (мандире), который она вместе с другими построила для Бабы.

Теперь Бабе было двадцать, но Его старший брат Сешама Раджу – учитель телугу – никак не мог постигнуть тайну Его феномена. С растущей тревогой и истинно братской любовью наблюдал он за целой вереницей машин, направляющихся на правый берег реки и увозивших его брата – “простого сельского парня” – в сверкающие далеко за горизонтом города, полные соблазна и всяческих ловушек. Кое-какие заметки в прессе, возникшие по невежеству разных писак, ещё больше обеспокоили его. И он написал брату письмо с соответствующими предостережениями, стараясь передать Ему полученные от жизни уроки относительно общества и человеческих слабостей, относительно славы и того, что ей сопутствует.

В моём распоряжении есть ответ, написанный Саи Бабой 25 мая 1947 года. Сущность Бабы предстаёт в нём столь отчётливо, что я просто обязан дать вам возможность ознакомиться с этим документом. “Всем, кто мне предан!” – Баба отвечал брату, но ответ этот адресован всем, в том числе и вам, и мне, так как очень важно, чтобы и вы, и я знали истинную природу феномена, проявившегося ради нас с вами.

“Дорогой мой! Я получил известие, написанное и посланное тобой. Я уловил в нём волнующийся поток твоей преданности и искренней любви вместе со скрытой тревогой и сомнениями. Позволь Мне сказать тебе, что невозможно проникнуть в сердце и раскрыть природу джняни (мудреца), йога, аскета или святого. А люди наделены разными качествами и умственными представлениями, так что всякий судит со своей точки зрения, говорит и доказывает, исходя из собственных предубеждений. Но нам следует держаться своего пути, своей мудрости, своего решения, не поддаваясь общепринятым мнениям. Как гласит пословица: только плодоносному дереву достается град камней от прохожих. Дурные всегда клевещут на добрых, у добрых же это вызывает лишь усмешку. Таковы нравы этого мира. Было бы удивительно, если бы подобного не происходило.

Людей скорее следует жалеть, а не осуждать. Они не знают. У них нет терпения рассудить как следует. Они слишком преисполнены страстей, гнева и самомнения, чтобы видеть ясно и понимать вполне что-либо. Вот они и пишут всякую всячину. Если бы только они знали, они бы не стали говорить и писать такое. Да и нам не следует придавать особого значения подобным замечаниям и принимать их близко к сердцу, как, по-видимому, это делаешь ты. Истина непременно когда-нибудь восторжествует. Неистинное никогда не одержит победу. Может казаться, что неистинное одолевает истину, но эта кажущаяся победа уйдет и истина будет восстановлена.

Великим не пристало гордиться, когда их почитают, и унывать, когда над ними насмехаются. Практически ни в одном священном тексте нет правил, которые регулировали бы жизнь великих людей, предписывая навыки и устои, каковым им надлежало бы следовать. Им самим известен их путь, их мудрость свято направляет и вершит их действия. Уверенность в себе, благотворная деятельность – вот их отличительные знаки. Они могут быть заняты и обеспечением благосостояния своих последователей, и предоставлением им плодов их действий. Зачем же тебе испытывать смятение и беспокойство, если Я стойко придерживаюсь того и другого? В конце концов, восхваление или порицание людей не касаются Атмы – Реальности, они могут коснуться лишь физической оболочки.

У Меня есть Своя “задача”: заботиться обо всём человечестве и обеспечить всем жизнь, полную ананды – блаженства. У Меня есть Свой “обет” – привести всех сбившихся с пути к добру и спасти их. Я привязан к “делу”, которое люблю, – избавлять бедных от страданий и давать им то, чего им недостаёт. У меня есть “причины для гордости”, так как Я спасаю всех, кто Меня почитает и поклоняется Мне. У Меня есть своё определение преданности. Преданные Мне должны встречать радость и горе, обретение и утрату с равной твёрдостью. А это значит, что Я никогда не оставлю тех, кто предался Мне. И когда Я занят столь полезным делом, как могу Я запятнать Своё имя, как ты этого опасаешься? Я посоветовал бы тебе не внимать столь абсурдным толкам. Махатмы – великие души – не обретают величия оттого, что кто-то их называет так, и не умаляются, когда их зовут мелкими. И только тех низких людей, что услаждают себя опием и гашишем и объявляют себя непревзойдёнными йогами, кто цитирует священные тексты, чтобы оправдать свое сластолюбие и гордыню, или сухих учёных-“знатоков”, восторгающихся своей казуистикой и искусными аргументами, будет волновать восхваление или порицание.

Ты наверняка читал жизнеописания святых и божественных личностей, и в тех книгах ты должен был прочесть и то, что против них выдвигались гораздо более суровые и нелепые обвинения. Такова доля махатм везде и всюду и во всякие времена. Зачем же тебе тогда принимать всё это так близко к сердцу? Разве не доводилось тебе слышать о собаках, что лают на звезды? Надолго ли их хватит? Истина скоро одержит верх.

Я не оставлю Своей миссии и не переменю Своего решения. Я знаю, что исполню их. Я встречу честь и бесчестие, славу и хулу, которые могут быть следствием этого, с равным спокойствием. Внутри Себя Я бездействую. Я действую лишь во внешнем мире и ради этого мира – беседую, еду куда-то, – и ради того, чтобы возвестить людям о Своём пришествии. Помимо этого у Меня нет никаких забот.

Я не принадлежу ни к какому месту, не привязан ни к какому имени. У Меня нет понятий “моё” или “твоё”. Я отвечаю на любое имя, каким бы ко Мне ни обращались; Я иду туда, куда Меня зовут. Это Мой самый первый обет. Я еще никому до сих пор этого не открывал. Для Меня этот мир есть нечто стороннее, далёкое. Я действую и вращаюсь в нём только ради человечества. Никто не может постичь Моей славы, – кто бы он ни был, каков бы ни был метод его исследования, как бы ни были длительны его попытки.

Ты сам сможешь стать свидетелем этой славы в последующие годы. Преданным последователям надлежит обладать терпением и выдержкой.

Меня не интересует и не заботит то, чтобы эти факты стали известны, и для Меня нет необходимости писать эти слова. Я пишу их потому, что чувствую, тебе будет больно, если Я не отвечу. Итак, твой Баба”.

Что же это за письмо? Это же целое эпическое послание. Оно как бы приподнимает завесу и даёт нам увидеть некоторый проблеск Божества в человеческом облике!

Неудивительно, что сотни людей стекались в селение Путтапарти, чтобы получить даршан Саи Бабы и обрести те блага, какими может наделить милость Божья кротких, униженных и страждущих. И маленький храм, выстроенный в селе, чтобы временно заменить небольшое помещение при доме Суббаммы, уже был недостаточен. Праздники Наваратри и Шиваратри привлекали десятки тысяч людей, в особенности последний, поскольку символы Шивы – лингамы, коим Сам Он является, формировались в Нём и возникали в тот час, который Святые Писания объявляли благоприятным и важным. В праздник Девяти ночей – Наваратри Его приверженцы с радостью устраивали процессии, каждый день шествуя по улицам села.

Поэтому, выбрав подходящее место за селением, был выстроен просторный молитвенный зал, являвшийся заодно и обиталищем Саи. Саи Баба назвал его “Прашанти Нилаям – Обитель Высшего мира”, ведь Он Сам – источник, опора и поддержка этого мира – избрал его Своей зримой обителью. И из этой обители весть о том, что сердца всех людей должны преобразиться в обитель мира, распространяется повсюду, и наставление о необходимой для этой алхимии дисциплине передаётся всему человечеству с любовью и пониманием.

Баба называет Себя “Саи Баба”, а Саи Бабу из Ширди – “Моё прежнее тело”. Он говорит о том, что, подобно Раме и Кришне, явился, чтобы возродить истину и нравственность, мир и любовь среди людей, внушить веру в Бога людям, отрицающим Его вследствие гордыни и неведения, и спасти добрых из когтей злых. Он заявил, что до шестнадцати лет Он более всего будет занят божественными играми, после чего – до тридцати двух лет – будет привлекать к Себе людей чудесами – махимами, поскольку, как частенько говорит, что без этих “визитных карточек” никто не смог бы измерить и долю Его славы. “Я дам вам то, что вы пожелаете, чтобы вы могли пожелать то, что Я хочу вам дать и ради чего Я явился”, – вот что говорил Саи Баба в Ширди, в Своём прежнем теле. Чудеса эти простираются от раскрытия тем, кто приходит к Нему, их прошлого и будущего до формирования этого будущего таким, каким Он того желает. Мановением руки Он обращает “простой” воздух в священный пепел, сласти, статуэтки, образки, цветы, плоды, книги, чаши, чётки, распятия, лекарства, куклы – во всё, к чему человек привык, а также во многое, о чём он знать не знал.

“Если бы Я явился среди вас Нараяной с четырьмя руками, держащими Его атрибуты – раковину, диск, булаву и лотос, – вы поместили бы Меня в музей и брали бы деньги с тех, кто ищет даршана. А если бы Я пришёл простым человеком, вы не стали бы почитать Мое учение и следовать ему. Поэтому Я пребываю в человеческом облике, в котором заключены божественные мудрость и сила”, – говорил Баба. С самого начала Он был духовным пастырем, что и есть Его основная роль, хотя Он и говорил, что начнет пору поучений – упадеш, лишь когда достигнет тридцати двух лет. Он слишком преисполнен добра, чтобы ждать той поры для устранения человеческого неведения, – неведения, приводящего людей к войнам и гибели.

С 1947 года Саи Баба открыто проявляет Себя как великий учитель. В тот год Он председательствовал на Всеиндийской конференции общества “Божественная Жизнь” в Венкатагири, и все, кто слышал Его – аскет ли, учёный, литератор, землевладелец или промышленник, стар и млад, мужчины и женщины, – на единой волне чудесного вдохновения перенеслись в новый мир – мир духа. В течение нескольких месяцев после завершения конференции за Саи Бабой следовали знаменитые свами – автор комментариев на “Йога-сутры” Патанджали Свами Садананда и Свами Сатчидананда, которым удалось убедить Его посетить Ришикеш и Кашмир, Матхуру и Бриндаван. Им посчастливилось стать свидетелями некоторых чудесных проявлений и услышать многие убедительные толкования религиозных учений и духовных дисциплин, которые они с энтузиазмом распространяли среди тех, кто общался с ними. Так Баба сделал их инструментами провозвестия Своего явления.

По существу всякий, кто приходил к Нему за облегчением боли физической, за разрешением жизненных затруднений или за помощью на духовном пути, какую нигде не мог получить, становился живым глашатаем вести о том, что Божественный феномен проявился в облике человека, и с добром и любовью призывает всех получить от Него радость и мир, защиту и освобождение.

В феврале 1958 года по случаю святого праздника Шиваратри Баба освятил торжественное открытие ежемесячного журнала, доносящего Его весть до каждого дома, журнала, названного Им “Санатана Саратхи – Вечный Колесничий”, влекущий нас к цели – высшему миру. Помимо оригинала на телугу, журнал выходит на английском и многих других языках. С ним Баба вошёл в тысячи домов и сердец. Журнал стал распространителем целого ряда книг, вышедших из-под Божественного пера, а также неподражаемо мудрых и простых бесед, проводимых Саи в городах и сёлах, которые Он соблаговолил посетить в ответ на мольбы преданных.

Возрождение дхармы – упорядочение духовной жизни, воздействующей на все детали жизненного процесса, направленное на освобождение от последствий невежества – вот общепризнанная цель всех воплощений Божества. Ради этого явился и Саи Баба. Новое обращение к изучению писаний, возрождение традиций и истинно человеческой нравственности, молитвы и храмовых ритуалов, простого образа жизни и высокого мышления, благочестия и добродетели – вот основные пункты программы духовного возрождения, которую возложил на Себя Саи Баба.

Посещение Им древних храмов Айодхьи, Варанаси и Бадринатха было организовано, по Его выражению, ради “подзарядки в них подсевших духовных батарей”.

Это всего лишь некоторые примеры проявления Его безграничной любви к человечеству. Его помощь бедным, убогим, отчаявшимся и угнетенным, Его “внетелесные путешествия” ради спасения людей от бед или благословения их в момент ухода из тюрьмы тела свидетельствуют о Его миссии бхактаракшаны – защиты преданных. Его прикосновение, Его слово, само лицезрение Его открывало новую главу в жизни многих грешников, несчастных, безбожников, просто бездельников, а также агностиков и даже аскетов.

Пересмотренное и исправленное издание первой части данной книги, опубликованное в 1961 году, передаёт историю божественной жизни Шри Сатьи Саи Бабы вплоть до Его знаменательной поездки в Бадринатх.

Я весьма признателен за возможность продолжить это очищающее душу описание во второй части книги, единственным подходящим названием которой может быть только “Сатьям, шивам, сундарам”, ибо Его природа и Его реальность суть истина, добро и красота; сат, чит и ананда – существование, сознание и блаженство.

Глушков http://www.proza.ru/avtor/vg891   15.01.2018