Не во что и не в кого

Говорить о религии довольно сложно. Например в Америке, это тема считается почти интимной ( и касаться ее в большинстве случаев считается не приличным), … или другая крайность – кому-то она кажется скучной… А у нас, например,  еще и не слишком толерантной, потому что очень велика опасность того что вы зайдете за рамки (чьего-то комфорта, убеждений и пр.) . 
Мы не умеем говорить об этом просто и открыто, однако, постепенно, тема веры и религии все чаще проскальзывает в разговорах , в которых я участвую прямо ( среди моих друзей и коллег) или косвенно, натыкаясь  в различных источниках и площадках коммуникации на тему кризиса веры каждого  и религии в целом. Возможно вы тоже заметили, что где-то рядом с темой кризиса семьи, кризиса среднего или еще какого-либо возраста ; или даже когда заходит  разговор о кризисе экономик, политик, стран, мира….   вот тут то и возникает  неожиданная потребность произнеси что-то вроде -  «И верить не во что и не в кого! » …

То есть  сегодня мы имеем дело со странным парадоксом  веры.   С одной стороны большинство людей  имеют  представление и даже некоторые знания обо всех  религиях, вне  зависимости от того, являются ли они  при этом сторонником одной из них или нет. Часть этой информации хранится в семьях, часть – преподносится в школах, остальное, так или иначе,  поступает через книги или другие разнообразные носители информации и сообщества.
То есть открытость всех основных религий достигла, можно сказать, своей максимальной степени.

Казалось бы, восполненный недостаток знания и доступ к нему должен был насытить жаждущие умы и сердца и позволить каждому найти свое – свой ритуал, свою книгу, свой язык и способ обращения к Богу. Однако, на мой взгляд,  происходит скорее обратный процесс. И , если верить различным статистическим данным и исследованиям, количество приверженцев разных  форм атеизма  на планете значительно  увеличивается.

Конечно,  нужно учесть, что статистика атеизма не совсем достоверна из-за целого ряда причин. «Атеистические позиции совместимы с другими формами самоидентификации: некоторые атеисты также считают себя агностиками, буддистами, индуистами, даоссистами  или  относят себя  к другим религиям и философским убеждениям. Поэтому, учитывая указанные выше ограничения, в исследованиях используются немного другие термины для описания убеждений человека».   Также , собирая данные и делая опросы, были , например,  учтены и те , кто числился в списках различных церквей , хотя и  перестал быть частью паствы , ну и , кроме того, сами опросы , не всегда проводятся корректно.

Однако, факт того, что атеизм , в той или иной формулировке, распространяется, опровергнуть сложно.  Более того, фиксирующие  эту динамику графики по всему миру демонстрируют постоянную положительную тенденцию отнюдь не в пользу верующих. 
Кроме того, и в беседах с людьми , например, крещеными и даже регулярно посещающими службы в церкви, все чаще проскальзывает своя собственная формулировка веры. С большим количеством оговорок, собственных корректив и «правок». Я ни в коем случае, не хочу подвергнуть сомнению глубокую и искреннюю веру огромного количества воцерковленных людей и представителей и служителей других конфессий, но оттолкнувшись от собранных фактов , не могу не задаться вопросом.
Что это? Кризис веры как таковой? Или массовый поиск новой религии? И если это так  - что ею может стать для нас в будущем? И чего именно мы ищем?

Обращаясь к исследованиям теологов и историкам  религий ,  мы, довольно быстро   находим  ответ на вопросы  о причинах и способах  возникновения  религии, вплоть   до основных ключевых моментов связанных с символами веры, рациональной безупречности заповедей , ритуалов  и тд
«..С тех пор,  как человек осознал себя человеком, перед ним встали две самые великие страшные и значительные проблемы – человеческая  конечность (страх смерти) и одиночество (отчужденность друг от друга) и , собственно говоря преодоление их и есть религия»,  -   читаем мы в исследовании доктора исторических наук , автора Истории религий -  А.Б. Зубова
Справиться с ними своими (человеческими) силами люди были не в состоянии и отсюда возникла острая потребность найти то, что имеет власть и над смертью и над раздельностью. То,  что находится по другую сторону этих проблем.  Кроме того человеку потребовалось не только найти эту силу, но и суметь установить с ней связь. Так началась история человеческой религии и веры.

Связью с Богом стала сложная система символов и ритуалов. И впервые , дать соответствующий образ своему устремлению древний человек смог в простом физическом сопоставлении -  себя на земле и великого и бесконечно удаленного неба над собой. 
« Бог далек от человека. Бог - это небо, человек  - это земля. Все время сопоставляется Небо и Земля, небо и человек.  Небо это, кончено  символ, и если человеку надо было сказать что расстояние меду ним и его творцом  - бездна, то лучшего расстояния,  как от неба до земли  - он просто не мог себе придумать или представить . Как только человек начинает говорить, символика неба становится символикой Бога.»

Дальше человек устанавливает и закрепляет ритуалы соединения с Богом , что хорошо видно,  если проследить всю историю захоронений,  и далее эволюцию символов в изобразительном искусстве,  архитектуре и т.д   Так , например, в том числе появляется впервые «очеловеченное» изображение Бога, что скорее всего стало своеобразным переосмыслением  интерпретацией выражения    «Царство божие внутри нас». Или инверсией образа совершенного, от собственного не совершенства.

Так или иначе, человек , можно сказать возник вместе с этой потребностью,  с этим стремлением к Богу. И на протяжении всей своей истории он истово служил ему и  тратил все свои лучшие силы и таланты (например,  в эпоху неолита, имея чудовищно скудные условия  жизни для самого себя и своей семьи ,  Человек уже возводил величайшие храмы для Бога (Дома Бога).

Что же произошло и происходит с сегодняшним человеком?
Мы перестали чувствовать страх конечности и одиночество?
Нет. Скорее страхи эти только усилились.
Кризис веры – это кризис цивилизации?
Возможно отчасти…
Но никогда еще за всю историю человечества не существовало такого кризиса веры, как сейчас и такого количества людей, которые даже совершая ритуалы в различных Домах Бога , уже не могут с уверенностью отнести себя к той или иной религии и сказать - «Верю».

С одной стороны, об этом говорят исследователи этой проблемы, с другой, мы и сами слышим это вокруг и внутри себя, когда задаемся вопросом – верю ли я и во что?
И если прислушаться к мнениям и голосам некоторые из причин этого кризиса  можно обнаружить даже на поверхности
- дискредитация представителей культа на протяжении истории существования  веры
- отождествление религии с  мирским органом управления, государственной  властью, чиновниками  и т. д.
- поверхностные представления о вере  у сегодняшнего человека
- нынешняя религия -  устаревшая система  , не соответствующая современному типу мышления
И не зависимо от всех остальных, в том числе более глубинных причин и следствий,  мы или теряем религию, как одну из наиболее универсальных формулировок цели жизни, как цели вынесенной за пределы самой жизни или нащупываем новую.

Значит нам нужна новая религия?
Что ею станет?
Объединение всех религий в одну универсальную?
Или такой  новой религией станет Космос?
Или что-то еще?

В любом случае, нельзя забывать, что каждый серьезный кризис веры приносил с собой и кризис цивилизации. Вспомним, например, один из первых таких глубинных кризисов,   приведших к краху Египта. Ведь тогда акт спасения воспринимался человеком через ритуал,  образом Бога в котором был царь.
Человек перестал верить в то что спаситель – царь. И только после того,  как человек определился в верности царю небесному, Богу- творцу, порядок  и цельность мироздания были на время обретены и именно   с этой идей в историю вошел еврейский народ, культивирующий истинного царя  - Создателя.

«Смысл любого действия находится за рамками самого действия. Например, когда вы строите дом,  смысл не в самом строительстве, а в том,  чтобы в итоге в этом  доме жить.  Также за рамками жизни находится вечность и смысл жизни , в религиозном смысле,  достичь вечности, вечной жизни.»  (А.Б. Зубов)

Если мы меняем парадигму, значит мы меняем цель?
Я не знаю ответ на этот вопрос. Но я считаю важным учиться говорить об этом друг с другом. Давайте хотя бы так начнем справляться с одним из тех самых глубинных древних страхов, преследующих нас с момента осознания себя людьми. В этом мы точно не одиноки.