Так я услышал Б. П. Вадья

Применение Учения
[Учение Господа Будды]
Стремление просветить сердце становится настойчивым желанием у некото-рых людей.  Они стремятся быть, а не только думать.  Не жертвы через простые дела, которые воспринимаются объективно как находящиеся вне деятеля, а естественные проявления человека, который не осознает того, что он бескорыстно приносит жертвы. 
Желание быть хорошим, полезным и альтруистичным очень распространено.  Именно так мир вынужден проявлять эти желания через сознательные усилия.  В нём нет сладкого естественного аромата розы, но лишь запах искусственных атласных роз. 
Религиозная вера значительно отличается от внутреннего образа жизни, ко-торый, отбрасывая вероучение, стремится к сохранению естественности.  Интеграция внутреннего восприятия с внешней жизнью, гармоничное слияние внутренней позиции с внешним поведением зависит не от изучения, а от применения.  Изучение истинных принципов науки о душе или психологии дает теоретические знания.  Прикладная психология – совсем другое дело. 
Наши религиозные, социальные и другие убеждения должны кропотливо проверяться приобретенными знаниями, полученными в результате исследования.  Чтобы познать себя, человек должен применять знание, отбрасывая неосвещенные верования и привычки.  Наши взгляды должны выдерживать испытание безмолвного знания.  Так начинается применение искусства интеграции.  Чтобы жить учением и быть тем, что мы знаем, быть верным восприятию образованного ума, требуется применение учения.  В сфере применения не должно быть таких проблем, как в классическом примере Гамлета.  Сначала мы должны знать, а затем определять, к чему мы стремимся и кем планируем БЫТЬ. 
Один из величайших психологов, великий мастер в области прикладного искусства и тот, кто, несомненно, знал себя, сказал:
«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».  Дхаммапада, стих 80
 Просветленный повторяет тот же стих, но вместо слова «мудрый» использует слово «добродетельный», т. е. стремящийся к исполнению благородных намерений.  (Стих 145) В нашем желании БЫТЬ благородными значит стать благородными посредством практики, через применение.  Существует разница между ученым и мудрецом;  она коренится в применении.  Ученый знает, а мудрец воплощает мудрость.  Учитель Гаутама проиллюстрировал разницу в стихах 51-52:
«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бес-плодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.
Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как пре-красный цветок с приятной окраской и благоухающий».
Слова и действия интегрированы в мудреце.  Свет Души излучается в сенсо-рий и через него.  Упражнение, практика и применение делают учёного муд-рецом.  Умственное признание становится духовным осознанием, когда зна-ние ума проходит через огонь опыта.  Большинство из тех немногих, кто, кажется, полон решимости стать по-настоящему добрым и мудрым, не испытывают настойчивости и усердия в преданности.  Учитель сказал, что «расслабленный аскет только больше поднимает пыль своих страстей».  (Стих 313) Настойчивые усилия не могут быть нерегулярными.  Бодрствование должно быть активным, а отвращение от зла ежедневным.  Дхаммапада говорит:
«Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Ни на мгновение не следует ослаблять бдительности.  Тот, кто позволяет мгновению проскользнуть с правой стороны, страдает от горя, как от ада». (Стих 315).
Еще одной проблемой для решающегося практиковать исследователя является отсутствие правильного философского знания.  Его исследования часто материалистичны и механистичны.  Он подталкивает себя к опасной пропасти невроза.  Странный стих кажется преувеличенным на первый взгляд.  Учитель Гаутама говорит:
«Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, насме-хающийся над иным миром, пренебрегший хоть одним законом»  (Стих 176).
Нарушение одного закона и насмешка над существованием другого мира (подразумевается невидимого) относятся к тому же роду, что и ложь.  Эти три деяния кажутся чревами злых дел.  В девятой песне есть некоторые убе-дительные стихи, которые касаются зла, греха или порока (Papa). 
«Дхаммапада» («Шаги закона») является надежным спутником ревностному практику.  Какое вдохновение можно извлечь из этого откровенного стиха Учителя!
«Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно; но теперь я буду полностью управлять им,  как наездник управ-ляет своим крюком возбуждённым во время гона слоном».  (Стих 326)