Лек. 5. Религии Древней Азии

        1. Зороастризм в Иране
2. Ведизм, брахманизм, индуизм в Индии
3. Даосизм и конфуцианство в Китае
4. Синтоизм в Японии
5.1. Зороастризм - (по имени ее полулегендарного основателя Заратуштры) — древнеиранская религия, сложившаяся в X—VII вв. до н. э. и впоследствии распространившаяся на значительной части Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока. Основы этой религии начали формироваться еще у древних скотоводческих племен, кочевавших в южнорусских степях. В ту пору они находились на достаточно развитой стадии политеизма. Преобразование этих верований в новую религию связано с именем пророка Заратуштры (букв. обладающий старым верблюдом), который жил, по одним сведениям, между 1500 и 1200 гг. до н. э., по другим — в конце VII — начале VI в. до н. э. Согласно преданиям Заратуштра многие годы провел, скитаясь в поисках истины. При этом он стал свидетелем насилия, военных действий, постоянных грабежей и убийств. Сознавая себя бессильным изменить существующий миропорядок, Заратуштра преисполнился страстного стремления к справедливости, желания, чтобы восторжествовали покой и порядок и все могли вести добрую и мирную жизнь. Наконец, в возрасте 30 лет, возрасте зрелой мудрости, он получил откровение.
Откровения Заратуштры составили книгу Священных Писаний зороастризма, известную под названием Авеста. Она стала не только сводом священных текстов зороастрийского учения, но и главным источником сведений о личности самого Заратуштры. Дошедший до нас текст Авесты состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдаты. Все три части расположены вперемежку в особом, канонизированном порядке: 1. Ясна (букв. богослужения 7 глав) на самом деле состоит из 72 глав, 17 из которых составляют Гаты — гимны, приписываемые пророку Заратуштре (судя по архаическому языку этих текстов, Гаты действительно могут быть датированы рубежом ІІ—І тысячелетий до н. э.). В остальных главах Ясны было собрано все то, что старые жрецы еще помнили из древних молитвенных формул, произносившихся во время ежедневных приношений огню и воде в еще дозороастрийские времена; 2. Яшты (букв. почитания, восхваления) — это 22 гимна в честь низших божеств зороастрийского пантеона; 3. Видевдата (букв. Закон против демонов) представляет собой позднейшую компиляцию различных сказаний, ритуальных текстов и молитв. Запись Авесты относится приблизительно к VI в. до н. э.
На европейские языки ее начали переводить только с конца XVIII в. Извлечения молитв из Авесты составляют так называемую Младшую (Малую) Авесту — сборник повседневных молитв и реестр всех почитаемых богов и духов см. тексты 3.2 и 3.3). Суть зороастрийской религии сводится к борьбе двух божеств, признаваемых равноправными творцами всего существующего на земле. Добро, свет и жизнь персонифицируются в Ахурамазде (Ормузд), создавшем все нужное и полезное для людей, например вспаханную землю и домашних животных. Все олицетворяющее тьму, зло и смерть сосредоточивается в образе бога Ангра-Майнью (Ариман), создавшего пустыни, хищников и разных гадов, болезни, бесплодие, смерть. Главным элементом в этом откровении является то, что две первичные сущности, обе добровольно (хотя и в соответствии с их собственной природой), выбрали: одна — добро, а вторая — зло. Этот акт и служит прообразом аналогичного выбора, который должен сделать каждый человек в своей жизни.
То были добрые боги, почитавшиеся за тысячелетия до Заратуштры, среди которых впоследствии выделился бог Солнца и Луны Митра. Семь высших божеств совместно создали мир, в котором было семь великих творений — четыре стихии (воздух, земля, огонь, вода), растения, животные и человек. Первые три тысячи лет все они были свободны от телесных оболочек, и только затем им был придан «материальный» вид. Материальное бытие было лучше, чем предшествующее нематериальное, потому что совершенные творения Ахурамазды получили в нем благо в форме чего-то цельного и ощутимого. Так закончилась первая из трех великих эр цикла существования мира — эра Творения. Однако материальное творение оказалось уязвимым для сил зла. На него сразу же набросился Злой Дух. В конце концов он напал на огонь и испортил его дымом. Только объединенными усилиями семи высшим божествам удалось не только восстановить, но и приумножить все ранее созданное. Наступивший на земле «золотой век» был связан с именем царя Йимы, в государстве которого не было ни жары, ни холода, ни зависти, ни самой смерти. Ахурамазда предложил Йиме провозгласить себя пророком новой религии, но тот отказался. Тогда Ахурамазда, дав ему соответствующие инструменты (золотую стрелу и хлыст), поручил расширить землю, ставшую тесной от людей и скота, что Йима совершал трижды.
В борьбе проходит вторая эпоха существования мира, в которой живем и мы, — эра Смешения. До тех пор, пока не наступит новая эра, душа человека после его смерти должна покидать мир и возвращаться в нематериальное состояние..
Легенда гласит, что годы, посвященные Заратуштрой проповеди откровения среди соплеменников, были почти бесплодными — он сумел обратить в новую веру лишь своего двоюродного брата. Тогда он покинул свой народ и нашел приют у царя Виштаспы. Обращение этого царя в новую веру рассердило соседних правителей, они потребовали его возвращения к старой религии. Когда царь отказался это сделать, началась война, в которой Виштаспа одержал победу. После этого пророк прожил еще много лет. Для того чтобы по священнической традиции иметь возможность передать свое учение потомкам, Заратуштра трижды женился. От двух первых жен у него было три дочери и три сына. Младшая дочь пророка вышла замуж за первого министра царя Виштаспы. Окончил свою жизнь Заратуштра трагически — его заколол кинжалом жрец-язычник, положение в обществе и личная карьера которого были подорваны религиозной реформой Заратуштры. Чтобы осуществилось все предначертанное Заратуштрой, человек был обязан вести праведную религиозную жизнь. В основе этой праведности должна была лежать вера в Судный день, требовавшая ответственности — как за свою личную судьбу, так и за судьбы мира в целом. Самыми значимыми добродетелями считались прилежное занятие сельским хозяйством и обработка земли, бережное отношение к скоту. Но для последователей Заратуштры и такие понятия, как честность, верность, смелость, порядочность и т. д., не только нравственные категории, но и религиозно значимые добродетели. Недаром зороастрийцы добились больших успехов в торговле — купцы многих стран издавна предпочитали иметь дело именно с ними, зная об их исключительной верности данному слову.
В русло зороастрийской этики вполне укладывалось и особое отношение к окружающему миру, почти сплошь состоящему из чистых источников жизни, которые ни в коем случае нельзя осквернять. Поэтому в зороастризме чрезвычайную степень детализации приобрел культ чистоты. Чтобы налить воды, требовалось вымыть руки, запрещалось выходить из жилища в дождь, чтобы не загрязнять землю и воду. Особо почитем был огонь. Для разведения огня они пользовались только чистыми, сухими дровами. Во время приготовления пищи ни одна капля не должна была упасть на огонь.
Жесткие правила разграничивали сферы «чистого» и «нечистого», ибо рубеж, разделявший эти сферы, был своеобразной «линией фронта» в вечном сражении равных противников — добра и зла. К «чистым» относились человек, собака, корова, овца, еж, деревья, растения и плоды в полях и садах. После человека самое почетное место занимала собака. Предусматривались даже специальные наказания за плохое кормление собак — нераздробленными костями или чересчур горячей пищей. Вообще собака выступала едва ли не как юридическое лицо: за увечье собаки устанавливались наказания как за нанесение физического ущерба человеку, зато и за членовредительство по отношению к человеку собаку ожидала кара (в первый раз отрезалось правое ухо, во второй — левое и т. д.).
С середины I тысячелетия до н. э. начали сооружаться так называемые «храмы огня». Судя по очень поздним описаниям (на рубеже эр) и сохранившимся до наших дней сооружениям храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном постаменте — своеобразном зороастрийском алтаре — помещался священный огонь. Через определенное время с особыми ритуалами приходилось обновлять огонь. Наибольшей священной силой обладал огонь, вспыхнувший от удара молнии в дерево. В качестве жертвы на алтарь обычно клали маленький кусочек мяса или лепешку (как у современных последователей этой религии). С дозороастрийских времен сохранялся обычай ритуального приношения огню воды в виде священного напитка хаомы, который готовили из молока и сока, веток растений, в частности сока эфедры, содержащего эфедрин, обладающий наркотическими свойствами. Помимо пяти ежедневных молитв, Заратуштра требовал от своих приверженцев соблюдения семи праздников в году, каждый из которых длился по пять дней: «Середина весны», «Середина лета», «Середина зимы», «Праздник уборки зерна» и др. Каждое празднество посвящалось одному из творений. Каждая зороастрийская община отмечала это событие тем, что с утра совершалось торжественное богослужение, посвященное Ахурамазде, а затем устраивалось совместное угощение, во время которого употреблялась пища, получившая благословение во время богослужения. Праздничный стол состоял из семи растительных блюд: миндаля, фисташек, грецкого ореха, инжира, хурмы, винограда и гранатов. На праздники собирались и бедные, и богатые, враги и друзья, поэтому эти дни считались днями примирения и согласия.
После своего возникновения зороастризм был господствующей религией в нескольких восточных империях (в том числе Персидской) примерно с VI в. до н. э. по VII в. н. э. Лишь после завоевания Ирана арабами и последовательной исламизации этих территорий зороастризм стал подвергаться гонениям. В VII—X вв. н. э. большинство его последователей постепенно переселились в Индию, где их стали называть парсами. Сегодня зороастризм сохраняется у нескольких сот тысяч парсов, живущих замкнутыми общинами на западе Индии и в Иране, хотя поклонников учения Заратуштры можно встретить и во многих других странах мира. Зороастризм интересен как религия, оказавшая исключительное влияние на христианство и ислам.
5.2. Ведизм, брахманизм, индуизм. Индуизм исповедуют подавляющее большинство (более 80%) многонационального населения современной Индии и индусские общины в 160 странах. Общая численность сторонников индуизма приближается к 1 млрд (840 млн), Это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Своими корнями индуизм уходит во II—I тысячелетия до н. э. Тогда древнейшая цивилизация на территории Индии, которая достигла едва ли не наивысшего для своего времени уровня развития материальной и духовной культуры, была завоевана кочевниками-ариями (индоиранцами). начальный период в истории индуизма получил в литературе название ведизма («Веды» — четыре сборника священных текстов и ритуальных правил).
Ведизм - в первую очередь это четыре Веды: «Ригведа» (или Веда Гимнов), «Самаведа» (Веда Песнопений), «Яджурведа» (Веда ритуальных заклинаний), «Атхарваведа» (Веда Волхований). По своей форме Веды представляют собой сборники гимнов в честь многочисленных богов. которые выполняли те или другие функции в обряде жертвоприношения. Характерная черта ведизма — обожествление сил природы, часто в мифологических образах, а также генотеизм. Большое значение имеют магические обряды. Была хорошо развита ритуалистика, существовали различные типы жрецов. В середине I тысячелетия до н. э. начался новый этап в истории индуизма, который исследователи называют брахманизмом («брахман» — жрец). Он характеризовался окончательным формированием индуизма как национально-государственной религии, которая в основных своих чертах сохранилась до нашего времени.
Второй источник индуизма - многочисленная литература, созданная после Вед и Брахманов. Ее наиболее известными произведениями считаются эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — последнюю в самой Индии даже называют изложением «индуизма для народа», или «пятой Ведой».
Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Варуна, Митра, Индра, Агни и Сома. Объективное изучение ведизма в чистом виде практически невозможно. Единственным документом для изучения ведийской религии являются ранние части Вед. Чёткой иерархии богов также не существует. Агни — бог огня, доставлявший жертву небесным богам. В силу важности для ритуалов, занимал центральное место в ведийских гимнах. Огненные жертвоприношения (хома, агни-хотра и др.) играли ключевую роль в ведийской религии. Индра — бог-воитель. Важное место в Ригведе занимает мотив космического подвига Индры — убийства змея Вритры, «сковавшего воды». Рудра — разрушитель мира, позже стал именоваться Шивой. Согласно Ведам, является вечносуществующим создателем вселенной. Вишну — помощник Индры, совершивший «три шага», укрепивших мироздание. Пуруша — гигантский первочеловек. Пуруша был принесён в жертву богами древности (садхьями), а из частей его тела была создана Вселенная. Поэтому основа ведийского культа — жертвоприношения, сопровождавшиеся сложным ритуалом, который выполнялся брахманами. Варуна — бог вод, охранитель истины и правосудия, карающий за грехи. Митра — брат Варуны, солнечный бог договора и дружелюбия. Ашвины — божественные близнецы, связанные с утренними и вечерними сумерками. Сома — божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока растения. Подобный опьяняющий напиток возливается в огонь в процессе жертвоприношения. Яма — солнечный бог смерти.
Брахманизм. Поздняя ведическая религия, получившая развитие в Индии в I тыс. до н. э. с формированием социальной дифференциации и под влиянием смешивания традиций и образа жизни ведических ариев и местного населения. Религия освящала и закрепляла существование кастовых отношений, сохраняя незыблемость социальных основ.Свое название получил от сборника ритуальных текстов —Брахман. В Индии до прихода европейцев термин «Брахманизм» не применялся, в целом индуистская религия именовалась арья-дхарма, или самнатана-дхарма. Сейчас чаще используется термин «инду-дхарма». Верховными богами в брахманизме являются Брахма, Вишну и Шива, хотя в целом характерно многобожие с включением различных местных племенных божеств. Значительна роль анимистических и тотемистических представлений, почитание предков и священных животных. Для брахманизма характерны сложные ритуалы и обрядовая регламентация жизни. Аскетические подвиги способствуют улучшению кармы для лучшего перевоплощения души и конечного освобождения от перерождений. В основе вероучения брахманизма лежат представления об одушевлённости природы и о перевоплощении всех живых существ. Реинкарнация происходит как воздаяние (карма) за добродетельность или греховность предшествующей жизни. Положительная карма предоставляет возможность родиться в новой жизни в более высоком социальном статусе или даже небожителя. Карма отрицательная приведет к рождению в более низком общественном положении или даже в животном или растении. Кармический критерий поведения человека есть выполнение или невыполнение дхармы — долга, связанного с образом жизни, установленным Брахмой для каждой варны. В настоящее время брахманизм определяется как национальная религия, которую исповедует большая часть населения Индии и Непала.
Индуизм — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций. Индуизм уходит своими корнями в ведийскую, хараппскую и дравидийскую цивилизации, из-за чего его называют древнейшей в мире религией. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований и общая доктрина. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, сансара, майя, мокша и йога. В современном индуизме выделяют четыре основных направления: Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм, Смартизм. Последователи монотеистической традиции вайшнавизма поклоняются Вишну и его основным аватарам, таким как Кришна и Рама. Шиваиты поклоняются Шиве; Шакты — Шакти, олицетворённой в женском божестве или богине-матери Дэви, тогда как смарты верят в единство пяти божеств Шанмата, которые выступают как персонификация Всевышнего.
Шиваизм - одно из основных направлений индуизма, традиция почитания Шивы. Шиваизм широко практикуется по всей Индии и за её пределами, в особенности в Непале и Шри-Ланке. В шиваизме выделяют: доарийский период (1500 до н. э. и ранее), ведийский период (1500 до н. э. — 600 до н. э.), период упанишад (600 до н. э. — 300 н. э.), период Пуран (320 —500 года н. э.). Индолог Р. Н. Дандекар считал шиваизм древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира. Артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана являются свидетельством ранней формы поклонения Шиве и Шакти. Эти артефакты включают лингамы и «Печать Пашупати», описанную во множестве исследований. Индская цивилизация достигла своего пика около 2500—2000 до н. э., пришла в упадок к 1800 до н. э., и исчезла к 1500 до н. э. Ряд исследователей полагают, что йога была именно доарийским наследием, связанным с культом прото-Шивы.
В шиваизме присутствует множество различных школ, имеющих определенные региональные и временные изменения, а также различия в философии. Шиваизм делится на шесть основных направлений: Пашупата-шиваизм, Шайва-сиддханта, Сиддха-сиддханта, Шива-адвайта, Вирашиваизм, Капали;ка. Ши;ва (санскр. «благой», «милостивый») — индуистское божество, входящее вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду тримурти и верховный бог в шиваизме. Истоки культа Шивы уходят в доведийский и ведийский периоды. Шива олицетворяет собой космическое сознание, статичное мужское начало вселенной (Пуруша), оппозиционного Шакти (Пракрити), динамичному женскому началу вселенной. В поздний период развития мифологического мировоззрения Индии (период Пуран, приблизительно 300—1200 гг.), Шива объединился с творцом Брахмой и поддержателем Вишну в верховную триаду (тримурти) в качестве разрушительного начала вселенной. В то же время, в некоторых традициях Индии, как например кашмирский шиваизм, Шива является абсолютным божеством, выполняющем функции и созидания, и разрушения. Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз. Самое первое упоминание имени Шивы в Ведах, встречается в Рудра-сукте Кришна Яджурведы. Предполагается, что Шива было божество доарийского населения Индии. Впоследствии был отождествлен с ведийским Рудрой.
Кришнаизм. Кри;шна (санскр.) — одна из форм Бога в индуизме, восьмая аватара Вишну, часто описывается как один из наиболее популярных индуистских богов. В монотеистической традиции кришнаизма почитается как верховная и изначальная форма Бога. Согласно индуистским священным текстам, в конце IV тысячелетия до н. э. Кришна снизошёл на землю из духовного мира, родившись в городе Матхура. Его миссией было восстановление религиозных принципов и явление Своих духовных игр. Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в таких священных писаниях индуизма, как Пураны («Бхагавата-пурана» и «Вишну-пурана»), «Харивамша» и «Махабхарата». В этих текстах Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребёнка, весёлого и беззаботного мальчика-пастушка коров, идеального возлюбленного, божественного героя-воина и верховного божества. В индуистском искусстве Кришну изображают как мальчика-пастуха, играющего на флейте в компании своей возлюбленной пасту;шки Радхи и других гопи, или как молодого воина-принца, дающего философские наставления своему другу-витязю Арджуне в «Бхагавадгите». Самые ранние свидетельства существования культа Кришны относятся к V — IV веку до н. э. К IX веку кришнаизм широко распространился в Южной Индии. В Северной Индии к XII веку сформировались различные традиции кришнаизма и появились региональные культы таких форм Кришны, как Джаганнатха (в Ориссе), Витхоба (в Махараштре) и Шринатхджи (в Раджастхане). Начиная с 1960-х годов кришнаизм также проник на Запад и в Россию, в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны», которая представляет традицию гаудия-вайшнавизма. В буквальном переводе с санскрита слово кришна (k;;;a IAST) означает «чёрный», «тёмный» или «тёмно-синий». Согласно гипотезе, темнокожесть Кришны свидетельствует об автохтонном, неарийском происхождении образа божества.
5.3. Даосизм. Основоположником даосизма считается древнекитайский мыслитель Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.). По одной из легенд, Лао-цзы во время своего последнего путешествия при выходе через великую китайскую стену «на Запад» в пески оставил по просьбе начальника пограничной заставы на глиняных дощечках начертал книгу «Дао дэ цзин», «Книгу о Пути и Достоинстве», где кратко изложил свои философские взгляды. Основная идея этого произведения — понятие дао — трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие». В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете.
Теоретическим фундаментом даосизма как религии являются положения.1. Дао — одна из важнейших категорий культуры. Понятие Дао, которое принято переводить на русский язык как Путь, означает у даосов Всеобщий, Закон Природы, начало и конец Творения. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, ни сравнить с чем-либо, ибо оно само дает и имя, и форму всем вещам. 2. Учение об относительности бытия, жизни и смерти. Однажды философу приснилось, что он — бабочка. Внезапно проснувшись, он не смог сразу понять — то ли он философ, которому привиделась во сне бабочка, то ли он — бабочка, которой приснилось, что она — философ. 3. Принцип недеяния. Недеяние в даосизме означает отказ от любой деятельности, сообразующейся только с эгоистическим человеческим «Я», и на этой основе — стремление к гармонии с окружающим социальным и природным миром. Недеяние практиковали первые в Древнем Китае отшельники-аскеты из даосов. Никто не вправе изменить предначертанное Дао. Но даосизм никогда не превратился бы в религию, если бы не ставил перед собой цели указать путь к сверхъестественному совершенству. Таким путем и стало в даосизме сформировавшееся к началу нашей эры учение о бессмертии и путях его обретения. в учении о бессмертии в даосизме можно выделить по меньшей мере две особенности, отличающие его от подобных учений в других религиях. Во-первых, если большинство других религий во имя обретения бессмертия предпочитают бороться за душу, а уж потом за тело, то даосизм, наоборот, отдает предпочтение совершенствованию тела, видя в этом залог спасения души. Во-вторых, даосизм не сформулировал доктрину всеобщего спасения, бессмертия всех людей. Он оставлял его для немногих избранных личностей, предлагая всем остальным остаться в круговороте Дао и продолжить свое существование в виде мыши, насекомого или листочка дерева, после того как их душа после самостоятельного недолгого посмертного существования растворится в земле или воздухе.
В учении о бессмертии в даосизме можно выделить по меньшей мере две особенности, отличающие его от подобных учений в других религиях. Во-первых, если большинство других религий во имя обретения бессмертия предпочитают бороться за душу, а уж потом за тело, то даосизм, наоборот, отдает предпочтение совершенствованию тела, видя в этом залог спасения души. Во-вторых, даосизм не сформулировал доктрину всеобщего спасения, бессмертия всех людей. Он оставлял его для немногих избранных личностей, предлагая всем остальным остаться в круговороте Дао и продолжить свое существование в виде мыши, насекомого или листочка дерева, после того как их душа после самостоятельного недолгого посмертного существования растворится в земле или воздухе.
За свою историю даосизм прошел тернистый путь. Возникнув в середине I тысячелетия до н.э как философское направление, он уже до конца I тысячелетия н.э. оформился в народную религию Китая, в разное время в разных китайских царствах (но всегда — ненадолго) даже провозглашался официальной религией, во II тысячелетии н.э. активно преследовался властями. В середине XX в. даосизм, насчитывавший более 20 млн последователей, был в коммунистическом Китае практически искоренен. В наши дни даосские общины и монастыри существуют главным образом на о. Тайвань и в Гонконге. В самом Китае продолжают функционировать даосские храмы, многие из которых охотно посещают китайцы других конфессий. В целом же даосизм давно растворился в материальной и духовной культуре Китая. Это и гомеопатические препараты из лекарственных растений, разработкой которых некогда занимались даосские врачи и алхимики, и дыхательная гимнастика цигун.
Конфуцианство. Как философская система рассматривается в курсе философии. Формально в конфуцианстве никогда не было института церкви, но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.  Ряд религиоведов относят конфуцианство к религии, высшим божеством в которой считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка выступал не вероучитель, возглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древности этических норм; главным же объектом конфуцианского культа были духи предков. В виде церемониальных норм конфуцианство проникало в качестве эквивалента религиозного ритуала в жизнь каждого китайца. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — «Поднебесная», и в титуле её правителя — «Сын Неба», сохранившемся до XX в.
5.4. Синтоизм, синто (яп. «путь богов») — традиционная религия в Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма. Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии.
«Слово синто (букв. „путь богов“) заимствовано из „И цзин“: в первой части древнего комментария „Туань-чжуань“ иероглифы шэнь дао приводятся для объяснения пути небесных божеств, который выражается в регулярном чередовании всего, в смене времен года, а также в том, что совершенномудрый благодаря знанию „пути богов“ в состоянии сохранить порядок в Поднебесной». Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение.
Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI—VII веках. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов.