Кокэси и Тако, Алла Коломиец

     У нас в руках замечательная детская книжка "Кокеси и Тако", Алла Коломиец , художник иллюстратор Татьяна Сорокина,  "Детская литература ", Москва, 1974 год.
 Книжка хорошо известная , не единожды переиздавалась. Хороший , читабельный текст для детей , а рисунок просто изумительный. Однако ,работая над критическими заметкам , я увлёкся подробным изучением того о чём рассказывает эта детская книжка. Неожиданно для себя , я столкнулся с проблемой непонимания того о чём сообщает текст. Он явно , что то  недоговаривал и возникало ощущение того , что он в значительной мере был  подвергнут цензуре. Какому именно  виду  цензуры был подвернут текст этой детской книжки остался неизвестен. Переработав всевозможные первоисточники и справочные статьи из общедоступные источников массовой информации , у меня получился текст намного превышающий объём самой это книжки в двадцать три страницы.
    Читать ребёнку , то  что ты сам не понимаешь и не можешь ответить ни на один вопрос по существу, непедагогично.С другой стороны детская книжка пробуждает у взрослого человека детское любопытство и требует ответов на вопросы в своём стремлении к ясности.
     Так или иначе - " что бы ты не делал ты делаешь себя", как гласит японская пословица.
     Начнём с вопроса , а кто такие авторы написавшую книжку без малого сорок пять лет назад способной пробуждать наше  внимание и интерес? Детская книжка " Кокэси и Тако" , плод работы двух выдающихся авторов : Текст работы -
 Аллы Сергеевны Коломиец ,(1924—1976), крупный советский учёный японист , специалист в области японского искусства, крупнейший знаток и коллекционер японской гравюры, автор сорока научных работ ( и плюс художественных  произведений) посвящённых японскому искусству и восточной гравюре. Защитила докторскую диссертацию с темой «Сборник рисунков Хокусая «Манга» в 1964 году.
Коллекция гравюры А.С.Коломиец, переданная впоследствии в Государственный музей искусства народов Востока, состоит в основном из японских гравюр 1950-х – 1970-х годах.
  Иллюстрации для этой книжки выполнены художником Татьяной Викторовной Сорокиной ( 1939 г. р.) -  автором невероятного количества выполненных ею рисунков к стихам и рассказам и в том числе к  детским книгам авторов из Китая и Японии. Вспоминается популярная в Советское время книжка "Булка цвета лисьего хвоста" Маёко Мацутани , куда вошло несколько фольклорных , народных и современных японских сказок  с невероятными иллюстрациями Т.Сорокиной.
Художница с  1986 года занимается исключительно живописью и известна , как художник импрессионист. Искусство Юго - Восточной  Азии и в частности китайское , художницу увлекло в юном возрасте.Образы китайской живописи пленили юной ученицы детской художественной школы, пятнадцати лет, в то время когда её родители работали по линии ЮНЕСКО в Китае и привозили произведения искусства домой в Советский Союз. До сих пор художница не утратила своей любви   китайской живописи на вазах и китайской графики.

      Книжка начинается словами - ...мы расскажем вам о японских народных игрушках...Одни игрушки покажутся вам знакомыми , например, деревянная кукла КОКЭСИ.


        Рассказ первый .Кокэси (яп. ;;;,варианты: кокейси или кокеши)
       Кокэси — японская кукла из дерева плотных или благородных сортов, покрытая росписью , растительным  традиционным орнаментом и достаточно  часто яркими красками. Состоит из цилиндрического  туловища и прикреплённой к нему головы, выточенных на токарном станке. Размер туловища куклы такой что бы ребёнок мог удобно держать куклу в руке.По цвету и формам рисунка и туловища куклы можно узнать из какого из трёх местностей она были созданы в качестве
популярного сувенира для туристов.ныне таких центров где кокэси изготовляют по традиционным образцам -  в Киото, Нара, Кагосима. Есть мнение что куклы распространились по японским островам из сельскохозяйственного рейона Тохоку в глубокой древности , а другое мнение , что они появились в середине эпохи Эдо (1630 - 1867 годы ).
  Современные кокэси делаются по дизайну двух школ: традиционной и авторской. Традиционные куклы более простые, но при этом имеют одиннадцать типов форм. Например, голова популярной наруко кокэси способна поворачиваться, и издать плачущий звук. Это - «плачущая кукла". Кокэси традиционной школы  всегда мастерят вручную и изображают девочек.
   Авторская школа появилась гораздо позднее традиционной, создатели таких кокэси не придерживаются строгих правил и делают кукол разных форм,размеров,цветов и рисунков.
  Ивестны три версии происхождения кокэси : 1. кокэси произошла от шаманских фигурок для вызывания духов, покровительствующих шелковому ремеслу.
  2. Избавляясь от нежелательных новорожденных детей, в крестьянских домах ставили кокэси в качестве поминальных куколок. Называются -  «забытое дитя». Обычно убиенными новорожденными становились девочки, которые в крестьянской семье ценилось  меньше, чем мальчики( они согласно традиции должны будут содержать престарелых родителей когда сами станут взрослыми ). Кокэси всегда изображают девочек.
  3. В XVII веке в Тохоку, на горячие целебные источники, приехала жена сёгуна ( военного правителя Японии ). Она мечтала о ребенке, но не могла его зачать. После посещения лечебных вод женщина забеременела и родила девочку. В честь этого события местные мастера создали деревянную куклу.
  Куклы кокэси передаётся в семьях из поколения в поколения. Если дети играли с такими куклами, то считалось что это произведет положительное впечатление на богов и это поможет собрать хороший урожай и принесёт в дом достаток.
        Кокеси считаются воплощением извечной японской тяги к умолчанию и внутренней красоте. Они дарятся в знак дружбы, симпатии, любви или по поводу какого-либо знаковых событий, это не только приятный сувенир, но и талисман, который приносит удачу в делах, благополучие в доме и гармонию в душе! 

               
          Рассказ второй. Кукла ХИНА.
   В книжке читаем -  ...С другими игрушками вы познакомитесь впервые.
  Кукла хина - неприменный атрибут праздника  Хина мацури (Hina-matsuri) — День девочек или Праздник кукол, который отмечается по всей стране 3 марта, это один из государственных параздников в Японии. У этого праздника есть и другие названия - Праздник первого дня змеи (яп. Дзёси-но сэкку) и Праздник цветения персика (яп. ;;;; Момо-но сэкку).
   Изначально, по старому календарю, 3 день 3-го месяца совпадал по времени с цветением персиковых деревьев, поэтому праздник также называют Момо-но сэкку (Momo-no Sekku), поскольку именно цветы персика в японской  культуре олицетворяют нежность, кротость, грацию, доброту, спокойствие — все самые лучшие черты женского характера.Для семей,  это особый день и настоящий праздник: мамы и папы, бабушки и дедушки поздравляют дочерей и внучек, дарят им подарки; девочки одевают свои самые нарядные кимоно, ходят друг к другу в гости,
лакомятся всевозможными сладостями, пробуют безалкогольное сакэ — совсем как взрослые женщины.
  Традиционное праздничное угощение: сакэ - широзаке, рисовые пирожные - хиши-моти, воздушное печенье - арарэ. Во время праздника девочки должны соблюдать правила хорошего тона, таким образом, традиционно Хина мацури служит целям воспитания девочек и позволяет их родителям продемонстрировать гостям, что их дочери хорошо воспитаны и владеют правилами этикета.
  В этот день семьи, в которых есть девочки, выставляют на всеобщее обозрение особых кукол, называемых хина нингё (яп. ;;;), которые устанавливают на похожую на лестницу многоярусную подставку хинакадзари (яп. ;;;). Хинакадзари обычно имеет три, пять или семь ярусов, покрыта тканью красного цвета, красно - чёрного с узорчатой каймой по краю, и часто украшается лепестками цветов персика; комната, где установлены куклы, украшается при помощи шаров из искусственных лепестков вишни и мандаринового дерева.На подставку хина дан выставляют искусстно сделанных и нарядно одетых кукол — хина-нингё, изображающих императорский двор древней Японии, у каждой куклы —  свое предназначение.
   Такую подставку-горку в традиционных домах обычно ставят в нишу  «токонома» (парадный угол), а в современных небольших квартирах — туда, где найдется свободное место. Украшения и необходимые принадлежности для Хинамацури приобретаются на специальных  ярмарках Хина-но ити (яп. ;;;, буквально «кукольный базар»).
  История этой традиции насчитывает более тысячи лет и в ее основе лежит несколько различных обычаев. В древности в «третий день третьей луны» или «день змеи» японцы совершали магический обряд хина-окури, спуская по реке особых бумажных "кукол, спускаемых по реке" (яп. ;;; нагаси бина). Это весенний обряд
 очищения  когда маленьких бумажных или соломенных куколок в виде мальчика и девочки - нагаси-бина(«плывущие куклы»)  - использовали в качестве амулета и пускали по воде. По поверью, эти куклы,плывущие в маленьких плетёных корзинках, уносили с собой все болезни и несчастья, вместе со злыми духами, которые их вызывали. Этот древний обряд, который обычно совершали женщины и девушки,сохранился и дошёл до нашего времени. Такой обряд  сопровождался небольшой трапезой на свежем воздухе.
  Ритуал постепенно объединился с популярным детским развлечением (яп. ;;;; хина-асоби), то есть с игрой в бумажные куклы и к концу эпохи Эдо, куклы хина нингё обрели своё название и современный вид. Постепенно ( со второй четверти 18 века) религиозная церемония объединилась с популярнейшей детской игрой,  в которой две куклы изображали мужчину и женщину — жениха и невесту; и со временем она превратилась в настоящий сезонный праздник.
 Своей повсеместной популярностью и пышностью «кукольное торжество» обязано сёгуну Токугава Ёсимунэ (Tokugawa Yoshimune), у которого было много дочерей. Куклы, изображавшие жизнь и обычаи императорского двора, становились все более изысканными, роскошными и их начали выставлять как праздничное украшение в домах знатных семей.               
  Изначально кукол было всего две, но со временем их становилось все больше, выставка кукол стала способом продемонстрировать свое благосостояние и даже был принят специальный закон, ограничивающий подобное хвастовство. Именно в эпоху Эдо (вторая половина XVIII в.), Хина мацури и стал национальным праздником. В современной Японии День девочек отмечается по-разному, в зависимости от региона, состава и достатка семьи,но традиция устраивать домашнюю выставку кукол по-прежнему сохранилась.
 Первый ярус - самый верхний -  на фоне позолоченной ширмы располагаются парные куклы Императора (Одаири-сама - Odairi-sama) и Императрицы (Охимэ-сама — Ohime-sama) («-сама» — наивысшая степень уважения,используется вместо «-сан»). Между этими куклами обычно находятся вазочки с цветущими ветками персика (символ счастливого брака) и маленькие чашечки с сакэ, а в старину к императорской чете могли добавить еще и фигурку   собаки как символ верности. Куклы императорской четы одетые в парадные одежды из парчи и шелка, являющихся точными копиями дворцовых нарядов эпохи Хейан (8 — 12 век), это самые дорогие и красивые куклы в коллекции, причем Императрица всегда в 12-ти слойном кимоно из тончайшего шелка. В руках Император держит ритуальный жезл «шяку» (аналог скипетра), а Императрица — кипарисовый веер.
   По обеим сторонам от императорской четы ставят бумажные или шелковые фонарики, украшенные узором в виде цветущей вишни — их зажигают по вечерам и композиция выглядит сказочной! Царственные супруги - наиболее важные куклы в наборе и символизируют идеальный брачный союз. Они являются своеобразным пожеланием подрастающей девочке стать настоящей принцессой – умной, красивой, воспитанной,изящной и, конечно же, в будущем найти достойного благородного мужа.
   Ниже ярусом (второй ) три куклы придворных дам (яп. ;;;; Сан-нин кандзё), держащих принадлежности для разливания сакэ, а рядом с куклами ставят специальные столики-подносы с сезонными сладостями. Фрейлины отвечают за красоту и ухоженность будущей женщины, а также символизируют богатство и сытую жизнь.
   Третий ярус.Здесь располагаются пять кукол-музыкантов (яп. ;;;; Го-нин баяси), играющих старинную японскую музыку (яп. ;; гагаку). В руках каждый музыкант держит либо флейту ( флейтист ), либо барабан(барабанщик ), за исключением одного — певца, который держит веер. На них лежит ответственность за крепкое здоровье и защита от болезней и несчастий.
   Четвёртый ярус.По бокам четвёртого яруса иногда располагают две фигурки министров (яп. ;; Дайдзин), — Правый (удайдзин — udaijin) и Левый (садайдзин — sadaijin). Правый (по левому краю яруса) обязательно изображается молодым красивым мужчиной и символизирует храбрость и отвагу, а Левый министр (с правого края яруса) — всегда старец и является символом мудрости и долголетия. Обе куклы держат в руках луки и стрелы. Рядом с министрами — по середине ступени — на красивых лаковых подносах также выкладывают традиционное праздничное угощение — воздушное печенье «хина арарэ» и ромбовидные рисовые лепешки  «хиши моти» с разноцветными слоями, где белый цвет символизирует чистоту, зеленый – здоровье и плодородие, а розовый – нежную, как цветок персика, красоту. Также на четвёртом ярусе выставляют фигурки других сановников, телохранителей, слуг.
    Пятый ярус, принадлежит трем самураям-сопровождающим — личной страже Императора и Императрицы. Они отвечают за хорошее настроение и бодрость духа своих маленьких подопечных, а также оберегают от дурных снов. На этот же ярус ставят и 2 игрушечных деревца - мандарин и сакуру.
    Если ступеней семь , то на шестои и седьмой  выставляют миниатюрную мебель и предметы домашнего обихода(сундук-тансу, туалетный столик, комод, шкаф с посудой для чайной церемонии, меч Императора , инструменты), а также паланкин и повозку для перевозки императорской четы.
    Бытовая сторона жизни вместе с ритульной составляющей жизнь японского общества подчинена цикличности смены природных сезонов и на всё уготовлена традиция слажившаяся в древности.
    Куклы красуются на хина дан с конца февраля до вечера 3-го марта. Затем их упаковывают и хранят до следующего года, поскольку существует поверье, что если по небрежности или легкомыслию не убрать кукол к сроку,это значительно отдалит желанный час замужества. Впрочем, достаточно развернуть фигурки лицом от зрителя  к подставке-горке и «проклятие» действовать не будет! Набор для Хина мацури (а в полный семиярусный входит не менее 15 кукол) обычно дарят новорожденной девочке родители или бабушка с дедушкой со стороны матери. Самых дорогих — роскошных традиционных хина-нингё, полностью сделанных вручную и порой являющихся настоящими произведениями искусства, хранят как реликвию и передают в семье по наследству из поколения в поколение. Часто такие куклы входят и в приданое невесты.
  Пока девочка еще совсем маленькая, выставку собирают и оформляют взрослые и играть куклами не разрешается.Затем, когда малышка подрастет и научится премудростям украшения праздничной выставки, она сможет уже сама аккуратно рассадить кукол и приготовить сладкое угощение для своих подруг. Таким образом, в Празднике девочек гармонично сочетаются умение бережно относиться к ценным вещам и чудесная игра, поэтическое восприятие мира и традиционное воспитание.
В последнее время, многие современные семьи ограничиваются гораздо более скромным вариантом — трехступенчатым или вовсе одноярусным хина дан, с парой Даири-бина без придворной свит.
              В нашей книжке автор рассказывает про то , что это праздник девочек , но это не совсем так.  Этот праздник кукол!  Не просто любых кукол , а только вот таких особенных, ретуальтных кукол.

    Рассказ третий. Бумажный змей Тако.

  Япония и Китай являются странами мира где в средневековье во многих областях жизни очень широко использовали бумагу . Культуру средневековой Японии можно назвать Цивилизацией бумаги . Ее использовали для изготовления одежды , зонтики и веера , бытовых принадлежностей , перегородок стен в японских домах и воздушных змеев . Первые змеи появились более двух тысяч лет назад , примерно в в пятом веке до новой эры в небе Китая . Китай древняя и  мощная держава с передовой по тем временам армией и флотом применявшим многочисленные технологии китайских изобретателей . Воздушные змеи нашли своё применение в военном деле.
Петрвоначально они были частью важного праздника: на девятый день девятого месяца года отмечался «Праздник высокого полета». Небо было усеяно бумажными фигурами в форме птиц,рыб, лягушек. Проводились и битвы змеев. При этом к ним прикрепляли кусочки стекла, чтобы срезать нитки у змеев-соперников. Позже змеев стали использовать во время войны для связи и даже для  подъема разведчиков-наблюдателей. Китайские змеи назывались «спроси» (бумажный священный сокол)
или «СИЭН» (бумажный сокол).
  В соседнюю Японию воздушные змеи долетели только в восьмом веке ,а средневековая Европа узнала о них лишь в конце 13 века от Марк Поло посетившего Дальний Восток . Из Китая , входившие в ритуалы буддизма , и имевшие сакральное значение воздушные змеи перешли в японскую религию Синто. Для синтоизма он является связующим звеном с небожителями . Натянутая от держащего человека в небо веревка змея была каналом связи , а сам змей расписанный текстами религиозных сутр ,изображениями святых и Будды был его особым служением.              В Японии воздушные змеи получили другое название — «юса» или «иканобари»
(каракатица или запуск каракатицы). А еще — тако (осьминог). Сегодня в Токио их называют «тако», а в районе городов Осака и Киото — «ика».Первоначально бумажные змеи использовались японцами  в религиозных обрядах. Они осуществляли связь между человеком и многочисленными божествами Ками. Считалось, что с помощью змеев можно обрести защиту от зла, несчастий, получить хороший урожай и здоровье. А также вознести богам благодарность за успех в делах. В Новый год, например, люди уходили в горы и запускали в полет змеев, на которых писали имена членов семьи — подношение божествам и просьба о процветании в наступающем году. Японцы даже строили огромные воздушные змеи чтобы с их помощью подняться в небо. Имя первого , увидевшего с высоты птичьего полета свою страну японца доподлинно неизвестно, а вот о самурае Тамэтомо Минамото знает вся Япония . В 1170 году на небольшом острове Тамэтомо был окружён воинами Тайра . Его отец , соорудивший огромный воздушный змей , попытался спасти сына ,но неуспешно . Чтобы не попасть в плен Тамэтомо покончил жизнь самоубийством. История средневековой Японии была полна междоусобных войн и люди изобретали различные  приспособления для ведения военных действий . Так различными боевыми сигналами служили запуск разнообразных змеев , а разведки и координации отрядами запускали огромных змеев с подвязанными  к их нижней части наблюдателями. На них поднимали и воинов , которые обстреливали противника из лука , бросали на замки горшки с зажигательной смесью и совершали десантирование .
  В мирные времена змеев использовали, для подъема рабочих при ремонте крыш высоких храмов. Торговцы запускали змеев для рекламы своих товаров. Всенародное признание змеи завоевали после того, как дети самураев сделали их своим любимым  видом спорта  для богатых, потом только  — для всех людей. В восемнадцатом веке змеи уже были частью торжеств.
  Первые воздушные змеи представляли собой схематичное изображение птицы или овал с хвостом.Современные змеи имеют самую разную форму. Были змеи имитирующие своей формой различных птиц с соответствующей их оперению раскраской , были ромбовидные и коробчатые на которые наносили портреты знаменитых гейш и актеров театра Кабуки или прославленных воинов как легендарный  Ёсицунэ Минамото. Часто изображали образы святых, семейные гербы камон , головы тигров и драконов,
 иногда рисовали иероглифы с пожеланиями или просто геометрические фигуры . В праздничные дни это старинное увлечение продолжает до сих пор захватывать детей и взрослых , запускающих в небо Японии разноцветные бумажные змеи . Японский Специалист вручную изготовляющий такое произведение искусства получает почетное звание Живое Национальное Сокровище. Особо сложные змеи-многоножки (мукадэ-дако) напоминают птиц или насекомых. Они создают шумовые эффекты - хлопают крыльями, шуршат, свистят и даже грохочут. Искусство запуска змея состоит не только в том чтобы он легко взмывал вверх, он должен еще и вращаться или бросаться из стороны в сторону.
   Город Нагасаки знаменит в сегодняшней Японии ежегодными апрельскими Змеиными боями . Бойцовские змеи были привезены сюда матросами Голландской-Индийской компании из Индии. Ожидая на причале в порту пока продадут и купят привезенный товар , команды кораблей запускали воздушных змеев стараясь сбить змеев противника . Жители Нагасаки  переняли эту игру и стали её горячими  поклонниками , даже сохранив в раскраске своих змеев трехцветный нидерландский флаг.
     Автор детской книжки А.Коломиец в этой главе делает больший упор на японский праздник мальчиков - 5 мая. Алла Сергеевна рассказывает , что в праздник семьи в которых есть  мальчик вывешиваются особенные флаги в виде рыбы карпа. В этот день мальчиков также запускают множество воздушных змеев.
    Нам придётся задержаться на этой главе детской книжки и постараться понять по какой такой причине А.Коломиец упомянула странные флаги в форме карпа . Почему карпа?
    Карп (;), именуемый в Японии «Кои» – был завезен в Средневековье в Японию переселенцами из Китая -  где он выращивался и подвергался селекции на протяжении многих веков. В Японии продолжили работу над его селекцией. В китайской и японской кухне карпу отводится место короля пресноводных рыб. Эта яркая и причудливая рыба, сверкающая золотыми, красными и оранжевыми оттенками чешуи, происходит от обычного пресноводного карпа. Карп Кои, стал одним излюбленных мотивов в японском изобразительном и декоративном искусстве. Изображения карпа отличаются динамизмом, богатой цветовой гаммой и высокой декоративностью.
     Древняя китайская легенда, ставшая популярной и в Японии, гласит, что отважный карп Кои не побоялся подняться вверх по струям водопада к Вратам Дракона, и, в награду  за этот подвиг, был превращен в дракона. Эта легенда сделала карпа символом храбрости, силы  и настойчивости в достижении поставленной цели. Считается, что пойманный карп, не дрогнув, принимает удар разделочного ножа. Так что, изображение карпа может являться как символом
 неустрашимости, так и хладнокровия перед неминуемой участью – качества, присущие настоящему воину - самураю. Если говорить о значении флага в форме карпа Кои то можно определить, как пожелание мальчику - будущему мужчине -  уподобиться карпу в решительности, силе и удаче.


                Рассказ четвёртый. Тигр с качающейся головой.

   Тигр с качающейся головой вероятно происходит из Китая так , как на японских островах никогда тигры не водились и японцы их видеть не могли. Тигр — популярная тема в китайском и корейском искусстве. Можно увидеть многочисленные изображения тигров во всех формах народного творчества: изображения на бумаге, вышивка, и в том числе наша забавная детская игрушка тигра с качающейся головой. Талисман использовался как защитник и символ удачи. В начале года люди помещают изображение тигра над передней дверью, чтобы он защитил семейство весь год. Часто в Китае можно увидеть картину, называемую «Тигр охраняет дом». В китайской мифологии тигр — символ воинской доблести. Его изображение используется в борьбе с демонами и злыми духами. В фэн-шуй это животное фигурирует как белый тигр, дух которого настолько силен, что лучшей защиты от зла, грозящего извне, не найти.  По канонам фэн-шуй тигр должен быть металлическим, но допустим каменный или сделанный из дерева или стекла. Подойдет, в принципе, даже плюшевая игрушка. Цвет — белый, желтый, бежевый, серебристый или золотистый. Тигра можно опосредованно представить фигуркой кота.
    Необходимо сказать , что учение Фэн - шуй было широко изесно в Японии , а в эпоху Хэйан чуть ли не главенствующей идеологией в аристократическом и придворном обществе.
   В китайских легендах тигр — постоянный персонаж. Широко известны рассказы о том, как тигры спасли жизнь человека. Говорят, в древнем государстве у одной женщины был незаконный ребенок, которого она решила бросить и оставила его в поле. Тигрица нашла ребенка и вскормила его своим молоком. Когда ребенок вырос, он стал премьер- министром государства.
    Более известный человек, тоже спасенный тигром, — философ Конфуций. Говорят, он был настолько уродлив, что родители отказались от сына и решили оставить его на горе. Младенец должен был погибнуть, но тигр спас жизнь Конфуция. Необходимо напомнить , что кофуцианство одна из четырёх традиционных  японских религий   (пути ) и японцы в точении столетий изучали и развивали учение Конфуция. Легенды и предания о жизни Конфуция имели неподдельный интерес в глазах средневекового образованного японца.
    Еще одна легенда гласит - жили на одной горе два брата, и всякий раз, когда они сердились друг на друга, то кормили тигра. Таким образом, тигр имеет власть над злом.
     Другие талисманы в домашнем хозяйстве китайца — голова тигра на ботинках и игрушках для детей. Согласно некоторым представлениям, тигр также символизирует брак и деторождение.
  Вот , что удалось найти о тиграх в изобразительном искусстве Японии и в частности в творчестве одного из  мастеров эпохи Эдо. С работами которого могла быть знакома иллюстратор нашей детской книжки -  Т.Сорокина. Достаточно посмотреть на её изображение этой детской игрушки - тигра с качающейся головой.  Конечно можно предположить и другое - Игрушка с которой делала свой рисунок Т.Сорокина была сделана по японской традиции изображения тигра , берущую свое начало еще с эпохи Эдо. Ямагути Сёккэй, 1644-1732 гг. Живописец, школа Кано Ямагути Сёккэй — малоизвестный живописец школы Кано. Он родился и вырос в Киото, здесь же изучал стиль Кано. Кано не принадлежали к какой либо религии. Они были светскими живописцами, обслуживающими императорский двор и военную элиту. Художники Кано оформляли замки и дворцы сёгунов, дома аристократов. Многочисленные комнаты и залы украшались росписями с изображениями китайских львов с развевающимися гривами, драконов и тигров, журавлей, павлинов, сосен
и кипарисов, четырех времен года, выполненных в технике кимпэки — яркими густыми красками на золотом фоне.
 Этот стиль, придуманный Кано Эйтоку, стал отличительной чертой школы Кано.
Ямагути Сёккэй — художник малых, лирических форм, его не увлекали крупномасштабные настенные композиции. Он расписывал свитки, ширмы и экранные панели изображениями веток расцветающей сакуры или горящих огнем кленовых листьев. Произведения Сёккэя воплощают эстетический принцип мононо аварэ («очарование вещей»), заключающийся в переживании непостоянством красоты окутанной поэтической грустью. Известны его росписи ширм с изображением тигра (тора).
   Тигр (тора) — одно из любимых животных, которых часто изображали японские художники. Правда, тигры на их картинах были мало схожи с живыми и больше походили на карикатуру. В Японии эти животные не обитают, и японские мастера перерисовывали изображения тигров с ки­тайских картин или  книжных иллюстраций.
   Тигр — одно из зодиакальных животных, олицетворяющий силу, властолюбие, отвагу, свирепость  и военную доблесть.  Тигр — владыка всех наземных животных, царь зверей, гроза демонов приносящих болезни.Существует версия, что лоб тигра украшен иероглифом «ван» в виде трех горизонтальных черт, соединенных одной вертикальной линией. Этот символический знак, означающий «владыка», «правитель», свидетельствует об избранности тора и служит в качестве его царственного отличия. В буддизме тигр соотносится с мужским началом янь, он обладает мужественностью и благородством. Голову свирепого хищника рисовали на щитах воинов; ее гравировали на дверях военных укреплений для устрашения неприятеля, домах и монастырях для отпугивания злых демонов. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. Сюжет «тигр в бамбуковой роще», изображенный на картине Сёккэя, заимствован из китайской живописи. В Китае он имел философское значение, а в Японии приобрел дополнительный светский смысл. Тигр (царь зверей) спасается от грозы в зарослях бамбука (символ стойкости и упорства). Ветви бамбука под порывами ветра  пригибаются к земле, но не ломаются. Так и император (или военный правитель), каким бы могущественным он не был, нуждается в защите в трудную минуту, верных вассалов.       
            
       Рассказ пятый. Кошка призывающая счастье.

       Манэки-нэко (яп. ;;;, буквально «Приглашающий кот», «Зовущая кошка»; также известный как «Кот счастья», «Денежный кот» или «Кот удачи»)— распространённая японская скульптура изображает кошку с поднятой вертикально лапой, и обычно выставляется в витринах магазинов, в ресторанах, комнатах, на складах и в других местах.  Она приносит удачу, благосостояние и привлекает
клиентов! Согласно народной мудрости, правая поднятая лапка должна принести удачу, а левая – клиентов. Встречаются также «Манэки-нэко» с двумя поднятыми лапами. 20% кошек держат лапой Кобан (золотая монета эпохи Эдо). Кобан - монета стоимостью в один Рю, но на монете, которую держит кошка, написано - десять миллионов Рю.
   Материалом для изготовления манэкинэко может служить что угодно — глина, дерево, папье-маше, металл, стекло и даже тряпье. Подарочные варианты могут быть изготовлены из хрусталя с драгоценной инкрустацией.
    С каких пор в Японии  по явилось это загадочная игрушка? Есть несколько японских и , что не удивительно, китайских сказочных легенд:
 1.На средневекового хозяина публичного дома, однажды поместившего серебряную и золотую фигурки кошек перед входом в свое заведение и с тех пор не знавшего отбоя от клиентов.
 2. История об одном князе, который быстро разбогател после того, как в один прекрасный день вслед за кошкой зашел в буддийский храм.
 3.Легенда храма Гото-кудзи. Одна из наиболее старых историй о Манэкинэко, зафиксированных письменно, принадлежит токийскому  храму Готокудзи. В 1615 году настоятель храма приютил бездомного кота. Храм находился в плачевном состоянии, но денег на ремонт и достойное поддержание его не было. Как-то настоятель посетовал: «Киска, я не виню тебя за то, что ты не помогаешь, в конце концов,
ты всего лишь кот. Вот если бы ты был человеком, тогда бы ты мог что-нибудь делать для нас». Вскоре после этого мимо храма проезжал даймё (князь) Ии Наотака (1590–1659), со славой возвращавшийся из военного похода. Шёл сильный грозовой дождь. Даймё по какой то причине остановился и то ли хотел переждать ливень под деревом находившимся при храмовом дворе, то ли внимание даймё привлек сидевший
у храмовых ворот кот, манивший его лапой. Как только князь подошёл, в дерево  ударила молния, разнеся его в щепки. Последовав призыву кота даймё вошёл в храм ,где его встретил настоятель. Мудрый монах произвел на князя впечатление, и тот дал средства для восстановления обители, которая затем стала родовым храмом семьи Ии. Храм сохранился до наших дней и проводит в начале весны церемонию,
посвященную своему «кошачьему благодетелю», в связи с чем в одном из храмовых зданий продаются манэкинэко.
   Доподлинно известно, что японские торговцы стали помещать изображения манэкинэко перед своими магазинами еще во времена эпохи Эдо (1600–1868).               
 Некоторые храмы превратили изображение «манящей кошки» в свой официальный амулет. Кошачьи амулеты бывают двух вариантов — с поднятой правой или левой лапой. (копируется человеческий жест: японец, подзывая кого-то, поднимает руку и шевелит пальцами. У других народов мира это, наоборот, жест прощания).               
У большинства статуэток Манэкинэко, сделанных в ранние времена, поднята вверх левая лапка, которая привлекает покупателей. Насколько высоко поднята лапка, тоже имеет значение. Высота могла колебаться от уровня линии рта и уходить далеко за кончики ушей. Чем выше поднята лапка, тем больше покупателей или удачи привлечет Манэкинэко.
 Имеются четыре особо значимых элемента: поднятая лапа, нагрудник, цвет и монета. Нагрудник, нарядно орнаментированный, связывается с синтоистским божеством Дзидзо - покровителем детей и путников. На каменные скульптуры Дзидзо надевают нагрудники и шарфики, обычно красного цвета,( атрибут монашеского буддийского костюма) обращаясь к нему с просьбами. Прежде цвета манэкинэко  были не столь разнообразны, как в настоящее время, но имели определенное значение. Так, купцы Киото любили черных котов, а в Эдо (Токио) их считали не очень  благоприятными. В то же время в некоторых местах черные варианты выступали талисманами против болезней, а красные - специально против кори.
   Есть истории про золотую Манэкинэко, так же как и про добродетельного кота, стащившего две золотые монеты у своего богатого хозяина для заболевшего соседа-торговца, который  его постоянно угощал свежей рыбой. Так появилась монетка на шее манэкинэко.
  Фигурки манэкинэко раскрашены в самые разнообразные цвета, но традиционными цветами для «кошек-цепляющих-удачу» были следующие: белый, чёрный и рыжий, так называемый трехцветный.Она считалась наиболее счастливой и также называлась «mike», что в переводе и означает «три меха», их изготавливают в различных цветах. Трехцветная кошка во всем мире считается талисманом удачи. Моряки по всему миру особенно преклонялись перед трехцветным котом удачи. Генетическое исследование показало, что возможность того, чтобы кот был трехцветный, очень мала. Издавна в Японии была широко известна редкость трехцветных котов. Поэтому многие Манэкинэко трехцветные.
   Наравне с классической раскраской популярны также и следующие цвета:
 - белый – обозначает чистоту и является вторым по популярности цветом;
 - чёрный – согласно поверьям, отражает зло. Особенно популярен у женщин –
   считается, что с его помощью можно отпугнуть преследователя;
 - красный – также является защитным цветом, отгоняя злых духов и болезни;
 - золотистый – имеет отношение к богатству.
 - розовая - любовь.
   Украшения для манэкинэко, в виде красного ошейника с колокольчиком, служит напоминанием о традиции эпохи Эдо (1603 - 1868). Кошка считалась дорогим домашним животным вплоть до середины эпохи Эдо. Богатые дамы ухаживали за ними: они надевали на своих любимцев красные ошейники, сделанные из роскошных материалов и маленькие колокольчики, чтобы следить за ними.
  Созданная фольклором Манэкинэко в руках народных мастеров превратилась в очень симпатичную игрушку-символ, доставляющую радость и детям, и взрослым. Разница в том, что дети видят в ней  просто забавное существо , а взрослые при всем своем реализме втайне рассчитывают на ее помощь в процветании, прибылях и удаче.
  Популярность Манэкинэко в её кавайности. Мужчины и женщины, молодые и старые, всем нравится её круглая мордочка и большие глаза. Манэкинэко появляется во многих корпоративных рекламных объявлениях; дизайн многих небольших изделий заимствован у Манэкинэко. Жест Манэкинэко выглядит, как приглашение. Он фактически соответствует жесту кота, когда тот моет свою мордочку. Прежде чем
начинается дождь, потому что чувствуют, как меняется погода. Острая чувствительность кошек может обнаружить минутные изменения в окружающей среде.
Некоторые люди используют старое китайское высказывание 9–го века «Если кошка умывает свою мордочку и ушки, значит будет дождь". Или придут гости, покупатели.
Манящий жест японца – это когда он показывает ладонь. С другой стороны, манящий жест европейца – когда он показывает тыльную сторону руки.  В Японии манэкинэко показывает подушечки на лапках. Однако, манэкинэко  , изготовленная для экспорта, показывает тыльную сторону своей лапки.

     Рассказ шестой.Пёстрые шарики тэмари.
   
    Тэмари (яп. ;;;;;;;;; тэмари, «Ручной мяч») — японская национальная техника вышивания на шарах.  Шары тэмари — народный промысел, который возник в Китае. Первоначально шары делались для детей из обрезков старой одежды. Ткань ужималась, обматывалась нитками и расшивалась декоративными узорами.
    В VIII веке Япония импортировала мячи из Китая. Вначале такие тугме шары предназначались для игры ногами. Аристократическая  игра ногами называлась "кемари", это - небольшой кожанный мяч , без украшений. Позднее, появилась и новая игра – «темари», в которую играли руками. С появлением ручных мячей  начался рассвет этого рукоделия.
    Позднее подобные игрушки использовали уличные жонглеры, но со временем шары тэмари становились все более  декоративными. Мячи с вышивкой шелковыми нитками появились в XIV—XVI веках. Первыми их стали делать дочери  самураев, украшали мячики шелковыми ленточками, нитками. Появились даже конкурсы на лучший декор темари,   на более сложный и запутанный узор. Среди простого населения даже возникла традиция дарить своим господам  темари в знак уважения и поклонения.
    В XIX веке для тэмари начали использовать нитки из хлопка, и стало народным промыслом. В сюжетах разнообразных вышивок, отражалась принадлежность мастера к своему сословию. В  каждом регионе Японии имелись свои орнаменты.
    Искусство тэмари распространено по всему миру. В Японии существует музей тэмари и Японская Ассоциация тэмари, и различные школы, по результатам обучения в которых присваивается определенная степень мастерства.
   Не секрет, что в Японию из Китая пришла философия Фен - шуй и стала частью массовых обычаев и традиций. Темари стали символом богатства и благополучия, долгой и счастливой жизни. Когда девушка выходила замуж и покидала родительский дом, она брала с собой свои вышитые мячики, как оберег своей будущей замужней  жизни, талисман защиты детей от злых духов и болезней.
    Один из главных символов Японии – это хризантема, от которой по легенде и ведет свой начало японский народ. Нашла свое отображение эта легенда и в темари: узор, выполненный из символа хризантем «кику», стал самым популярным и распространенным. Никогда не встречается тэмари, вышитые в синих тонах. Синий цвет –  символ печали, предательств и подлости. Такие мячики вышивали ведьмы, чтобы затем закопать его в землю на том подворье, где проживал человек, которому хотели принести зло. Темари, которое обеспечит покровительство высших сил и богов – то в котором будет преобладать желтый цвет, а чтобы принести  сильный поток положительной энергии, нужен  зеленый шарик. Красным цвет с одной стороны – это символ победы и радости, а с другой – гнева, раздражения и ярости.
 Поэтому в узоре что бы было поровну красного и другого цвета для равновесия и гармонии.
    Темари  талисманы - внутреннюю часть мячика наполнена измельченной древесиной хвойных деревьев или тиса, которые являются символами долголетия, защита от сглаза и проклятий. Также засушенные лепестки сакуры, азалии, жасмина, которые символизируют дружбу и взаимопонимание.
    В качестве основы для темари раньше служили старые шёлковые кимоно, которые разрезались на полосочки и потом плотно сворачивались в клубочек. А теперь для этого берут полоски мягкой ткани длиной 30-40 и шириной 1,5—2 см. Однако основу можно делать из любых материалов. Часто в неё вставляют колокольчики или мелкие шарики. Основу обматывают катушечными нитками (шерстяными или хлопчатобумажными), а затем делают разметку и по ней наносят вышивку. Основной рисунок выполняется шелковыми и синтетическими нитками или мулине. Иногда шар украшается кистью из ниток и бусин ,и имеет петельку для его подвешивания.
   Для работы над тэмари нужны штопальные иглы разных размеров, булавки с петелькой или шляпкой на конце,ножницы, бумага, карандаш, линейка (или циркуль), нитки нескольких видов (катушечные нитки и нитки для вышивания). В технике темари сочетаются разные ремёсла - ткачество, плетение, вышивка, обёртывание ленточками и тесьмой, изонить, простёгивание. Иногда темари украшают бусинами или бисером.
   Тэмари  - традиционный японский сувенир, который матери делают своими руками и дарят их дочерям на Новый год. Считается, что тэмари приносят счастье и благосостояние, их дарят на свадьбу. Темари высоко ценятся, и являются символом  большой дружбы. Блестящая нитка, включенная в темари, символизирует счастливую и блестящую жизнь.



         Рассказ седьмой.Маска голова льва.

       Автор А.Коломиец, рассказывает о том что в начале лета в Японии происходит посадка риса - основной сельскохозяйственной  культуры. Что по этому поводу устраиваются праздничные театрализованные и костюмированные представления где много танцев и песен. Дети подражая взрослым бегают в догонялки в масках льва или с игрушкам в форме маленьких масок льва.
    В Японии с сельскохозяйственной культурой риса связано вера в Самбаи - божество рисовых полей. При посадке риса крестьяне обязательно обращаются к Самбаи с мольбами о богатом урожае. Молитва сопровождается особой музыкой, которая (как и весь праздник) называется тауэ. На Новый год Самбаи является в образе одного бога, в марте - другого, в июле - третьего. Бог Самбаи имеет несколько лиц. Пятого мая бог Самбаи спускается с небес и сам участвует в посадке риса, благословляя труд и усердие японского крестьянина. Для божества устраивают специальное сиденье в центре рисового поля. Место бога называется цукисиро, а циновки для него плетутся ещё в период новогодних торжеств.
    В день праздника в жертву Самбаи приносят  двенадцать ростков риса, а семья готовит для себя особую трапезу - из "лучшего риса". Рис варится на огне, топливом для которого служит новогоднее "дерево плодородия". Главное действие - пересадка риса на залитые водой поля. Пересаживают рис только женщины, которых называют саотомэ (дословно - девушки). Их число обычно колеблется от 15 до 20    , их работой руководит мужчина - саге. Во время пересадки риса он дирижирует с помощью длинного жезла эзае. Саге заводит песню и исполняет только первую часть её, а ему вторит хор женщин. Пение сопровождается аккомпанементом нескольких музыкантов - барабанщиков, цимбалистов, флейтистов.
  Работа по пересадке риса начинается часов в пять утра. Сначала призывают в помощь бога Самбаи, после чего берут приготовленную рассаду и отправляются на рисовое поле. К обеду самая красивая женщина приносит на поле праздничную еду, которую предлагает сначала, конечно же, богу, а затем всем присутствующим.
   Праздник посадки риса -  древний. Японские исторические хроники впервые упоминают о нём в IX веке нашей эры. На празднике часто присутствовал император и аристократы. В разных районах страны этот народный праздник называется по-разному и проводится иначе, чем у соседей. Так, например, в префектуре Тиба он называется Праздник священного поля, а в префектуре Сидзуока - Развлечение на поле. Иногда праздник продолжается не один день, а два - 5 и 6 мая.
   Праздник начинается с молитвы синтоистских священников. Они располагаются на помосте, специально выстроенном неподалёку от священного "поля богов". Затем на празднично украшенных быках вспахивают это поле, а девушки в это время исполняют священные танцы. На следующий день девушки в широкополых шляпах из камыша и ярких нарядных одеждах выходят на поле, чтобы начать высаживание рисовой рассады. Они выстраиваются в одну линию, и к ним выходит пожилая женщина,которая руководит их работой и всеми их действиями. Во время пересадки риса девушки обязательно поют, многие песни сочиняются тут же. Эти обряды совершаются во всех сельскохозяйственных районах Японии.
   После того как работа закончена, устраивается всеобщее гулянье и веселье. Женщины наполняют огромные деревянные бадьи грязью с рисовых полей и устраивают охоту на мужчин. Кто попадётся им под руку, будет испачкан грязью.
   Приведённый материал о традиции провидения праздника "Посадки риса" нам не помогает ответить на вопрос - почему А.Коломиец этот праздник связывает с маской льва?  Ведь до сих пор никаких сведений о том , что такая маска фигурирует на празднике "посадки риса"  мы не находили.
            
  " Маска льва" появляется в описании особого японского ритала Кагура (яп. ;;,;;;, Божья радость) — древние ритуальные синтоистские танцы — танцевальная пантомима, сопровождающаяся игрой на барабане и флейте. Главное содержание —               
 миф о богине солнца Аматэрасу. Возникла впервые в 7 — 8 веке, окончательно сформировалась к 9 веку. Название ритуала  — ;;;; переводится как камигакари (яп. ;;) — пророчество, получаемое от ками; и тинкон (яп. ;;) — умиротворение духа.
  В древности танцы сопровождали 2 небольших хора, которые пением задавали вопросы и отвечали на них. Также танцы сопровождались игрой на барабанах и флейте. Сначала Кагуру исполняли жрецы, а позже актёры-профессионалы.
    Вот  сведения дополнительного характера , другого плана,которые нам не помогут осознать значение маски льва на празднике посадки риса, но расширят наше представление об этом ритуальном действии.
   Кагура (kagura) - "ублажение богов" (дословный перевод слова), в синтоистской религии древней Японии - ритуальный стриптиз, высвобождающий мистическую энергию йони и направляющий её на мирные цели. Первой исполнительницей кагуры была богиня - Амэ-но-Удзумэ). Цель кагуры - из мрака жизни сделать праздник. Со временем танец кагура превратился  в чопорную церемонию, лишившись своей шаманской энергии.
  Театр Кагура ("кагура" можно перевести как "музыка богов" или "музыка для богов")  - древнейшее из традиционных японских сценических действ. Первые письменные упоминания о нем относятся к IX в. н.э. Первоначально Кагура развивался, как один из ритуалов религии Синто. При храмах устраивались красочные представления, во время которых наряженные в ритуальные костюмы и маски жрецы и жрицы под аккомпанемент музыкальных инструментов исполняли ритуальные танцы и представления, где обыгрывались  мифы. Обычно представление Кагура посвящалось именно главному божеству храма, в котором происходило действие.
   Синтоистский культовый танец с демонстрацией грудей и гениталий, исполняемый женщинами во время религиозных обрядов в храмах и святилищах. Это ритуал был известен в Японии с VIIIв., именовался также как «ками-асоби» - «утехи богов».
 Согласно древнему мифу, первая кагура была исполнена богиней Амэно-удзумэ для того, чтобы выманить богиню солнца Аматэрасу из грота, куда она скрылась, обидевшись на одного из молодых богов. Амэно-удзумэ плясала перед пещерой на перевернутом чане, распустив завязки своей одежды, и боги громко смеялись, гладя на ее пляску. Услышав общий смех, Аматэрасу заинтересовалась и выглянула из грота; тут сильный бог Амэно тадзикарао схватил ее за руку и вытащил наружу.    В наше время действующие лица держат в руках священные вещи: судзу — священную погремушку, гохэй — храмовое приношение, удочку,  листья тутового дерева, мотыгу и другие. Самые первые танцы проводились прямо на земле, позже для танцев  создавались  специальные храмовые сцены — Кагура-дэн. Самые древние танцы состояли из 75 актов, и длились целую ночь от заката до рассвета. Содержанием Кагура служил миф о богине Аматерасу, идея которого состояла в умирании и воскрешении бога. Кагура сохранились и до наших дней, но в гораздо более упрощённой форме и принимают порой вид  массовых, развлекательных представлений. Помимо легенды об Аматерасу разыгрываются нравоучительные или комические сценки.
   Древняя традиция танцев кагура Когда-то являлась строгой формой ритуального искусства, но за всё время его существования появилось множество видов кагура. Одни также связаны с синтоизмом, а другие связаны с императорским дворцом. Для некоторых видов кагура характерно использование масок, а некоторые похожи на театральные представления, содержащие повествование и воплощение рассказов на сцене.Исполнять танцы кагура было позволено только синтоистским жрецам.  Лишь в 1867 году это ограничение было снято, и доступ к этому искусству получили простые люди.
    Кагура предназначались не для людей, а для богов, но эстетическая сторона этого действа получила самостоятельную значимость. Кагура стал восприниматься не только как ритуал, но и как театр. Постепенно возникло множество разновидностей
Кагура, каждая из которых имеет характерную локальную специфику. В настоящее время театр Кагура в Японии и считается одним из феноменов национальной традиции, хотя в недалеком прошлом был момент, когда традиция Кагура была едва не утеряна. Сценические принципы традиции Кагура, стали основой и для других традиционных японских театральных  форм -  Но и Кабуки.
 Существуют различные виды кагура. Первая и самая общая классификация – это деление на кагура при императорском дворе «микагура» ;;; и «народную» кагура «сатокагура» ;;;, к которой относятся все остальные представления, проходящие  за пределами императорского двора. Мигакура проводится раз в год в декабре месяце в священном месте, где хранится одна из трёх реликвий синтоизма – зеркало.
  С Сатокагура всё немного сложнее, поскольку японские исследователи расходятся во мнениях о том, каким образом и на основе чего их классифицировать. Все исследователи кагура выделяю ту кагуру которая нас интнресует в большей мере.
 «Львиная» кагура – это один из видов танца льва, отличающийся своей элегантностью. Человек в маске льва, якобы одержимый духом, обходит различные места, совершая молитвы.
  Одним из главных составляющих представлений кагура являются традиционные маски. Считается, что в них вселяются божества, когда сходят на землю. Существует огромное количество масок: маски божеств (мужских и женских), демонические маски, маски тэнгу, маски стариков, молодых людей (мужские и женские), «клоунские маски», маски животных и многие другие. В кагура Якимаки используются 40 масок. Для каждого представления, выхода, божества существуют свои собственные маски.
  В первую очередь огораживают и очищают места и священные предметы, в которых будет обитать божество во все время ритуала. Участникам определяется по одному из ритуальных предметов , который он будут нести в руке ( список таких предметов состоит из 22 наименований ). Такой предмет называется торимоно (букв. «несомое в руке»). Это очень важный «аксессуар» во всей традиционной исполнительской культуре, берущий начало  от танца богини Удзумэ, которая танцевала с веткой дерева  сакаки.
   Все аксессуары в руках исполнителя ритуалов являются магическими предметами, в которых обитает божество. Причем это может быть любой предмет: ветка, стрела, меч, веер и пр. Маска на лице актера в более поздние времена стала также восприниматься как магический предмет, обитель ками,  а в древности исполнитель-шаман в момент ритуала тоже воспринимался, как торимоно, поскольку находился в состоянии богоохваченности.
    Маски представляют собой настоящие произведения искусства. Они необычны для театральных масок и являются художественными сокровищами, совершенными образцами работы профессиональных скульпторов-резчиков очень высокого класса. Недаром они составляют гордость коллекций крупнейших музеев страны. Актер Гигаку имел дело с высокохудожественной вещью. Японский актер периода Асука знал, что маска в ритуале является  торимоно - магическим предметом.  Маска обладала силой воздействия и на того, кто ее надел и на того, кто смотрел на нее. Маска как вместилище божества гарантировала нужное состояние. Точно так это представление
перешло в театр, где маска концентрированно содержала в себе самую суть персонажа, его дух. Маска обладает завораживающей силой воздействия и на современного зрителя, что можно остро пережить, вглядевшись в маски Гигаку даже  в условиях музейного экспонирования или побывав на любом масочном спектакле.

  Мы приблизились к пониманию -  ребёнок во время игры с детской маской льва приучается к пониманию , восприятию и к возможному участию в ритуальных действиях. Игрушечная маска в его руке символизирует торимоно - магический предмет.

    Рассказ восьмой. Деревянный конь.   

    "Деревянный конь", это - ещё одна загадка предложенная нам автором А.Коломиец. Практически ничего интересного об этой народной японской игрушке найти не удалось. Даже в более конкретном регионе - Хоккайдо, расположенный на самом севере японских островов такая игрушка не упоминается. Иллюстрации Т Сорокиной - убедительны и наглядны, но нашу задачу - найти подробное описание этих игрушек , работа художника не облегчает. Одновременно с этим художник изображает сани которые дети везут по сугробам. Интересно а чему относится такая иллюстрация? Ответ находится совсем не там где мы ожидали его найти.

       N.B.  Делаю эту вставку спустя несколько месяцев после публикации основного текста. На след коня с рисунка Т.Соколовой я всё же вышел. Такой конь с биркой 19 век , хранится в экспозиции Музея Кляня Александра Невского в СПБ.
        Конь совершенная копия того , что на иллюстрации из книжки. Более того, мне рассказали , как сотрудники музея в своих археологических и этнологических экспедициям по Новгородской области, обнаружили такого коня в старинной сохранившейся крестьянской избе. Также известно , что таких коней из соломы изготовляли местные умельцы в точении многих веков.
        Вот тебе и японская игрушка. Комментировать эту ситуацию нет смысла.


  Но по порядку.У детворы, живущей в небольших селениях непосредственно на тихо­океанском побережье Японских остров, родители — китобои. Популярная детская игрушка здесь -  «кудзира курма» — деревянная четырехколесная тележка, на которой находится фигура кита из папье-маше с белым брюшком и черной блестящей спиной. Он выглядит так, будто только что вынырнул,  и вот-вот ударит по воде поднятым  хвостом. Во время игры кита, как в настоящей охоте, преследует целая флотилия деревянных лодок — «кудзира бунэ». Каждая на четырёх колеса и ярко окрашена, на их бортах хорошо различимые ухзоры. Лодочки-игрушки почти точные копии настоящих промысловых лодок. За каждой группой охотников четко закреплена определенная роль в процессе охоты.
  Возможно санки - тележки - лодки вдохновили Т. Сорокину на такую иллюстрацию. Но мы продолжаем искать игрушку коня.
               
  Когда на Японских островах зацветают, 5 мая отмечается праздник мальчиков - официально называется Танго-но сэкку (праздник первого дня лошади). Именно лошадь символизирует храбрость, смелость и мужество, все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Другое название – Сёбу-но сэкку (праздник ириса) – возникло в период Нара: ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье.
  В Танго-но сэкку принимают участие мальчики до 15 лет. Истоки праздника восходят к V–VI вв. н. э. – тогда он был обрядовым действом, связанным с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. В этот день император выходил в поле вместе с придворными собирал лекарственные травы. Крестьяне выставляли в полях пугала и флаги для защиты посевов от птиц. Со временем эти фигуры, чаще всего изображавшие воинов,
создавались все более искусно и воспринимались не просто как стражи будущего урожая, а как детские обереги. Их стали устанавливать дома, оставив на полях лишь пестрые флаги.
   В эпоху Хэйан Танго-но сэкку приобретает характер военно праздника,  устраивались соревнования по стрельбе из лука, борьбе сумо, сражения на мечах, конные состязания.
   В период Эдо (1600–1868) праздник приобрел торжественную пышность, его начали отмечать уже во всех слоях общества. Куклы становились важнейшим элементом действа.
  В Танго-но сэкку устанавливается такая же композиция, что и на Хина-мацури, однако центральной фигурой в ней становится самурай. Согласно традиции, набор тогацу нингё (кукол для Танго-но сэкку) размещали на двух-трех полках,покрытых зеленым сукном. На верхнюю полку ставят миниатюрный шлем и доспехи, а также устанавливают шесты с флагами,на которых герб семьи или клана. На средней полке размещали мечи, доспехи, барабаны, веера, бутыли с саке и рисовые клецки тимаки, завернутые в бамбуковые листья, – символ здоровья и стойкости. По краям ставили две вазы с ирисами. Куклы занимают нижнюю часть стенда,  среди них обязательно должен присутствовать молодой воин – иногда ребенок, готовящийся к своему первому сражению, борец с демонами, юный богатырь. В подборе остальных кукол допускались вариации в соответствии со вкусом и фантазией родителей. Теперь к ним добавляются и модели судов, самолетов, зданий и прочие игрушки мальчиков. Из животных на стенд обычно ставят фигурки тигра и белой лошади, которые могут принести мальчику силу и бесстрашие.
   Про Флаг Карп и про Воздушных Змеев  мы уже говорили и повторяться не будем.                Но почему именно праздник белой лошади? Сама фигура белой лошади — скорее условный символ: в празднике участвует до 7 молодых лошадей (а иногда и пони), не все из них белые. Смысл ритуала в религиозном значении этого животного: в религии синто, верят в то, что взгляд на лошадь, несущую в себе священный дух, ками, может очистить и защитить человека от всего плохого, а звук перестука копыт пробуждает богов-покровителей, обращая их внимание на участников ритуала.
   Сейчас у «ритуальных» лошадей появилась еще одна функция: вещь, на которую они наступят поможет исполнить желание и будет талисманом в сердечных делах. Посетители раскладывают на дорожке, по которой поведут коней, носовые платки или маленькие камушки. После церемонии «счастливый» предмет, например, платок, можно разделить на части и подарить близким.
   Церемонию предваряет богослужение, после которого, монахи в белых одеждах под уздцы ведут лошадей, которых звуками барабанов и флейт сякухати, заставляют пускаться в бег. Процессия освещается огнями, зажженными у главных ворот храма, добавляя ей таинственности. Зрители праздника также имеют возможность насладиться традиционным блюдом из риса с семью травами и сладким сакэ, которые раздаются бесплатно.
   Белый конь - эманация Бога Солнца по синтоизму. Изображение оседланного Белого коня украшает многое синтоистские храмы Японии. Фигурки из дерева обтянутые белым шелком и расписана тонко и артистично. Благородная осанка и изящный выгиб шеи и прекрасные пропорции фигуры. Красивая сбруя - украшенное седло с чепраком и  вышитым императорским гербом - золотой хризантемой, черные стремена, шелковая витая уздечка.  Грива красиво переплетена, хвост обвит шелковой лентой. На копытах плетеная из рисовой соломы накладка. Уникальные произведения японского искусства.

    Рассказ девятый.Дарума - неваляшка.
    Дарума (яп. ;;; или ;;) — японская традиционная кукла-неваляшка, олицетворяющая Бодхидхарму, в японской синкретической мифологии — божество, приносящее счастье. Кукла имеет второе название — Тогаку. Кукла делается из дерева, папье-маше или бумаги и не имеет рук и ног: по легенде после девяти лет медитации у Бодхидхармы атрофировались конечности. Кукла обычно бывает окрашена в красный или, реже в зелёный, жёлтый или белый цвета. На ней изображается борода и усы рот и нос, но глаза рисуются без зрачков. Дарума (Бодайдарума) — японское произношение имени Бодхидхармы (?-528), основателя буддийской школы чань (дзэн). В 510-е годы он отправился в Китай, где основал во владении государя У-ди (502—556) из династии Лян, в горах Суньшань монастырь Шаолинь. В монастыре в течение девяти лет он медитировал у стены. Известны историй про чай из оторванных в гневе век Бодхидхармы ( он ослеп ) и про комплекс гимнастики разработанный чтобы выйти из многолетней медитации, так как отказали ноги. Он принёс в мир три принципа земной жизни человека – крепкое здоровье, твёрдый дух и миролюбивый характер. Патриарха признали святым и погребли в монастыре Шаолинь в 540 году. Люди звали его по-разному: в Китае – Дамо, в японских провинциях –
Бодайдарума или сокращенно – Дарума. После смерти Бодхидхарма приблизился к богам и стал исполнять заветные желания простых людей.
        Существует легенда - В реальной истории Японии известны периоды неурожаев и население голодало. Обряды и молитвы традиционных ритуалов не приводили к избавлению от бедствия. Священник Тогаку, настоятель храма Сёриндзи в провинции Гумма, обратился к самому почитаемому в Японии просветлённому святому – Бодхидхарму, с молитвой.Тогаку пришел к мастеру Ямагата Горос и попросил его сделать копию Бодхидхармы в виде небольшой бумажной куклы без глаз. Мастер сделал куклу-неваляшку,изображающую святого в медитации.  Тогаку принёс её в свою келью, поставил на окно и стал неустанно молить о помощи. В какой-то
миг Тогаку услышал голос, призывающий его нарисовать кукле один глаз, вспахать иссохшую землю и продолжать молитвы.Настоятель так и сделал.Спустя несколько недель засуха отступила, в Японии прошли дожди, напоившие землю. Тогда священник повелел всем крестьянским семьям сделать по кукле Дарума, нарисовать ей один глаз и молить святого о помощи, прося подсказать, когда нужно засеять поля на следующий год. На следующий год урожай оказался  богатым и  крестьяне смогли прокормить свои семьи, и продать часть товара. Куклам Бодхидхармы в благодарность нарисовали второй глаз, символизирующий просветление святого. Настоятель храма предложил крестьянам изготавливать фигурки святого и продавать их в другие местности. Такой промысел стал приносить дополнительный доход.
     Дарума используется в новогоднем ритуале загадывания желаний: её владелец, загадав желание, рисует зрачок в одном из глаз куклы. На подбородке дарумы пишется имя её владельца. В течение года дарума хранится дома на видном месте,
или у домашнего буддистского алтаря - буцуданом. Если к следующему новому году желание сбывается, даруме дорисовывают второй глаз, а если нет — куклу относят в храм и там её сжигают. Сжигание дарумы — это ритуал очищения, чтобы ками понял,
что загадавший желание не отказался от своей цели, а ищет другие пути её реализации.От Дарумы не ждут только исполнения  желания, а скорее ожидают мудрого совета от прославленного Сенсея - гуру.Все куклы Дарума, которые не исполнили желание в текущем году, привозят в храм (один раз в году) на традиционную церемонию сжигания, которая называется Дарума Kuyo, в первые дни после нового года. Выразив Дарума свою благодарность  владелец отдаёт  его в храм и после 24-часового чтения сутр, фестивального шествия детей, торжественного выступления монахов десятки тысяч фигурок Дарума поджигаются.
     У дарумы центр тяжести смещён к низу: если её наклонить, она возвращается в вертикальное положение. Это символизирует непоколебимость. Рядом с куклой можно увидеть слоган nanakorobi yaoki ;;;; — семь раз упал, восемь поднялся.
Подразумевается, каждый раз поднимаясь после падения человек стремится стать лучше.
     Дарумы продаются в храмах по категориям : небольшиЕ куколЫ (до 5 сантиметров высоту); большие (около 60 сантиметров); КУКЛЫ  выше. Как правило, сжечь Даруму можно только в храме, где она была приобретена — для этого на ней ставится печать храма. Принято покупать не более одной дарумы в год.
     Традиция пришла из Китая во времена Эдо и была особенно популярна среди нагасакских торговцев, принадлежавших к дзэн-буддистской школе Обаку, а затем распространилась по всей Японии.Кукла обычно красится в красный цвет, так как в средние века в Эдо считалось, что красный цвет отпугивает демонов, вызывающих оспу.
    Ещё одна, похожая легенда о происхождении куклы Дарума.Дарума продаётся и производится  по всей Японии, но более 80%  кукол делают  в кукла Дарума Такасаки.  В XVIII веке  настоятель храма Сёрин-джи, чтобы помочь разорившимся крестьянам своей деревни изготовил  фигуру Дарума и направился  с ней на ярмарку нана куса (семи трав). Настоятель нарисовал на кукле лицо старика, бороду и сказал, ну разве это не лицо самого Дарума дайси! Он одел куклу в красный цвет, как цвет, отгоняющий оспу и сказал, что это будет лучшим подарком для больного ребёнка.
      Сегодня в Японии продаётся 2,5 миллиона фигурок в год. Более 100 семей города Такасаки продолжают традицию своих предков и изготавливают кукол Дарума, чтобы потом продать их на ярмарке. Купить куклу в Такасаки  приезжают не только японцы, но и иностранцы. Дарума продаются в виде набора пяти цветов — синий, желтый , красный, белый и черный. В зависимости от цвета куклы определяется та сфера жизни, в которой хотитят достичь особенного результата: Красный цвет куклы Тогаку (Дарума) - для счастья и удачи; Фиолетовый цвет куклы Тогаку (Дарума) - для здоровья и долголетия; Желтый цвет куклы Тогаку (Дарума)- для безопасности и защиты; Золотой цвет куклы Тогаку (Дарума) - для богатства и процветания; Белый цвет куклы Тогаку (Дарума) - для любви и гармонии. Традиционный Дарума — без рук, без ног, но есть куклы, имеющие и руки и ноги, таких можно встретить в Сидзуока, Нагано или Окаяма. Можно встретить и женскую куклу — принцессу Дарума (префектура Кумамото), но у неё своя история.
      В конце 20 века несколько групп защитников прав человека объявили о том, что безглазые Дарумы и связанные с ними ритуалы дискриминируют слепых. Средства массовой информации ради политкорректности предпочли больше не показывать 
изображения дарум без зрачков. Также исчезла традиция во время политических выборов, когда кандидат рисовал зрачок в одном глазу Дарумы и после победы дорисовывал второй.  Известно, что Дарум стали использовать в политической рекламе в 1930 году в городе Нагано, господином Мацумото.
      Есть утверждение, что Дарумы благодаря смекалке художника Сергея Малютина и токаря Василия Звездочкина, стали  прообразом национальной деревянной русской игрушки «Матрешки», которая впоследствии, можно сказать, обогнала по мировой
известности свою прародительницу.
               
                Общая памятка:
 1. куклу можно приобретать один раз в год и соответственно загадывать одно желание,
 2. купив куклу необходимо ей нарисовать один глаз,
 3. желание не должно казаться невозможным или нескромным, к достижению успеха лучше идти маленькими шагами,
 4. куклу  приобретают большую по размеру, чем в предыдущем году,
 5. после исполнения желания кукле дорисовывают второй глаз,
 6. если желание не сбылось, куклу сжигают в том храме, где её приобрели.

     Рассказ десятый.Свистульки.
    Про японскую детскую свистульку , именно про свистульку , а не про сякухати , фуз, хитирики найти , что либо не удаётся. Известно , что свистульки во всём мире , на всех континентах были с глубокой древности и весьма схожие между собой по форме и способу звукоизвлечения. Сейчас нам хорошо известны китайские свистульки , а вот о японских - ничего. Остаётся только гадать зачем автор А. Коломиец дописала эту десятую главу в свою детскую книжку.