Ошибка или ложь Дэниела Деннета?

Американский философ и когнитевист Дэн (Дэниел) Деннет выпустил несколько видео-лекций, в которых рассказывает о сознании, о религии, об атеизме. Многие видеоролики его лекций можно посмотреть в интернете. Меня, как атеиста и философа-филоиста, особенно заинтересовал его взгляд на религию. Я познакомился с несколькими его видео-лекциями и решил высказать своё мнение по поводу его отношения к религии со следующей точки зрения, а именно: имеет ли права философ, тем более, изучающий сознание, относиться к религии так, как это делает Дэн Деннет.
Я заметил одну характерную особенность во взглядах Деннета на религию. Особенность эта заключается в некотором соглашательском принципе. Однако принцип этот весьма опасный, и не осознавать этой опасности философу, занимающемуся сознанием, по меньшей мере странно. Но давайте по порядку.
В своих лекциях Деннет сначала вроде бы позиционирует себя как атеиста, он говорит:

«От религий во всех сферах деятельности идёт больше опасности и вреда, чем пользы».

С этим утверждением согласится любой здравомыслящий человек, а тем более, любой истинный учёный и философ. Естественно, что после таких слов начинаешь воспринимать Деннета как атеиста и философа, начинаешь доверять ему. Тем более, если человек не признаёт даже наличие души. Он утверждает:

«Душа – это самообман, моральный костыль, позволяющий нам успокоиться при мыслях о смерти, своей или близких».

Здесь можно было бы немного подискуссировать с Деннетом о понятии «душа» даже и с атеистических позиций. Естественно, он прав, если под душой понимать что-то отдельное от человека, а тем более что-то разумное, то есть понимать душу как сущность. Такой души не существует. Религиозное понятие души – это действительно обман и самообман.
Но можно вкладывать в слово «душа» и другие понятия. Сегодня мы знаем, что «душа» – это многозначное слово, лишь одно из понятий которого обозначает религиозную сущность. Другое понятие души – это человек как таковой (раньше считали людей по душам: «Сколько вас?» – «Десять душ»). Третье понятие души – это образ духовности человека, или духовный образ человека, его характер (например, говорят: «у него чёрствая душа», или наоборот: «светлая душа»). Четвёртое, современное, светское и наиболее правильное понятие души – это совокупность всех чувств человека. Например, когда мы переживаем какие-то сложные чувства, мы не разбираемся в том, какие именно чувства задействованы, мы просто говорим: «моя душа в смятении», или «душа болит», или, если радуемся, – «душа ликует».
То есть, в современном (не религиозном) значении слово «душа» – это абстрактное понятие, фигура речи, выражающая совокупность всех чувств, ощущений, эмоций, общее настроение. Душа выражает конкретное эмоциональное состояние человека. Душа не является какой-то сущностью, а тем более – сознательной сущностью, отделённой от человека. Подробнее о современном понятии души я пишу в статье «Души живые и мёртвые».
Но что касается религиозного значения, тут Дэн Деннет совершенно прав, говоря о том, что душа – это самообман. И мы, как философы и атеисты, снова доверяем ему.
Далее в своих лекциях Деннет заявляет:

«Большинство людей не верят в бога, а только говорят или думают, что верят. Но вряд ли кто из них станет отдавать свою жизнь за эту веру».

И опять мы соглашаемся с Деннетом. Подавляющее большинство религиозных верующих, действительно, только декларируют свою веру, да и то лишь потому что в их среде принято считать верующих более духовными, чем атеистов. Было бы принято считать наоборот, большинство из них тут же стало бы атеистами. Чтобы доказать это, можно привести очень простой пример. Достаточно сравнить бога с полицейским. Ведь ни один вор не станет красть, если он твёрдо убеждён, что за ним следит полицейский, который легко его поймает и накажет за воровство. Ни один! Никогда! В истории не было таких случаев.
А что же происходит с верующими? Все верующие говорят о том, что бог везде и постоянно следить за ними. Однако все верующие в жизни ведут себя совершенно иначе. Они ведут себя так, словно бога вовсе нет. Они врут, обманывают (особенно торговцы), лжесвидетельствуют, прелюбодействуют, стремятся заработать как можно больше денег, а не раздают своё богатство нищим, пьют, воруют, убивают. По сути нет ни одного греха, которого не совершали бы верующие. Выходит, они вовсе не убеждены, что бог постоянно следит за ними, как полицейский, которого нужно боятся. Значит, они врут о своём боге, на деле они и вовсе не думают о нём, пока с ними не случается что-нибудь плохое.
Поэтому мы и тут соглашаемся с Деннетом. Также вполне справедливо Деннет говорит о религии следующее: 

«Это просто политика. Если бы христианство было маленькой сектой, оно не получало бы столько внимания. Но посмотрите на все их церкви».

В целом мы и тут соглашаемся с философом, хотя можно дополнить, что религия – не только политика, а, прежде всего, весьма прибыльный бизнес на обмане, приносящий миллиарды. И лишь на этом основании она становится политикой.
Итак, мы видим, что вначале Дэниел Деннет в своих лекциях (а они в основном направлены на студентов, на молодое поколение) привлекает внимание конструктивной критикой религии, что показывает его как истинного философа и мы начинаем верить ему.
Но постепенно, незаметно, исподволь, он вдруг начинает внушать слушателям совершенно иные принципы. Сначала он как бы примирительно говорит:

«В определённом смысле религии дают некоторый моральный комфорт верующим людям, которые попали в трудную ситуацию».

С первого взгляда вроде бы сказано правильно. И молодые неопытные люди могут согласиться с этим аргументом, проглотить и переварить его, включив в своё подсознание, а затем и в мировоззрение. И там, в их подсознании эта идея осядет трудноизлечимой опухолью. Специалист по сознанию, когнитевист Дэн Деннет прекрасно это понимает. Во всяком случае, должен был понимать.
Однако давайте разберёмся с этим его утверждением более подробно. Что в нём не так? Почему мы здесь не должны верить Деннету?
Вот мы слышим, что религии «в определённом смысле» дают «некоторый моральный комфорт»? Но что значит, «в определённом смысле» и «некоторый моральный комфорт»? Повод ли это для уступок, а тем более – для поощрения? Ведь «в определённом смысле некоторый моральный комфорт» могут принести и алкоголь, и наркотики, и даже аморальные или преступные действия. Например, для педофила педофилия тоже приносит «в определённом смысле некоторый моральный комфорт». Для серийного убийцы «в определённом смысле некоторый моральный комфорт» приносят убийства. И после совершения очередного преступления, преступник может продолжительное время снова вести законопослушный образ жизни, быть вполне приличным и даже доброжелательным соседом, хорошим семьянином. Однако мы считаем это преступлениями, и преследуем их по закону, несмотря на то, что они приносят своим носителям «в определённом смысле некоторый моральный комфорт». Прежде всего мы должны понимать, что религия – это тоже преступление, хотя и узаконенное, это обман на доверии. Любая религия – это обман на доверии. Конечно, «в определённом смысле» обман может приносить «некоторый моральный комфорт», но повод ли это для того, чтобы его поощрять?
Когда вам подсовывают фальшивый договор, обещая при этом большие выгоды, и когда вы его подписываете, вы тоже получаете «в определённом смысле некоторый моральный комфорт», надеясь на лучшее. Но повод ли это, поощрять мошенничество? А ведь с религией и верующими происходит та же ситуация. Вспомним, что выше мы приводили вполне справедливые слова Деннета, когда он говорил:

«От религий во всех сферах деятельности идёт больше опасности и вреда, чем пользы».

Так разве то, что от религии может быть «в определённом смысле» кому-то какая-то польза (в основном она заключается в прибыли попов), разве это даёт право игнорировать куда большую опасность и вред религии во всех сферах? Становится ясно, что слова Деннета о «некотором моральном комфорте» и «определённом смысле», которые он подсовывает как бы исподволь, нужно воспринимать только критически.
Понимая, что его аргумент о «некотором моральном комфорте» не слишком-то убедителен, Деннет заявляет следующее, стараясь примирить атеистов и философов с религиозными верующими:

«Правда сама по себе не является оправданием для того, чтобы её говорить людям в лицо. Мы ведь не говорим толстым, что они толстые, а уродам, – что они уроды. Это не этично и грубо».

Это он заявляет к тому, что якобы нельзя прямо и честно говорить религиозным верующим, что они не правы, а их религия – ложь. Якобы нельзя их так обижать. Это якобы «не этично и грубо».
И опять этим своим аргументом Деннет как бы действует на подсознание неопытной молодёжи или не очень образованных граждан. Ведь кажется, что действительно, аргумент довольно правильный: разве можно обижать людей, даже если вы правы. Однако тут Деннет снова умело и ловко манипулирует сознанием, путает понятия. Ведь, по сути, здесь он заявляет, что те, кто говорит правду, не этичен! Вот как! Но давайте-ка разберёмся.
Во-первых, ожирение и уродство – это физические недостатки людей, и сами носители, как правило, осознают, что это недостатки; сами носители понимают, что нельзя распространять эти недостатки среди других людей и пропагандировать их, наоборот, они готовы избавиться от этих недостатков. И только поэтому над такими людьми смеяться «не этично и грубо». Именно потому, что они осознают свою неполноценность!
А с религией дело обстоит совершенно иначе. Она как чума распространяется везде, где ей только не оказывают яростного сопротивления. Её носители вовсе не хотят избавиться от своих недостатков и заблуждений, нет, они желают, чтобы заблуждались все вокруг. И, что самое пагубное, они одурманивают этими заблуждениями детей с малолетства, делая их столь же неполноценными. Алкоголь и сигареты разрешены с 18 лет, а религиозная ложь – с младенчества! Вот в чём зло религии. И алкоголь детям дают уже в младенчестве при причастии. И так при каждом причастии из года в год ребёнку дают алкоголь! Кого же мы хотим вырастить? И вы удивляетесь количеству алкоголиков?
Во-вторых, сами религиозные верующие ведут себя совсем не деликатно. Они грубы и агрессивны по отношению к атеистам и другим религиям, особенно мелким, которые называют сектами. Позабыв, видимо, что и христианство вышло из сект. В секте вера ничем не отличается от веры в любой большой религии. Почему же государственная религия не уважает чувства верующих той или иной секты? Или чувства атеистов? И почему, в таком случае, атеисты обязаны уважать чувства верующих государственных религий? Каково основание для этого требования уважать ложь?
Дэн Деннет боится оскорбить религиозных верующих и хочет быть к ним терпимым. Это то же самое, как терпимо относиться к мошенникам и ворам, не наказывать их и не заставлять жить по закону. Это то же самое, как терпимо относиться к невежеству и не бороться с ним. Деннет не понимает (или ещё хуже, – делает вид, будто не понимает), что это ложный путь, ведущий лишь ко лжи, невежеству и преступности.
В своё оправдание от пытается возразить:

«Некоторым нужна помощь, чтобы быть нравственными, им нужна вера и помощь религий. Имеем ли мы право разуверять их в этом?»

И тут опять хочется напомнить Деннету его же слова, которыми он привлекал наше внимание в начале разговора о религии:

«От религий во всех сферах деятельности идёт больше опасности и вреда, чем пользы».

Так имеем ли мы право поощрять то, в чём больше вреда, чем пользы? Думается, ответ очевиден. Не только не имеем право поощрять, но и обязаны всячески бороться с этим злом ради будущих поколений. На утверждение Деннета, что некоторым, якобы, нужна помощь религии, чтобы быть нравственными, хочется спросить его: разве может нести нравственность то, от чего «больше опасности и вреда, чем пользы»? В каком же месте вы правдивы, господин Деннет?
Но заметим, что тут очень точно Деннетом подмечен один факт. А именно, что верующим нужна религия, чтобы быть нравственными. Однако если человеку нужна религия, чтобы стать нравственным, значит этот человек безнравственен сам по себе. То есть, это говорит лишь о том, что все религиозные верующие безнравственны, и их безнравственность сдерживается только религией, только страхом перед наказанием и адом. Уже один этот факт говорит не в пользу религий. Именно поэтому выше я и сравнивал бога с полицейским, показывая, что наиболее грешны именно верующие в богов, так как религиозный человек безнравственен уже по своему воспитанию. Религия не воспитывает нравственных людей, она лишь пугает наказанием за безнравственность. И это доказывает тот факт, что религиозные верующие больше бояться и уважают силу полиции, чем своего бога. А ведь должно-то быть наоборот.
Свою безнравственность подтверждают и сами религиозные верующие. Я общался со многими из них, и почти все заявляли мне, что не будь бога, они пошли бы грабить, насиловать, убивать. Вот вам и нравственность. Однако беда в том, что даже вера в бога не помогает им быть нравственными, как показывает пример с богом и полицейским. Загляните в тюрьмы, где сидят насильники и убийцы, вы там не найдёте атеистов. И как же после этого не бороться с такой религиозной «нравственностью»?
Однако Деннет продолжает цедить ложь на подкорку студенческих мозгов, заявляя:

«Если религия действительно помогает людям вести нравственную жизнь, тогда нужно очень настороженно отнестись к предложению просто уничтожить это. Как бы не вызвать хаос».

Мы уже показали слабость подобных аргументов. Религия никого не делает более нравственным. Это очередной обман и самообман. Религия только уводит от нравственности. Да и может ли ложь сделать человека нравственным?
Аргумент Деннета: «как бы не вызвать хаос», и вовсе выглядит смешным и жалким. Я не знаю, в какой среде воспитывался Дэниел Деннет, но его страх перед уничтожением религии сильно компрометирует его как философа и атеиста. Он явно не атеист, и скорее тяготеет к теософии, чем к философии. Чтобы рассказать ему о хаосе, которого он так боится, стоит обратиться к недалёкой истории России.
Советский Союз был атеистической державой, большинство населения которого было не религиозно и не верило в богов, особенно молодёжь. Однако нравственности в СССР было гораздо больше, чем в современной России, а вот преступности было гораздо меньше. И это притом, что территория СССР была на 14 республик больше, чем территория сегодняшней Российской Федерации! Желающие могут даже сравнить статистику по преступности. Пусть господин Деннет только вообразит себе, что население 15-ти стран (!), входящих в СССР, в основном было атеистическим! И все эти страны жили вполне дружно, и нравственность у народа была на несколько порядков выше, чем во всех этих же самых странах при сегодняшних религиозных режимах. И не было войн между этими странами. Тем не менее, в СССР тоже декларировалась свобода вероисповедания, и церкви никогда не прекращали свою работу. Только религии в СССР отводилось то место, какое ей и положено отводить в цивилизованном светском государстве.
Как последний аргумент по защите религии, Деннет в своих лекциях заявляет:

«Религия придаёт смысл тем, кто не может его найти в жизни».

Но что это значит? Что значит, «не может найти смысл в жизни»? Где ещё можно найти смысл, кроме жизни? В смерти? Деннет вслед за религией предлагает искать смысл жизни в смерти? Не глупо ли это? Ведь сам Деннет понимает, что религия может только обмануть, одурманить. Так разве нужно искать смысл жизни в самообмане? Разве смысл жизни в том, чтобы быть обманутым? Здесь опять нужно напомнить Деннету его же слова:

«От религий во всех сферах деятельности идёт больше опасности и вреда, чем пользы».

Если кто-то видит смыл жизни в том, чтобы приносить обществу вред через религию, то не лучше ли таких людей изолировать как преступников? Ведь религия действительно несёт гораздо больше вреда, чем пользы. В этом Деннет абсолютно прав. Поэтому любой приверженец религии (даже если он видит в ней смысл жизни), может нести обществу только вред. Почему же общество должно потворствовать такому «смыслу жизни»?
Кроме того, надо понимать разницу между религией и верой в бога. Для религии массовая вера в бога необходима, чтобы выжить и паразитировать на ней. Без этой веры религия гибнет. А для веры в бога религия вовсе не обязательна. Именно поэтому многие верующие в богов редко ходят в церкви, редко соблюдают религиозные каноны, а нередко и вовсе критикуют церковь и священников, говоря о том, что те только дискредитируют бога. Таким верующим (а их большинство) достаточно просто веры в бога. Они считают, что посредник между ними и богом в виде попа и церкви вовсе не нужен. И это в очередной раз доказывает то, что религия только паразитирует на вере в бога ради наживы, паразитирует на обществе. Если кто-то видит смысл в вере в бога, это ещё не говорит о том, что он видит смысл в религии.
Когнитевист и специалист по сознанию Деннет наверняка всё это прекрасно понимает и сам. Во всяком случае, должен понимать. Поэтому очень странно слышать в его видео-лекциях практическую защиту религии, её оправдание.
Как философ Деннет прежде всего обязан был объяснить тому, кто хочет искать смысла в религии, что любая религия построена на обмане, что религия существует не для бога и не для людей, а только для прибыли попов и управления массами, манипуляцией сознанием. О каком же смысле жизни тут может идти речь?
Но Деннет предпочёл защищать религию и это мне мешает воспринимать его как философа. Для чего он так поступает? Философ, защищающий ложь, ищущий с ней примирения, – это не философ. Мне хочется верить, что Деннет делает это лишь по ошибке, а не по убеждению. Ведь его примиренческие высказывания в лекциях могут сыграть злую шутку со многими неразвитыми умами. Ричард Докинз в книге «Эгоистичный ген» ввёл в оборот слово «мем». Мем – это идея, слово, якорь смысла, любой пакет информации. Он пишет, что мемы похожи на вирусы, на опасные идеи. Мы должны следить, чтобы идеи не стали опасными, вредными. Есть много токсичных идей, засоряющих мозг. Идея примирения с религией, потворствование ей, снисхождение к ней относится к таким вредоносным мемам. И философы должны это понимать и осознавать.