Сто о времени и пространстве в нем

Понятие и идея времени сформировались прочно уже в глубокой древности.

В течении долгих  веков время воспринималось как естественное состояние, в котором находятся человек, природа и общество. Естественное время связывалось со сменой дня и ночи, его разделяли по сезонам, выделяя четыре основных: лето, осень, зима и весна. С каждым сезоном были связаны мифологические сказания и культовые установки.

Постепенно люди пришли к разделению общего, проходящего  времени на прошлое, настоящее и будущее, смешивая их восприятие в сознании. Затем появилось понятие исторического времени, когда события настоящего, выраженные в языковой форме, переносились на прошедшие явления, запечатленные в памяти.

С появлением письменности время, события, явления, вещи стали отображать в знаках, иероглифах, рисунках, что удваивало не только реальность, но и время растягивалось, оно становилось достоянием воспоминаний о прошлом и переносилось в написанный или печатный настоящий вид. Через письменные знаки и образы сознание припоминало прошлые события и вещи. Сознание обращалось не столько к внутренней памяти человека, сколько к запечатленному на бумаге, на папирусе или холсте времени и его образам в виде знаков.

Человек мог уже не держать в памяти многие события особой важности, запечатлев их во внешних знаках и образах. Таким образом, знания о прошлом в настоящем стало знанием, которое было не в самом человеке, а рядом с ним. Платон по этому поводу записал, что тот, кто научил людей письменности, сделал для людей большой подарок, но от этого пострадала человеческая память, так как люди стали обращаться не к внутренним резервам памяти, а начали надеяться на запечатленные буквы, иероглифы, образы, рисунки и т.п. То, что хранилось в памяти особым образом, малодоступным для понимания современному сознанию, стало исчезать и на смену естественному знанию пришло искусственное знание об окружающем мире. Вначале это искусственное знание было в целом техническим, но постепенно оно разделилось на собственно техническое знание, гуманитарное знание и искусство.

С помощью технических приемов знания об общественных событиях прошлого стали формировать историю. История стала научным рассказом о прошлых общественных событиях. Она отличалась от мифологического описания прошлого. Мифология в таком рассмотрении была альтернативным описанием прошлого, которое всегда ускользало, имея тем самым мистический характер. В этом смысле мифология использовала дописьменные, устные, нетехнические и ненаучные образы, существовавшие у человека в далеком прошлом. Поэтому, наверное, можно связать мифологию с религиозным сознанием и верой.

История как иное описание прошлого в письменном рассказе больше повлияла, чем мифология на появление такого интеллектуального явления  как философия. Именно технический рассказ о прошлом, исходящий из внешнего мира, именно внешние знания, запечатленные альтернативным образом, породили философское отношение к действительности. Первая философия была вынуждена искать компромисс между мифологическим восприятием прошлого и новым, приходящим ему на смену и вытесняющим мифологию историческим описанием. Если мифология обращалась уже к готовым образам и формам выражения прошлых событий, то история через внешние письменные знаки формировала новые знаки и образы прошлого. Философия же критически относится как к мифологической, так и к исторической форме восприятия прошлого в настоящем.

Индивидуальное сознание проходит часто такую же эволюцию, когда историческое описание не удовлетворяет человека, и он ищет альтернативу в религиозном, мистическом или мифологическом опыте восприятия действительности. Не находя истины ни в первом, ни во втором, ни в третьем и т.д., индивидуальное сознание приходит к тотальному сомнению и удивлению, что является началом философии для человека.

На философском фундаменте возникают основы наук о проходящем времени и окружающем пространстве. Помимо истории как особом техничном и искусном описании прошлого состояния общества предтечей философии стало учение о природе.

Уже в древности первых философов, развивающих учение о природе, стали называть физиками или физиологами, которые изучали внутреннюю суть окружающей действительности. Сам человек в таком физиологическом учении являлся частью внутренностей природы. Он становился неким органом, обладающим особым свойством и наделенным разумом. Тем самым человек уже не столько через принадлежность к обществу, как части природы, а наравне с ним становился важной составляющей физиологического и всего природного процесса.

Противопоставление природы и общества и их соединение в единое целое через человека проходит в политико-экономическом и правовом описании реальности. Первые греческие мыслители, египетские жрецы и китайские чиновники ещё до появления понятия философии признавались их народами мудрецами, к которым прислушивались правители и народ.

В Древней Греции выделялись семь мудрецов, запечатленных в античной истории.  Особо стоит обратить внимание на двух из них: Солона и Фалеса. Первый был выдающимся общественным и государственным или полисным деятелем(он был архонтом). Фалес прославился своим физиологическим или физическим учением о мире. Как Солон, так и Фалес, а также многие следующие за ними философы, побывали у египетских жрецов. Многое они узнали от египтян. Египетское жречество было закрытой кастой, которая стало посредником между правителями-фараонами и народом.

Как говорит Платон, именно жрецы Египта научили греков истории, то есть особому не мифологическому отношению к своему прошлому. Греки были как дети, как считали египетские жрецы, ибо не знали прошлого, а точнее не имели запечатленного опыта прошлых событий. Возможно, что и в Египте было уже до прибытия греков такое интеллектуальное явление как философия, но оно имело специфический мистический характер. Возможно, что и в Китае было что-то, напоминающее греческую философию, но и оно было скрыто от научного понимания мира за мифологическим притчами и религиозными сказаниями о нем. Политический строй, традиционная коммуникация и религия в Китае и Египте стали препятствием для появления такого явления человеческого духа как философия. Но все общественные, межличностные и естественные  обстоятельства стали основанием для того, чтобы закрытые жреческие знания попали на благородную почву греческого духа сомнения и удивления. Вернувшись  в  свои демократические  полисы первые мудрецы стали распространять философский дух знаний о мире.

О Фалесе и Солоне остались заметки как о независимых философах и общественных деятелях. Солон запечатлен в основном как политический мыслитель. Фалес занимался большей частью изучением природных явлений и, как говорят о нем современники, заметил, что в один из годов должен был быть большой урожай оливок. Тогда он взял себе большую часть  маслодавилен и стал одним из богатых поставщиков масла. Его философская концепция о том, что всё есть вода, скорее всего взята у египтян. Но важно то, что эта концепция в греческой обработке дошла до нас благодаря греческой открытости.

Стоит вспомнить и таких поэтов как Гомер и Гесиод, которые в поэтической форме запечатлели историю Греции. Гомер почитался греками как первый поэт, рассказавший о войне и возвращении Одиссея в родной греческий город. Гесиод в «Трудах и днях» запечатлел повседневную жизнь греков, их чаяния и надежды.

Такой греческий мыслитель как Пифагор не называл себя мудрецом. Он так и говорил: мы не мудрецы, ибо настоящей мудростью могут обладать только боги, мы люди лишь любители божественной мудрости, то есть философы. Именно Пифагору приписывают изобретение понятия философии. Пифагор создал не только новое учение, отличное от учений предшественников, но собрал пифагорейский союз, живший по определенным им правилам. Некоторые историки считали пифагорейский союз религиозной сектой, другие - политическим объединением единомышленников. Важно то, что основу учения о числах и геометрию Пифагор взял у тех же жрецов-египтян. Пифагорейский союз был создан скорее всего также по жреческим принципам и не имел аналогов в греческой религии и политике. Если из учений первых греческих философов родилась такая наука как физика, то Пифагор считается основателем математики.

Сократ, его ученик Платон, а за ними их ученик Аристотель  создали такие философские учения о природе и обществе, которые легли в основание многих наук, таких как этика, поли-этика или политика, а иначе политология, логика, поэтика и т.д. Наука логика, как ее назвал позднее Гегель, имеет истоки в учении Гераклита о логосе. Гегель признавался, что в основу своей науки логики он взял положения греческого мыслителя Гераклита. Гераклитовскому взгляду на природу была противоположна концепция Парменида.

Парменид в своей поэме «О природе» отразил единство бытия всего сущего. Языческий взгляд на природу, которая полна богов и явлений, был изменен в поэме Парменида. Природа представлялась единым целым, похожим на гигантский шар, который подобно человеческой душе включает в себя всё. Природа, общество и человек являются единым целым и разделяются на составные части только во мнении. Истина заключается , все таки по мнению Парменида, в единстве сущего. Это различие разных групп людей и их мнений на природу истины и сущего бытия проходит через всю многовековую историю, что дает основание для разных философских концепций и политических идеологий.

Если в истории преобладала идея о разделенности и множественности окружающего человека бытия, то доминировало гераклитовское мнение о природе и устройстве общества. Когда в обществе и умах имела хождение идеология единства, то противоположный взгляд на мир считался утопическим заблуждением. Преобладающий в народе взгляд на вещи и явления является идеологией, а мечты о лучшем прошлом и будущем считается утопией. Навязанная народу парадигма сама по себе утопична, но если она необходима для поддержания политического режима, то она становится набором общественных идей, которые складываются в идеологию общественного сознания.

 В общественное сознание уже в древности внедрялась утопия о существовавшем в далеком прошлом золотом веке. Позднее в Европе появилось учение об острове, на котором все люди жили по справедливым законам. На этом острове все люди были братьями и жили по христианским законам. Никто не знал то, где может находиться этот остров, но все хотели туда попасть при жизни. Утопия в сознании переплеталась с искаженным идеологическим восприятием действительности. Чаще всего остров в неизвестной земле переносился в будущее. Человек хотел верить, что золотой век с его изобилием и справедливостью может вернуться. Многие века люди ожидали возвращения золотого века как наступления царствия небесного. Правители управляли народом , используя веру и христианскую идеологию, а также языческую утопию, манипулируя понятиями справедливости, закона и правды.

Сейчас, как когда-то в средние века и новое время, появились фантастические рассказы о прекрасном существовании на других планетах. В таких рассказах сознание читателя обращается к будущему и к далекому пространству, в котором человек и человечество может найти спасение. Рисуется связь христианского рая с тем, что может найти не в других землях, а на других планетах. Возможно, там в далеких галактиках есть та планета, где творит добрые дела Христос после воскрешения и вознесения на небеса. Описание прошлых событий становится мифологией, истории противопоставляется рассказ о будущем, в котором могут жить люди. Уже в будущем, в другом пространстве люди будут освобождены от земного времени и забот. На далекой планете надежд будет совсем другое время, которое не будет старить человека, там не будет полезней и бед, так как там будет жить рядом посланник бога.

Понятие времени изменяется в ином измерении сознания в зависимости от пространства, в котором оно существует, а поэтому меняется и человеческая сущность, его восприятие действительности. Время уже может восприниматься не как развертывающийся линейный процесс и не как вечно-возвратный круговой механизм, который влияет на повторяющиеся явления природы. Время независимо от линейного общественного развития и исторического его описания. Время и не связано со спиралью движения планет вслед за Солнцем вокруг галактического центра. Время становится многомерным и зависимым от расположения объекта в пространстве. У такого времени нет начала и конца, но оно и не возвращается постоянно к своему началу. Космическое время отличается от земного, он спиралевидно для движущейся земли и сложно закручено для наблюдателя из иной галактической системы.

 В новой пространственно-временной парадигме нет зависимости от движения космических тел. Если есть движение, есть пространство и время. Если же нет изменений, то мир един и он не разделим на пространство, время и другие категории. Для нас весь космический мир так или иначе един и тем самым он существует вне времени и пространства. За этим единым миром может существовать только такой же единый мир и между ними можно установить пространственно-временную зависимость, однако она будет совсем иной, чем земная или в целом космическая пространственно-временная составляющая.

Более наглядным примером вне пространственного и вне временного существования является микромир, который воспринимается нами как единый иной мир. В этом мире не может существовать объектов временной зависимости. Да и сама категория пространства не применима для микромира. Категории пространства и времени изначально были выведены для описания большого макромира, включающего в себя земную и космическую природу. С открытием микромира к его объектам стали применять обычные понятия и категории, которые не работали в таком масштабе. Тогда к обычному пространству и времени стали прибавлять микропространство и мгновения времени. Но то микропространство и микровремя являются лишь микрочастью обычных пространства и времени. К тому же, за пределами включенного микропространства существует бесконечное микропространство и неуловимое сознанием, а тем более техническими инструментами микровремя, уходящие в глубину супермира. По аналогии с микромиром, в супермире существует и гигантское суперпространство и супервремя, которые объединялись уже в древности в единое понятие бытия всего сущего.

Демокрит разделял мир на атомы и пустоту. Он считал, что все сущее состоит из этих первоэлементов. Атомы-неделимые супермалые частицы, которые составляют всё вокруг, что движется в пустом пространстве. Демокрит не связывал пустое пространство, в котором существуют атомы со временем, так как время для греков имело вечно-возвратный характер, а частицы в бесконечном пустом пространстве не могут возвратиться в то же положение, что было в начале. Если бы это было возможно, то всё вернулось бы на свои места через определенное очень большое время. Но душа человека уходит в реку забвения , которую греки называли Алетейей, и она никогда не возвращается в мир атомов и пустоты. Если не может вернуться душа, то и мир не может вернуться в такое же положение и состояние, а значит время не возвратно.

В христианскую эпоху о времени много рассуждал Августин Блаженный, применяя категорию времени к человеческому существованию. Христианами при Августине и много позднее время воспринималось как линейное развитие, применимое к отдельному человеку, к обществу и даже всей природе, так как связывалось с появлением на Земле мессии, который возвестил всем о скором воскрешении. Душа христиан бессмертна и она проходит испытание на Земле, а затем суд в ином мире. Если душа воскреснет вместе с телом, то наступит царство Бога на Земле. Религиозная мифология, утопия, идеология и история переплетаются в христианском сознании. Время связывается с одним чудесным событием – воскрешением из мертвых. Из чего можно вывести понятие религиозно-мистического времени и пространства, существующих в индивидуальном сознании религиозно мыслящего человека. В противоположность таким категориям пространства и времени в практику было введены научные, опытные понятия пространства и времени, которые существуют не столько в индивидуальном сознании, а их воплощение можно найти при измерении пространства и времени во внешнем по отношении к человеку бытии. Разделение времени и пространства на внутренние и внешние их проявления можно соединить в диалектическом  рассуждении, которое сложно пока выразить в печатном виде в отличии от того знания, что существует в памяти.   


Рецензии
Автор вы написали то что все знают... не могли бы вы кратко выразить свою мысль о смысле этогопроизведения?

Валера Алматинский   13.03.2018 00:20     Заявить о нарушении
Все знают, что ничего не знают - вот общедоступный смысл.
Все читают и понимают то, что им доступно.
Каждому - свое...

Николай Бойков   13.03.2018 19:05   Заявить о нарушении
На это произведение написаны 3 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.