Анализ учебника Основы философии В. Н. Финогентова

(Отрывок. Полностью статью можно прочитать на сайте "Школа научной философии - филоистика").

Подытоживая свою главу о научном мировоззрении Финогентов заявляет:

«…если согласиться с тем, что в состав научного мировоззрения входят знаниевые и ценностно-смысловые блоки, если принять то, что ведущую, определяющую роль в мировоззрении играет именно ценностносмысловая его составляющая, если признать, что эта – ценностно-смысловая составляющая – не может быть сформирована строго на основе научных знаний, то следует сделать вывод, что научного, в полном смысле этого слова, мировоззрения существовать не может».

Здесь так и хочется ответить, что «если согласиться» с чем угодно, что и получить можно, что угодно. Однако к аргументации такой «доказательный» подход не имеет никакого отношения.
В чём тут ещё ошибочность данного утверждения Финогентова? 
Во-первых, он совершенно безосновательно полагает, будто «ценностно-смысловая составляющая не может быть сформирована строго на основе научных знаний». Доказательств этому, кроме своих утверждений, Финогентов никаких не приводит. Видимо, он совершенно не в курсе, что в педагогических вузах подобные темы давно уже преподают студентам, и, как ни странно, именно научными методами; учёными педагогами написаны многочисленные научные тома, посвящённые как раз «ценностно-смысловым» проблемам человека и человечества.
Во-вторых, становится понятно, что и вывод Финогентова о том, что научного мировоззрения быть не может, практически выдуман, а следовательно – ложен.
Далее наконец-то мы доходим до главы «Рабочее определение философии». В принципе, уже в начале учебника Финогентов заявил, что для него философия – это мировоззрение, и именно так он её будет рассматривать в своём учебнике. Почему именно так, а не иначе, внятного ответа мы не нашли. Вот и в данной главе он пишет:

«Родовым по отношению к понятию «философия», по нашему мнению, правомернее всего избрать понятие «мировоззрение». Другими словами, первый этап определения философии состоит в утверждении: философия – это мировоззрение».

Почему это должно быть так, Финогентов не объясняет. Вот так, и всё. Его аргумент: «по нашему мнению». Однако он понимает, что подобный бездоказательный подход к утверждениям всегда ущербен, поэтому оговаривается:

«В принципе, здесь надо бы дать обоснование произведенного выбора рода, то есть надо бы ответить на вопрос: почему в качестве рода по отношению к философии нами избрано именно мировоззрение, а не наука, искусство и т.д.».

И оговорка эта весьма существенная. После неё читатель ждёт, что последуют хоть какие-то объяснения. Но не тут-то было. У Финогентова просто нет внятных объяснений того, почему философия – это именно мировоззрение. Поэтому далее он пишет:

«Однако обоснование такого выбора, по сути, было бы предвосхищением самого курса философии, предлагаемого в этой книге. Иначе говоря, обоснование нашего определения философии дается нашим курсом философии как целым».

Другими словами, автор рассматривает философию как мировоззрение, потому что «его курс» (то есть, его учебник) рассматривает философию как мировоззрение. Вот такое гениальное объяснение.
Понимая всё-таки, что объяснение его не стоит ломаного гроша, автор снова поправляется:

«Понятно, что приведенное утверждение является только началом определения философии, ибо далеко не любое мировоззрение является философией. Философия – это весьма специфическое мировоззрение».

Итак, утверждая, что философия – это мировоззрение, Финогентов понимает, что получается какая-то глупость, поэтому добавляет, что «философия – это весьма специфическое мировоззрение». Для кого не ясно значение слова «весьма», можно употребить слово «очень». Очень специфическое мировоззрение! К чести Финогентова заметим, что так считает не только он, но и многие современные философы. Вероятнее всего, Финогентова в своё время просто научили так считать. Поэтому-то внятных объяснений, почему это именно так, в его учебнике мы не находим. Да их и не может быть, так как философия не может быть мировоззрением в принципе. И именно поэтому, если уж всё-таки считать её мировоззрением, то понятно, что только весьма и весьма специфическим, на грани фола.
Что ж, давайте посмотрим, как в учебнике объясняется эта специфика. Вот как это объясняет автор:

«…специфика философии как мировоззрения состоит, прежде всего, в том, что главным «инструментом», с помощью которого созидается такое мировоззрение, является разум. Таким образом, наше рабочее определение философии звучит достаточно просто: философия – это мировоззрение, созидаемое разумом».

Что называется, здрасьте, приехали! Во-первых, чем же тогда это «специфическое мировоззрение» отличается от научного, в котором уж точно разум является «главным инструментом»? Во-вторых, весьма наивно считать, что религиозное мировоззрение основано без участия разума. Полагать, будто религиозная вера внушается не через разум, а через что-то иное, так же глупо, как полагать, что человек может думать не только головой, но и другими частями тела.
Возможно для Финогентова будет открытием то, что «главным инструментом» любого мировоззрения является именно разум. Разница лишь в том, какими знаниями пользуется разум при формировании своего мировоззрения. Но это другой вопрос, которого Финогентов вовсе не касается, так как не подозревает о его существовании.
Итак, пока нам остаётся признать, что все доводы в пользу того, что философия – это специфическое мировоззрение, не состоятельны и рассыпаются при малейшей критике.
В следующей главе «Специфика философского мировоззрения» автор снова настаивает:
 
«Что касается основного предмета нашего рассмотрения – философского мировоззрения – то, как уже было сказано, оно созидается, выковывается главным образом той духовной способностью человека, которая называется разумом».

То, что это ошибочное представление, мы уже писали. Но здесь мы укажем ещё одну ошибку. Финогентов называет разум «духовной способностью человека». Для поэзии это допустимо. Но для научной работы и для учебника по философии – это просто непрофессионально. Считать разум духовной способностью человека – это примерно то же самое, как работу двенадцатиперстной кишки человека считать бездуховной способностью. Разум – это, прежде всего, биологическая способность, инструмент для познания действительности и координации действий. Сам по себе разум не может быть ни духовным, ни бездуховным. А если полагать, что разум может быть духовным, то столь же верно будет утверждение о существовании бездуховного разума. А если есть бездуховный разум, то опять же высказывание Финогентова становится ложным, так как он считает разум только духовной способностью. Но можно ли из этого заключить, что разум фашистов или насильников Финогентов тоже считает «духовной способностью»? Вопрос риторический.
В общем, с красивыми и напыщенными словами в философии нужно быть очень и очень осторожным. Иначе и сам не заметишь, как скатишься в теософию.
Далее Финогентов пишет:

«Вклад всех остальных духовных способностей (эмоций, чувств, веры, настроений, желаний, воли и т.д.) оценивается и преобразуется в философии разумом. В философию, иначе говоря, входит только то, что испытано в горниле разума».

И тут опять хочется задать вопрос: чем же в этом случае философия отличается от науки, и почему, говоря о научном мировоззрении, автор отказывал ему в том, что теперь приписывает как основное для философского мировоззрения? Чем же оно отличается от научного, если и там, и тут мир и духовные способности человека оцениваются через разум?
Тем более, что сам вполне справедливо утверждает: «Философия не может быть нерационалистической». Это явная характеристика науки.
Так или иначе, получается, что автор просто путает научное мировоззрение с философским, а саму философию – с мировоззрением. И путаница эта происходит по одной простой причине. Автор не понимает, что такое мировоззрение, что такое философия и что такое наука, и чем они собственно отличаются и роднятся.
Но он путает не только эти понятия. Так, например, он пишет:

«История и современность убедительно показывают, что разум далеко не всесилен, а человек (мы будем об этом неоднократно говорить подробнее) никогда не был и не будет чисто рациональным существом».

Здесь заметим, что автор явно путает понятия «разум» и «рациональность», а ведь это вовсе не одно и то же. Когда я слышу заявления пита: «разум далеко не всесилен», мне всегда хочется спросить: какой именно разум и как далеко не всесилен? И потом, что значит «чисто рациональное существо»? В природе таких существ не существует, извините за тавтологию. Поэтому человек и не может быть «чисто рациональным». И почему «чистой рациональности» придаётся положительное значение? Даже по отношению к жизни как таковой подходить с понятием «чистой рациональности» нужно весьма осторожно, иначе придётся решать вопрос о том, рациональна ли жизнь вообще. С точки зрения «чистой рациональности» жизнь может оказаться не рациональна и не нужна.
Что же касается разума, то как раз и история, и современность показывают именно его всесильность. Тут вопрос лишь в том, что иметь ввиду под всесильностью. Бог, насколько известно, тоже всесилен только в сказках. Как тогда быть с его разумом?
Философ должен понимать всесильность разума не в волшебных его свойствах, не в способности превращать воду в вино и оживлять мёртвых, а в способности эффективно решать злободневные проблемы, в том числе и познавательные. Как раз в этом и заключается всесильность разума человека, и с этим он вполне может справиться, и это куда труднее, чем оживлять мёртвых и превращать воду в вино. С последним наука уже давно научилась справляться. Медицина оживила куда больше людей, чем Христос, а химия способна в вино превратить не только воду, но и мочу.
Создаётся впечатление, что автор слабо понимает не только, что такое философия, он и что такое разум. Его размышления о разуме столь же наивны, как и размышления о «специфическом философском мировоззрении», которого не может существовать в принципе. Например, автор заявляет:

«…из требований разума (кстати, исторически изменчивых) не выводимы ценности, смыслы и идеалы, как не выводимы из них знания о мире и человеке».

Что это за «требования разума», которые не в состоянии «вывести» даже смыслы и ценности? О чьём разуме говорит автор? Боюсь, что о своём. Если из разума не выводятся ценности, смыслы и идеалы, то о разуме ли вообще идёт речь? Читая учебник, закрадывается подозрение, что под разумом автор имеет ввиду что-то другое. Но что?
Далее Финогентов пишет:

«…разум всегда критичен и самокритичен: для него не существует абсолютных истин, для него существуют лишь более или менее обоснованные суждения». 

Этим заявлением автор напрочь лишил разума всех религиозных верующих, для которых бог является-таки абсолютной истиной. Кроме того, тут нужно ещё разобраться с тем, действительно ли «для разума не существует абсолютных истин». Ведь уже само по себе это заявление автора говорит о том, что оно не является абсолютной истиной. То есть, тут автор парадоксальным образом противоречит сам себе, даже не замечая этого.
Когда читаешь подобные «философские» трактаты и учебники, начинаешь сомневаться, что сами их авторы пользуются разумом на должном уровне.