Как прожить жизнь продолжение

ОБЕТ МОЛЧАНИЯ
Одно, если не самое большое зло, которым разрушается современное общество, - это сплетни.  Вредные или светские разговоры, одушевленные духом соревнования, не только разрушают характер других людей, но и развращают наши собственные души.  Но этого не признают.  Светским разговорам учат как искусству, и скандальная репутация сплетен превратилась в институт социального развлечения. Их печально известный характер забыт, их ужасные последствия не могут преподать свой урок, и они заняли у современных мужчин и женщин прочное место в их жизни.  Социальные увеселения в респектабельных гостиных, а также в мрачных трущобах сопровождаются светскими разговорами и низкими сплетнями.
  Первое требование духовной жизни – узнать ценность молчания.  Сохранение духовной энергии требует прекращения расходования душевных сил.  Есть несколько путей, через которые божественность человека тратится впустую посредством звука и речи.  Грязь и отбросы нашей камической природы часто находят выход в бесполезной или вредной речи.  Существует тесная связь, а не просто метафорическая аналогия в утверждении, которое ссылается на то, что кладётся в рот как пища и что выходит из него как слова.  В процессе еды происходит усвоение пищи и устранение отходов.  Здоровье тела улучшается или страдает от каждого кусочка, который мы принимаем. Одним из основных способов определения состояния тела является изучение характера процесса и продукта элиминации или устранения отходов.  Наш психический характер имеет свои собственные способы ассимиляции и элиминации, поддержания себя в хорошем или плохом состоянии.  Один из способов устранения относится к силе речи. 
Во время духовного роста познание и слушание идут вместе.  Они предшествуют обучению и разговорной речи.  В древней Индии в тот момент, когда искатель мира мудрости решился следовать по стопам гуру, он получает имя шравака или слушателя.  Древние греки называли его акустикос.  Ему даже не разрешали задавать вопросы;  ему давались биджа-сутры или семена мыслей, чтобы поразмыслить над ними и понять их в меру своих способностей.  Эти мысли были предназначены быть очистительной пищей, которая в случае правильного усвоения, очистила бы его камическую природу.  Не только удаляются накопленные яды прошлого, но ученику открывается правильный алхимический процесс преобразования внутри его собственной системы страсти в сострадание, вожделения в любовь и антипатии в симпатию.  Как только он вступил на этот путь, он готов стать испытуемым, позитивным деятелем, шраманом или аскетом греков.  Наш современный теософский учащийся не полностью осознал оккультное значение молчания.  Обет молчания не означает оставаться немым и вообще не говорить.  Он заключается в следующем: (1) периодически предаваться молчанию;  (2) не потворствовать любой вредной или лживой беседе;  (3) не вступать в бесполезную беседу;  (4) не задавать вопросов о философии или практике до тех пор, пока то, что уже было преподано или находится перед нами, полностью не рассмотрено и тщательно не изучено с точки зрения наших конкретных вопросов;  5) не потворствовать аханкарской беседе, то есть не делать высказываний о Божественном Я или Эго в терминах нашей камической или низшей природы;  (6) не потворствовать вредным беседам относительно нашей низшей природы, наших собственных недостатков или недостатках других, чтобы, говоря о них, мы не предоставляли им силу, вытекающую из слов;  (7) не говорить даже о том, что это верно, кроме надлежащего времени для правильных людей и при надлежащих обстоятельствах. 
Во время практики этого семикратного упражнения нужно хранить его в тайне.  Ссылаться на это упражнение или говорить о том, что мы практикуем, значит, полностью его испортить и сделать его даже хуже, чем просто бесполезным.  Такое потворство порождает тщеславие и усиливает его там, где оно уже существует.  Нам нужно хранить тайну и молчание.  Размышление об их родстве должно предшествовать семикратному упражнению. 
Существует общее понятие «сидеть и медитировать или практиковать йогу», но это первое правило, это первичное предписание считается утомительным и вряд ли кто-то хочет его исполнять.  Несомненно, трудно, почти невозможно, чтобы наши современники обрели такой контроль над речью.  Но если не полностью или в общем объёме, то, по крайней мере, частично и в некоторой степени, это можно и нужно практиковать.
Первым результатом будет тщательно спланированная речь.  Она не будет корениться в страстях камы, но в сострадании буддхи.  Существует два типа критики: одна находит ошибки, а  другая ищет добродетель в достойных выражениях, а также добродетель в пороках, недостатках или слабости.  Хитрость игральных кубиков – это Шри Кришна, а также способность воспринимать результат второго типа критики.  Первый вид критики – это критика словами камы;  второй – словами разумения.  Первый вид критики находится на плане слов;  второй – на плане идей.  Первый вид критики – это знание головы;  второй – мудрость души.  Первый вид критики восхваляет или осуждает низшую природу;  второй –  приносит в неё силу высшей природы, вызывая перенастройку.  Первый вид критики имеет за собой более совершенный дух учения;  второй – высочайший дух знаний и распространения того, что изучается. 
Как бы изменился мир, если бы в какой-нибудь мере сила этой практики присутствовала в деяниях нашей цивилизации!  Рецензенты и критики тогда не искали бы в рассматриваемых ими книгах предметов для осуждения, но для красоты, добра и достоинства.  Во всех проявлениях мыслей, чувств и действий мы стараемся находить повторенными наши мысли, воспроизведёнными наши чувства, а также подражание нашим действиям.  Мы считаем себя образцом для любого сравнения.  Мы – образец, посредством которого должно быть определено правильное и неправильное.  Такая черта характера не выражается явно, она скрывается под тонкой формой смирения, которая является ложной скромностью.  Сотни людей ныряют в воды океана ради удовольствия или пользы, и только один ныряет за драгоценной жемчужиной.  Последний совершает свою работу в тайне безмолвия.  Его искусство в этом океане отличается от искусства обычного пловца.  Те, кто ищет жемчужину мудрости, должны натренировать мышцы, управлять дыханием и быть искусными в гребле, что необходимо среди бушующих волн океана Сансары. Всё это надежно скрыто в силе Безмолвия.  Они должны пробудить эту силу не клятвой какому-либо другому существу, а обетом молчания, воспетым и молча записанным в святилище Сердца.  Таким образом, путь начинается с молчания и тайны, а заканчивается слушанием и воспеванием Беззвучного Звука.
ВЕЛИЧАЙШАЯ ИЗ ВСЕХ ВОЙН
Любая семейная вражда, классовая борьба, междоусобная война и любой религиозный крестовый поход являются лишь отражением разветвленной вечной борьбы между высшим и низшим «я» человека.  Для ученика оккультизма одним из самых ранних уроков является осознание того, что битвы во внешнем мире являются лишь темными копиями войн, бушующих внутри нас.  Значение и влияние малых и великих войн никогда не будет понято, пока не будет воспринята эта великая истина. Не было бы мировых войны, если бы не было в мире классовой борьбы, ненависти вероучений и кастовых предрассудков.  В обществе не было бы конкуренция между молодыми и пожилыми или между мужчиной и женщиной, если бы существовали правильные семейные отношения.  Таким образом, мы находим человека, который воюет с соседями и ближайшими родственниками, потому что его руки сражаются с головой, ум с сердцем или гордость противится его принципам. 
Постоянно ведётся борьба между нашим материальным и духовным «я».  Ученики теософии знают о характере этой борьбы, и вдумчивые ученики приобретают знания об относительной силе воюющих сторон и соответствующих источниках вербовки и восстановления сил, пока битва ещё продолжается.  Все мы знаем, что, в конечном счете, Дух должен восторжествовать над Материей, Мудрость над Неведением, а Любовь над Ненавистью. Только теоретическое понимание приносит мало пользы, в то время как ненависть поглощает любовь, разжигая огонь похоти в нашей собственной природе. 
Мы не только знаем о том, что в нас постоянно идет борьба, но что её надо вести до победы, пока Свет мудрости не вырвется из наших сердец и не рассеет тьму невежества, и пока Любовь не излучит свою справедливость и блаженство из наших умов, обнаруживая порядок посреди хаоса.  Просвещенное сердце и сострадательная голова являются признаками духовного человека, который выше, больше и благороднее доброго человека разумного ума и сострадательного сердца.  Необходимо понять различие между хорошим человеком и духовным человеком.  Как серьёзные приверженцы теософического учения, мы оставили явную порочную жизнь и понимаем различие между ней и высшей жизнью.  Тем не менее, мы склонны ошибочно принимать отрицательную добродетель за жизнь духа.  «Недостаточно того, чтобы вы подавали пример чистой, добродетельной жизни и терпимого духа;  это – всего лишь отрицательная добродетель, и для чела никогда не подойдёт», - написал однажды Учитель.  Совершенно другим и более высоким, чем отрицательная добродетель, является позитивная духовность. 
Наши добродетели и пороки делают нас по очереди хорошими и плохими.  Равновесие, посредством чего они управляются и превращаются в способности роста и служения, может быть достигнуто, если будет проявлена позитивная духовность.  Подобно тому, как человеческая любовь выше и превосходнее похоти, а похоть, постоянного подпитывающая сама по себе, не может стать любовью, так и Божественная Духовность имеет более глубокое и редкое качество, чем человеческая добродетель, которая также от простого увеличенная, не рождает  Дух Мудрости.  Разница между хорошим и плохим – это что-то, что определяет природу;  а пропасть между добродетелью и духовностью не является одной лишь степенью. 
Ясное интеллектуальное понимание этого факта является очень полезным. Воин получает дополнительный импульс для борьбы, если он теоретически понимает суть злобной природы своего врага; он борется, прилагая больше сердца, если он усваивает это понимание. Такое усвоение является прекрасным полезным качеством, без которого почти невозможно победить нашу низшую природу.  Столь необходимые для ведения борьбы постоянство и стойкость рождаются в наших сердцах.  Понимание нашей философии разумом не приносит нам той жизненной энергии, которую даёт сердце. Освоение учения – это часто используемая фраза.  Его психологическое значение обычно не ощущается.  Давайте постигать силой сердца существенное различие между добродетельным и духовным человеком.
Борьба между хорошим и духовным во внешнем мире выражается в нас конфликтом обязанностей.  Есть люди, которые выполняют «работу долга», и не знают этого, потому что в них конфликт обязанностей никогда не возникал.  Добродетельные люди этого мира, лишенные понятий о росте души и духовном прогрессе, лучше понимают истины жизни, чем те, в чьей собственной вселенной происходит конфликт обязанностей.  Только тогда встают трудные вопросы: «Кто я?» «Каковы мои отношения с другими?» Хорошая мать будет оставаться доброй, пока обстоятельства не заставят ее задуматься о мудром или не мудром отношения к своему собственному ребенку, или о справедливом или несправедливом отношения к чужим детям.  Конфликт обязанностей открывает перспективу мира Духа. 
Правильный баланс, достигнутый между различными конфликтующими обязанностями, превращает наше добро в духовность.  Высшая жизнь состоит в правильной адаптации наших различных обязанностей к гармоничной Дхарме, посредством чего проявляется свойство нашего Эго.  Всё и все существа имеют свои соответствующие свойства, некоторые аспекты которых стали активными, другие аспекты все еще находятся в состоянии латентности.  Как проявляются латентные аспекты наших качеств, они часто сталкиваются с качествами, уже нашедшими объективное выражение.  Таким образом, возникает конфликт обязанностей.  Наша дхарма – великое слово, на которое необходимо медитировать – является средством нашего становления.  Мы то, что мы есть, благодаря нашей дхарме.  Исполняя дхарму, мы растем.  Мы становимся иными, чем мы есть сейчас.  В этом заключена основа внутреннего роста или конфликт между противостоящими и устойчивыми силами. 
Силы Духа выдерживают натиск.  Они превосходят силы зла и добра.  Борьба с нашей низшей природой часто трактуется как борьба с порочными тенденциями.  Однако не всегда признается, что мы страдаем от недостатков наших качеств, что является трудно преодолимым препятствием, потому что, как правило, мы ищем и находим этому оправдание. Мы осуждаем даже самих себя за явные проступки.  Если по кармической склонности или по другим причинам, относящимся к области оккультизма, в нашей повседневной жизни происходят греховные осаждения, мы можем распознать их как таковые.  У нас осталось достаточно благопристойности, чтобы понять, что зло есть зло, а проступок – это неправильно.  Бывают осаждения преувеличенных добродетелей и уродливых привычек.  Трудно понять такое преувеличение и уродство.  В связи с этим возникает конфликт теософских обязанностей. Единственной силой, которая может спасти нас от заблуждения, является понимание нашей философии сердцем. 
В нашем стремлении изучить различные этапы философии мы иногда забываем, что существует практический метод самого исследования.  Разумеется, мы должны обладать достаточным знанием общих принципов и предположений.  Но это не должно помешать начать внимательно изучить те специфические теософские положения, которые дают ответы на наши личные проблемы.  У нас есть личность, которая изучает пути Безличного.  У неё есть устремления, которые мы хотим разрушить.  У неё есть способы выражения, которые мы хотим изменить.  Серьезный человек, который хочет прожить не напрасно, должен научиться выбирать из обширного корпуса наших учений конкретные доктрины, которые помогут ему в борьбе против его низшего эго.  Все наши проблемы, будь то «Эго» или личность, духовное «Я» или «я» материальное, решаются нашей философией.  В ней рассматриваются бесконечные сложные случаи разума и нравственности.  С помощью различения мы должны искать те случаи, которые являются лекарством для наших конкретных болезней. 
Ведение постоянной борьбы против нашей низшей природы должно быть научным процессом.  Для многих из нас это вопрос настроения.  Простое желание сохранить тело здоровым не делает его здоровым.  Научное понимание и применение телесных законов оказываются эффективными также для психического и духовного здоровья.  Специальное исследование с этой точки зрения устраняет препятствия, которые создаёт конфликт обязанностей.  Наша низшая природа состоит из жизней более низкого уровня эволюции.  Наши высшие природные организмы построены из интеллектов более возвышенного типа.  Каждый пытается проявить своё соответствующее ему свойство - дхарму, отсюда вечный конфликт. 
Наша телесная и чувственная природа взывает к своей собственной жизни.  Наши чувства жаждут самовыражения.  Наши умы испытывают танталовы муки, когда мы обуздываем и контролируем их естественную жажду.  Эти составляющие нашего низшего эго обладают собственными свойствами.  Среди них бушует война, что видно в неудовлетворенности развитых личностей, лишенных энергии духа.  Когда Огонь Высшего Эго с его Сострадательным Разумом, Освещающей Интуицией и его Творческой Силой Воли касается нижнего эго, мы испытываем серьезное беспокойство.  Когда изучение и практика теософии делают борьбу более ожесточенной, давайте не сдаваться и не впадать в беспорядочную депрессию. Давайте не будем забывать о понятиях, связанных с этической проблемой конфликта обязанностей.

ПЕРИОД ПОДГОТОВКИ
В работе или в игре, в бизнесе или в спорте, люди занимаются постоянной практикой.  Служитель теософии также понимает, что должен готовиться к развитию и осознавать, что рост осуществляется через служение.  Но мере приобретения такого понимания и практики, он совершает ошибки.  Пути высшей жизни различны; способ внутреннего раскрытия при расхождении с методами, называемыми современным прогрессом, неизменно приводит к понятию пустой траты времени, самому дорогостоящему из всех товаров на любом рынке. 
Необходимо усвоить определенные понятия, которые способствуют успешной подготовке.  Самое первое из них подобно зеркалу, в котором мы можем увидеть развитие нашей возрастающей внутренней природы.  Духовная жизнь – это не приятный отдых, а всё возрастающая творческая активность, которая рождает настоящую радость.  Чувствуем ли мы энергию жизни и удовлетворенность работой?  Во всём и во все времена, чувствуем ли мы естественное возвышенное или бодрое состояние, не приложив к этому никаких усилий?  Это – правильный критерий.  Мы склонны судить о себе на основании похвалы или порицания других людей.  Мы часто оцениваем нашу работу только в свете оценки других людей  Это – неправильный критерий.  Сила раскрытие духа выражается в просвещении ума и покое постоянно действующего сознания.  Если наши мысли и дела просвещают наши собственные умы и приносят покой и радость в наши сердца, они являются естественным выражением внутреннего света.  Недовольство проистекает из-за отсутствия блаженства или ананды, которое является самой природой Буддхи. 
Сродство, существующее между нашей внутренней и внешней природой, является вторым правилом, который мы рассмотрим.  Упование на Атмана растет с отрицанием аханкары.  В этом слове «отрицание» заключается одна из основных практик жизни души-воина.  Чувственная жизнь порождает эгоизм.  Способности и силы ума развращаются при удовлетворении желаний во всех сферах жизни.  Святые и благотворные брачные узы существуют между умственными силами и человеческим духом, божественным по своей природе.  То, что происходит в современном обществе, показательно для происходящего в жизни многих учеников Мудрости.  Обесценивание брачной жизни, столь необузданное в нашей цивилизации, проистекает из того же самого архетипа, откуда происходят разделения в индивидуальной жизни, посредством которых мы живем то жизнью низшего животного, то высшего божества.  Между этими двумя видами, какими бы скрытыми или неясными они ни были, существует тесная связь, которая выражается во втором рассматриваемом нами правиле.
  Подготавливая себя к Пути Святости, мы должны практиковать отрицание эгоизма аханкары постоянным призывом к Атману или Богу внутри.  Таким образом, возрастает уверенность в себе.  Атман альтруистичен, как у маленького человека, так и у большой вселенной. Он есть повсюду из-за его альтруистической природы.  Полагаться на Него – значит понимать истинные пропорции многочисленных излияний аханкара-души или низшего я.  Свет Атмана позволяет нам определить действительную ценность различных составных частей низшего я. 
Следовательно, необходимо созерцать Атман;  чистое Сердце пронизывает не только рай, но и ад.  Схождение Иисуса в нижние области представляет собой драматизированную версию психологических переживаний каждого неофита.  При покорении плоти в святом крестовом походе, джихаде мусульманина, чистый атмический альтруизм, пронизывающий поле битвы, подчиняет добро и зло, рай и ад, поднимаясь выше обоих.  В одной из пар противоположностей удовольствие часто ошибочно принимается за блаженство по той же причине, что низшее я или аханкара ошибочно принимают за высшее Я и Атмана.  В период подготовки свет Атмана, который есть Блаженство, любовь к Атману, которая есть Мудрость, и Труд Атмана, который является Жертвой, должны рассматриваться как превосходящие удовольствие, знание и деятельность низшего я.  С таким пониманием приходит сила «убить», то есть вновь родить животного человека.
  Алхимическая сила превращать низший металл низшего я в золото высшего Я пребывает в Сердце человека.  Эта могущественная сила шакти лежит бездействующая и спящая свернувшимся Драконом Мудрости.  В другом месте человеческой структуры есть ядовитая змея «я», вечный враг каждого кандидата на Мудрость и Альтруизм.  Змея и Дракон относятся к одному виду и поэтому предписано: «будь милостив к врагу; остерегайся его предательства". Подчинение низшего я, но избежание раздражения к нему требует большого умения.  Для этого необходимы два качества: чувство юмора по отношению к слабостям низшего «я» и непрекращающаяся бдительность к его коварным способам. 
Во время этой священной войны возрождения должна использоваться очищающая сила знания.  Именно здесь оказывается полезной теософия, как совокупность знаний, надежная и непогрешимая, основанная и воспитанная на накопленном опыте мудрецов.  Каждый порядочный человек хочет улучшить свою жизнь;  многие энтузиасты хотят практиковать правила поведения, которые принесут успех.  Но очень немногие действительно изучают науку о душе, даже теоретически, потому что закон упования на Атмана при отказе от аханкары пугает или обескураживает их.  Те, кто понимает учение на умственном плане, часто прибегают к старым путям или способам отрицания Атмана и упования на аханкару.  Нет времени для усвоения изучаемого материала, таков стремительный характер нашей расы.  Спонтанное рождение Дракона Мудрости в пещере Сердца может произойти только по прошествии времени.  Если в этот период нас беспокоят события или мы утомлены отвращением к вещам, мы отождествляем себя с этими событиями и вещами.  «Только Кала (время) переживает Яму (смерть) - Атман (« Я ») состоит из Калы (времени)».
Чтобы лучше помогать другим и учить их, мы должны использовать время для познавания, и пусть время использует нас во время процесса усвоения.  Так достигается йога Времени. 
Знание с течением времени очистит низшее я от шлака и породит сострадание, с помощью которого действительно можно помочь другим.  Сострадание заменяет Знание Мудростью, делает все действия жертвенными, всё существование блаженным.  Так достигается йога Пространства.  Изучая теософию, мы обретаем Мудрость;  практикуя теософию, мы обретаем Сострадание;  эти два пути ведут к достижению и реализации Блаженства внутренней жизни.  Быть блаженными, быть сострадательными и проницательными – вот, что составляет вечную триаду подготовки к жизни духовного служения. Стремясь к этому, говорит Учение, «остерегайтесь чувства непоколебимой защищённости; оно ведет к лени или самонадеянию».

ПОМОЩЬ В РАБОТЕ
Существуют различные мотивы, побуждающие ищущих служить теософии.  Характер и масштабы этого служения соответствуют мотиву.  Аспекты служения определены и ограничены так же, как и мотивы служения.  Некоторые ищущие побуждаются к служению желанием саморазвития;  другие вдохновлены альтруистическим сострадательным стремлением улучшить судьбу своих собратьев.  Некоторые служат для отработки избыточной энергии их природы;  другие подпитывают себя результатом служения. 
Независимо от отправной точки, небольшое исследование раскрывает высочайшее явление - служение теософии, независимо от времени, места, обстоятельств, а также друзей, родственников и незнакомых людей, необходимо не только для развития, но и для самого существования.
  Изучающие теософию готовятся в процессе изучения к служению человечеству.  Они искренне стремятся быть готовыми к тому, чтобы лучше помогать другим и учить их.  Теософы пропагандируют не ради достижения власти, популярности и процветания теософии, а ради улучшения мужчин и женщин, ради просвещения человеческих душ и приведения их к покою и мудрости.  Наша философия не одобряет прозелитизм и выступает за внутреннее обращение к теософии самого человека. 
Когда в процессе изучения человек переделывает себя, он, в некотором смысле, становится как будто заново рождённым.  Великие Посвящения Древних Мистерий находят своё отражение в сердцах смертных.  Когда мы учимся рождаться снова и снова, мы приближаемся к Великому Рождению Двиджа, Дваждырожденного или Посвященного.  Подобно тому, как ежедневное омывание тела является отражением Крещения водой, так и периодическое обновление ума и сердца является символом Крещения огнем.  Для здоровья тела необходимо устранение ненужной материи, существует и соответствующее устранение нравственных и умственных отбросов нашего сознания.  Служение теософии является путём, на котором изучающие теософию рождаются вновь.  Оно является великим расчетным центром энергий и идей, очистителем ложных представлений и хранителем истины.  Таким образом, изучающие теософию не приносят никакой пользы ни философии, ни её движению своим служением; они оказывают услугу и приносят пользу себе.  Своим открытием Колумб не получил никакой выгоды от Америки;  этим он и его товарищи сами стали лучше. Неоткрытая  Америка продолжала жить, пока необходимость человечества не заставила Колумба открыть её.  То же самое и с теософией.  Давайте избавимся от мысли, что, помогая Делу, мы оказываем услугу теософии.  Мы помогаем самим себе.  Кроме того, такая помощь просто необходима для нашего собственного существования. 
У каждого из нас есть три великих владения: энергия для созидания, богатство для сохранения и время для обновления самих себя.  Это наши три драгоценности.  Мы созидаем себя работой, мы сохраняем себя богатством и мы улучшаемся во времени.  Работа, богатство и время – взаимосвязаны.  Со временем работа порождает богатство;  богатство в своё время побуждает нас трудиться;  время заставляет нас работать, чтобы мы могли обогатиться.  Работа коротает время, а время регулирует разрушительную и изнуряющую силу тяжелого труда.  Одно без двух других, нет, даже два без третьего закончились бы разрушением и уничтожением человека. 
На служении теософии необходимы все три: Время, Богатство и Работа.  Мы должны создавать себя путем изучения;  мы должны расти через новое рождение с течением времени.  Согласно закону периодичности, когда циклы проходят по кругу, Мудрость и Мудрецы работают над тем, чтобы сохранить Себя в Своей вечнозеленой Природе постоянным обновлением.  Природа рожает и рождается;  её щедроты воспевают её существовании;  её постоянные перемены свидетельствуют о подчиненности Богу Времени - Кале. 
Теософское движение во всех эпохах и странах созидается работой Учителей, поддерживается богатством их мудрости и возрождается от искажения век за веком и цикл за циклом.  Движение никогда не умирает, потому что Великие и Их верные слуги поддерживают этот трехступенчатый процесс.  Видимое или предельное воплощение этого Древнего движения распадается и гибнет, потому что его работа, богатство и время через трение приходят к концу.  Когда те, кто принадлежит к этому видимому выражению Движения, перестают работать, бедность настигает их;  испытывая голод, они прекращают свое существование.  Когда они трудятся, выполняя тяжёлую работу, но делятся своими доходами с телом, через которое они обогащаются, они гибнут вместе с телом.  Когда они созидают посредством работы и питаются богатством, им иногда не удаётся возобновить дружбу с Вечнозелёным Источником и настроится на Движение Звезд. Тогда они продолжают жить, как трупы или скорлупы, в то время как Жизнь создает в другом месте тело Истины. 
Малые циклы являются копиями основных циклов.  Закон соответствия или аналогии прекрасно действует повсюду и всегда.  То, что верно для прошлых веков и других организаций, верно и для этого века, и для Ложи, к которой мы принадлежим.  Как добровольное объединение теософов, мы существуем не для прославления этого общества и не для нас самих, принадлежащих ему.  Мы существуем, чтобы служить Делу и несём ответственность за то, чтобы оно продолжалось как видимое воплощение Невидимого Движения.  Это можно осуществить с помощью Работы, Богатства и Времени и никак иначе.
 Труд, который создает для низшего я, - эгоистичен, а труд, что создает для высшего Я, является Жертвой. 
Богатство, которое сохраняет низшее я, вызывает бедность;  богатство, что сохраняет высшее Я, ведет к Мудрости. 
Время, которое обновляет низшее я, порождает боль;  время, что обновляет высшее Я, является Блаженством. 
Поэтому мы должны обретать необходимые средства для созидания, сохранения богатства и восстановления времени.  Они состоят из способности жертвовать, владения мудростью и энергии блаженства. 
Мы должны обрести способность жертвовать на плане действия, труда и работы.  Это означает, что мы должны напряжённо трудиться ради Великой Жертвы, напрягая все силы с помощью энергии Великого Деятеля.  Мы должны прийти к тому, чтобы обладать богатством Мудрости на плане разума, изучения и созерцания.  Это означает, что мы должны учить, наставлять и вдохновлять энергией Великого Учителя, предлагая благо и благословение Великого Созерцания.  Мы должны обрести энергию Блаженства на плане жизни, сердца и бытия.  Это означает, что мы должны расти, отдавая, и отдавать с помощью энергии Великого Восстановителя, таким образом, даруя радость Великого Рождения.  Так, Жертва строит, Мудрость сохраняет, и Блаженство обновляет жизнь во веки веков.  Жертва всего, что у нас есть, мудрость всего, что мы есть, блаженство, которое является нашим «Я», каждый ученик теософии должен сделать это тройное приношение на алтарь Священного Движения. 
С точки зрения теософии мы создаем себя посредством работы, которая является Жертвой.  Эгоизм – это единственный источник, из которого исходят многие оправдания, мешающие нам быть рожденными с теософской точки зрения.  Часто желание работать неправильно отождествляется со способностью служить.  Последнее, на самом деле, относится ко второму аспекту: богатству.  Большинство учащихся не работают не из-за отсутствия способности, а из-за отсутствия желания служить и помогать.  Единственным верным признаком теософического рождения является Воля к Работе, которая ищет «того, кто знает еще меньше, чем ты». Аханкара-эгоизм иногда проявляется как зазнайство, а у других, как ложная скромность. Такое ложное смирение является более тонким и, следовательно, более коварным.  Не из-за отсутствия способности Арджуна кричал: «Я не буду сражаться, О, Говинда», но из-за отсутствия Воли служить потомкам Панду и Куру.  Тот, кто в повседневных делах жизни жертвует, любя, получает прекрасную возможность вступить на Путь Сострадания или Путь Альтруизма.  Родиться значит проявлять энергию Внутреннего Правителя, как бы ни ограничена она не была по объему и мала количественно. «Выполнение царской работы в течение всего туманного дня» зависит прежде от признания Царя в Чертоге Сердца. 
Только тогда, когда мы хотим служить и начинаем работать, мы, действительно, понимаем отсутствие у нас знаний.  Когда люди жалуются на недостаток знаний или на плохие способности и по этой причине отказываются работать, они не осознают ни того, ни другого.  Только когда мы начинаем учить, мы действительно узнаем, чему нам нужно ещё учиться;  только тогда, когда мы поднимаем груз, мы знаем, какой вес мы не можем выдержать;  только высказывая то, что мы знаем, мы начинаем осознавать то, чего мы не знаем.  Это – труд или первый аспект, который приносит нам богатство мудрости, показывая нам, насколько мы бедны.  Когда дух служения сталкивается с тем фактом, что мы страдаем от бедности, он начинает накапливать богатство. 
Каждый обладает, каким бы бедным он ни был, трехкратным богатством Сердца, Головы и Рук, последнее из которых имеет двойной аспект физического здоровья и денег.  Если бы каждый из нас правильно и адекватно использовал то, что мы имеем (1) деньги (2) здоровье, (3) знание и (4) преданность, мы имели бы больше, и тогда Дело теософии процветало бы.  Духовная нищета является причиной любой нищеты.  Бедность и нечистота идут рука об руку и работают бок обок.  Существует очень тесная связь и взаимозависимость между (1) физическими болезнями, (2) витальной нечистотой, (3) эмоциональной деформацией и (4) слабоумием.  А также, мы действительно узнаём, насколько мы бедны, только тогда, когда узнаём, насколько мы богаты. 
В качестве отговорки очень часто ссылаются на недостаток времени, одну из самых распространённых жалоб.  Но есть известная пословица: у самого занятого человека больше всего времени [“The busiest man has the most of time”.]  Время и лень являются врагами, и тот, кто использует время, всегда является его другом.  Когда мы не используем время в меру наших сил, наступает стагнация, заканчивающаяся смертью.  Время или третий аспект, является инициирующей силой, которая рождает новые и новые аспекты Бога внутри или бессмертного Внутреннего Правителя.  «Каждый человек является невероятностью до тех пор, пока он не родится». Принося время на алтарь теософского служения, мы проявляем сияние Радости;  мы живем и приумножаемся, пока не обнаруживаем себя любимым и любящим членом человеческой семьи. 
Таким образом, работа, являющаяся жертвой, создает богатство, которое есть способность служить мудро и, так, служа всё время, мы излучаем радость для всех и помогаем в установлении Царства Бога, Праведности и Теософии.

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ И ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЕ
Душа строит тело.  Природа одной является оккультной, а другого - феноменальной. Жизнь относится к неизменной реальности, в то время как её форма – всего лишь исчезающая майя, которой на самом деле не существует.  С 1851 года по 1871 год Мудрость активизировалась на внутренних планах, устремляясь к внешнему миру.  Тогда Е.П.Б.  вышла из Великой Ложи для служения нашему миру и с тех пор, особенно после 1877 года, когда была опубликована ее «Разоблачённая Изида», на первый план вышли некоторые до сих пор незнакомые слова.  Среди них были слова эзотерический и эзотерика, экзотерический и экзотерика. 
Она была первой со времён александрийских неоплатоников, которая без колебаний и решительно заявляла о существовании тайного органа Учения и Учителей.  С самого начала она заявляла о близком знакомстве с обоими.  Она трудилась в деле, за которым стояло Учение и Учителя, в течение 20 лет – с 1871 по 1891 годы. Среди важных поручений было привлечение внимания всего мира к существованию Учения и Учителей;  только часть Учения под наставлением Учителей была представлена в виде небольших фрагментов.  На этот процесс оказывало влияние скорость или трудность, особенно среди кандидатов на чела, признания истин эзотерической природы, как переданного знания, а также его Мудрых Хранителей.  Для проницательного человека, изучающего учения Е.П.Б. очевидно, что она пыталась подготовить много достаточно мудрых учеников, которые ценили бы безмолвие и познавали искусство освоения философии и через него её опытных Учителей.  Миссия Е.П.Б. заключалась не только в распространении знаний в мире в целом и в служении этому веку, которое она начала исполнять с 1875 года. Она также должна была подготовить группу учеников-служителей Священной и Тайной Мудрости, которые были бы способны передать такой же заряд последующим поколениям, и таким образом очищать жизнью и трудом сознание расы до тех пор, пока её преемники в 1975 году не предстанут перед обществом, чтобы завершить то, что начала она.  Умы людей должны быть подготовлены к получению Учения.  Группы учеников – это то, к чему она стремилась;  те, кто меньше знал, учились у группы, которая знала немного больше, до тех пор, пока не появлялись два или три человека, которые будучи в непосредственном контакте с совершенными Адептами, оставались в контакте с миром через своих сотрудников и помощников.  Предполагалось, что между Миром Учителей и миром смертных будет установлен подлинный мост антахкарана.  Ради достижения этой цели она советовала всем теософам и особенно близким ученикам признать эзотерическую природу материи и человека.  Общество, которое внимательно изучало её работы, было бесцеремонно по отношению к её намёкам и предположениям, в то время как ее близкие друзья и ученики не обращали внимания на её прямые и недвусмысленные предписания. Опрометчивый взгляд относительно эзотерической природы Ложи Учителей и Её Мудрости, между прочим, привёл к краху почти всего Моста.  Остался очень небольшой его отрезок, который тянется со стороны Мира Учителей, и он будет всегда оставаться нетронутым.  По мере того, как современные искатели очищают себя энергией исследования и воодушевляются силой служения, большая часть Моста будет восстанавливаться.  Преданность и созидающий разум являются необходимыми реквизитами, и эти немногие строители смотрят, наблюдают и восклицают: «Кто на нашей стороне?  Кто нам поможет? 
«Очень важно, чтобы ученики правильно осознавали, что эзотеризм в теософии является реальностью.  Пифагор называл его гносисом вещей, о котором говорили сокровенно во внутренней группе, в то время как Конфуций отказывался публично объяснять свою «Великую противоположность».  Риши Индии, маги Персии и Вавилона, иеророфанты Египта и Аравии, пророки Израиля учили так же, как это делал Иисус, говоря странные слова своим избранникам:
«…вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». [Мк.4:11-12]
Аммоний Саккас обязывал под клятвой своих учеников не разглашать высших доктрин, за исключением тех, кто был ”натренирован”. Наша собственная Е.П.Б., следуя по стопам своих предшественников, предупреждала: «Горе тому, кто незаконно выдаст слова, нашептанные в ухо Мануши Первым Посвятителем». Она твердила путём расплывчатых, но частых намеков о необходимой практике внутренней природы эзотерической мудрости и громко провозглашала о том, что изначальные Знания и Наследники древних дней живут и трудятся ради человечества. Она собрала в своих работах сияющие драгоценности из многочисленных копей – алмазы из Индии, сапфиры из страны Будды, рубины из Персии, опалы из Халдеи, изумруды из Египта, аметисты из Греции, лунный камень из Иудеи и вставила их всех в изысканную платину нашей собственной эпохи, которую она получила от своих Учителей. Она сделала это ожерелье для своей дочери по имени 19-20 век.
Е. П. Б. указала на то, что святилища тайных учений не остаются без свидетелей. Они расходятся по миру в сотнях томов, полных причудливой фразеологии алхимиков; они низвергаются подобно неудержимому водопаду оккультно-мистических знаний с пера поэтов и бардов. Откуда Ариосто в своем «Неистовом Орланде» получил представление о долине на Луне, где после смерти мы можем найти идеи и образы всего, что существует на земле? Как мог Данте вообразить описания своего посещения и общения с душами семи сфер в своём «Аду»? Тёмным тайнам мудрости было позволено увидеть свет дня, когда люди научились использовать их с истинным различением и  бескорыстным бесстрастием. Только личный эгоизм призывает человека к злоупотреблению своим знанием и силой. Таким образом, в течение последних нескольких веков по мере возрастания человеческого эгоизма свет мудрости уменьшился, и те немногие избранные, на чью внутреннюю природу не оказал влияния мировой процесс, стали единственными хранителями эзотерических знаний, передавая их только тем, кто готов получить их и сохранять недоступными для других.
Е. П. Б. бросила в мир неприкрытое послание. Это не были ни поэтические образы, ни символические сказки, ни театрализованные версии эзотерических истин. Она писала точным, простым и ясным языком, как власть имеющая. Она взывала к окружавшим её ученикам хранить в неприкосновенной тайне определенную информацию учения и ждать её сигнала, чтобы время от времени объявлять экзотерическим то, что до сих пор было дано немногим для изучения и усвоения. Её мудрые наставления были проигнорированы; за этим последовало осквернение святынь; то, что было свято, было отдано псам прессы, а жемчуг брошен свиньям самолюбивой, эгоистичной общественности; пресса и общество растоптали жемчуг, и, обратившись на Е. П. Б., растерзали её.
С возвращением цикла ответственность её истинных учеников и последователей приобретает огромное значение.
В этом мире Майи дух и материя рассматриваются как две разные вещи, как эзотерическая мудрость и экзотерическое знание. Природа едина, как и теософия. Тайны природы заключаются в частицах пыли и в созвездия; как те, так и другие видимы и всё же невидимы. Сочинения Е. П. Б. являются одновременно экзотерическими и эзотерическими. Их оккультизм воспринимается только теми, внутренняя природа которых раскрыта.
Одним из качеств раскрытия внутренней способности обнаружения скрытых сторон известного феноменального мира, является способность сохранять в неприкосновенности тайны, доверенные нам природой или как-то иначе. Часто, желая помочь и послужить своим собратьям, мы разбрасываем по пути семена, собранные в процессе исследования теософии или наших размышлений о явлениях философии. Это – следствие эгоизма, часто очень тонкого вида. Чтобы научить искусству хранения тайн, многие мудрые учителя разрабатывали пути и средства, с помощью которых ученики старались сохранить данные им для практики незначительные факты или выдумки, учась избегать их прямого или косвенного раскрытия в ответах на вопросы или в разговорах.
Наложение на себя обязательства хранить тайну в отношении определенных метафизических и психических учений или духовных и мистических упражнений является мудрой практикой. При этом необходимо позаботиться о том, чтобы ученик не пал жертвой обретения чувства таинственности, что является ещё одной формой эгоизма. ”Что делаешь, делай тихо, хотя многие окружают тебе; что твоя правая рука принимает или что левая рука твоя даёт, пусть знает только твоё Сокровенное Сердце”– этот древний афоризм и правило духовного пути остаётся таким же, как и прежде.
Бывают трупы, но в живом теле всегда есть душа. Бывают трупы-знания, но у Науки Жизни есть Учитель-Душа.  Тайна живого тела или тайны Науки Жизни являются эзотерическими; эти тайны проявляются мистически в видимом теле, в записанных Учениях Учителя-Души.  Эзотеризм Бхагават Гиты содержится в восемнадцати беседах, и нет нужды искать девятнадцатую беседу.  В записанном послании Е.П.Б. погребена её эзотерическая мудрость.  Её последователи и ученики найдут в её учениях то, что эзотерично;  хранимые молчание и тайна приведут к дальнейшему и более благородному знанию Внутреннего Храма.  Чтобы получить доступ, каждый ученик должен стать Путём, который является Жизнью Вечной.  Ему нужно не только найти Путь, но и творить Путь.  Между учеником и Золотой Мудростью Учителей, которых он ищет, существует пропасть разделения.  Он должен найти Мост антахкараны, на котором можно, молча, тихо и преданно строить, строить, строить - кто знает?

КАК ПРИБЛИЗИТЬСЯ К УЧИТЕЛЯМ
Существование Души, которая на самом деле является Подлинным Человеком, заставляет нас принять реальность её раскрытия.  Рост Души естественным образом приводит нас к факту существования Махатм Учителей, Великих Душ, которые раскрывают Славу более Великих Душ во всё возрастающем масштабе – лестницу наверх, а также лестницу спускающихся душ, у которых есть своя основа в низших царствах природы.  Тогда наступает осознание Братства всех Душ. 
В повседневном мире коммерции, бизнеса, прибыли и боли многие забывают о видение Души;  немногие настойчиво материализуют это видение и часто ищут эти Великие Души, чтобы почувствовать Их присутствие.  Учителя являются необходимой реальностью нашей эволюции души, и пока в нас не родится убеждение, что без Их помощи и посредничества мы, как человеческие души, не можем осознать свою идентичность с Универсальной Душой, мы не можем прикладывать практических усилий для ускорения нашей эволюции. 
Многие спрашивают об Учителях.  Они часто забывают о том, что мы не можем найти Их, просто спрашивая о Них или отправляясь туда, где Они живут в физических телах. Их нужно искать совершенно другим способом. Их также нельзя найти сравнительным изучением философии, религии и науки, которые переносят нас в интеллектуальный мир, так как среда их обитания не является интеллектуальным миром.  Но мы можем очистить нашу умственную природу и управлять своими желаниями, и когда мы освятим это наше тело, чтобы оно стало Храмом Живого Бога, тогда мы сможем узнать Учителей. 
Необходимо полное самоотречение – отдача себя Учителям, которые существуют и живут в своём собственном мире – мире Духа.  Этот метод называется самореализацией.  Поэтому все наши исследования, всё, что мы делаем, всю нашу жизнь мы должны положить у ног Учителей, чтобы Они могли использовать её, поскольку только они знают, как это делать.  Не думайте, что из-за нашей слабости или недостатков, нас нельзя использовать. Учителя – великие алхимики.  Они знают, как превратить кажущееся зло в благую силу.  Поэтому мы должны предложить Им не то, что у нас есть, а всех себя.  Люди готовы отдать часть или всё, что у них есть, но очень мало тех, кто достаточно храбр, чтобы отдать всех себя Учителям.  Здесь нужно бесстрашие.  Бесстрашие приходит, когда мы верим в то, что мы бессмертны, а не смертны, и не как люди, которые приходят и уходят, живут и умирают, но как боги в процессе становления – боги, которые медленно и упорно, но всегда уверенно разворачивают свои силы. 
Когда мы обретаем непоколебимую веру в свои собственные силы, тогда у нас появляется первая необходимая для нас добродетель – бесстрашие.  В данный момент мысленно, чувственно или физически мы все боимся того, что может прийти к нам извне.  Это происходит потому, что мы ещё не осознали внутреннего воина.  Когда мы увидим себя богами, готовыми бороться со всем злом, тогда мы не будем бояться того, что приходит извне, но останемся стойкими в разгар больших бурь.  Поэтому мы должны верить в себя, а не в кого-то другого;  мы должны знать самих себя и помнить, что знание приходит изнутри, что покой и сила пребывают внутри.  Нам нужна именно Внутренняя Сила – Сила, которая «больше не боится солнечного жара или яростной зимы».
Те, кто живёт согласно учению теософии, осознаёт в некоторой степени славу божественной жизни Учителей;  и те, кто живёт благодаря силе Учителей, способны принести другим солнечный свет покоя, силы и мудрости, чтобы просветлять умы, очищать сердца. И мы хоть на мгновение осознаём, что мы бессмертны в мире душ. 
Мы должны изучать доктрины теософии, живя повседневной жизнью, и предпринимать непрерывные, а не скачкообразные усилия каждый час, чтобы сохранять Учителей и Их Посланников живыми в наших умах, пока сами не станем учениками, обладающими энтузиазмом посланника.  Такова высокая судьба, которая ждёт каждого сына человеческого.  Это означает, что действуя как человек, надо управлять низшей природой и проявлять славу высшей природы. Такое серьезное устремление позволяет Учителям открываться нам; но Они входят в нашу жизнь только с тем условием, что мы готовим себя для того, чтобы показать эту Жизнь другим.  Если мы не сделали себе каналами для Их Жизни, чтобы помогать другим, мы не сможем прикоснуться к этой Жизни только для себя.  Одним из качеств жизни Учителей является сила движения, способность двигаться всё дальше и дальше.  Если мы не станем каналами, по которым Жизнь может переходить к другим, тогда эта Жизнь не сможет истечь в нас;  если бы так случилось, она бы разрушила нас. Учителя являются Учителями Сострадания, и Они дают Дар Своей Жизни для обогащения нашего существования, а не как препятствие ему.  Они говорят с нами через любого человека; Они также говорят с другими через нас.  Когда мы идём по улице, когда мы приветствуем наших друзей, когда мы делаем наши повседневные дела, когда мы читаем, как мы пишем, когда мы говорим, Они действуют через нас, если мы только позволяем Им это делать. 
Сами Учителя являются каналами Божественной Силы, присущими этому Источнику без Истока, называемому в Древней Индии Маха Вишну.  Оттуда истекает наша собственная духовная сила и блаженство.  Они являются Великими Душами, тогда как мы – меньшие души, но Они и мы –  души.  Чтобы жить как души, помогать как души, трудиться как души, служить как души другим душам, значит осознавать Душу Душ во всех местах и во все времена.  Так, реки, ручьи и океаны раскрывают великолепие Души;  цветущий кустарник несёт свое послание, а огромная гора своё;  малые и великие теряются в тождестве Единого Духа.  Мир и сила осознания приходят из знания, что Учителя живут, работают и помогают через Путь Любви, который есть Сострадание.