Зороастрийская психология Б. П. Вадья

Западные ученые могут сказать: «Ключ к Авесте не в пахлави, а в Ведах»;  Ответ оккультиста: «Да, но ключ к Ведам – «Тайная Доктрина». Первые утверждают правильно, что Веды происходят из того же источника, что и Авесты. Исследователи оккультизма спрашивают: «Знаете ли вы A B C этого источника?» писала H.P.B. 
Некоторыми востоковедами были предприняты значительные усилия для сравнительного исследования традиционных знаний санскрита-пали и зенд-пахлави.  Таким же важным, как это филологическое исследование, является то, что ученик эзотерической философии рассматривает его как предшественника более важного изучения реальной значимости и истинного значения притч, легенд, мифов и символов учения Будд и  Зороастр.  Студенты теософии должны стремиться проявлять серьёзный и искренний интерес к посланию Древних, чтобы мир потребовал больше, чем просто буквальные переводы древних текстов и рукописей.  В настоящее время возвращение цикла будет иметь воздействие, и западный мир должен будет удовлетвориться принципами философии раскрытия Души или этикой арийцев.  Многие сотни слов и выражений на санскрите, зенде, пахлави, пали и пазанде не понятны, потому что филология отделена от философии, слова от идей.  Настоящий теософ должен быть готов к правильному пониманию универсальных идей, которые являются основой любых верований и популярных философий.  В этом цикле существует опасность, связанная с осуществлением третьей цели теософского движения, но также существует опасность в связи со второй целью. 
Отсутствие философских знаний со стороны западных филологов и даже их восточных учеников и соратников привело к тому, что большинство из них путали учения, которые даже с небольшим знанием теософии и эзотерических доктрин становятся ясными и понятными.  Хотя в вопросах метафизики и космологии можно не увидеть вызывающей сожаление опасности от такого пренебрежения, в вопросах психологии и практической этики дело обстоит иначе.  Какая разница, например, для современного образованного парса заключается в том, если он мог бы понять и применить положения о строении человека, которые можно найти в его Ясне 26 и 55 (54 из Шпигеля, перевод которого лучше, чем перевод  Д-р Л. Х. Миллс) в Священных книгах Востока в Фарвардине Яшт и в других текстах!
Мы опишем здесь две схемы строения человека, которые можно найти в Авесте: I. Восьмеричное строение состоит из (1) фраварши – триада Атма, индивидуальный луч безличного Божества, (2) урван – душа, буддхи и манас, различитель и мыслитель, двойная сила-шакти Атма-Ишвары или фраварши; (3) бодхи – способность урвана, с помощью которой он различает, отбирает и изобретает способы и средства для своего роста; (4) тевиши – желание-кайна, которое склоняется к бодхи или тяготеет к (5) кехрпа, что является персидским калевом воздушной формой или штампом, или линга шарирой;  уштан – это жизненная энергия или прана; (7) и (8) – скелет и тело, символические представители бессмертных и смертных составляющих тела, истинное значение которого знает эзотерист. 
II.  Пятеричное строение состоит из (1) аху – эго, личность в воплощении, низшее эго с его четвертичными принципами;  (2) даэна, его вездесущее и бдительное святое прозрение, его чистая и мудрая супруга, которая хранит все, что достойно мириадов опыта аху, и кто одна может позволить ему понять принципы истинной Веры (дин);  Она образует связь между первой и высшей триадой и после смерти личности представляется ему объективированной формой собственного опыта, как мы увидим ниже;  (3) бодхи;  (4) урван;  (5) фраварши такие же, как в первой классификации.
В другом месте используются два разных имени: вместо выше приведённого третьего бодха даётся слово «манах», то же самое, что и на санскрите, и вместо первого аху – эго личности - вставлено слово асна.  Асна – это природа, возбуждающая желания, первичная составляющая и основа эго личности;  благодаря этой энергии эго движется вверх или вниз.  Прекрасную, а также поучительную картину состояний после смерти можно найти в следующем сжатом фрагменте Яшт : Заратуштра спросил Ахура Мазду: «О, Чистый Дух, проявитель всего благотворного, когда один из чистых людей умирает, где его душа пребывает?» 
Ахура Мазда ответил: «Заратуштра, эта душа, занятая своими мыслеформами, поет Уставаити Гатху: «Процветание Тому, через которого процветание приходит ко всем» в первую ночь и во вторую, и в третью.  Он наслаждается покоем, который приходит ко всем смертным через его пение. 
В конце третьей ночи, когда наступает рассвет, его душа движется на юг, вдыхая аромат садов и запах цветущих кустарников, и он размышляет о том, откуда этот аромат, самый сладкий, который он когда-либо вдыхал?
Вот, он видит приближающуюся к нему Чистую Деву пятнадцать лет, столь же прекрасную, как самое прекрасное на земле, красивой, сияющей, героической, величественной внешности, которая привлекает, божественного происхождения, древнего семени Духа.  И хорошая душа задает ей вопрос: «Кто ты, прекрасная дева, которую я когда-либо видел?»
«Я – твоя собственная Даэна (твой Внутренний Дух-Эго), отвечает дева, «Я, о, юноша благомыслящий, благо говорящий, благодействующий, благоверный, есть ты. Одетый в эти яркие добродетели, ты являлся другим на земле, так как теперь и здесь я являюсь перед тобой.  Когда некоторые высмеивали учения о Внутреннем Эго и молились идолам, некоторые закрывали свои двери от бедняков, а некоторые занимались уничтожением растущих растений и деревьев, ты сидел и пел Гатхи, восхваляющие воды жизни и Огонь, который есть Душа, Сын Ахуры Мазды, и услаждал ближнего и дальнего праведника.  О, сияющий юноша, я была милой, ты сделал меня милее; я был прекрасна, а теперь я ещё прекраснее; я была желанна, а ты сделал меня ещё желаннее.  Я сидела в первом месте, а теперь ты сделал так, что я сижу в самом главном месте.  Отныне смертные будут поклоняться мне за то, что ты много жертвовал в общении с Ахура Маздой».
Сначала через парадиз  доброй мысли, затем парадиз доброго слова, а затем парадиз доброго дела, душа оказалась на Небесах Света.
И другой праведник, который пришёл туда раньше, спрашивает его: «Как, о, праведник, ты покинул свою жизнь и вышел из телесного мира в духовный,  из тленного в нетленный?»
Ахура Мазда вмешался: «Не спрашивай того, кто только что прошёл скорбный путь жизни в теле. Тогда Добрая Душа и его духовная супруга (Даэна) вкушают пищу опыта, подобную маслу, взбитому из свежего весеннего молока. 
Тогда Заратуштра спрашивает Ахуру Мадзу: «О, Чистый Дух, проявитель всего благотворного, когда один из нечистых умирает, где пребывает его душа?» 
Ахура Мазда отвечает: «Заратуштра, эта душа, исполненная желаний, рыдает от отчаяния. В какую землю мне бежать?  К кому мне идти?» И так в первую ночь, и во вторую, и в третью; и все эти ночи он страдает страданиями, которые он причинил всем. 
В конце третьей ночи, когда наступает рассвет, Душа держит путь на север, вдыхая зловоние нечистых трупов и размышляя: «Откуда это самое худшее из зловоний, что я когда-либо вдыхал?» И он видит приближающуюся ведьму, грязную, отвратительную, из рода демонов, от семени страсти. Несчастная душа спрашивает ее: «Кто ты, уродливая ведьма?»
«Я – это ты, твоё низшее эго», отвечает ведьма: «О, грешник зломыслящий, злоговорящий, злодействующий и зловерный, одетый в отвратительные пороки, ты предстоял перед смертными людьми внизу на земле так, как я теперь предстаю пред тобой.  Ты высмеивал учение о Внутреннем Эго и молился идолам жадности, страсти и презренного металла, распространяя повсюду нищету, разрушитель существ на их восходящем пути, вызывая ужас у добрых и отчаяние у праведников.  Я не была красивой, а ты сделал меня уродливой;  я не была праведной, а ты сделал меня отвратительной; сидевшая не на первом месте, я теперь отошла назад.  Отныне смертные будут вспоминать меня со страхом и отвращением.
Сначала через ад плохой мысли, затем через ад плохого слова, а затем через ад плохого дела душа погрузилась в беспредельный мрак. Другой грешник, прибывший туда раньше, спросил его: «Как, о, грешник, покинул ты свою жизнь и вышел из телесного мира в духовный, из тленного в нетленный?» Ангра Манью вмешался: «Не спрашивай у того, кто только что прошёл скорбный путь жизни в теле. Тогда плохая душа и её страстная супруга наслаждались опытом, подобному яду и ядовитому зловонию». 
Зороастризм широко известен как религия огнепоклонников.  Огонь, однако, является символом, некоторые аспекты которого признаются всеми. Остаётся непонятым, что в зороастризме огонь как символ-эмблема призван показать идентичность природы макрокосма и микрокосма. Упоминается разный огонь и способы зажигания огня (1) дома, (2) в небольших храмах и (3) в больших храмах.  Обычай не допускает, чтобы огонь был потушен или загрязнен.  Другие вопросы нужно понимать как притчи-принципы эзотерической психологии. 
Во многих местах огонь называется сыном Ахура Мазды, что является санскритским эквивалентом манаса-путры, разумом рождённым сыном Брахмы.  Огонь – это перевоплощающееся эго, которое имеет два аспекта: один стационарный, неподвижный, а другой меняется и развивается.  Неподвижным является Божественное Эго, а другой – его лучом.  Первый сидит и наблюдает, как зритель, говоря: «Что приносит тот, кто приходит и уходит, тому, кто неподвижен?» Но этот неподвижный Огонь является «очистителем», «создателем процветания», «сильным и бессмертным» и называется «воином». Он также называется «поваром, который готовит дневную и ночную еду для смертных», т. е. он является поставщиком опыта в состоянии бодрствования и сна, а также в жизни и смерти.  Далее повествуется, что когда прохожий приносит ему сущность чистоты в форме дерева Асем, Барсем и Хадханаэпита (это символические изображения), тогда воин, сын Ахура Мазды, доволен этим человеком и питается по мере необходимости  от того, чем Огонь благословляет его таким образом: «Пусть будет у тебя прирост коров (т. е. организмов, которые дают молоко сладкого и благотворного опыта); пусть будет у тебя прирост героев (как и выше, но обратите внимание, что первое имеет отношение к животному царству, а последнее к человеку); пусть твой ум будет хозяином своего слова;  пусть твоя душа будет хозяином своего слова; да, будешь ты жить в радости Души все ночи твоей жизни (т. е. во сне и посмертном состоянии)!» Таково благословение, даваемое Огненной Душой всем, кто приносит ей «сухие дрова» (т. е.  дела, свободные от влаги страсти), хорошо очищенные благочестивым намерением, хорошо освещенные светом дня (т. е. выполняемые из чистого побуждения в течение дня и жизни или сна и смерти, как субъективные состояния).  Далее сказано, что этот огонь помогает тому, который кормит его, как описано выше, но не общается с теми, кто враждебен ему. Это – доктрина кармы, действующая изнутри наружу. 
Хотя реинкарнация как учение смутно и не явно рассматривается в сохранившихся фрагментах, есть многочисленные отрывки, такие как вышесказанное, которые ясно указывают на то, что об этом было хорошо известно.  Учение о фраварши представляет особый интерес для исследователя теософии.  Каждое существо, каким бы ни было его тело, имеет свой духовный аналог, который есть фраварши.  Начнем с того, что у Ахура Мазды есть свой фраварши, и он рекомендует Зороастру просить его фраварши, а не его самого, то есть безличную и истинную сущность Божества, единую с атманом Зороастра (или Христа), а не на ложную внешность личности.  Семь амешаспентов, все религиозные учителя, такие как Зороастр, все воинственные души, все злодеи, животные, растения, минералы, все имеют фраварши. Снисхождение в проявление этих фраварши, их эволюция и конечная судьба описаны на зенде, пахлави и персидских крюках.  Как отмечает H.P.B., эта доктрина повлияла на церковно-христианские понятия, а феруэр – всего лишь испорченное понятие зендского фраварши.  Мост Чинват, через который душа проходит после смерти к состоянию света или тьмы, так же важен, как учение об антаскаране.  Учение о петле вокруг шеи человека, которая спадает после смерти, если он был праведником, и тянет его в ад, если был грешником, является учением о камарупической оболочке после смерти.  Многочисленные энергии и способности человеческого сознания, а также природа сверхфизических и духовных иерархий, составной частью которых является человек, описаны метафорическим языком.  В качестве ключа к главному символу зороастризма Е.П.Б. в «Разоблачённой Изиде» дала следующее: «Огонь, в древней философии всех времен и стран, в том числе и нашей, рассматривался как тройной принцип.  Поскольку вода содержит видимую жидкость с невидимыми газами, скрывающимися внутри, и за всем есть духовный принцип природы, который сообщает динамическую энергию, так и в огне признаётся: во-первых, видимое пламя, во-вторых, невидимый или астральный огонь – невидимый в инертном состоянии, но в активном состоянии производящий тепло, свет, химическую энергию и электричество  или молекулярную энергию, и, в-третьих, дух.  Они применяли одно и то же правило к любой из стихий. Считалось, что всё, состоящее из их комбинаций и взаимосвязей, в том числе и человек, является триединым.  Примечание переводчика
1. Ясна. Это слово в Авесте значит "богослужение". Важнейший из текстов, составленный из 72 глав — Хаити. Как церемониальный текст читается в ритуалах посвящённых всем главным духовным существам. Произносится только утром после восхода (часть суток Хавани). 17 глав Гатх высоко метафизичны, и состоят из духовных стихов записанных самим Заратуштрой.
2. Вендидад. Слово в Авесте происходит от "ви-дэво-дата" — "закон против дэвов". Вендидад разделён на 22 главы — Фрагарс. Из 21го Наска это был 19й том, единственный, сохранённый целиком. Вендидад также имя церемонии, в которой тексты зачитывают вместе с другими, сопровождая ритуалами. Церемония проводится после полуночи (часть суток Ушахин), когда злые силы природы особенно сильны.
3. Виспарад. Слово в Авесте происходит от "виспе ратаво" — владыки сезонов. Это дополнительный текст Ясны в церемонии фестивалей Виспарад. Ритуал Виспарада читают по утрам во время празднования сезонных фестивалей года.
4. Кордех Авеста. "Малая" Авеста. Сборник ежедневных молитв зороастрийцев. Была составлена в IV веке н. э. великим зороастрийским святым Дастуром Адарбад Махраспандом.
5. Яштс. Значит это — молитва, "яшти". Это молитвы индивидуальным духовным существам, в основном тем, которым посвящены дни месяца зороастрийского календаря. 23 главы составлекны по своим стилям и размерам.
Пахлави и пазенд тексты: язык пахлави, в различных формах и диалектах, процветал с 3-го столетия до н. э. по 9-е столетие н. э. Это был государственный язык Парфян и Сасанидов и также религиозный язык зороастрийцев тех времен. Несмотря на ограничения, он использовался как религиозный язык даже после сасанидских времен до конца от 9-ого столетия. Священники составили книги и трактаты на пахлави по религиозном, историческом, юридическом, и другим темам до 9-ого столетия. Эти книги известны как литература на пахлави, которая может быть разделена на три части:
(1) Переводы текстов Авесты: 1) Ясна, 2) Висперад, 3) Вендидад, 4) Нирангистан, 5) Аогемадаеша, 6) Кордех Авеста.
(2) Тексты на религиозно-философские темы.
Известный ученый по пахлави 19 века доктор Е. В. Вест перечислил 82 текста по Зороастризму. Важные среди них: 'Денкарт' — Знание Религии, "Бундахишн" — Начало создания, Происхождение, "Датиштан и Деник" — Религиозное Решение, "Намакия и Манушчир" — Послания Манушчира, "Вишитакия и Затспрам" — Выбор Задспрама, "Шаяст не Шаяст" — Надлежащее и Ненадлежащее, "Андарз Намак" — Книги Замечаний, "Шканд Гуманик Вичар" — Рассеивающее сомнение Решение, "Данак у Менок и Крат" — Мудрый человек и Дух Мудрости, "Гаджастак Абалиш" — Проклятый Абалиш, "Джамасп Намак"'- книга святого Джамаспа и "Арда Вираф Намак" — книга Святого Вирафа.
(3) Тексты на околорелигиозные, социальные, юридические и иные темы: "Матикан и Хазар Датиштан" — Свод Тысячи Законов, "Карнамак и Артакшир и Папакан" — Хронология Артакшира из рода Папакан, "Аяткар и Зареран" — история Зарира, "Шахриха и Иран" — география и описание городов Ирана.
Пазандские тексты: специфический тип записи языка пахлави. Фактически все ныне живущие тексты на пазанд — транскрипция с пахлави. Они включают Пазанд Афринс, молитвы и Нирангсы, некоторые тексты, транскрипции с пахлави, подобно "Данак у Менок и Крат", "Арда Вираф Намак", Бундахишн, Вохуман Яшт, Аогемадаеша, и "Шканд Гуманик Вичар".
Персидская литература: В 13-ом столетия и позже, начала появляться зороастрийская литература на современном персидском языке в арабско-персидском письме. Мы имеем персидские тексты, подобно "Зартушт Намех", "Саддар", "Киссе Санджан", "Шаяст не Шаяст", "Арда Вираф Намак", "Джамасп Намех", которые были или первоначально составлены на персидском или переведены с пахлави.
Персидский Риваят: в 15-ом, 17-ом столетии священники парсы из Индии послали эмиссаров в Иран, формулируя множество запросов по религии, церемониям, священным писаниям, традициям, практикам иранских священников. Длинные и детальные ответы были получены время от времени, и литература, сформированная из этих вопросов и ответов названа Риваят. В течение трех столетий (15-17) приблизительно двадцать два Риваятс прибыли в Индию.
Санскритская литература: с 12-го столетия н. э., санскрит был один из важных предметов изучения для священников-парсов в Индии. Наиболее выдающийся среди парсийских санскритологов был Мобед Нерйосанг Дхавал, кто перевел на санскрит множество текстов Авесты и пахлави. Помимо него имелись другие священники, кто изучал санскрит, и переводил Зороастрийские тексты, или писал трактаты на санскрите по зороастризму подобно "Шестнадцать санскритских стихов" Ака Адьяру.