Зороастрийская этика Б. П. Вадья

Зороастрийская этика
Если дух Веданты, поющей через Гиту, пытается привести мир к дхарме-долгу, к теме ашои-чистоты, которую зороастризм излагает для человечества.  Слова, которыми Ахура Мазда порадовал Зороастру, даны в Вендидаде (V. 21): «Для человека чистота является величайшим благом даже от его рождения». Этот код чистоты содержит увещевание, глубокое по своей простоте (IX, 19).
«Очистись, о, праведник!  Любой, кто находится в этом мире, может обрести чистоту, очищая себя хорошими мыслями, словами и делами». 
Первой, самой короткой, но наиболее эффективной из молитв является Ашем-Воху, которая переводится так:
Чистота является самым возвышенным благословением.  Счастье для того, кто чист ради самой возвышенной чистоты. 
Метафизические и космические аспекты двойников, добра и зла, Ормазда и Ахримана уже рассмотрены.  Подобно тому, как великая война Курукшетры использовалась оккультными учителями в Индии, чтобы обучать человечество метафизическому источнику всех войн (двойственному принципу духовной материи) и осаждению в человеке величайшей из всех войн, так и «вся борьба  Ахура Мазды и Ахримана является лишь аллегорией великой религиозной и политической войны между брахманизмом и зороастризмом» (Разоблачённая Изида» Т. II, стр. 237).  В другом месте Блаватская пишет:
«Ахриман – это материя, виновник всякого зла и разрушитель, поскольку материя сама по себе вечна и нерушима, постоянно изменяющая форму и разрушающая свои части, в то время как Ормазд или Дух остаётся неизменным в своем абстрактном Единстве, как  целое». 
Ни метафизический, ни исторический аспект не способствовал укоренению учения об Ормазд-Ахримане в древнем Иране.  Это была личная борьба разума и сердца в человеке, борьба между его членами.  Иранцы были практическими людьми, и им нравилось то, что Закон Чистоты Мазды был оружием для уничтожения нечистого существа своей собственной страстной природы.  Их почитание великих стихий или фактически всей Природы возникло из того понятия, что религиозный долг человека заключается не только в том, чтобы воздерживаться от загрязнения, но и в том, чтобы поднимать и возвышать все царства проявленной вселенной.  Аспект двойственных сил, который с таким упорством сохраняется в зороастризме, является психолого-человеческим аспектом, хотя Ахриман олицетворен и стал, подобно сатане, живым существом для суеверных людей, но для образованных людей он всего лишь сила внутри человека, его собственная низшая природа. 
Зороастрийская этика основана на ашои-чистоте.  Она имеет два аспекта: (1) чистота внутреннего человека и (2) чистота великого внешнего.  Первое – это триада мысли, слова, дела;  второе – четверица огня, воздуха, воды и земли.  Закон чистоты – это закон Мудрости.  В Дадистани Диник говорится:
«Как через Мудрость создается мир праведности, так через Мудрость покоряется всякое зло, и через Мудрость совершенствуется всякое добро». 
Закон Мазды или Мудрого является Законом Чистоты (1) материи, силы, сознания, (2) стихий, энергий, существ, (3) тела, ума, души, (4) дела, слова, мысли.  Каждый зороастриец под одежду на тело надевает судрех или рубашку из белого материала, символ чистоты, предписанного фасона с символическими знаками на ней, и подвязывает судрех по талии священным шнуром кусти, состоящим из семидесяти двух переплетенных нитей.  Каждая из семидесяти двух нитей представляет собой одну из семидесяти двух частей  Ясны – обряда ягни-жертвы.  Шнур три раза обхватывает талию. Завязывают его спереди особым узлом, а сзади другим узлом, оставляя концы.  Это делается так: середина шнура прикладывается к талии спереди, а свободные концы идут назад, потом меняют руки; то, что было в левой руке, берётся в правую руку, а конец, бывший в правой руке, перекладывается в левую руку.  Потом шнур возвращается на талию спереди, так что обхватывает её дважды.  Затем делаются два узла справа и слева, а свободные концы в последний раз проводят назад и завязывают там похожим узлом.  Способ, которым он завязывается, пение, которое сопровождает его, на самом деле являются символами основных понятий: Хумат, Хукст и Хуварст или благая мысль, благое слово и благое дело.  Несколько раз в день благочестивые или ортодоксальные парсы при развязывании или повторном завязывании кусти повторяют короткие молитвы, чтобы утвердить радостную победу Ахура Мазды и презрение, которое он испытывает к Ахриману, и раскаиваются в своих ошибках следующим образом:
«Я раскаиваюсь во всех злых мыслях, злых словах и злых делах, преднамеренных или непреднамеренных, которые я совершил от начала гнусного путешествия, связанного с моим телом или душой, в материальном или духовном мире; я раскаиваюсь силой  Тройного Слова». 
Он напоминает себе о том, что закон Ахура Мазды является единственным истинным защитником, и его благословение приходит от Души-Огня, Сына Ахуры, чей разум божественен и благ.  Этот Закон Ахура Мазды ясен мудрым и различающим, кто с его помощью приобретает силу праведной мысли и дела, и обретает контроль над языком (Ясна XXXI, 19 и 22).  «Манасни, гавасни и кунасни» благие мысли, благие слова и благие дела согласно праведному закону Ахуры встречаются во многих местах в Авесте.  Настоятельно предлагается, чтобы человек следовал праведному Закону Мудрости.  Его собственных хороших наклонностей или благородных устремлений недостаточно.  Его умственные и словесные выражения и особенно его дела должны соответствовать Кодексу Мудрости.  Отречение от греха (забытый обряд магов) должно намеренно выполняться для сохранения Души.  Дина-и-Маниног-и-Хирад говорит (LII):
«Любое происходящее несчастье он должен прослеживать в неистовстве Ахримана и его воинства, и он не должен искать свое благополучие и выгоду через ущерб другого.  Таким образом, он становится сострадательным по отношению ко всем существам Ахура Мазды.  В исполнении долга и добрых дел он прилежен и настойчив.  ... В исполнении обряда Отречения от греха особенность заключается в том, что человек не совершает намеренно никакого греха.  И если грех совершается по недомыслию, слабости  или невежеству, тогда он должен отказаться от этого греха, приблизившись к первосвященнику, который является его доброй душой.  И после того, как он воздержался от этого греха, получив урок, этот грех убран от него, точно так же, как быстрый и сильный ветер на равнине уносит все травинки и всё, что не укоренилось в  почве». 
Вендидад (XVIII, 17) советует, что никогда не нужно ослабевать в добрых мыслях, словах и делах, но пусть человек будет слабым в трех противостоящих мерзостях.  Когда человек думает, говорит и поступает справедливо в соответствии с Благим законом, он получает от Спента Майнью благой дух Мазды, блаженное бессмертие, которое является единой гармонией Мудрости (Ясна XLVII, 1-2).  Нет никакого следа какого-либо заместительного способа получения счастья и духовного понимания. Сам человек должен бороться со злом и воздерживаться от него, дружить с добром и практиковать его.  Борьба, которая бушует внутри человека, является длительной и затяжной, но через Душу-Огонь верующий, очищенный от своих грехов, приходит к бессмертию. 
Авеста предписывает верующим поддерживать и повышать чистоту четырех великих стихий.  Указывается, что стихии связаны человеком через его собственную конституцию и что существует близкое родство между человеком и мирами стихий.  Таким образом, обработка земли является не только физическим, но и психологическим процессом.  Вода – это не только материальная стихия, но и психо-духовная сила.  Горящий огонь является существенным проявлением божественного разума.  Воздух – это не только газообразное вещество, но и магнитный целитель и очиститель друджь-греха, природа которого является психической. 
Таким образом, в Вендидаде земля радуется, когда верующие выкапывают трупы людей и зверей (т. е. выбрасывают из её существа мертвые тела похотей и страстей).  Земля чувствует себя счастливой и радуется, когда верующий совершает по ней свой путь к исполнению религиозных обрядов (т. е. решает начать духовную жизнь); когда верующий очищает землю, чтобы возвести свой дом (т. е. создает силой мысли и дел храм как место обитания души);  когда верующий выращивает пшеницу, травы и плоды (т. е. пожинает хорошую карму);  и когда верующий приносит приплод стай и стад (т. е. увеличивает свои духовные способности для питания своих собратьев).  Поэтому сказано в Вендидаде (III. 24):
«Несчастна та земля, которая долгое время лежит незасеянная семенами сеятеля и ждёт хорошего земледельца.  Тот, кто будет обрабатывать землю, о, Спитама Заратуштра, левой и правой рукой, правой и левой рукой, земля принесет много плодов.  Земледельцу говорит Земля: «О, ты, человек,  кто обрабатывает меня левой и правой рукой, правой и левой рукой, сюда всегда будут приходить люди и просить хлеба, и я всегда буду продолжать приносить всякую пищу, давая изобилие пшеницы. Но тому, кто не возделывает её, говорит Земля: «О, ты человек, кто не обрабатывает меня ни левой и ни правой рукой, ни правой и ни левой рукой, всегда будешь стоять у дверей для странников среди тех, кто просит хлеба.  Ты будешь ждать там вынесенных тебе отходов теми, у кого избыток богатства».
Это не только имеет отношение к процессу земледелия, но используется как метафора в 13 главе Гиты для изображения бессмертной Души-земледельца, которая сеет и пожинает мысли, слова и дела.  Поэтому сказано:
«О, Создатель материального мира, о, Святой, что есть пища, которая наполняет закон Мазды, что есть желудок Закона?  Ахура Мазда отвечает: «Это есть постоянное сеяние пшеницы, о, Спитама Заратуштра!  Тот, кто сеет пшеницу, тот сеет святость; он заставляет закон Мазды расти выше.  Он делает закон Мазды как можно толще посредством сотни действий поклонения, тысячи благих дел, десятью тысяч жертвоприношений.  Поэтому поется:
Когда созревает ячмень, демоны шипят; 
Когда его молотят, демоны скулят; 
Когда его мелят, демоны ревут; 
Когда получают муку, демоны бегут. 
Тогда пусть люди запомнят это святое высказывание: У того, кто не ест, нет сил совершать дела святости, дела земледельца, сил для рождения детей.  Питаясь, каждое материальное существо живёт;  не питаясь, оно умирает».
Всё это имеет отношение к совершению благих действий и к жизни в святости.  Принятие мужественного решения так жить – это посев, и его первый плод – ячмень;  обрабатывание плодов с различением – это молотьба;  когда применяется знание, пшеница измельчается, и зло в человеке ревёт, а когда духовное прозрение в результате праведной жизни приводит к плоду (муке), зло умирает. 
Следующей рассмотрим стихию воды.  Вот, что говорит Абан-Яшт (10-13):
«Принеси жертву, о, Спитама Заратуштра, этой весной моей Ардви Сура Анахите, широко распространяющейся и дающей здоровье, которая ненавидит демонов и повинуется законам Ахуры , которая достойна жертв в материальном мире, достойна молитв в материальном мире; жизнь продолжающая и святая, стада увеличивающая и святая, кошары увеличивающая и святая; богатство увеличивающая и святая, страну увеличивающая и святая; кто мчится на колеснице, держит в руках поводья.  Она едет на колеснице, ждёт поклонения от людей и думает так в своём сердце: «Кто будет хвалить меня?  Кто принесет мне жертву с возлияниями, чисто приготовленными и хорошо процеженными, вместе с хаомой и мясом?  К кому мне прилепиться, кто прилепится ко мне и будет думает со мною, кто дарует мне дары и благожелателен ко мне?
Кого везут четыре коня, все белые, одного и того же цвета, одной крови, высокие, сокрушающие ненависть всех ненавистников, ненавистных демонов и людей, злых духов и гоблинов, угнетателей, слепых и глухих». 
Эта богиня воды, как отмечает H.P.B., является зороастрийской Минервой: «Да простят нас европейские санскритологи и исследователи зенда, но мы хотели бы спросить, знают ли они, кем была маздейская богиня Ардвисура Анахита? Мы утверждаем (и можем доказать свое утверждение), что упомянутый персонаж, которого умолял Ахура, и Сарасвати (брахманическая богиня тайной или оккульт¬ной мудрости) являются одним и тем же».  В предыдущей статье мы уже говорили об огненном разуме, душе в человеке, сыне Ахуры Мазды.  В вышеупомянутом отрывке из Дина-и-Маниног-и-Хирада и в других местах упоминается праведная и очищающая сила воздуха, его способность уничтожить и удалять зло и т. д. 
Все эти части Авесты изобилуют метафорами и символами, очень понятными для исследователя теософии и эзотеризма.  В них достаточно древней Мудрости, чтобы сделать их более чем интересными.  Они дают важные доказательства существования Религии Вселенной Мудрости, из которой возникли все религии и философии.  H.P.B . говорит:
«Тайная доктрина учит, что брахманы и Маги во тьме времен имеют общие корни. Первоначально и те и другие были иерархией адептов, людей глубоко сведущих в физических и духовных науках и тайных знаниях, принадлежащих к разным народам, давших обет безбрачия и увеличивавших свое число путем передачи знаний добровольным неофитам. Когда их стало слишком много для жизни в Айрьяна-Ваеджо, адепты рассеялись по миру, и мы можем проследить, как по образу первой они устанавливали новые иерархии во всех областях земного шара». 
Такие Адепты-Посланники на четырех сторонах света были воплощенными Амашеспасентами, влявшиеся «одной Мыслью, одной Речью, одним Делом, чья мысль была одна и та же, чье слово было одно и то же, чьё дело было одно и то же, кто видит издалека душу, имеющую благие мысли, думающую о хороших словах и добрых делах, думающую о Мире Свете.  Их Пути сияют и освещаю дорогу, когда они нисходят к Освобождению».
«Теософия», январь-апрель 1926 года