Толковый словарь русских слов. Часть 9

(Священные деревья и птицы в словянской мифологии).

СВЯЩЕННЫЕ  ДЕРЕВЬЯ

В древнерусских памятниках 11-17 вв. сообщается о поклонении наших предков "рощениям" и "древесам", о молениях под ними ("рощением... жряху"), до наших дней сохранились священные рощи, камни-сейды, святые ключи и родники. K категории почитаемых и священных деревьев относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. Кто и зачем вырубал эти священные деревья и рощи?

БЕРЁЗА
Берёза — наиболее распространенная древесная порода Северного полушария. Красивые листопадные деревья или кустарники с прозрачной, сквозистой кроной и часто с тонкими, свисающими ветвями и светлоокрашенными стволами. Помимо хорошо известных и широко распространенных в умеренном поясе белокорых берез с длинными сережками и плотными яйцевидно-ромбическими или треугольно-яйцевидными листьями существуют группы видов совсем другого облика.
Береза — одно из самых почитаемых деревьев у славян. Наши предки сравнивали березу с красивой молодой девушкой. На ее ветвях летом качались русалки.
Береза считалась солнечным, чистым деревом, которое приносило счастье, свет и радость в любой дом. Береза могла взять на себя любые болезни, отведя их от человека. Березам посвящался праздник Семик (ныне — Троица), который отмечается в июне.

БОЯРЫШНИК
Едва ли найдутся растения, настолько разные по своим свойствам, использованию, широте ареала, как боярышники.
Боярышник — раскидистый колючий куст, связанный, по поверьям, с миром смерти и колдовства. Считается покровителем брака и плотской любви, отвар его ягод целебен. Рубить боярышник считалось признаком скорой неудачи. Его колючие ветки служили приютом для русалок и  вредных духов.

БУЗИНА
Кустарники или небольшие деревья с непарноперистыми, супротивными листьями и ягодообразными плодами.
Бузина — как и осина, обиталище всяких духов, часто злых. Защищает дом от темного колдовства, но с большой осторожностью. Применялась при вызове дождя.  Считалось, что под бyзиной живет дyх, демоническое сyщество (чеpт, бес и пp.).  Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозявам добро, опекунов хозяйства и др.
Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота.

ВЕРБА
Верба — дерево, символизирующее весенний рост, живительную силу. Верба приносит здоровье и процветание. Символ непрерывности и постоянства жизни, это дерево славянского бога солнца Ярилы, его невеста. Гибкая, стройная верба (ивушка) считалась поэтому еще и символом женственности, в противовес дубу. Именно вербу наряжают, украшая цветами, в ночь на Купалу.

ВЯЗ
Вяз, ильм  или илим - род  деревьев семейства  «вязовые». Считается, что ильмы появились около 40 миллионов лет назад  и включают в себя несколько десятков видов. Некоторые виды более известны под названиями вяз, берест; в Поволжье, Южном Урале, на Кавказе, Средней Азии и других регионах расселения тюркских  народов  вяз мелколистный и  вяз приземистый  называют карагач.
Вяз в эзотерической традиции связывают с руной Гебо.  Вяз – исключительно мужское дерево, дерево истинных душевных качеств настоящего мужчины. Именно мужчинам в полном смысле этого слова он отдает предпочтение, поддерживает все их начинания, но неудачников не любит. Только тому, кто борется до конца, не «раскисает», он дает силы. Иногда одного хорошего контакта с вязом человеку может хватить на многие годы. В средневековье рыцари делали из вяза копья не только из-за прочности древесины. Считалось, что вязовые копья вселяют в воина отвагу и приносят удачу в сражении. В магии вяз привносит в заклятие устойчивость и опору.

ДУБ
Естественным ареалом дуба являются регионы Северного полушария с умеренным климатом. Южной границей распространения являются тропические высокогорья. Дуб - символ власти и славы, символизирует твердость духа, является знаком долговечности и даже безсмертия. Дубы являются атрибутом монархической власти. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами.
Дуб — знак твердости, мощи, мужской силы.  Кроме того, дуб на Руси всегда считался деревом долголетия, так как живет по многу веков. Обладая мощной положительной энергетикой, дуб часто использовался как лекарственное средство: отвары из коры и листьев дуба укрепляют ногти и волосы, оздоравливает кожу, а вениками из дубовых веток спокон веку парились в бане.
В сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Под священными дубами у славян проходили собрания, судилища, свадебные обряды. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам. Славяне посвятили дуб громовержцу Перуну (в частности, запрещалось находиться под  дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьёт в дуб).

ЕЛЬ
В обширном перечне видов хвойных пород, используемых в зеленом строительстве, ели занимают одно из ведущих мест. Представители рода однодомные, высокие (более 50 м), стройные, вечнозеленые, долгоживущие деревья с густой, узко — или щирококонусовидной кроной, состоящей из неясно мутовчато расположенных ветвей, с жесткой, колючей хвоей, ромбической в поперечном сечении, сохраняется 6-9 лет, шишки продолговатые, на концах прошлогодних побегов преимущественно верхних ветвей.   
В Евразии широко распространены ель обыкновенная, или европейская, ареал которой простирается от Волги до Пиренеев, и ель сибирская. Ель – одно из древнейших деревьев русских лесов. Её происхождение, также как и сосны, относится к меловому периоду мезозойской эры (135 – 65 млн. лет назад). Древесина употребляется в строительстве, целлюлозно-бумажной промышленности, при изготовлении музыкальных инструментов. В лекарственных целях используют молодые верхушки веток с почками, незрелые семенные шишки, смолу и скипидар.
Поляки при первом удое процеживали молоко через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. В Белоруссии еловые ветки подкладывали при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома.
Ель (на языке эрзя – «куз»; саам. – «кусс») – дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У восточных славян – ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель, часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже – сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.
На Руси Ель была священным деревом, отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое - добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.; второе - приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Происхождение слова «ель» - ель, острая, колючая. Для культурного применения и символики Ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, острого, колючего, пахнущего, «женского» дерева. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. С елью Русы сопоставляли символизм Вечной Жизни.
Связан с елью и повторяющийся сюжет библейской небылицы, мол, ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Это вызывает лишь улыбку – многие лета бегали бы иудохристианские персонажи по пустыням Египта в поисках этой ели, чтобы таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях. )

ИВА
Иву часто называют вербой. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на «Ивана Купалу» (Праздник «солнцеворот» в честь Бога Солнца) украшать цветами иву, жечь волне неё костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.
Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни.
Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца.
О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд.

КАЛИНА
Калина символизировала праздник Коляды, надругательство над этим деревом считалось большим грехом. Калиновые гаи (заросли) издавна считались священными. Возле них запрещалось выпасать коров, рубить кусты. По поверью, если в калиновой люльке качать ребенка, то он вырастет певучим.
Калина у украинцев — дерево необыкновенно поэтическое. Ягоды её служат украшением в каждой хате. Любимый всеми славянами красный цвет, который имеют спелые ягоды калины, изображает девичью красоту — «Ой ти, дiвчино, червона калина! Уста твої рум’янi, як калина!». Белизна её цветов — символ девственности и невинности. У калины «в лузi над водою» — вид скромный, робкий, невинный, требующий покровительства и защиты. Калиновые ветви, опущенные вниз — образ уныния и печали, пучки же калиновых ягод, связанные в букет — знак любви. Ходить в луг по калину считается любимым занятием украинских девчат. Вместе с тем калина — дерево и погребальное, памятное — «посадите вы, мои сестры, в голове мне калину», символ крови.
Калина, посаженная на могиле, есть символ любви, в какой бы форме эта любовь не проявлялась — любовь ли это супружеская, братская, материнская, привязанность ли к Родине — калина, опустившая свои раскидистые ветки на могилу, как будто знаменовала, что под нею тлеет сердце, умевшее любить, сердце, убитое безграничным чувством. Калине приписывается особая сила: калиновый цвет, сорванный и приложенный насвежо к любящему сердцу, утешает томление. Калина вообще — символ женственности в обширном смысле. Вся духовная жизнь женщины — её девичество, невинность, любовь, замужняя жизнь, радости, горести, родственные чувства — все это находит свое применение в калине. Калина представляется слышащею, видящею, думающею и горюющею.

Калина была священным деревом, олицетворением верховной богини - Лады - покровительницы безграничной любви, жертвенного служения любимой и любому. Святилища Лады возвеличивались среди гигантских калиновых рощ, которые спирально раскручивались по кругу Солнца, имея самую мощную оздоровительную энергетику. Впоследствии христианство безжалостно их уничтожило как вместилища "нечистой силы". Однако обряды, связанные с калиной - как деревом влюбленной пары, несмотря на жесткое преследования, дошли до наших дней.

КЕДР
Его виды сильно варьируют и старые деревья трудно классифицировать, к тому же различия в ветвях с возрастом исчезают. Крупные вечнозеленые, однодомные деревья, напоминающие по внешнему виду, характеру ветвления, укороченным побегам с пучками хвои лиственницу. Шишки крупные, одиночные, прямостоячие, удлиненно-яйцевидные или бочковидные, созревают через 2-3 года, после чего рассыпаются.
Кедр особенно почитаем на Алтае. Кедр очень мягкое дерево. Из него очень много изготовляют сувениров. Алтайцы наделяют кедр только положительной энергией. Существуют поверья о том, что кедр забирает всю негативную энергию из окружающего мира.

КИПАРИС
Считается кипарис мужским деревом. Издавна существует убеждение, что это дерево оказывает положительное влияние на половую активность мужчин, усиливает потенцию. Кипарис вносит в супружеские узы гармонию и смелость. Фитотерапевты говорят, для того чтобы ощутить чудодейственное влияние кипариса, можно выращивать его дома. И тогда мощная энергетика кипариса наделит мужчину обаянием и шармом. Также есть мнение, что кипарис поможет с проблемой, которая требует немедленного разрешения.

КЛЁН
У славян дерево, в которое превращен («заклят») человек. По этой причине кленовое дерево не используют на дрова («явор от человека пошел»), не подкладывают листья клёна под хлеб в печи (в листе клена видят ладонь с пятью пальцами), не делают из него гроб — «грешно гноить в земле живого человека») и т. д.
Превращение человека в явор — один из популярных мотивов славянских баллад: мать «закляла» в явор непослушного сына или дочь; музыканты, идущие через рощу, где растет это дерево, срубают явор и делают из него скрипку, которая голосом сына (дочери) рассказывает о вине матери. В балладах о матери (или жене) - отравительнице явор вырастает на могиле убитого сына (мужа) или его сажают на этой могиле. Есть также типичное для восточнославянских причитаний обращение к умершему сыну: «Ай мой сыночек, мой же ты яворочек».  В южнославянской традиции, где подобные баллады неизвестны, но клён тем не менее также мыслится причастным к человеческой судьбе. Согласно сербским поверьям, если сухой клён обнимет несправедливо осужденный человек, клн зазеленеет; если же к зеленеющему весной клёну прикоснется несчастливый или обиженный человек, дерево высохнет.
Клен широко используется в календарной обрядности славян — на Троицу, в день Святого Духа и в другие праздники ветками клена украшали дома, хозяйственные постройки, ворота и др.

ЛЕЩИНА (ОРЕХ)
Кустарник, плоды, ветки и древесина которого широко используются в продуцирующих целях. Венки из лещины клали на сосуд, в который первый раз доили овец в Юрьев день (у южных славян); из её веток плели корзину, в которую снимали вылетевший из улья рой пчёл, чтобы было больше меда; подкладывали ветки лещины под насест, чтобы курица вывела больше цыплят; втыкали кусочки лещины в одежду новобрачных и плели из её веток венки для них же, изготовляли из древесины лещины первое веретено для начинающей прясть девочки, чтобы работа у неё спорилась.
Лещина широко известна в магии и в качестве оберега. Южные славяне употребляли её для облегчения родов, для лечения лихорадки, бородавок и многих других болезней. У болгар, поляков, хорватов и словенцев в магии было весьма популярно разжигание огня из веток лещины: это магическому ритуалу предшествовало «гашения горячих углей в воде», проводимому в лечебных целях, а также служило способом распознавания ведьмы, отбирающей у коров молоко: при разжигании такого огня ведьма начинала испытывать мучения.
Ветки лещины нашли разнообразное применение в календарных обрядах: словенцы и хорваты использовали их для ритуального стегания людей и скота; поляки, чехи и словаки освящали ветки лещины в Вербное воскресенье, украшали ими жилье на Троицу.
Во всех славянских традициях лещина относится к тем благословенным деревьям, в которые, как полагали, не бьёт гром. Ветки лещины, кол, крестики и большие кресты, сделанные из неё, втыкали в поля и виноградники, ставили в углах домов, хлевов и амбаров, жгли лещину при грозе; человек мог чувствовать себя в безопасности, спрятавшись во время грозы под лещиной, заткнув за пояс ветки лещины или прикрепив их к шапке, поскольку, как считалось, в этом случае дьявол не сможет спрятаться под шляпу от преследующего его грома. Ореховую палку, с помощью которой человеку случалось отогнать змею от жабы, сербы держали в доме, поскольку она отводила любое зло, в том числе разгоняла градовые тучи.
Связь между лещиной и громом можно усмотреть и в представлении о том, что наряду с папоротником, цветущим в купальскую ночь, чудотворными свойствами обладает и ветка лещины, цветущая также один раз в году: на Благовещение, в Страстной четверг или на Ивана Купалу. Если оторвать такую ветку и идти туда, куда она ведет, можно найти клад, раскрыть водный источник.
По поверьям, лещина прогоняет змей и иных хтонических существ, противостоящих «высшим силам». Прутьями из лещины изгоняли змей 1 марта и на Благовещение и изготовляли из древесины лещины посох для овчара или пастуха. Жители Сербии считали, что прутом лещины легче всего убить змею, поэтому дети, расхаживая босиком по траве, носили с собой палку из лещины, полагая, что она защитит их от укуса. У чехов прутом из лещины хозяева били по стенам дома и хозяйственных построек, изгоняя оттуда мышей.
Лещина имеет отношение к области смерти и «тому свету»: плоды лещины были своего рода «хтонической едой»: на святки, т. е. в период, когда среди живых незримо присутствовали души предков, хозяева обязательно рассыпали орехи по полу и кидали в углы (где обитали души), тем самым прикармливая их.
Причастность лещины к области потустороннего, к смерти прослеживается в специфическом ритуале у болгар и сербов. При рождении в хозяйстве ягненка (жеребенка и т. д.) все домашние стремились как можно быстрее поднять его с земли, и первый, взявший его на руки, произносил: «Пусти ореховое, возьми кизиловое». Тем самым только что родившееся животное физически отрывали от хтонической сферы и желали как можно быстрее оставить его («пусти ореховое») и начать расти и крепнуть («возьми кизиловое»); ср. представления о кизиле, как дереве здоровья и крепости.
В фольклорной символике лещина присутствует и эротическая тема. У русских запрещалось ломать лещину, потому что от этого якобы «парней девки не будут любить, а бабы мужиков». В украинских песнях часто фигурирует «ореховая корчма» с красавицей-хозяйкой: такая корчма воспринимается как место веселья, гуляний и внебрачной любви. Плоды и ветки лещины нашли широкое применение в любовной магии. К примеру, у южных славян, если девушка хотела покорить парня, она должна была сорвать молодую ветку лещины и трижды ударить ею парня по спине, после чего он уже не мог бы смотреть ни на кого другого.

КИЗИЛ (болг. дрян, серб. дрен)
 У сербов, болгар и македонцев символ здоровья, силы и молодости. Это обусловлено такими свойствами кизила, как раннее цветение, крепость древесины и долголетие. У сербов сохраняется обычай делать из него  посох, который дарят парню на совершеннолетие в знак его возмужания.
Происхождение кизила относится ко времени первотворения: к спору Бога и дьявола. Согласно болгарской легенде, спустившись с небес на землю, Господь сел отдохнуть на растущий посредине океана кизил. В водах океана он увидел свое отражение и создал из него дьявола. При разделе всего сущего между Богом и дьяволом последний выбрал кизил, как рано цветущее растение, ошибочно полагая, что он приносит столь же ранние плоды. Господь же избрал черешню и в очередной раз обманул дьявола. Поэтому в отдельных областях Болгарии кизил считается дьявольским деревом.
Появление плодов на кизиле маркирует в народном календаре начало осенних молодежных посиделок. У сербов в Косово послед после родов относили к кизилу, чтобы ребенок был здоров и чтобы у матери в будущем были дети.

ЛИПА
Липа(TILIA) - дерево, во всех славянских традициях почитаемое как святое. У южных славян старые большие Липы традиционно росли вблизи церквей и храмов, особенно древних; под этими Липами устраивались суды, проводились праздники и собрания жителей.
До самого последнего времени у южных славян существовали реальные почитаемые Липы. Липа считалась также счастливым деревом, которое не боялись держать около домов и сажать на могилах. Говорили также, что хорошо заснуть под Липой. Священный характер дерева обусловил использование древесины Липы для высекания «живого» огня, с помощью которого ежегодно обновляли огонь в домашних очагах.
Поляки также остерегались срубать Липы, полагая, что в противном случае умрет либо сам человек, срубивший дерево, либо кто-нибудь из его семьи. Рассказывали даже о «кровоточащих липах», после срубания истекавших кровью, которая не останавливалась до захода солнца.
Липа - в качестве чудесного дерева — фигурирует также в северной русской сказке (типа сказки о золотой рыбке): в ней говорится о том, как мужик, который пытался срубить в лесу Липу, был остановлен её голосом; она просила не рубить её, а взамен обещала выполнить любое его желание; по указу своей жены он вытребовал от неё богатство, но когда попросил сделать так, чтобы его с женой все боялись, Липа превратила их обоих в медведей.
Высокий сакральный статус Липы и связь с комплексом положительных значений определили её использование в качестве универсального апотропея (отвращающего от беды). Повсеместно считалось, что в Липу не бьет молния, поэтому её сажали у домов и не боялись скрываться под ней во время грозы.

МОЖЖЕВЕЛЬНИК
Можжевельник (др.название – Арса) везде был растением - охранителем человеческого мира. Его невероятные возможности:
Он отпугивает злых духов. Поэтому им окуривали дом, чтобы эти злые духи не проникали в жилище. Люди прыгали через можжевеловый костер, чтобы очистится от грехов и изгнать нечистую силу.
Из его корней делали талисманы на удачу и луки для успешной охоты. Вепсы (чудь, фино-угры) укрепляли ветки можжевельника в доме над дверью для охраны от злых духов, подкладывали под подушку новобрачным, в колыбель к новорожденному и в подойник (для защиты скота).
Он отличное сонное средство.
В античной мифологии Медея и Язон усыпили с помощью ветки можжевельника змея.
Незаменим в погребальных и поминальных обрядах.
После похорон у сибирских народов юрту обязательно окуривали, во время поминальной встречи родственников с душой умершего шаман обязательно зажигал курительницу с можжевельником.
Тувинские шаманы использовали дым можжевельника для контакта с миром духов. Шаманский сеанс обычно начинается с окуривания помещения (или поляны) артышем (можжевельником), который должен гореть постоянно, чтобы контакт не прервался. Обладающий легким наркотическим эффектом дым можжевельника так же позволял шаману быстрее войти в транс.
И главное:
Из можжевельника сделана прялка Мокоши - славянской Богини Судьбы. И это дает нам надежду: - судьба хранит нас.

ОЛЬХА
Это листопадные деревья и кустарники с очередными, простыми, цельными, округло-продолговатыми, зубчатыми или зубчато-лопастными листьями.
Подобно осине, кора этого дерева красна, как от крови. Ветки ольхи используют в качестве защитных оберегов от непогоды, порчи и болезни.

ОСИНА
Осина — «злое» дерево, его используют в темной магии и обрядах. Но вместе с тем осина — это действенное средство от нечистой силы. Осиновый кол — палица Перуна, вбитый в грудь (спину) создания нави — упыря или мертвого колдуна, навсегда лишал нежить возможности вредить людям. Листья осины всегда дрожат от страха перед ликом светлых богов.
По преданию Велес в образе змея, спасаясь от преследования Перуна, заполз на осину. С тех пор кора осины красна от пролитой крови подземного бога, а молнии — стрелы Перуна — метят в это дерево особенно часто. Осина считалась деревом, отпугивающим змей. Чтобы умертвить змею окончательно, необходимо повесить её на осиновую ветку. Славяне не сажали осину перед домом, не жгли её в печах, не засыпали в осиновых рощах, в которых могли обитать злые духи.

ПИХТА
Пихта представляет собой высокое дерево, отдельные экземпляры которого могут достигать в высоту до 80 м. Оно относится к роду голосеменных, семейству сосновых и круглый год остается зеленым.
Согласно дендротерапии, науке об энергетике деревьев, общение с пихтой дает человеку приток жизненных сил, положительно влияет на творческий потенциал и возвращает психическое здоровье. Целебные свойства пихты были известны с древних  времён. Её эфирное масло, как средство для заживления ран, при простудных заболеваниях,  для общего оздоровления организма, упоминалось Гиппократом. 
Пихта упоминается и в знаменитом гороскопе друидов, с ней у древних кельтов ассоциировалось начало года. У марийцев пихта считалась священным деревом.
Считается, что название этого дерева пришло к нам из немецкого языка: сосна по-немецки – Fichte. Но сосна – это не пихта. Эти «учёные» толкователи, очевидно, плохо разбираются в различиях семейства сосновых деревьев, и не знают, что в др.русском языке «F»-фита, была мягким согласным «В»-веди, а вместо «Ф» была мягкая «П» - «;»-пифь. Так что это в немецкий и другие языки пришло  русское название дерева «Пихта», с характерным русским окончанием «та», что значит – «так это застывшая Гармония!»

РЯБИНА
Листопадные деревья или кустарники с разнообразной формой листьев (от простых до сложных, непарноперистых). Очень эффектны в осенний период, когда кроны украшены яркими плодами, а листья окрашены в багряные и желтые тона. 
 В старину полагали, что рябина, как и яблоня,  пробуждает в представительницах прекрасного пола любовь и прибавляет красоты. С этой же целью рекомендовали носить самодельные бусы из ягод рябины. Испокон веков рябина символизировала скромность и изящество. Олицетворяет грусть и горечь.
Чтобы уберечь дом от пожара, рябину сажали вокруг дома. Существовало мнение, что рябина развивает дар предвидения и оберегает от бед. Рябина считалась оберегом в магии, защищающим от колдовства и неудачи, использовалась в народном целительстве. Славяне говорили: - «Постой под рябиной - болезнь отпугнешь».
 Из нее изготавливают волшебные посохи. Предки говорили: «Топором рябину нельзя сечь — пока не засохнет сама своею смертью».

СОСНА
 Хвойное дерево, один из самых древних родов современных хвойных, его растительные остатки известны из юрских отложений 185-132 млн. лет назад. Почти все виды этого рода однодомны – мужские и женские шишки развиваются на одном дереве.
Сосна – одно из древнейших лекарственных растений. В лекарственных целях используются сосновые почки, пыльца, хвоя, смола (живица). В старину сосновый лес различался: в болотистой низменности называли – мяндач, а на сухой возвышенности – бор. И сама сосна в бору называлась – конда, крепкая, мелкослойная и смолистая, древесина её часто красновата, и поэтому дерево также называют рудовым. Избы из этой древесины стоят столетиями.
Центральной фигурой в Русской мифологии издревле является Макошь – Богиня Космоса и Вселенской Судьбы. Сосна – символ Макоши – вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.
)

ЧЕРЁМУХА
Черемуха олицетворяет  молодость,  девичью красоту. Символ нежности, чистоты, любви.  Как и рябина, она считается покровительницей  влюбленных. Народные названия: засадиха, колоколуша, черемшина, глотуха,  маевка. К ней обращались люди, страдающие меланхолией, хандрой, равнодушием. Она вселяет в душу оптимизм, радость, унимает боль от разочарований.
По поверьям  вепсов  плоды черемухи, как и рябины,   нельзя было срезать железными орудиями (ножницами, ножом), их можно рвать только руками, ветки её запрещалось бросать в огонь, ими не разрешалось погонять скот.
Ценили черемуху и ханты, проживающие на севере Западной Сибири. И легендах и других народов запрещалось рубить черёмуху. Когда-то на Урале и в Сибири её ягоды заготовляли наравне с хлебом. Их сушили и, как и зерно, отвозили в мешках на мельницу.  Из них получалась розово-коричневая мука, пахнущая душистым миндалем.

ЧЕРЕШНЯ
Чере;шня, или ви;шня пти;чья (лат.Pr;nus ;vium или Cerasus avim; хотя вишня называется по-другому: tart cherries, the sour, merise, cerise aigre (букв. «кислая черешня» ) - древесное растение; вид рода слива семейства розовые.
Вишня птичья - самая древняя из форм вишни. Как полагают, она была известна уже за 8000 лет до н. э. в Анатолии и в Европе, на территории современных Дании и Швейцарии.
У словян было особое отношение к плодовым деревьям.  Про черешню существовала легенда:  влюбились когда-то Лавр и Вишня, и родилась у них красавица дочь, которую так и назвали - Лавровишня.  А крёстной была Черёмуха.
Считалось, что человек посадивший дерево вишни получал покровительство могущественного Бога Вышеня, во власти которого было не только ниспосылать богатые урожаи, беречь здоровье, уберегать от дурного глаза, но и управлять судьбой и событиями жизни человека. Бог Вышень благоволил только тем, кто умел чтить и следовать традициям своих предков. Только человеку созидательному, честному, идущему по пути просвещения и самосовершенствования, он помогал наполнить душу истинным светом, сердце – исцеляющей любовью, а мысли – прозрением.

ЯБЛОНЯ
Согласно европейской символике, яблоня – символ вечной жизни. Во многих народных сказаниях существуют легенды о плодах этого дерева: это и греческие золотые яблоки, и кельтский остров яблок, и, конечно, славянские молодильные яблочки. Яблоня – покровительница женщин. Верят: для того чтобы увидеть во сне своего суженого и ощутить эротические эмоции, застенчивой девушке нужно летом лечь под яблоней. Амулеты из этого дерева полезны для здоровья: они способствуют улучшению обмена веществ и регуляции водного обмена. Благотворно яблоня влияет и на эмоциональное состояние человека, нейтрализуя волнение и стрессы.

ЯСЕНЬ
Ясень считается деревом, помогающим человеку обрести цель жизни. В славянской мифологии ясень почитали как дерево воскрешения, как проводника между миром людей и миром богов. По сей день древесина ясеня используется для гаданий: из нее изготавливают руны, амулеты. В Скандинавии оружие из этого дерева наделялось волшебной силой, дарующей владельцу право лидерства. А по представлениям жителей Европы, особой магической способностью отгонять нечистую силу и благотворно воздействовать на человека обладает дым от костра из ясеневых дров.





   ПТИЦЫ  в словянской мифологии

АЛКОНОСТ — птица Зари, воплощение Хорса и Крышня. Полуптица, полуженщина. Управляет ветрами и погодой.  Держит в руках лотос. Алконост несёт яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете. Зла от неё людям нет.
Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной Богами в зимородка.
 
ВОРОН — один из творцов мира, сотворил овраги, ущелья. Воплощение Чёрного Змея, в то же время  птица Вещая, верный спутник Бога Варуны. Он сопровождает души умерших до Врат Ирия и сообщает о том, каких высот они достигли в своем развитии. Ворон хранитель живой и мёртвой воды. У Одина есть два Ворона шпиона: Хугин («мысль») и Мунин («память»), которые летали по всему свету и наблюдали, что где происходит, а потом рассказывали хозяину обо всем, что видели.
Ворон есть в геральдике викингов и в германской геральдике.

ГАМАЮН  — птица вещая, посланница Велеса, Крышня, Коляды и Даждьбога. Лик у неё женский, тело птичье. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, Богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. Она поёт людям божественные гимны и предсказывает будущее тем, кто согласен слушать тайное. По древнему поверью крик птицы Гамаюн предвещает счастье. Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.
Гамаюн изображена на многих гербах поселений России.

ГРИФОН (или НОГАЙ; главный символ Великой империи Тартарии)— наполовину лев, наполовину орёл. Вьет гнездо на двенадцати дубах. Преграждает путь к Рипейским горам, охраняет золото Ирия, яблони с золотыми яблоками, способен отыскивать и тайно хранить золото. Грифон стережёт проход в Пекело. От его крика вянут цветы, трава, и все падают замертво.
Грифон был одним из основных символов Великой Тартарии.

ЖАР-ПТИЦА — в славянских сказках чудесная птица, которая живёт в тридесятом царстве. Жар-птица золотая, питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и безсмертие. Когда она поет, из ее раскрытого клюва вместе с торжественными звуками грома рассыпаются блестящие искры молний.

МАТЕРЬ СВА — птица, ипостась Лады, Великой Небесной Матери. Слава. Покровительница Руси. Дух реки Славы (Волго-Дона). Часто принимает образ Гамаюн.  В Индии она птица Матаришван. Изображалась в защитной броне, с крылом в виде щита. Её сила заключена в магическом слове, которым она вдохновляет воинов и сама набрасывается на врага, бьет крыльями и разит клювом.

МОГОЛ (она же — Магур, Могуль, в сказках «гоголь-моголь») — Могучая птица Индры, его воплощение. Упоминается в «Велесовой книге». От её имени образовано слово «могила». Птица    Магура очень воинственна, всегда присутствует на поле битвы. Она сродни  Валькирии. Магура осеняет павшего героя широкими крыльями, касается губами его холодных уст и даёт выпить убитому сначала глоток мёртвой воды из серебряной чаши, а затем глоток живой воды из золотой чаши. Воин, отведавший живой воды от Магуры, получает вечное безсмертие и отправляется в Ирий.

ОБИДА — чёрный Лебедь, птицедева печали, обиды. Купается в облаках и плещется в синем океане. Всегда противостоит Орлу, Соколам — птицам верховных светлых Богов. Она очень воинственна и находится в свите птиц, сопровождающих Магуру. Борется с врагами Руси. Упоминается в «Слове о полку Игореве». Изображена на гербе г. Еманжелинска Челябинской области.

ОРЁЛ — птица Перуна Громовержца, его ипостась. Именно Орёл в сказаниях многих народов сопровождает Громовержца. Перун может превращаться в Орла, может летать на нём, посылать его с различными поручениями. Орёл широко распространён в геральдике.
               
РАРОГ — огненный сокол, воплощение Семаргла, символ чистоты совести и помыслов. Огонь очищает (вспомните обряды с прыжками через костер), он наполняет силой, он сжигает хворь и защищает от зла. Рарог имеет вид хищной птицы с искрящимся телом, пламенеющими перьями, сиянием, и огненным вихрем, вырывающимся из клюва.
 «Рарог» (ср. чеш. и словац. «raroz» - «сушняк», и румынск. «sfarog» - «высушенное»),  представляет собой  общеславянское божество, связанном с культом очага и представлявшемся в образе сокола (ср. чеш. «raroh» – сокол), и указывает на его генетическую связь и с русским Рахом (Страх – Рах), и древнерусским Сварогом, и с иранским Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол. От имени Сварога происходит и кашубское «Twarog» (в современных русских деревнях и по сей день «акают», говоря «тварог», то есть твёрдая сущность, остающаяся от молока) и современное Творец. Культовый центр славян-редариев, почитающих Сварога, располагался в Ретре. Египетский бог Ра изображался также с головой сокола на теле человека, с солнечным диском и змеёй урея на голове. В одном из вариантов  - Ра в образе сокола спустился на Землю, дав начало суше.  (А.А. Тюняев, президент АФН, академик РАЕН).

СИРИН — тёмная птица,  посланница тёмных сил. Сирин полуженщина несравненной красоты, полуптица. Живёт в Ирии. На землю спускается, чтобы вывести птенцов. Сирин знает ответ на любой вопрос и может исполнить любое желание. Но кто услышит её голос, забывает всё на свете и умирает.
Сирин изображен на гербе г. Пужеч Ивановской области.

СОВА  - один из главных символов Великой империи Тартарии.
Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью.
"Совы вследствие природы своей имеют исключительное значение, прежде всего потому, что они ночью несут свою вахту, посему бдительным стражам и прочим, надлежащим такой же классификации, уподоблены могут быть" (Бёклер, 1688). Здесь же упоминается один внеевропейский символический пример: "Та(р)тар-Хан ввел на свой золотой щит черную сову, ибо самый первый та(р)тарский царь, Чингиз-Хан, посредством оной птицы жизнь свою уберег".  (http://slavyanskaya-kultura.ru/clubs/27_sovy-v-mifologi.html )
В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни, из-за их нелюдимости и необщительности,  бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы – совы.

В индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме её проявления, когда её именуют "Камунда".
 У юкатанских майя бог смерти Гунхау  часто носит при себе голову совы.

В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими".  Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени.

В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования.
 Все эти двусмысленности можно проиллюстрировать поговоркой:  - "Что одному сова поет, другому - соловей".

 В. X. фон Хохберг, 1675 г. «Расудительность ценнее красноречия. Сова как символ мудрости, посвящена Минерве (богиня Афина)  не столько за сладость своего голоса, сколько за серьезность взгляда и благородство внешности. С другой стороны, являясь птицей ночи, она символизирует время суток, когда нас окружает тишина, и мы можем сосредоточиться, переварить и привести в порядок наши мысли». [Эмблемата-2; табл.5-10, с.126]
 
Сова на краснофигурном аттическом скифском сосуде, ок. 470 г. до н.э.
Наскальные изображения сов находят в самых разных местах земного шара — в Европе, Австралии, Америке.  (https://www.liveinternet.ru/users/3469412/post336095859  - сова и филин в мифологии народов мира.)

Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих  тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.  (см. сл. 205)


СТЕРХ  - белый журавль, (на латыни Grus leucogeranus) редчайший вид журавлей, являющийся эндемиком северных районов России. Стерх самый красивый из всех 15 видов журавлей мира. Стройная птица, покрытая белым оперением, с чёрными оперением крыльев, с высокими и устойчивыми ногами. Гнездиться в Тюменской области, а по-большей части в Якутии. Зимует в Индии и Китае.
 Необычен и голос стерха: это удивительно гармоничные, звонкие, как бы серебряные звуки, сливающиеся в своеобразную музыкальную композицию. Особенно прекрасен, так называемый, унисональный дуэт, который супружеская пара журавлей синхронно исполняет у гнезда или приветствует друг друга. Такой дуэт слышен за километры.

С древних времен человек заметил у стерха (и аиста) некоторые человеческие качества. Например, они тоже имеют по пять пальцев, и они также плачут слезами. Аисты так же справляют свои свадьбы и так же привязываются к своим детям, а если самец аиста погибает, то самочка тоже следует за ним. Неверность самца тоже приводит к смерти самочки, и тогда собирается аистиное вече, где неверного супруга остальные члены стаи приговаривают к смерти и заклевывают насмерть своими красными клювами.
( https://www.slavyarmarka.ru/tv-istrebitel-gadov )

 
 В Индии стерха с любовью называют птицей-лилией. По указу Индиры Ганди на месте зимовки стерха в 1981 году был создан национальный парк Кеоладео со строгим режимом охраны всех зимующих здесь птиц.

 Для хантов и манси стерх - священная птица, родовой тотем, непременный персонаж ритуальных обрядов. Ханты не могут побеспокоить стерха даже случайно - у них существует табу на посещение в весенне-летнее время мест, где гнездятся стерхи, чтобы не беспокоить священных птиц в этот ответственный период. Очевидно такое же отношение к этой птице было и других народов и племён Сибири, но изменение отношения ко всему священному  у «язычников» было направлено на всемерное уничтожение, что привело к её истреблению и благородные умные птицы стали держаться в труднодоступных для человека местах.

В античной мифологии журавль является спутником Аполлона, Гepмeca и Деметры. Светоносному богy журавль coпутствует в качестве весенней солярной птицы; богу—покровителю путешественников он служит потому, что eгo крылья никогда не знают усталости; атрибутом же богини плодородия журавль стал как предвестник богатого урожая.

«День журавля» - Международный праздник, который отмечают более чем в 10 странах мира 18 сентября.

 СТРАТИМ  — воплощение Стрибога. Также его ездовая птица. Живёт на море-океане. Считается, что Стратим всем птицам мать. Её крик вызывает на море бурю. Когда Стратим взлетает, вздымаются огромные валы, способные потопить корабли, разверзаются глубочайшие бездны, и смывает с берегов города и леса. Сохранилось загадочное пророчество: - «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля».

УТКА считается птицей Рода. Мировая Уточка, породившая Мир. Она подняла со дна Молочного Океана бел-горюч камень Алатырь. Именно она снесла два яйца – Явь и Навь, воплощение добра и зла, жизни и смерти. И она же снесла волшебные железные и золотые яйца, из которых вылупились птицы: Матерь  Сва, Орел, Алконост, Стратим, Гамаюн, Финист, Рарог, Ворон, Обида, Грифон, Могол, Сирин.
Утка изображена на гербах многих поселений России.

ФИНИСТ — сокол Бога Волха и Ярилы. Птица-воин, защитник Руси. Волшебное перо Финиста обладает чудесными свойствами, в том числе устраняет на пути все преграды.  В греческой мифологии известен как «Феникс».

ЯСТРЕБ  (В сл. Старчевского – и;ракъ; иеракосфинкс, др.-греч. ;;;;;;;;;;;,  от ;;;;;  -«ястреб» + ;;;;; - «сфинкс», сфинкс с телом льва и головой сокола, т.е. др.греки так переиначили др.русского «Грифона»). 
Ястреб, сокол, коршун, и подобные им хищные птицы обладают конфликтующей символикой зла, смерти и солнечного света, имея в этом последнем случае общность  с орлом.
В Древнем Египте сокол считался священной царской птицей, поскольку был воплощением всевидящего Гора - Бога неба, или солнечного бога Ра, который, как и другие египетские боги, нередко изображался с головой сокола.
По поверьям ранних христиан, однако, ястреб означал зло, тогда как прирученный ястреб или сокол олицетворял  обращенного язычника, а хохлатый ястреб символизировал надежду на божественное озарение.
В греко-римских мифах ястреб был посланцем Аполлона и священной птицей волшебницы Цирцеи.
Для кельтов сокол был символом победы (обычно над зайцем, воплощением похоти).
 В скандинавской мифологии это зооморфное воплощение бога Одина и атрибут богини Фрейи.
В индуизме ястреб Гаятри был ездовой птицей (ваханой) Индры и принес сому с небес. Коршун символизировал солнце в Китае и служил знаком войны.
В традиции полинезийцев ястреб - птица-пророк, обладающая магическими силами исцеления.
http://sigils.ru/signs/yastreb.html  - энциклопедия символов и знаков.

 Образ  ястреба в в представлении древних русов в первую очередь связывался со стремительностью атаки на противника, а образ  коршуна – с коварством, готовностью безжалостно и кровожадно уничтожить свою жертву, используя любые средства для достижения своей цели.

Интересно отметить, что истребителем всяких гадов на земле является не ястреб (что ближе по смыслу с ястребом-истребителем), а благородный журавль (аист).  В словаре Старчевского  «истребити» значит истреблять, очищать. Когда произошла эта подмена? И почему стерхи обитают в местах подальше от человека, а аисты наоборот селятся рядом с человеком?  (см. слова с корнем «стр» 215, 226)

В новейшее время ястреб обозначает сторонника жесткого политического курса в противоположность голубю, символизирующему миротворческое движение.


                .....................................


ТРИ  ВЕЛИКИХ  ПРИНЦИПА  НАШИХ  ПРЕДКОВ:
«Свято  чтить  Светлых  Богов  и  Предков  своих,  и  жить  по Совести в  ладу  с  Природой, а  если  ищешь  Высшего  Знания  –  познай  СЕБЯ».


                .......................................


Первые два принципа просты и понятны без пояснений. О смысле третьего принципа – о месте человека во Вселенной, рассуждали мыслители во все времена от глубокой древности до нашего времени. Для примера, интересным является трактат на тему об уникальности человеческой природы  французского католического философа (иезуита) и антрополога Пьера Тейяра Де Шардена – «Феномен человека», написанный в 1938 – 1940 годах и опубликованный в 1955 году:
«Инстинктивно физики и натуралисты вначале действовали так, как будто их взгляд сверху падает на мир, а их сознание проникает в него, не подвергаясь его воздействию и не изменяя его. Теперь они начинают сознавать, что даже самые объективные их наблюдения целиком пропитаны принятыми исходными посылками, а также формами или навыками мышления, выработанными в ходе исторического развития научного исследования. Дойдя до крайней точки в своих анализах, они уже толком не знают, составляет ли постигаемая ими структура сущность изучаемой материи или же отражение их собственной мысли ...
Объект и субъект переплетаются и взаимопреобразуются в акте познания. Волей-неволей человек опять приходит к самому себе и во всём, что он видит, рассматривает самого себя. Не нужно быть человеком, чтобы заметить, как предметы и силы располагаются «кружком» вокруг себя. Все животные воспринимают это так же, как мы, но только человек занимает такое положение в природе, при котором это схождение линий является не просто видимым, а структурным. В силу качества и биологических свойств мысли мы оказываемся в уникальной точке, в узле, господствующем над целым участком космоса, открытым в настоящее время для нашего опыта. Центр перспективы – человек, одновременно центр конструирования универсума. Поэтому к нему следует в конечном итоге сводить всю науку ...

(Значение азбучного символа ;(900)(бубен, ромьбь, ОмБь - Око Божье) ЧЕЛОВЕК - это  не конец Божьего творения, а вершина Божьего творения на Земле.)


О мире духовном, о структуре материи и Вселенной в следующих главах 3.1 – 3.4