Каббала Предисловие Исаак Мейер

“ Однажды сказал Бог, дважды услышал я.”

Следующие страницы посвящены краткому рассказу о жизни и творчестве философа Шломо Бен Иехуда Ибн Габироль или Авицеброна, доказательству древности  книг Зоґара и каббалы, сжатому изложению некоторых частях каббалистической философии, цитатам из книг Зоґара и различным статьям, данным в приложениях и относящимся к тому же предмету.
Исследованию древних материалов книг Зоґара и каббалы не уделялось должного внимания со стороны ученых. За исключением очень немногих в Англии, Германии, России и Франции они почти полностью игнорируются писателями этого века. Для исследователя происхождения религий или философий, особенно происхождения представлений, догм и доктрин раннего христианства изучение еврейской каббалы и Зоґар представляет огромную ценность, но они не получили должного внимания. Вполне очевидно, что каббалистическая философия и учение Нового Завета, а также литература ранних Отцов церкви имеют много общего. Все они, скорее всего, имеют общее происхождение от эзотерического учения иудеев, а также от более открытого или экзотерического учения иудейских священных писаний.
Именно эти удивительные сходства поразили меня при их прочтении и явились причиной исследования этого предмета; чем дальше шло расследование, тем находилось больше общего, и тем больше я убеждался в общности происхождения. Многие ученые богословы стремились, без особого успеха, найти истоки в Талмуде, но последний относится почти исключительно к Галахе или общему праву, обычаям и ритуалам, которые считаются важными для внешней жизни израильтян. Но иногда он дает объяснения, короткие агадические утверждения, которые, скорее всего, были взяты из тайного учения, древней Сод, т. е. Тайны евреев.  Можно изучать протоколы и сборники английского общего права для того, чтобы определить суть английской философии, с таким же успехом можно ожидать найти сущность внутренней эзотерической метафизики и философии древних израильтян в Талмудических писаниях. Именно из-за духовности учения Тайных Знаний многие идеи и догматы, изложенные евангелистами в Новом Завете, как учение Иисуса и его Апостолов, нашли благодатную почву в еврейской мысли того времени.
Новый Завет, рассматриваемый в связи с современными ему сочинениями, особенно Филона Иудея, чьи труды дошли до наших дней, показывает, что еврейский ум в эпоху становления Нового Завета, готов был согласиться без долгих колебаний с многими из его теорий и выводов. В тот период многие евреи ежедневно ожидали появления Мессии, который придет к ним из рода Давида; но не все приняли Иисуса как Помазанника, как долгожданного Мессию. Лишь изучая еврейское Disciplina Arcana (тайное учение), мы можем надеяться найти высшие духовные понятия современников Иисуса и Апостолов, а не во внешнем законе, ритуалах и формах фарисеев, чьи религиозные убеждения застряли слишком глубоко в коре, и не проникают в самое сердце или сердцевину дерева духовной религиозной истины. Но кроме ценности каббалистической философии для богослова и философского ума  «все формы мышления, которые во все времена оказывают огромное влияние на человеческую мысль, вознаградят исследование, потраченное на их понимание, и, рано или поздно дадут новое понимание. Вариации человеческой природы слишком ограничены, чтобы поместить любые из ее проявлений полностью за пределы ее интереса».*
В настоящее время злейшими врагами любого быстрого продвижение в духовности являются материализм и догматизм. Первый стремится объединиться с агностицизмом, пантеизмом или атеизмом; последний с  формулировками вероучений, догм и обрядов. Подобно догматизму

*Канонник Брук Ф.Уэсткотт, Contemporary Rev. т.V, май-август,1867 г.

фарисеев во времена Иисуса нынешний догматизм видит букву закона в простом исполнении обрядов, повторении символов веры и фиксированных формах, а также в обычном посещении молитвенного дома для исполнения истинной веры и требований настоящего духовного посвящения. Против таких аспектов так называемой религии всегда восстает свободное внутреннее сознание и независимый истинный духовный высший человек. Внутренний человек, привлекаемый Божеством, хочет поклонения от сердца, чувств и души, а не просто формального соблюдения вероучения и писаний, повторения слов или коленопреклонений в качестве спасительной Благодати и верной дороги к Спасению. Для него духовная философия высших аспектов каббалистической системы при истинном устремлении, размышлении и понимании открывает свои объятия, дает возможность понимания, начиная от огромных высот Непостижимой Сущности Высшего Божества, Вечного Бесконечного до глубин низшего материального зла, а также возможность обретения величайших и благороднейших идей самого высокого и тонкого порядка религиозной духовной мысли. Величайшие мистики прошлого, будь то Иоганн Таулер, Фома Кемпийский (Хамеркен), Святая Тереза или Дионисий Ареопагит, все они были под влиянием идей, совпадающих с идеями каббалистической философии. Что же касается материалистов, то «Какие они все время находят низшие факты, низшие явления, которые скальпель и микроскоп могут показать? Что-то безымянное, невидимое, невесомое, но, однако, вездесущее и всемогущее уходит от них все глубже и глубже, куда они не могут проникнуть, а именно,  в жизнь, которая формирует и творит…Все больше и больше самых благородных из них поглощены таинством этого неизвестного и поистине чудесного элемента природы, который всегда ускользает от них, хотя они не могут ускользнуть от него». *
Я хочу пробудить более высокое духовное чувство для исследования тайн древних евреев, в которых скрыты тайны Нового Завета,  и которые должны помочь пробудить в христианском мистицизме его основополагающие элементы, веру или уверенность в Истине, побудить изучать метафизику великих отцов Церкви, особенно великих греческих отцов, наиболее эрудированных мыслителей ранней христианской

 * Кингсли.  Ссылка на  Вестминстерские Проповеди, стр. XXVII-XXVIII.

Церкви, построить обширное здание теологии на глубоких философских принципах и вере в Истину, а не на изменяемых вероучениях и убеждениях человека, и тем самым подготовить единый центр для воссоединения всех в настоящее время разделенных религиозных сект.  Я также считаю, что такие исследования рассчитаны на прокладывание пути к пониманию истинных принципов первобытной истории человечества, в качестве руководства в темном лабиринте мифов, загадок и архаических религий. Эти исследования будут ставить многое из того, что сейчас является неопределенным, на прочную основу в более ярком свете, и таким образом подготовят почву для того, чтобы Божество никогда не отделялось от здравого смысла и правильной философии истинной религии.
В связи с этим мы не можем удержаться от упоминания слов великого немецкого мыслителя: «Всякий раз, когда в религии, государстве, цивилизации, искусстве или науке, внутренний элемент развивается наиболее энергично в своих внешних проявлениях и духовно искренне востребован с большей или меньшей модификацией существующих институтов, то прогресс близко,  так как именно изнутри жизнь выходит вовне, от центра к периферии.  Это и есть путь, который ведет к жизни, и на котором всегда открываются новые выходы для Духа и Гений может развернуть свои крылья с богоподобной самоуверенностью.  Если это – правда, должно также произойти обратное, когда внешняя или материальная жизнь постоянно возвышается, когда символ заменяет суть и становится выше нее, а словесная форма или внешняя работа заменяет психическое действие или совесть;  когда симметричные поверхности принимаются за внутреннее содержание, внешняя однородность за жизненное единство, а внешние признаки за истину.  В каждом таком случае несчастное будущее должно угрожать любому аспекту настоящего времени… Если однажды встать на такой путь,  очень скоро становится очевидной необходимость относиться к велениям обычного сознания, как к отступничеству, к пресечению возражений совести, как к неподчинению и подавлению личной свободы, как к призыву к мятежу.  А потом тирания, церковная или политическая, становится необходимостью, и т.д.».* Сегодня вокруг нас это последнее чувство, похоже, берет верх;

*Gott in der Geschichte, 1857-58 гг,  Крис. Карл Иосиас барон фон Бунзен, т.III, кн.VI,гл.III, тезис 6.

сейчас слишком многие стремятся к богатству и удовольствиям, не хватает божественного откровения.  Слишком силен дух Вольтера, Кондильяка и Декарта, и не достаточно мыслей о будущем существовании и настроениях, воодушевлявших каббалистов, истинных теософов и мистиков прошлого.  Желательно, чтобы было больше людей с теми же взглядами, как у Савонаролы, Таулера и Якоба Бёме.
 В еврейском Священном Писании, видимое или творение, рассматривается как проявление Божественной славы или Шехины.  Атрибуты Божества, следовательно, видимы через Его дела, поэтому апостол Павел говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». (Рим. I:20)
 Но человеческий ум, получив понятия этого материального мира, никогда не может, существуя еще в нем, поднять завесу полностью и до конца раскрыть значение понятий, а также тайн, скрытых за завесой.  Даже слова, используемые в самых абстрактных науках, религии и философии для обозначения наиболее совершенной отвлеченности, имеют лишь частично определенный смысл, и для большинства умов являются неточными и слегка окрашенными индивидуальным умом, средой, ходом мысли, воображением, опытом, а также предрассудками, антипатиями и настроениями мысли сознания, употребляющего их.  Они очень портят стремление к истинному, абстрактному или реальному.  Просвещенные абстрактные мыслители пытаются по возможности избегать этого и часто хватаются за иностранные слова и "смешанные стили” одного языка, чтобы ясно выразить через них простые идеи другого языка, так как в новом положении эти слова свободны от сплава опыта и ошибок, вызванных чувствами их старых господ.  Поэтому натурализм еврейского Ветхого Завета в значительной степени перешел в греческий язык в качестве ещё большей идеализации и абстракции.  Сначала мы видим слияние иврита с эллинской мыслью в Септуагинте или греческом переводе, а затем более отчетливо в Новом Завете.  Мы можем представить себе язык в самом зарождении, когда каждое действие или функция ума, каждая мысль или описание, выражались с помощью материального образа или символа. Язык был основан исключительно на чувствах и материи, его словами были ментальные образы подобные письменным символам, примером  которых могут служить древние египетские иероглифы.  Можно представить себе высший язык в мире, где дух отделен от материи, но в материальном мире он существовать не может.  Любой язык существует между двумя крайностями и переходит непрерывно от одной крайности к другой, и никогда не стоит на месте подобно звездам и вселенной.
 Язык и слова Священного Писания являются посредниками между видимым и невидимым, а мысли являются крылатыми ангелами, которые принимают участие в видимом и невидимом, как это делают ангелы Библии.  Они являются духами, которые могут быть облачены в эфир дыхания человека и таким образом становятся видимыми, но не всегда, так как язык не всегда может определить и сформулировать то, что находится за пределами завесы.  Есть вещи, которые мы чувствуем, но не можем выразить словами: вздох печали, крик отчаяния, восклицание гнева, экстаз небесного блаженства, любовь, надежда и земное счастье. Некоторые мысли мы никак не можем выразить словами.
 Ближе всего человек может приблизиться к невидимому через внутреннюю связь, которая тихо осуществляется в его душе, но которую нельзя выразить ни совершенным языком, ни какими-либо словами, и которая находится за пределами словесных форм. Символизм же находится на границе этого и  непостижимого духовного мира.  Это – концептуализм.  Мы испытываем эти чувства только в наших сердцах и внутренних мыслях. То, что поражает наше сознание, как правильное или неправильное, приходит незваным к нам и без какой-либо логической последовательности, как сон.  Чем интенсивнее человек ощущает высшую умственную силу, тем более бдительно его дух вступает в духовное общение и тем труднее ему объяснить другим эмоции, невыразимое сознание и связь с другим миром. Трудно  сформулировать это, выразить словами,  когда мы спускаем их на грубый, темный материальный план.  Тишина, медитация, углубление в себя более всего приближают нас к невидимому.  Это является сублимацией.  Многие из наших мыслей являются только отрицанием, Высшее Божество облачено по своей сути и внешнему виду во тьму конечной мысли.  Тем не менее, даже эти отрицания являются аффирмациями и мы лишь сводим оппозицию к отрицанию, к состоянию неясности и неопределенности наших мыслей. «Eсть тело духовное и есть тело душевное», но это не выводит нас из материального мира, дух может восприниматься только как нечто смутное, неясное в отличие от материи, и все же внутренним нашим двигателем является дух. Нельзя дать определение Божеству и Его атрибутам, они для нас являются абсолютным отрицанием всего нашего так называемого абсолютного знания, так как все наше абсолютное знание основано, взращено, сосредоточено и выношено через знания и  символы материального мира. Например, вечность не есть прошлое, настоящее и будущее, они все находятся во времени. Вечность может быть понята только как абсолютное отрицание всякой мысли о времени, а духовность только через абсолютное отрицание всякой мысли материального мира и его существования.  Не-Эго ближе всего к невидимому, а Эго является его проявлением.
 Из-за недостатка знаний каббалистической философии переводы многих утверждений Ветхого и Нового Заветов являются часто ошибочными, и это особенно проявляется в многочисленных декларированных улучшениях переработанных переводов, например, Ефесянам 3:15. Ранние переводы свидетельствуют о том, что этот стих согласуется с каббалой и Талмудом в употреблении слов "семья на небесах", что означает высших ангелов или духов,  которые находятся рядом с Божеством.  Также в стихе Мф. 6:13 говорится о том, что желание исходит от йецир а-ра, т.е. злого начала, которое по утверждению каббалы сопровождает каждого человека по жизни и называется дьяволом.
 Читатель может иногда удивляться моим заявлениям, иногда противоречащие его традиционным религиозным понятиям, на это я могу только ответить, что я изложил тему, как ее понял, и это не полемическая  работа, чтобы ее критиковать.
 Исследователь ассириологии и древней вавилонской мысли найдет много общего между ними и древнееврейской каббалой.  Все они являются семитскими, но берут начало, как мне кажется, из разных источников.  Исследователь древнеиндуистской арийской мысли также найдет много общего, особенно в Упанишадах Вед, в ранней индусской мифологии, а также в Бхагавад-Гите и Ведантах.  Много тайн практической каббалы будет, несомненно, обнаружено в тантрах, но мне еще не удалось увидеть последние.
 Изучение Каббалы в искаженном виде, которую силам зла удалось заменить, представляет чрезвычайную трудность, и я оценил всю силу слов немецкого историка И. М. Йоста, который говорил:
«Тот, кто хочет понять все это, должен отказаться от всего настоящего и перенестись в мир мысли, стоящий особняком…Так как работа над пониманием возвышенного созерцания сопровождается фантазией, она пробуждает восхищение, а это случается из-за устремления…так как устремление показывает, что каббала приводит душу человека в тесное общении с Богом, который полностью освящает его мысли и хождение». (История евреев, Лейпциг, 1859 г., стр.146.)
 Зоґар – очень трудная книга для перевода, так как она полна странных слов на арамейском, сирийском и халдейском языках, а также на иврите.  Кроме того, многие слова образованы от греческих, персидских, санскритских и сирийских корней, к тому же в книге есть много темных и завуалированных предположений и намеков, которые требуют объяснений при выстраивании системы.
 Я также прошу критиков о снисхождении за ошибки в новом изложении трудного предмета.  Так как не удалось найти издателя из-за робости тех, кто занимается издательским делом в результате их незнания предмета и опасений финансовой неудачи, я был вынужден со значительными затратами и дополнительной работой взять на себя риск публикации и возмещения затрат печати и т.д., и поэтому стал своим собственным издателем.