Каббала Глава 2 фрагменты Исаак Мейер

 Сефер ґа-Зоґар, ее книги, библиография, авторы и древность.
 
Как мы уже говорили,  книги Зоґар не были опубликованы как рукописи для непосвященных, пока не прошло около 225 лет после смерти Ибн Габироля.  Его труды, однако, в сравнении с этими книгами, как правило, подтверждают мнение, что у них есть более древний общий источник. Немецкий ученый, еврейский востоковед Саломон Мунк, вынужден признать после исследования, что Зоґар и  фрагменты, связанные с ним, не являются ни мошенничеством, ни простым изобретением, но редактор или компилятор, помимо прочего, использовал очень древние документы, определенные мидраши, которых у нас нет сегодня. * Фалакейра говорит, что Мекор Хайим Ибн Габироля содержит старую или древнюю систему, уходящую корнями в философию глубочайшей древности. Р. Моше Шем-Тов де Леон, который был назван большинством противников  этих писаний, их фальсификатором, прямо говорит нам, что он только отредактировал или скомпилировал их из произведений древних писателей, среди которых был р. Шимон бен Йохай, принадлежавший к школе таннаев.  Можно заполнить большую комнату книгами, написанными о достоверности или фальсификации писаний Зоґара.  В наше время д-р Адольф Еллинек, д-р Гирш  Грец, д-р А. Tолук, д-р Абрахам Гейгер, д-р Леопольд Зунз, С.Д. Луццатто, д-р Кристиан Д. Гинзбург и более ранние авторы, французский свещеннослужитель Жан Морен, Льюис Каппелус, Жак Баснаж де Боваль, Фредерик Штрунц, Габриэль Гроддек, Буксторф Старший, Скалигер и Уиндер думают, что они были написаны р. Моше де Леоном.
 Ученый М. Х. Ландауэр полагал, что они были написаны р. Авраамом бен Шмуэль Абулафия.  Эрудит Шмуэль Каен в своей Великой французской Библии уверяет, что они были составлены на ассамблее
 * * Melanges de philos. juive et arabe, etc., Мунк,  Париж, 1859, стр. 275-6.  Там же., стр.  274.

мессианских раввинов, заседавших в одном монастыре в Испании и нанявших р. Моше де Леона написать это сочинение.
 В защиту их древности и того, что они не были написаны Моше де Леоном в более поздние времена, выступают: Франс Йосеф Молитор, д-р Адольф Франк, д-р Д.Г.Йоэль, Саломон Мунк, д-р Д.У. Этеридж, Дэвид Лурия, д-р  Д.М.Йост, д-р Джон Гилл, M.Г. Ландауэр, Игнац Шток, Леопольд Лоу, Джон Аллен, Яков Франк, Иоганн Ант. Бер. Луттербек, Элифас Леви (аббат Луи Констан), Моше бен рабби Менахем Мендель Koниц и др. Ранее выступали Раймонд Луллий, Иоганн Рейхлин, Пико делла Мирандола, ученый-иезуит Кирхер, д-р Джон Лайтфут, Джулио  Бартолоччи (де Челлено), Август Пфайфер, Валентин Эрнест Лешер, Христиан Кнорр фон Розенрот, Генрих Корнелиус Агриппа Неттесгеймский, Ян Баптист ван Гельмонт, Франц Меркуриус ван Гельмонт, д-р Роберт Фладд, д-р Генрих Мор, Буксторф Младший, преп. Йоханнес Францискус Буддеус, д-р Иоганн Фридрих фон Мейер, кардинал Эгидий из Витербо, Кристиан Шётген, преп. Джон Кристофер Вульф, Жак Маттер и многие другие.
 Среди сомнивающихся в авторстве книги, но выступающих против нее, есть многие ортодоксальные еврейские талмудисты, также ученый библиограф М. Штайншнайдер, хотя он признает недостаточным изучение этой темы.  Рабби Яков Эмден, назваемый Ябец, начал выступать против них, используя аргументы Морина.  Из прекрасного предисловия д-ра Адольфа Еллинека (или Геллинека) к его немецкому переводу книги «Каббала» профессора Адольфа Франка * мы взяли следующее: Есть три названия, под которыми  более явно появляется замечательный монумент Каббалы.  I. Мидраш р.Шимона бен Йохай.  "Это название" подчеркивает Елинек "говорит о подлинности работы."
 II.  Мидраш Вайехье Ор или "Мидраш: Да будет свет !"  Он так называется, потому что в некоторых из рукописей объяснение стиха Бытие 1:3, йехье ор, является началом сочинения или, что более вероятно, потому что мидраш приводит читателя к свету, сообщаемому ему через эту книгу. 
III.  Зоґар, т.е. Сияние или Свет, назван так по книге Даниила 12:3. Это название стало определяющим, с тех пор как был опубликован

 *  Dir Каbbаlа oder die Religionsphilosophir der Hebraer (Каббала или религиозная философия евреев), Франк, перевод с французского языка, Лейпциг, 1844г.

сборник под называнием Йухасин в 1502 г. в  Константинополе. Он так называется, либо потому, что начинается с темы света, или потому, что слово Зоґар часто встречается на первой странице.  Сам сборник также иногда называет себя этим именем.  (Ср. Райя Meхeмна III, 153 б) Meнaхeм ди Реканати из Италии (около 1290-1320гг.) ссылался на книгу, как несомненно подлинную и называл ее: Книгой Зоґар, Чудесной Книгой Зоґар,  Книгой Великого Зоґара.  Р. Ицхак ибн Минир (1330г.) называет ее мидрашом ґа-Зоґар, а также Мидрашом р. Шимона бен Йохай.  Другие более ранние каббалисты называют ее Книгой Святого Зоґара р. Шимона бен Йохай.  Зоґар также цитируется р.  Моше де Леоном, предполагаемым фальсификатором, в других его произведениях;  на нее под этим названием ссылается Йосеф бен Авраам Ибн Вакар из Толедо (расцв. 1290-1340 гг.) упоминая о десяти сефирот, он рекомендовал в качестве надежного руководства: Талмуды, Мидраш Раба, Сифра,  Сифри, Бахир, Перкей р. Эльазара, учение Нахманида и Тодроса а-Леви Абулафии, а также Зоґар, но говорил, что последний имеет некоторые ошибки. * Причина этого замечания Ибн Вакера заключалась в стремлении ввести учение Аристотеля  в еврейскую философию и своем понимании Зоґар. Зоґар упоминается с благосклонностью Тодросом (Теодором) а-Леви Абулафия (р. около 1204 г., умер в 1283 г. в Севилье).  У нас нет возможности в этом сочинении полностью осветить эту тему, но с уверенностью можно сказать, что Зоґар был принят в качестве правильного изложения традиционной еврейской каббалы сразу же после его публикации, и его всеобщее признание является веским доказательством древности его  доктрин.  Его противниками были почти повсеместно все еврейские аристотелики, которые были против  древнего тайного учения евреев, потому что оно больше соответствует философии Платона и Пифагора, и , скорее всего, происходит от тех же источников, что и арийское или халдейское эзотерическое учение.
Книга Зоґар собственно, является комментарием каббалы на Тору, на которой строится вся система еврейской Каббалы.  Она написана частично на иврите и частично на халдейском или арамейском языке, и это – залежи  оккультизма, составляющие мистическую основу Моисеевых законов, поэтических и философских взглядов на космогонию и космологию

 * Ср.  «Каббала и т.д.», Кристиан Д. Гинзбург, Лондон, 1865 г., стр.  119; Ср. Штайншнайдер  «История литературы», англ.  изд., с.  114.

Вселенной, на душу, искупление, триаду, грех, зло и т.д .;  мистическое раскрытие многих законов и явлений природы, таких как, свет, стихии, астрономия, магнитизм и т. д.;  объяснение символики Песней Соломона, строительства Скинии и т.д .;  создание целостной каббалистической теософии.  В своем нынешнем виде в изданиях, изложенных ниже, вставлены в собственно Зоґар следующие самостоятельные сочинения.
 Книги, связанные друг с другом и обобщенно называющиеся Зоґар, следующие: -
 1. Собственно Зоґар.  Это – комментарии на первые пять книг Ветхого Завета или Пятикнижия.
 2. Сифра ди-Цниута,† Книга тайны, сокрытия или сокровенности.
 3. Идра Рабба, Великое собрание (на гумне).
 4. Идра Зута, Малое собрание (проводимое в доме рабби Шимона бен Йохай).  *
 * 5.  Саба де-Мишпатим, Старец (беседы) о мишпатим.  (Исход XXI-XXIV включительно.)
 * 6. Мидраш Рут (Руфь) (Фрагменты).
 * 7. Сефер а-Бахир, Книга яркого света.
 8. Toсефта, добавления или дополнения.
 9. Райя Mехемна, Верный пастырь.
 * 10. Хейхалот, Дворцы или покои.
 11. Ситрей Тора, Тайны (секреты) Торы.
 12. Мидраш а-Неелам, Сокрытый Мидраш.
 * 13. Раза де-Разин, Тайна тайн или изначальные тайны.
 * 14. Мидраш Хазит, Мидраш к Песне Песней.
 * 15. Маамар То-хазе.  Беседа (начинается с «Приди и взгляни!»)
 * 16. Йенука, Беседа о юноше.
 * 17. Пекуда, Объяснение Торы или закона, (Пятикнижие).
 * 18. Хибура Кадмаа, Первичное собрание или общество.
 19. Maтанитан, мы узнали или по преданию получили (учение). ;
 По словам Джона Кристофера Вольфа, по-видимому, есть два editio princeps (первых издания) Зоґара –  Кремоны и Мантуи.

† Произносится Сифра Децниута.
; Все это в издании Сульзбаха.  Издание Мантуи содержит только те, которые не отмечены звездочкой.

Кремонское издание в формате 2° называется Великим Зоґаром (Зоґар ґa- гадоль) и используется более современными и западными евреями.  Оно было выпущено в 1558-60 гг. и является одним из величайших авторитетов среди каббалистов.  Оно содержит все упомянутые выше книги под редакцией Хайма (ур. Шмуэля) Гатино и Виторио Элиано.  Винченцо Конти, стр. 400. Предисловие на иврите занимает только страницу с четвертью.  Нет никакого предисловия, написанного Исааком де Латте или другими авторами, как заявляют многие европейские библиографы.  Издания Кремоны и Мантуи иногда отличаются по варианту текста.
Остальные editio princeps ( первые издания) – в формате 4°, в трех томах, и называются Малым Зоґаром.  Он находится в употреблении больше среди восточных и древних итальянских евреев.  Он был опубликован в Мантуе р. Меиром б.  Ефраим де Падова * и Иаковом б.  Нафтали. Том 1, стр. 251, т. II, стр. 269..; т. III, стр. 300. Там есть прекрасное предисловие Исаака де Латте, датированное 1558 годом.
 Еврейский манускрипт Зоґара 1506 года упоминается как существующий.; Барталоччи также упоминает венецианское издание 1558 года, но оно не было найдено.†  Вероятно, несколько томов Зоґара появились около 1558 года.§ Кремонским издателем, о котором можно догадаться по акрониму, приложенному к нему, возможно, был некто Йосеф Онкель (или Винкель) из Гермешайма в Германии, поэтому, скорее всего,  немец или автор немецкого происхождения говорит в своем предисловии, что он: "Выполнил эту работу при неоценимой помощи и наблюдении высококвалифицированного ученого еврея, непревзойденного во всех необходимых областях знаний, * * * чтобы настоящее издание  было абсолютно правильным, без каких-либо ошибок или искаженных данных, которые имелись до сих пор в большом количестве в различных других изданиях, представленных публике.  И к тому же, есть некоторые люди, на ком почиет дух, и которые постоянно воспаряют к небу;  это – мудрецы Египта, а другие проникнуты небесным светом, который дает мудрость;  они одинаково знакомы с высшей

 *Еллинек, в его немецком издании Каббалы профессора Франка стр.  293, говорит, что Асрейисном.
;Еврейская литература F М. Steinschncidor в.  Лондон, 1857, стр.  228. Франк, Еллинек, стр.  294.
†Bibliotheca Маgna Rabbinica Париж.  IV, стр.  446.
 § Ср.  Штайншнайдер, Еврейская Литратура, стр.  227.

сферой, и с учением их обоих мы ассоциируем себя * * *.  Мы должны также  упомянуть о некоторых других людях хорошо знакомых с духом Зоґара, которые помогали нам, и, таким образом, были сотрудниками в этой работе **.  После того, как мы привлекли этих великих светил в наше предприятие и сделали их единодушное суждение суверенным правом, мы добились успеха в создании единственно правильной версии, однако другие конкретные варианты, исходящие от отдельных источников, не были упущены, они напечатаны сефардским раввинским щрифтом, хотя, в общем, принят обычный квадратный еврейский шрифт (в основном  называемый ашуритом).  Все книги, добавленные к основной, следуют в соответствии с текстом, так что их легко найти в этой последовательности: Toсефта (дополнение), Саба (старец), Сифра Децниута (Книга Сокрытия или  Тайн), Йенука (Юноша), Пекуда (приказ или законодательный акт), Мидраш а-Неелам (Мидраш Сокрытого), Мидраш Хазит (Мидраш на Песню песней), Мидраш Рут, Бахир (Яркий свет), Маамар To-хазе (Трактат начинается с "Приди и взгляни!"), Райя Meхемна (Верный пастырь), Хейхалот (покои).  * * Мы остановились на формате 2°, не имея ни денег, ни времени или забот, ни даже места для доведения работы до совершенства, т.е. ни слова не должно быть упущено из различных существующих сейчас текстов, но правильно отмечено  и т.д. Поэтому нам "не нужно бояться негативного мнения наших конкурентов, которые охотно бы умалили нашу работу и придрались бы к ее исполнению, тем самым удерживая публику от покупки, забывая в то же время, что покупатель  такой книги будет иметь возможность судить о ней сам, исследуя ее и, конечно, не намерен поместить ее в библиотеку только из-за  того, чтобы польстить себе.  Тем не менее, мы признаем, что все мы, как дети одного Отца, склонны совершать ошибки тысячами и десятками тысяч;  но у них десятки тысяч, а у нас тысячи и т.д. * *
 В 1623 году издание Люблина было опубликовано в формате 2° после издания Кремоны Левием б. Калонимусом  с несколькими примечаниями р. Натана Спира.  В нем такая же нумерация страниц, что в Кремонском издании. Том 1, стр. 132;  II, 122;  III, 146. Барон Розенрот считает его наименее верным и точным. * В 1684 году было опубликовано издание Зульцбаха под редакцией барона фон Кнорр Христиана Розенрота, при содействии д-ра Франца Меркурия ван Гельмонта со шрифтами, набранными

 *Cр. его Theatro.  Анон Плачиано, стр.  691.

Моисеем Блох. В книгу Зоґар вошли: Мидраш Рут, выдержки из книги а-Бахир, Toсефта или дополнения к некоторым правовым отделам, Райя Meхемна, Хибура Кадмаа, Хейхалот, Ситрей Тора, Мидраш а-Неелам, Раза де-Разин, Саба, Йенука, Мидраш Хазит, Маамар То-хазе, Maтанитам, Пикудин.  Тут и там видны выдержки из книги Адама, Ханоха (Еноха), Авраама, Соломона, рабби Круспедия и рабби Акивы, а также три трактата р.  Шимона бен Йохай, а именно: Сифра Децниута, Идра Рабба и Идра Зута.  Сам текст набран квадратным письмом, но различные фрагменты из произведений р. Ицхака Лурии, р. Моше из Кордоверо, манускриптов Мудрецов Земли, из печатных изданий вместе с поправками книги Дерех Эмет, т.  е., Путь Истины, набраны круглым (раввинским) шрифтом.  Под текстом помещены объяснения наиболее сложных слов из комментариев Иссахара Бер (бен Петахья) под названием Имрей Вина, т.е., Слова понимания.  На свободном месте в столбцах тщательно вписаны страницы предыдущих изданий Мантуи и Кремоны: в конце есть индекс библейских выражений, встречающихся в Зоґаре, кое-где объясненные. Он был опубликован один раз в  Кракове отдельно в 1647г. под названием Петъах Эйнаим или  Открытие глаз.  Трактаты, которые в прежних изданиях были помещены в менее подходящем месте, уже здесь были помещены в подходящем месте, а другие опущенные трактаты были добавлены.  В начале нового предисловия р. Моше бен Ури Шерага Блоха можно найти старое предисловие Ицхака де Латте.  Амстердамское издание является первым изданием 1714 года небольшого формата в трех томах с нумерацией страниц издания Мантуи.  На полях есть поправки из книги р. Ицхака Лурии «Путь истины», а также отрывки из Ветхого Завета и Индекс мест Меира Кордоверо, а также объяснение трудных слов из Имрей Вина или Слов о понимании Иссахара Бер (бен Петахья), которые, как представляется очевидным, были сделаны по примеру издания Зульцбаха.  Наконец, в конце каждого тома добавлено то, чего не хватает в первоначальном издании Мантуи, но встречаются в изданиях Кремоны и Люблина.  В конце третьего тома появляется хороший индекс к Зоґар, расположенный по названиям букв алфавита (I, стр. 251; II, 270; III, 299 + 10).  Другие издания были опубликованы в Амстердаме, в 1728 году в формате 8° с примечаниями Шалома Бузагло 3-х томах, в 1740 году; в  1772 году в формате 8°;  в 1805году в формате 8°.  Это издание было вновь напечатано в Константинополе в 1736году Йоной б. Иаков; в г.Кротошине в 1844-5 гг., формат 8°, под редакцией Бар Moнаш;  там же в 1858 году, формат 8°;  г.Броди, Галиция, в 1873г., 1 том, формат 8°; г. Перемышль, Галиция, в1880-1гг., формат 4°;  г.Вильна, Россия, в 1882г. Книга с огласовками готовится к изданию синьором Элиа Бенамоцек, великим каббалистов из Ливорно, Италия.  Издание с огласовками в формате 2° на пергаменте в трех томах с комментариями Массуда Альфази и Моисея Салума было напечатано также в Ливорно в 1872г.  Другие издания Зоґар были опубликованы в Салониках, Кенигсберге, Жолкве и других местах.
 Р. Шимон бен Йохай жил во время разрушения Второго Храма в Иерусалиме примерно с  95г. до примерно 190 г. н.э. Вся его жизнь прошла в изучении еврейской тайной науки, так называемой каббале; он всегда считался один из самых выдающихся ее учителей.  Строгий аскет, он жил в своем собственном мире, за пределами мира обычной жизни всецело в области религиозной метафизики, населенной творениями его воображения, и тем, что было передано ему предыдущими учителями этой науки.  Единоверцы предостерегали его от связи с духовным миром, но любивший созерцание и уединение, обладая сильной волей и религиозным настроем, не понятый окружавшими его людьми, он не был приятным собеседником, но  бескомпромиссным и сильным противником, чтобы исполнить то, что он считал неправильным.  Во времена правления римского императора Антония римские правители наблюдали с большим подозрением за школой в Ямнии или Ябне, так, что ее ученикам было запрещено еврейским патриархом даже записывать лекции, рабби Шимона достаточно опрометчиво открыто выступал против угнетателей.  Однажды, когда он, Иехуда бен Илай и Иосе бар Халавта вели раввинский диспут в собрании, сравнивая характеристики евреев и римлян;  зная об опасности предмета, Иехуда начал с панегирика римлянам.  Но мы лучше процитируем Талмуд, (Трактат, Шаббат, 33, 72.)
 " Рабби Йехуда, рабби Йоси, рабби Шимон и Йехуда бен Герим (это имя означает, как говорит Раши, выходец из прозелитов) обсуждали вклад римлян в развитие страны. Рабби Йехуда сказал, что римляне сделали много хороших вещей – основали рынки, мосты и бани. Рабби Йоси промолчал. Рабби Шимон сказал, что все, что сделали римляне, – сделали для собственной пользы. Рынки – чтобы было место для проституток, бани – для ублажения собственного тела, мосты – для сбора пошлин. Йехуда бен Герим разболтал содержание разговора. Это дошло до властей, и они решили, что р. Йехуда должен получить повышение за то, что возвеличил римское правление, р. Йоси должен быть сослан в Ципори за то, что промолчал, а р. Шимон должен быть казнен за то, что порицал правящий режим.*  Услышав этот указ, последний в сопровождении своего сына (Эльазара)  скрылся в доме  учения, куда его жена (некоторые говорят, что опекун) приносила каждый день буханку (хлеба) и чашу воды.  Но обвинение против него было настолько тяжелым, что рабби Шимон сказал своему сыну,
«Женщины слабовольны: начнут ее пытать — она не выдержит и откроет наше убежище».* После таких размышлений они покинули свое убежище, тайно ушли в другое место и скрылись в нижней части пещеры.  Произошло  чудо, Бог сотворил рожкового дерево (хлебное дерево св. Иоанна), приносившее плоды весь год для них, и неиссякаемый источник воды для питья.  Чтобы сохранить свою одежду, они сняли ее с себя и отложили в сторону: надевали ее только во время молитвы, а в другое время, чтобы защитить свои обнаженные тела, зарывались по шею в песок и погружались в учение.  После двенадцать лет, проведенных таким образом в пещере, к ним был послан Элия-пророк , чтобы сообщить о том, что император умер, и его указ не действителен. *

 * Р. Шимон бен Йохай был приговорен к смерти около 161году Луцием Аврелием Вером, соправителем императора Марка Аврелия Антонина, и жил в пещере около тринадцати лет ›

При выходе из пещеры, они заметили, что люди пашут и сеют, тогда один из них воскликнул: "эти люди пренебрегают вечной жизнью и занимаются лишь временным.  * На какое бы место они не посмотрели, приходил огонь и сжигал его.  Затем послышался Бат Коль (голос дочери), говоривший: «Мир мой разрушить вы вышли?  Вернитесь в свою пещеру и спрячьтесь!»  Они вернулись в пещеру и оставались в ней еще двенадцать месяцев. И возроптали они, говоря, грешников в аду и тех держат не более двенадцати месяцев.  Потом опять послышался голос Бат Коль с неба, который сказал: «Выходите из пещеры!»  Они встали и послушались. ** *
Из-за нескромных замечаний рабби Шимона еврейская школа в Ямнии была закрыта, однако, рабби Иехуде было выдано разрешение на служение проповедником в синагоге.  После смерти императора Антонина рабби Шимон вновь появляется как основатель школы в Teкоа, теперь называемом Ткоа, город колена Иудина почти к югу от Иерусалима и Вифлеема;  пророк Амос был из этого места, и Исаия просил похоронить себя там. Около 300 арбитражных решений р. Шимона бен Йохай записаны в Талмуде.  Идра Зута Зоґара описывает его смерть и погребение.  Говорят, что он был похоронен в Мелроне к северо-западу от Тивериадского озера, где его памятник до сих пор существует.  В Эйн-Этам, в нескольких милях к северо-западу от Tкоа есть развалины древней синагоги, приписываемой рабби Шимону, который, как говорят, построил

‹ до смерти Луция Вера в 169 году. Все это время он и его сын посвятили изучению устного Талмуда, аскетизму, тайному учению или мистицизму.  До этого рабби Шимона послали в качестве делегата в Рим, где он снискал расположение римского правительства.  Мицель Талмуда.  П. И. Хершон, Лондон, 1880, стр. 64 и сл.
*Ср.  Талмуд, Иерусалимский,  Трактат Шибиит IX, I;  Meнахтон  стр.  72;  Meeла 7 и 17;  Берешит Рабба стр.  LXXIX;  Мидраш Кохелет, х, 8;  Мидраш Эстер,I , 9.
; Пещера, в которой рабби Шимон прятался, возможно, была в районе Tкоа, где его так ценили и знали, что он основал там школу.  В его окрестностях находятся многочисленные пещеры и глубокие овраги;  некоторые пещеры могли бы вместить сотни людей, и несколько человек могли бы выдержать оборону против любого числа противника.  В одной из них есть множество сложных проходов, и Tоблер нашел в ней ряд гробниц с надписями на  финикийском языке.  Сейм Библии, д-р У. Смит, Нью-Йорк, стр. 3189-90.

24 синагоги на Тивериадском озере;  и в Тверии еще одну.  Кармоли дает рисунок его могилы. * Когда возмущение, которое вызвало закрытие школы в Ямнии, утихло, новая школа, которая стала после очень известной, была основана в Тверии Шимоном бен  Гамалиилом приблизительно в 165году.
Среди изданных книг, отстаивающих древность Зоґар, мы обращаем особое внимание читателя на две следующие книги на эту тему, хотя многие другие книги были написаны с этой же целью. Одна из них книга Кониц, другая Лурии.  Первой является "Книга Бен Йохая, объясняющая сокровенное в текстах божественного Танаха р. Шимоном бен Йохай, да будет благословенна память его, что можно найти в вавилонском и иерусалимском Талмудах,  и в (книгах) Сифра, Сифри и Тосефта, в законах, правилах и повествованиях, в которых встречаются слова этого святого человека, называемого ли рабби Шимоном бен Йохай или просто рабби Шимоном, а также особое положение, занимаемое им до ухода в пещеру и после выхода из нее. Более того, она содержит неопровержимые доказательства того, что книги: Святой Зоґар, Райя Meхемна, Мидраш а-Неелам и Тиккуним являются литературными произведениями (школы) р. Шимона бен Йохай; и опровержение возражений против его авторства и т.д..  Наконец, в ней можно найти ответы на вопросы по казуистики, приведенные в Зоґаре, либо отдельно, либо со ссылкой на Талмуд, подобранные  Моше бар Менахем Мендель Кониц из Офен (Будапешт, Венгрия), Вена, 1815г. "Эта книга представляет собой большой фолиант объемом в 149 страниц в два столбца каждая, и делится на  семь врат (Шаарим), расположенных на первых 62 страницах.  Так как книга относится к раввинистическим текстам и ее нелегко достать, мы дадим краткий анализ ее содержания.  Врата 1. Всякий раз, когда в Талмуде встречается просто имя р. Шимон, то подразумевается р. Шимон бен Йохай.  Врата 2. Его звали р. Шимоном

* Itinbraires de la Terre Sainte des xiii, xiv, xvi et xvii sieclet etc. Брюссель, 1847, стр.451
; Статьи, доказывающие древность Зоар, также появились во многих других сочинениях, книгах и периодических изданиях, их слишком много, чтобы упомянуть все, но мы приводим Керем Хемед, Венское издание, 1836, Т. II, стр. 25;  а также критику взглядов д-ра Г. Греца в его Истории евреев, которая могла быть гораздо резче написана д-ром Леопольдом Лёу, покойным главным раввином г.Сегеда на Дунае, она была опубликована в журнале Бен Хананья, Monatschrift  fur Judiscke Theologie, т.  VI, стр. 725-733.  741-747;  785-795;  805-809;  821-828;  933-942.  Сегед, 1863 год.

до ухода в пещеру, после возвращения его звали также Бен Йохай.  Врата 3. Почтение и особая признательность оказывались ему на протяжении всей жизни, что подтверждается выдержками из Талмуда.  Врата 4. После выхода из пещеры, (т. е. аскетической жизни), его решения принимались Мудрецами Талмуда как окончательные.  Врата 5. Даже великий раббейну а-Каддош основывает свои суждения на суждениях рабби Шимона, говоря от его имени.  Так же поступает и р. Йоханан (бен Закай), и более 50 цитат приведены им из Талмуда от имени р. Шимона бен Йохай. "Врата 6. В которых показано, чем отличается р. Шимон бен Йохай от других раввинов, последние всегда принимали его мнение, как окончательное.  Эти врата имеют 145 дверей, в которых цитируются 145 талмудических текстов в поддержку этого утверждения.  Врата 7. В них Koниц говорит о «Святом Зоґаре» как о духовном плоде р. Шимона бен Йохай, и ссылается на р. Якова бен Зви (или Цви, Ябец)  Эмден, как нападавшего на древность Зоґара, и как на автора книги Митфакат сефарим, т. е. Обложка книг*, из которой д-р Грец взял большую часть своих возражений против Зоґар.;  Ябец позаимствовал многие возражения у Жана Морена, французского священнослужителя (р.1591г., ум.1659г.) из изданной им книги сначала в 1631 году и после смерти с его Exercitationes Biblica в 1669 году.; Ябец приводит 132 возражений против древности Зоґар в вышеупомянутой книге, которые по словам Кониц он опровергает во второй части своей книги, называемой Маанот у-Mитфанот, т.  е., Ответы и драгоценные обложки.  Врата седьмые закрываются на странице 149 и на них написаны; «ключи от врат» т.  е., индекс цитируемых книг, а также вышеупомянутые темы.
Во вратах 1 цитируется много отрывков из Талмуда, свидетельствующих о том, что р. Шимона бен Йохай до ухода в пещеру, последняя без сомнения указывает на его аскетическую жизнь, звали р. Шимоном, и что после того, как

*Написано в 1758-1763гг.;  опубликовано в Альтоне в 1768 г., формат 4°, в   2-х томах.
; Geschichteder Juden, т.  VII, стр 73-94.  185, 186;  193, 194;  217-256;  326-328;  442-459;  487-507.
; Антимасоретское рвение Морина не соответствует данным, полученным при дальнейшем исследовании этого вопроса, Энциклопедия библейской литературы, Китто, изд.  1876г., Т.  III, стр.  217.
; стр.150-2.

он вновь появился, о нем говорят, как о «Бен Йохай» или "р. Шимоне бен Йохай". Во вратах 2 приведены причины изменения имени.  Врата 3 объясняют разницу между обычным р. Шимоном до уходом в пещеру и совершенным человеком, р. Шимоном бен Йохай после выхода из нее.  Двенадцать лет послужили тому, чтобы наделить его небесным совершенством и величием, удивительные примеры которых дают нам два Талмуда и Мидраш Раба.  В Талмуде (Трактат Шаббат 33 А) нам говорят, что пророк Элия принес ему весть о смерти его преследователя, римского императора Антонина.  Ему также сообщили, что нечестивые уничтожены его дыханием (там же,  34 д).  В Иерусалимском Талмуде говорится, что человек был укушен змеей по предсказанию Шимона бен Йохай (Трактат Шебиит, гл. 9).  При выходе из пещеры ему было видение птицы, и он услышал голос Бат Коль (там же).  Дано пророчество о чуде относительно кладбища в Тверии (там же.).  Koниц приводит много других примеров, которые мы не можем все привести здесь.  Кониц говорит: "Мудрецы Гемары свидетельствуют о том, что его авторитет выше авторитета мужей Великого Собрания, они говорят: «Какое различие существует во временах мира между временем рабби Хизкиягу и временами Великого Собрания?  Время рабби Хизкиягу завершает времена Великого Собрания и начинает время рабби Шимона бен Йохая"(Берешит Рабба гл. 35. Смотрите также Мизрахи 58, стр. 9 и 12.)  И, наконец, "мудрецы Талмуда ставили р. Шимона бен Йохай выше всех глав общины Израиля, и говорили: «Весь Израиль обязан  прерывать изучение Торы, чтобы прочитать Шма и Молитву Восемнадцати благословений в установленное время, за исключением р. Шимона бен Йохай, единственного совершенного из всех миров, и во время обучения (или учебы) он не должен делать паузу для чтения Шма и молитвы восемнадцати благословений, так как вся его жизнь посвящена исключительно небесным интересам и т.д. "*
О нем также говорится в Талмуде "Он видел будущее с помощью Святого Духа.  * * (Талмуд Иерусалимский: Шаббат 89; Вавилонский:. Mоэд 17б) Кониц также дает много отрывков из Талмудов и Мидраша Рабба, содержащие рассказы р. Шимона бен Йохай о себе, видениях, сверхъестественных силах и т.д., высказывания других о том же, а также о строгости, целостности и серьезности своего характера, так что он даже считал себя правомочным рассматривать критику на царя Соломона, и  упрекнуть свою мать за то, что она слишком много болтает в день субботний.  Из многих цитат видно, что, живя на земле, он был гражданином неба, не заботился о земных вещах и полностью погружался в изучение Торы. Он глубоко проникал в духовную жизнь, его служение было подобно служению  ангелов Божьих, которые видят славу Его и исполняют Его волю.  Во вратах 4 Кониц показывает, как мнение этого великого человека, независимо от того, как противоположно оно ни было бы или против кого высказано, всегда преобладало, и что его мнение по всем казуистическим беседам или вопросам считалось окончательными всякий раз, когда его имя упоминалось полностью, что было только после его возвращения из пещеры.  Он сокрушал знаменитого р. Элиэзера бен рабби Йосе едкими замечаниями и. как говорят, не соглашался со своим рабби (учителем), знаменитым каббалистом рабби Акивой и настаивал на своем.  Цитируют его объяснение четырех вещей, отличное от объяснения его учителя Акивы.  Во вратах 5 дается много примеров, чтобы показать, что даже великий редактор Мишны, Раббейну а-Каддош, давал решения во имя р. Шимона бен Йохай, и что великий ученый р. Йоханан  бен Закай приводит 62 решений во имя Бен Йохая.  Врата имеют 145 дверей, через каждую из которых дается цитата из Талмуда цитата дается в подтверждение того, что там, где есть решение р. Шимона бен Йохай, мудрецы Талмуда выносят соответствующий закон.  Во вратах 7 Кониц представляет, во-первых, книгу Зоґар, сочинение р. Шимона бен Йохай и его школы;  и, во-вторых,  почтенного человека по имени р. Яков бен Цви или Ябец, который возвышает свой голос 132 раза для осуждения этой книги, как ложно приписываемой р. Шимону бен Йохай.  В ответ на это Кониц дает 132 очень глубоких, научных и убедительных объяснения или трактовки;  среди них есть следующие: ученики говорят: - "…должен являться весь мужеский пол твой пред лице  Адонай Элохим *** - Зоhар II 38 а относит к р. Шимону бен Йохай,  перед которым должны являться все мужи.  Гаон Ябец возмущен словами в II 38а Зоґара: «В чем смысл пней а-Адон ;;;;, т.е., «лицо Адонай ;;;;». ; Это – рабби Шимон бен Йохай», и Ябец назвал это «богохульством со стороны более позднего писателя, а рабби Шимон не мог быть автором, так как Бог запрещает, чтобы он мог подумать, поставить себя вместо Бога!» Кониц говорит: - "Нам кажется, что правильное значение цитируемых слов следующее: «лицо господа ;;;; / то есть, человека, которого Бог избрал, и поэтому поставил его Адон, т.е, господином ;;;;, как: 'гора ;;;;', Мессия ;;;; и т.д. Хотя это и не совсем соответствует современной грамматики, по положению в Зоґар это выражение согласуется с: - 'Рабби Акива сказал рабби Шимону: может тебе достаточно знать, что я и Творец твой признаем твою силу (Талмуд Иерусалимский, Трактат Санхедрин  С 1); рабби Шимон говорит: «Я видел сыновей Верхней комнате, их мало, а если их двое, то это я и мой сын» (Талмуд Вавилонский Сукка 45, Иерусалимский:  Брахот с. 9.) Мидраш Берешит Рабба (с. 35,) завершает это словами: «А если он один, это я сам». Смотрите также Комментарии к Талмуду Раши,  Трактат Санхедрин 98л, из которого видно, что Раши имел через каббалу от своих учителей много высказываний и предложений из Зоґар в устной форме, передаваемых от учителя к ученику во время и после существовании школы р. Шимона бен Йохай.  (Cр. Koниц. Ответ 24, который находится на странице 73, п. 1.)
Что касается возражений Гаона на Зоґар II, 132, Идра Рабба, а именно: "Рабби Шимон сказал: "Я призываю верхние небеса и верхнюю землю в свидетели, что я вижу, в настоящее время, то, что ни один сын человеческий никогда не видел, с тех пор как Моше взошел на гору Синай во второй раз, ибо я вижу, что мое лицо сияет, как свет солнца, когда оно нисходит как исцеление для мира;  как написано: - " А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». (Maл. 4:2).  Кроме того, я знаю, что мое лицо сияет, а Моше не знал об этом или не понимал этого; 

* Исх.  XXIII, 17.
; Исход  XXIII, 17. "Учитель, Вечный, * 'Онкелос говорит: " Владыка мира" С.Коэн, Французская Библия, Т. II, стр. 105, примечание.

так как написано: «Моше не знал о том, что лицо его стало сиять». * (Исх. 34:29) и там же 144a, "Это открыто нам и нами, что никогда не было открыто, с тех пор как стоял Моше стоял на горе Синай. ;

* Сияющее лицо является метафорой, чтобы выразить божественное или духовное выражение лица.  Ср., однако, с "лицом" в Энциклопедии  Библейской Литературы,  Китто, изд. 1876г., т. II, стр. 2.
; Мы приведем здесь целый абзац из Зоґара: - "До сих пор идут слова, которые скрыты (тайные), и в них ясный и глубокий смысл (который содержится во многих подробностях);  Блаженна участь того, кто знает и внимает этому, в том нет заблуждений!  Потому что эти слова даются только учителям учителей и жнецам полей, которые вошли и вышли опять (т.е, вознеслись неуклонно).  Как написано (Хосия 14:10) : 'Ибо правы пути Йуд-ґей-вав-ґей, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них." Научены. Заплакал раби Шимон, возвысил он голос свой и сказал: Если бы с нашими словами, которые здесь раскрылись, наши собраться собрались бы в Покоях грядущего мира и вознеслись бы от этого мира, то это было бы правильно и хорошо;  чтобы они (слова) не открылись никому из детей мира.  Опять он сказал: отрекаюсь от сказанного, ибо истинно я открыл в присутствии Атика Д’Атикин, т. e. Ветхий Ветхих, Сокрытый всех Сокрытых, что делаю это не для своей славы, не для славы дома моего отца, не для славы моих товарищей, но только, чтобы люди не отклонялись в Его путей, и не вошли со стыдом в ворота  Его дворец и не были уничтожены своими собственными ошибками.  Благословен мой удел с ними в мире грядущем!  Научены. Прежде чем наши собратья вышли из этого места,  Великих Покоев, умерли раби Йосе бар Йаков, раби Хизкия и раби Ииса;  и увидели собратья, как святые ангелы забрали их в развернутой завесе.  Раби Шимон заговорил и поклонился.  Воскликнув, он сказал: Может быть –  сохрани Святой!  -  было решено наказать нас за то, что мы раскрыли то, что не была раскрыто со дня, когда Моше стоял на горе Синай, как написано (Исх. 34:28):  и был там с Господом (YHVH) 40 дней и 40 ночей и т.д. Почему же тогда я здесь;  если за это они наказаны?  Он услышал голос, говорящий: Благословен ты, раби Шимон, и благословен удел твой и собратьев, находящихся с тобою;  ибо то, что было открыто (все) вам, не открывалось и высшему воинству, т. е. ангелам.  Приди и взгляни!  Вот, что написано (Нав, 6:25): «на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его». И тем более они (три умершие собрата) с неистовым и великим устремлением прилепили свои души в тот час, когда их забирали.  Блаженна их участь, истинно они были взяты в непорочности. Но не так с теми, кто был
 
На аргумент, что не может быть того, чтобы р. Шимон говорил так о себе, Кониц отсылает читателя к уже сказанному им во Вратах 3 и заключает: «Наш рабби обоих Талмудов поставил р. Шимона бен Йохай выше всех ученый людей, безмерно восхвалял его, его характер и прекрасные поступки, почитал его, как патриарха или Аарона и  Моше, ставил его на один уровень с  пророками, и вознес его над людьми Великого Собрания, говоря о нем с еще большим почтением, чем его слова о себе, приведенные в Зоґаре;  разве это не свидетельствует о правдивости приведенных выше слов Зоґара? "(Ср. 66-й Респонс, стр. 87, ст. 2, стр. 88, ст. 1.)
В Тиккуней Зоґара мы читаем: "Мастера (учителя) грамматики (дикдук, правильное, тонкое или точное отличие) установили камац, который показывает длинный гласный звук ''.  Согласно Ябец это является доказательством  сравнительно недавнего составления Зоґар; выражение "мастера грамматики" принадлежит к более позднему времени, чем время расцвета р. Шимона, даже времени Гаонов, " так как виновником этой науки  был некий Р. Йегуда 'Хийуг из Феса".  В опровержение этого Кониц ссылается на то, что он ранее писал во Вратах 3, добавив: "что касается упомянутого выше языка Зоґара, вы найдете в Талмуде четкое указание на то, что огласовки вовсе не были изобретением раби Хийуг или тех, кто жил после него. Галаха  (правила) была дана Моше на Синае.  Итак, мы читаем в Талмуде вТрактате


перед ними.  Почему они умерли?  Научены. Когда еще слова были явлены, высшие и нижние из колесницы (Меркава) находились в движении, и голос звучал в 250 мирах, потому что древние слова (вопросы древности) были явлены ниже.  И прежде, чем души смогли снова набрать дыхание с помощью этих слов, их жизнь вышла в лобзании, они были завернуты в раскинутую завесу, и ангелы свыше унесли их. Раби Шимон сказал, как блаженна участь этих трех, и блаженна наша участь ради них.  Голос раздался во второй раз и сказал: «А вы, прилепившиеся к Господу (YHVH)
Элохим (Богу) вашему, все вы живы сегодня». (Втор. 4:4.) Они встали, и со всех сторон неслось приятное благоухание.  Раби Шимон сказал: Отныне я понимаю, что мир благословляется ради нас.  И все их лица сияли так, что люди не могли смотреть на них.  Научены.  Десять вошли и семь вышли и т.д. Идра Раба, Зоhар III, 144 и сл. изд. Мантуя, изд. Кремона, ст. 271-2.


Недарим 37б-Р, что Ицхак сказал: "Чтение книжников (микра соферим, т.е. способ произношения слов и предложений) и опущение книжниками (итур соферим, т.е. пропуск определенных букв в письменной или устной речи) того, что должно читаться (кара), хотя и не написано (ло катав), а также то, что написано (катав) но не читается (ве ло кара) является Галахой, данной Моше на Синае». * Вот, примеры микра соферим: где читать арец вместо эрец, шамойим вместо шамайим, а именно, где ставить ударение (так называемое) эт-наута, как утверждает р. Натан, автор книги Арух;  или где читать мицрим, египтяне, или мицраим, Египет и т.д. Более ранние отличия, безусловно, должны были отмечены в то время знаками или пометками.  Итур соферим, главным образом, относится к написанию или пропуску буквы ; (вав) в качестве гласной ;; (у) и ;; (о), или как согласное ; со значением предлога  «и»;  например, Бытие  24:55: «пусть побудет с нами девица год или десять месяцев, ахар, т.е, потом (не «а потом»,  ахар, а не ве'ахар, и после того) она может пойти».  Другой пример (до этого), Бытие  18:5: " потом или после этого (ахар, а не ве’ахар, а потом или а затем) вы можете пройти мимо ". И опять, Числа 12:14 ", после (ахар) она возвратится (как цитируется в Талмуде, хотя в нашей версии ве'ахар). Еще ахар (потом) Пс. 67:25,  пропуск ;; в «пред мишпатейха», судами твоими Пс.36:6) ; Особенно обратите внимание на Санхедрин 99а, где ясно сказано: ... "и хотя говорят, что вся Тора  с небес, это не относится к грамматике (дикдук), "законы и правила которой упомянуты в Талмуде, а также в Зоґаре, как сказано выше, равно как и других ранних книгах.;  При рассмотрении этих писаний можно увидеть разницу между дикдукей Тора и дикдукей соферим, как сказано в Талмуде, Трактат Бехарот 30б.  Смотрите также комментарии Раши на Трактат Сукка 28 а, а именно:

* книжники здесь означают знатоков правильного чтения и написания Священного Писания.  Что касается книжников или соферим, см. Китто, Энциклопедия  Библейской  Литратуры, изд. 1876, т.  III, стр. 783-792.  Масора, там же, стр. 103-105.
; Ср.  Раши на Зебахим 115, Хагига 6б.
; Ср., книга Бет Йосеф;  Tур Орах Хайим § 142;  Респонс Рашба (Адерет)  §43;  Респонс Раби Ицхака б. Шешет, ученика раби Натан (автора Арух) §284;  Респонс раби Давида б. Зимра из Сарагосы, часть III, § 594 г и §643.

"Это то, что они (раввины) говорят в Талмуде, Трактате  Шаббат 37б, раби Натан был мастером этого сочинения, * а это значит, что он был точен, т. е., ме'дакдек = дикдук в своей работе. "Это, чтобы показать употребление слова дикдук к другим вещам, в том смысле, в котором оно первоначально использовалось в отношении грамматики.  В пользу древности ударения можно привести следующее: - "Слова из Неемии 8:8, а именно:
"…присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (ба-микра) ; следует понимать, как относящиеся к различению  предложений с указанными в них ударениями, что Раши в Талмуде, Трактат Недарим 37а правильно объясняет, как «огласовки и ударения."  Мы узнаем из Масехет (трактат) Соферим гл.  III, правило 7: «Сефер (Тора) ;,в  которой есть огласовки и ударения, не должна использоваться для чтения", так как говорится в книге Бет Йосеф ; от имени р. Моше бен Нa'хман (Нахманид), что  Сефер (Тора) должна быть написана так, как она была дана на Синае;  а р. Йерухам пишет: «Ибо мы имеем предание, что есть эм лемикра, мать чтения и эм лемасорет, я.  е., мать предания, и в последней не должно быть огласовок." В связи с этим огласовки над буквами в десяти словах Торы следует отметить, их древность нельзя оспорить.  Эти огласовки служили, чтобы направить внимание читателя к соответствующему слову, требующему определения, например, Числа 9:10, где ;в слове ;;;;; рехока, т. е, дальний, показывает, что расстояние не обязательно должно быть большим, и т.д.  Кониц говорит: (Респонс 119, стр. 103, ст. 2, Зоґар Хадаш 69а) "Необходимо знать, что Талмуд  уже существовал во времена таннаев и раббену ґа-Каддош, Святой Иехуда, составитель Мишны, был учеником р. Шимона бен Йохай. Он, его собратья и  учителя изучали Гемару, которая не была еще окончена, пока спустя долгое время не появилась Мишна ".
Ябец утверждает, что фраза "стать подобным ослу с грузом книг," встречается в Зоґаре 'Хадаш 77б, и ни в одной другой книге,

* См. вышеприведенную цитату из Тиккуним 7а.
; Талмуд, Трактат Мегила 3a.
; В синагоге свиток закона или Торы всегда написан от руки без огласовок, за исключением написанных на коже, о чем будет говориться далее.
; Ср. Тур Йоре деа, § 274.

кроме «Сефер ховот а-левавот» или Книги об обязанностях сердца, в разделе "Врата служения Богу," автором которой был р. Бехаей бен Йосеф ибн Бакода или Пакуда из Сарагосы (расцвет около 1050 г.), который был почти современником Рабада, * и на основании которого Ябец утверждает, что Моше де Леон скопировал оригинал и дал ему одеяние Зоґара.  Ябец не видит здесь связи с одной из басен Эзопа.  Кониц (стр. 104, ст. 1, респонс 120) говорит: - "Раббену Бехаей, автор книги * Хавот а-левавот был почти современником Рабада, автором комментария к Сефер  Йецира. Он заимствовал многое из Зоґара под названием Мидраш р. Шимона бен Йохай.  Автор "Обязанностей сердца», несомненно, заимствовал это выражение из Зоґар.  Немного позже жил раббену Бехаей бен Ашер (расц. около 1291 г.), автор книги Бехаей о Торе. Он часто писал от имени своего учителя, который видел книгу Зоґар, и также цитировал Зоґар, например, на Исх.  XXI, XXII и т.д., называя это Зоґаром, Мидрашом р. Шимона бен Йохай. ; Это название, которым ее называли первые каббалисты, авторы Aвода а-Коддеш и Брит Менуха.
В респонсе 87и 125, стр.106, ст.1, Kониц приводит примеры употребления в Талмуде огласовок, называемых теперь патах, камец и дагеш. ;  В респонсе 126, стр.106, ст. 2 он говорит об употреблении иврита в арамейских сочинениях Мидраш а-Неелам, давая аналогичные примеры из Талмуда.  В респонсе 128, стр.107, ст.1 Кониц ясно говорит: "Все эти книги Зоґара (т. е.

* Раби Авраам бен  Давид Бокер из Франции, родился около 1125г., умер в 1199г.
; Он был учеником эрудита р. Шломо бен Авраам бен Адерет около 1234-1310гг. называемого Рашба.  Комментарий Бехаей относится к 1291году. Он цитирует также Левита.  XXI-XXII; Зоґар II, стр.114, Райя Meхемна, Зоґар I, стр.46б, Шломо бен Адерет не возражает против теоретической или созерцательной каббалы, как и Маймонид он благоговел перед ней.  Они оба были против талисманов, амулетов и практической каббалы.  См. Иоэль, Die Rcligiom-philosophie des Sohar, Лейпциг, 1849, стр. 61, п. 4.
; Смотрите на эту тему: Бытие с комментарием из Талмуда, Пол Исаак Хершон,  Лондон.  1883г. стр.  92, п. 4, II;  стр.16, п.4;  стр.17, п.8;  стр.99, п.13;  стр.185, п.6;  стр.200, п.28;  стр.207, п. 8;  стр.242, п.3;  стр.311, п.2;  стр. 374, п.133;  стр.452, п.7. Это лишь некоторые примеры, которые могут быть приведены из Талмуда.

собственно Зоґар, Райя Meхемна, Мидраш а-Неелам, также Тиккуним и Зоґар Хадаш) являются сочинениями танна р. Шимона бен Йохай или его сына р. Эльазара и их собратьев, учеников и учеников их учеников, носителей снопов традиций.  Он, бен Йохай, является знаменитым танна Мишны, двухТалмудов, книг Сифра, Сифри и Toсефта, под именем раби Шимон, ученик раби Акивы и собрат раби Йехуды бен  Илай и раби Йосе бен Халафта.  Он является автором от начала, и никто другой; возвышенный и чудесно одаренный учитель оккультной науки, выдающийся каббалист и обладатель сверхъестественных и чудесных сил, в проявлении которых он фигурирует в сотнях случаев в раввинской литературе, как видно в первых шести Вратах этой книги. "Мы хотели бы здесь сказать, что раби Шимон никогда не утверждал в Зоґаре, что был автором какой-либо его части, но только учил устной традиции, как он получил ее, и что было записано потом.  Далее следуют более ста параллельных Зоґару отрывков из Талмуда, из высказываний р. Шимона бен Йохай (стр. 107-114).
В Зоґаре Хадаш 77б встречается упоминание двух видов тефилин, что, по мнению Ябеца, служит доказательством более позднего времени написания всей книги. Хотя, возможно, текст был вставлен только в это место, как следствие расхождения между мнениями Раши (р. Шломо бен Ицхак ( р. 1040г. и ум. 1105 г. н.э.), * и р. Там (р. около 1100г. и ум. 1171 г. н.э.), касающихся расположения текстов Писания  о тефилин или филактериях; вследствие этого спора вошли в употребление два вида тефилин, так называемые тефилин Раши и тефилин Тама. Кониц пишет, что еще в талмудическое время (возможно раньше) существовали разные мнения относительно текстов Писания, связанных с использованием филактерий, в результате чего в талмудические времена использовали два вида. В Талмуде, Трактат Авода Зара 44а говорится: «Раби Шмуэль бар Ицхак говорит, на голове есть место, подходящее для того, чтобы на него возлагали тефилин».
Из чего следует, что тогда существовали два вида тефилин, основываясь на разных мнениях религиозных

 * Что касается этого автора, см. Китто, Библейская энциклопедия, изд.  1876г., III, стр.  643.
 ; Там же., стр.  945.

лидеров Израиля.  Также написано  в Талмуде, Трактат Эрувин 95 б, а затем в книге Tур Орах Хайим § 34, что существует также такое место на руке.  Они доказывают, что два вида были в употреблении среди приверженцев одного либо другого мнения, после чего р. Шмуэль бар Ицхак, чтобы примирить обе точки зрения, отметил, что второе "место на голове," кроме того, что уже описано раввинами для наложения тефилина, конечно, включает второе место на руке, как прямо сказано в ранее процитированной книге Tур.  Koниц в этом месте (Респонс 121, стр. 104, ст. 1) также цитирует разные другие тексты из Талмуда и других авторитетов, даже из Гаона Гай, который жил около 100 лет до Раши и Тама, в доказательство своего опровержения  Ябец.
Если книга Зоґар, Райя Meхемна, Тиккуним и Мидраш а-Неелам, были на самом деле работой р. Моше де Леона, и он вложил слова в уста Шимона бен Йохай, его сына и собратьев, то он должен был быть осторожным, чтобы не упоминать имена амореев, живших в более поздний период.  Если бы он был выдающимся ученым и знакомым со словами всех таннаев и амореев, встречающихся в Вавилонском и ИерусалимскомТалмудах, в книгах Сафра, Сифри и Mидраш, с тем, чтобы  иметь возможность цитировать их независимо и правильно, как бы неосмотрительное цитирование более поздних авторитетов согласовалось с его великим учением?  Упоминание более поздних раввинов свидетельствует о подлинности этих книг, как подлинных сочинениях очень далеких времен, охватывающих времена всех цитируемых в них авторитетов, по истечении которых они были завершены.
Все еврейские Священные Писания, как утверждают мудрецы этого народа, не были полностью написаны и их канон не был установлен, пока по прошествии значительного времени не умерли их авторы и персонажи, упомянутые в них, как и  изложено в Талмуде *.  Они утверждают, что Пятикнижие было завершено Иґошуа (Иисусом Навином), а книга Иисус Навин была частично написана им, но закончена Эльазаром и Пинхасом после его смерти.  Книга Самуэль (1 и 2 Книги Царств) были частично написаны им, но завершены пророками Гадом и Натаном.  Книга Исаия была написана  Езекией ( Хизкия) и его помощниками. Книга Иеремия, 3 и 4 Книга Царств и Плач Иеремии частично были написаны Иеремией, а затем его секретарем Барухом.  Книга Иезекииля была

* Мы даем имена, как они написаны в переводе короля Иакова ".

написана Мужами Великого Собрания, которые также написали книги двенадцати малых пророков, книгу Даниила и Есфирь.  Некоторые псалмы были написаны Давидом, а остальные Десятью Старейшинами, которые жили раньше него или при нем, а также другими авторами.  Притчи, Песня Песней и Екклесиаст были написаны Обществом Езекии;  Книга Иова Моисеем;  Неемия Ездрой, а Ездра Неемией.  Паралипоменон частично был написан Ездрой, а закончен Неемией, Руфь Самуилом, Эсфирь мужами Великого Собрания.  Также Мишна, Берейта, Талмуд Иерусалимский, Талмуд Вавилонский, Mасехет соферим, Масехтот кетанот (малые трактаты), Сафра и Сифри, Toсефта,  Мидраш Раба, Пирке раби Эльазара иТаргум Йонатана в большей части их содержания датируются значительно более ранним временем по сравнению с тем, когда они появились в окончательном виде.  Понадобились столетия после смерти их авторов или их начала, прежде чем они были закончены, и в них все было включено много устных преданий более отдаленного времени.  Поэтому Зоґар был полностью написан спустя приблизительно 80 лет после смерти р. Шимона бен Йохай, и его книги под названием Райя Мехемна или Верный пастырь, Мидраш а-Неелам или Тайный или Сокрытый Мидраш и Tиккуним или Нормы и правила были работами последующих амораев и не были завершены еще в течение 200 лет, во времена завершения Иерусалимского Талмуда.  Зоґар Хадаш появился 100 лет спустя, т. е., через 300 лет после Зоґар а-Каддош, во время завершения Вавилонского Талмуда.  Помимо этих дополнительных работ, есть также некоторые дополнения в тексте книги  более поздних учеников, которые в полноте мудрости полученных ими преданий, не колеблясь, чтобы передать свои знания следующим поколениям, выражали их, делая пометки на полях страниц.  Что касается "Предисловия (Хакдама) к Зоґар", еврейского термина более позднего времени, необходимо знать, что Зоґар, как мидраши и другие современные ему труды, имеет слово  «Открытие» (Птиха) вместо Хакдама, например, "р.  Хизкия патах или открыл или начал, а более поздние авторы заменили на слово хакдама, т.е. предисловие или введение.
Читатель не должен забывать, что р. Шимон бен Йохай сам не писал ничего, его устные предания были записаны его школой, сначала р. Аба, а затем другими, пришедшими после него. Ссылаясь на книгу Шальшелет а-Каббала или Цепь преданий, Koниц пишит: «Мы читаем: Некоторые говорят о книге Зоґар, что р. Моше де Леон был очень образованным человеком, и сделал свое изложение в корыстных целях, подвесив его на большом дереве, р. Шимоне бен Йохай;  его книга Йухасин дается более подробно в издании Константинополя (1566 г.) * Необоснованность этих домыслов  подтверждается глотками вина святых раввинов, которые жили до публикации  Зоґар в 13 веке». Этому он посвящает:
Респонс 130, стр.120, ст.2 и показывает, что Зоґар был известен задолго до р. Моше де Леон.  Р. Саадия Гаон (892-942гг.) был великим каббалистом, получившим предания от своего отца и  своего учителя о тайнах Пятикнижия, которые находились в Мидраше р. Шимона бен Йохай, как они теперь находятся в Зоґаре, которые он передал своим ученикам.  Зоґар был обнародован приблизительно 300 лет после смерти Гаона, не как новое сочинение, а как произведение более ранних дней.  Рав цемах Гаон Пумбедита, сын р. Гаона Палтои, был Гаоном из Пумбедиты (871-876гг.) за 400 лет до публикации Зоґара. Он ввел правило в еврейский свод законов, Тур Орах Хайим, относящееся с утренней молитве, следов которого нельзя найти в Талмуде, а Maсехет соферим содержит совершенно противоположное, но мы находим цитаты из Зоґар § Те'рума в книге Бет Йосеф § 59, как его подтвердение.  Р. Сар Шалом Гаон, выдающийся каббалист согласно Хайим Виталю, решил, что обычай не изучать Закон в минху или время вечерней молитвы был установлен потому, что Талмуд ; говорит: - "Все школы в городе должны быть закрыты в час смерти Хахама или мудреца ", и что в тот час умер Моше.  Такое не упоминается ни в одном из учебников, и наоборот смерть Моше, как говорят, произошла вечером в субботу, а в Зоґаре § Te'рума 156л, мы находим подтверждение

* Это относится к отчету, как говорят, Ицхака из Акко, который отвергал все издания, пока они не были заменены изданием Лондона, Англия, Филипповского, 1857 г., стр. 88 и др.  Этот отчет доктор Грец признает; Ицхак из Акко очевидно либо не написал, либо не верил, так как последний вставил несколько текстов Зoґaра в свои последующие сочинения. Getchichte der Juden, т. VII, стр. 492.
; Трактат Moэд катон, 22б.

обычая и смерти Моше во второй половине субботы.  Таким образом, в Иерусалимском Таргуме, обычно называемом Таргумом Йоханана бен Узиэль, который, как говорят, был написан учеником Гиллеля I., поэтому приблизительно между 50 годом до н.э. и 10 годом н.э. многие утверждения, очевидно, взяты из Зоґара или из той же мистической школы, из которой наш автор приводит цитаты.  Так в книге Aруз раби Натана (р.1030г., ум. приблизительно в 1106 г.), которая была закончена в 1101г., за 200 лет до публикации книги Зоґар, есть утверждения, которые можно найти только в Мидраше р. Шимона бен Йохай, что было одним из названий Зоґар до его редакции.  Раши (1040-1105 гг.), гигант среди ученых его народа, цитирует и использует утверждения из Зоґара, чему Кониц приводит многочисленные примеры.  Авторы Тосафот также пользовались Мидрашом р. Шимона бен Йохай, как мы видим теперь в отредактированном Зоґаре.  Маймонид также цитировал Зоґар в его Йесодей а-Тора или Основы закона.  Нахманид или р. Моше бен Нахман (1200-1272гг.) был, конечно, знаком с Мирдрашом р. Шимона бен Йохай.  Итак, Кониц продолжает цитировать этих авторов, показывая, что все видные ученые евреи того периода были знакомы с  Мидрашом Шимона бен Йохай, который потом был издан книгой под названием Зоґар. Среди остальных он приводит имя знаменитого р. Шломо бен Адерет (Рашба), ученика Нахманида;  р. Авраама бен  Давид (Рабад) ум. в 1198г.;  Раббену Йерухам и многих других;  он приводит многочисленные цитаты из двух Талмудов, чтобы показать, что Мидраш р. Шимона Бен Йохай был известен раввинам Талмудов, и что Зоґар, содержащий идентичные слова и настроение этих цитат, является лишь поздним названием этого мидраша.  Раббену а-Гадоль или Великий раввин, показывает в своих трудах, что он и его учителя, вероятно, получили – гибел - все слова таннаев и амораев, содержащиеся в Зоґаре, в их чистоте, и все  из его учеников были великими каббалистами.  Книга Tур ОрахХайим является сводом законов ортодоксального Израиля, и она дает решения в соответствии с учением Зоґар.  Koниц затем из нее цитирует многочисленные законы и правила, а также из двадцати пяти других особенно ортодоксальных еврейских книг, основанных на учении Зоґар, и перечисляет учеников авторов этих книг, которые были все великими каббалистами.  На странице 130, ст.  1, строка 51, после цитаты из книги Ябец Митпахат сефарим, часть 1, п.4З, подтверждающей древность и святость еврейской каббалы, он показывает, что в этой самой книге, часть I, п.5а, Ябец говорит: - "Зоґар –  поистине венец, украшающий каббалистов, как р. Ицхак Лурия свидетельствовал о нем, он сам был святым и божественным человеком со святым духом, покоящемся на нем, а на Зоґаре была построена и основана его возвышенная и великая мудрость.  Не дай Бог, чтобы кто сомневаться в его словах». Koниц затем обстоятельно показывает различия между Зоґар и Талмудом, и, между прочим, говорит: "Одно дело, законодательство по закону Моисееву и его традиции являются чистыми и простыми; совсем другое дело философское и метафизическое созерцание, а также обсуждение письменного и традиционного закона.  Последнее дано в духе и имеет скрытый смысл лишь для нескольких посвященных, а первое для общей массы.  Это объясняет язык, ограниченное и даже фрагментарное одеяние одного; и четкое, понятное, детально разработанное другого;  аллегорические и выраженное притчами здесь, простое и понятное там.  Каббала и Зоґар оставляют большое поле для размышления, Талмуд имеет дело с повседневной жизнью и человечеством в соответствии с Законом. Первая – каббала – начинается с духовной точки зрения с рассматривания духовной составляющей закона и его объяснения. А второй – Талмуд – является в высшей степени практичным как в исходной точке, так и в конце, но из-за невежества, недостатка восприятия и естественного своеволия масс, не требует ничего, кроме строгого соблюдения закона во всех его деталях.  Это объясняет нежелание раввинов каббалистов открывать тайны Маасей Берейшит и Маасей Меркава обыкновенным изучающим и, конечно, многим людям, которые явно не готовы к такому знанию;  поэтому мы должны понять и оценить их совет своим ученикам в основном не придаваться этим исследованиям». В древние времена, когда образование было гораздо менее рассеянным, первые каббалисты вели подвижническую и святую жизнь. Они отделялись от невежд и неразумных людей,  Такая жизнь была обязательной, чтобы эта тайная или оккультная наука не могла повредить всем заинтересованных сторонам.  Требовалось признание и посвящение, но даже это было лишь для несколько избранных, мудрых, сдержанных и достойных учеников, которые вошли в полноту лет мудрости и были известного сложившегося характера.  Возраст мудрости и благоразумия был определен  40 годами и старше.  В древности такая мудрость называлась теннаим и амораим  ''Наукой ', как можно видеть из Талмуда Вавилонского (Берахот 33л) и Иерусалимского (Берахот 85), и других древних книг.  Скрытность этой устной традиционной «Науки» подтверждается Иерусалимским Талмудом: *" Р. Шимон бен Лакиш сказал: На Иордане сыны Израилевы получили и приняли «скрытые вещи» или нистарот, т.е. тайны. ; Сказал им Иґошуа, если вы не примете нистарот, вода покроет вас.  Раби Леви сказал: «В Йабне это обязательство было отменено голосом Бат Коль: Вы не имеете никакого отношения к этим нистарот.» Ябец опять противоречит своей теории, говоря: "Слова Зоґара являются словами живого Бога, очень глубокими, кто может найти их?  Потребовалось даже, как мы знаем,  долгое время р. Ицхаку Лурии для должной и хорошей подготовки, пока он не достиг славы в этой науке, небольшой частью которой, как сказал он в предсмертный час, владел его ученик р. Хайим Виталь». ; Эту главу Кониц заканчивает цитатой из Мидраша Mишлей (Притчи) согласно которому, одним из вопросов, которые задают каждому еврею, когда его душа предстанет перед высшим судом, будет.:  "Ты созерцал (цафита т.е., глядел на) Меркаву?  Разве ты смотрел на (цафита) Шиур Кома, т.е. Измерение тела?» Нет. Разве ты изучал или занимался этой Наукой?  Поскольку эта наука – каббала – требует открытых глаз и открытого ума, а не только механическое изучение, как закон и его исполнение.  В респонсе 132 он показывает, что учение Зоґара находится в совершенном соответствии с текстами четырех Tурим или четырех книг закона, с помощью которых вся жизнь израильтянина регулируется во всех отношениях, цитируя из Зоґар 90 примеров из Oрах Хайим,  31 из Йоре Дайя,  6 из 'Хошен а-Мишпат  и 8 из Эвен а-Эзер, всего 135. В конце книги дается указатель.


* Трактат Эйло Неeмарим, откуда есть цитаты в Тосефот Сота,  34 а.
;  Ср. Втор. 29: 29. Так как тайное учение принадлежало к классу священников, то открытые правовые предписания даны в этом стихе.  Смотрите следующую страницу.
; Книга Mитпахат Сефарим, конец гл.86.