Рождество Экспресс

          Поскольку в прошлой работе о католическом храме я проводила некие сравнения, то думаю неплохо продолжить эту традицию. Тем более, что всё познается в сравнении.
          Стоит сказать, что Знаменский собор представляет собой куда более внушительное строение. Шутка ли, 67 метров от фундамента до купола. Некого трепета прибавляют ещё массивные ворота и вид множества строений на территории собора.
Поднимаясь к нему, ступень за ступенью, думаешь, что вот-вот отворишь двери и почувствуешь то самое благоговение, но вместо этого оказываешься в небольшом пространстве больше похожем на магазин. Из него и началось наше путешествие, гидом в котором был священник и руководитель братства православных следопытов Сергей Семиков.
          «Сейчас мы находимся в той части православного храма, которая называется притвор. Как в любом храме притвор отделяет центральный вход с улицы от той части храма, где происходит богослужение. В нём приобретают свечи, пишут записки о здравии, об упокоении, приобретают литературу, иконы и решить обговорить все необходимые вопросы. В Знаменском соборе каждый день 12:00 – 16:00 слева от входа принимает приходской консультант в сане священника или мирянин с богословским образованием. Дежурят, чтобы отвечать на вопросы людей».
Первое, что удивило, это шум. Относительный, конечно, но всё же. Сразу возник вопрос: «А разве в соборе разрешается громко разговаривать?». Как оказалось – да, но в определённых местах.
          «В притворе можно громко разговаривать, но в той части храма, где молятся – нельзя, чтобы не нарушать тишину или шепотом, на ушко и по чуть – чуть».
И вот, совсем мгновения отделяют нашу небольшую группу от того чувства благоговения.
          Мы вошли перекрестившись, из уважения или по вере, в эти волшебно – прекрасные двери, в которых стекло переливалось своей чистотой в деревянной раме, и попали в совсем иное пространство.
          Отовсюду на нас смотрели лики святых написанные по одиночке, вместе, просто портретами или библейскими сюжетами. Я сразу же заметила, что роспись стала намного ярче и светлее, чем года полтора назад. Это делало пространство собора ещё свободнее и величественнее. Все фрески были в ярких цветах очень искусно выполнены. Потрясающе насколько человек может и впрямь создать совершенно другой мир, божественный и непостижимый всего лишь взмахом кисти.
          «Пространство храма для верующего – это особенное, священное место, где пересекаются два мира: потусторонний, божественный и земной. И естественно присутствие мистического человек поэтому он ощущает, как на него смотрит Бог и его охватывает благоговение».
          Войдя в соборную часть Сергей сразу же рассказал о таком базовом моменте как крёстное знамение: «Крестной знамение: знак победы нал злом, грехом, дьяволом. Три пальца – это вера в три лица, а два прижатых – две сущности Иисуса».
Всем известна такая философия как фен-шуй - даосская практика символического освоения (организации) пространства, восточноазиатский вариант геомантии. Как оказалось, а даже в христианстве к ней: «Все храмы на восток в знак того, что Иисус сравнивается с светом разума, светом солнца, просвещающим душу, разум. Это просто символ. Алтарь  - это самая восточная часть».
          По мере того как шёл рассказ всё больше убеждалась, что символы окружают нас повсюду, а соборы, храмы и вовсе напоминают книгу, где они повсюду, в каждой детали. Одним из таких символов является свеча, которая окутана некоторой мистической романтичностью: «Человек, попадая в храм, должен поставить свечку. Слева канун, где свечи за упокой, а все остальные за здравие, но это чисто условно. У некоторых, у греков, например, нет разделений. Главное – молитва. Искренняя. О горении души от любви к Богу, человеку. Свеча олицетворяет молитву. Без неё свеча не имеет смысла».
          Находясь в таком месте невольно начинаешь вспоминать всё, что знаешь о других культурах и их религиях. Особенно припоминаются ритуальные танцы туземцев, например, Шри-Ланки или буддийские медитации, где они собираются все вместе под началом одного гуру и взывают к своему богу через декламации. Как там есть определённые традиции, так и в христианстве следуют определённым правилам богослужения: «Пришёл и выбирает место на время службы. Считается, что богослужение совершает не только священник, но и все остальные».
          Прямо по центру, перед   центральным аналое, где всегда изображается икона праздника, к которой подходят в первую очередь, а потом ставят свечки, сверкали и переливался огонь в красном сосуде. Это сразу же напомнило вечную не угасающую лампадку в католическом храме, что является символом присутствия Бога. Очевидно, что вифлеемский огонь имеет тот же смысл, но куда более интересную историю: «Вифлеемский огонь: эта традиция достаточно недавняя. Идёт с 1985 года и связана с детским движением: Где-то в Австрии была девочка, которая хотела попасть в Вифлеем, но не могла и её друзья – скауты организовали экспедицию в Вифлеем, где лампадки горят весь год. Они зажгли от него свечи и привезли. В Москве на крутитшем патриаршем подворе совершается в канун рождества молебен. Привозится из Белоруссии огонь. 24 января наша делегация братство православных следопытов отправили двух человек в Москву зажечь огонь».
          Да, всё наполнено символами. А как иначе? Любая мысль, чувство, восприятие должно иметь тело, чтобы можно было донести это до окружающих, чтобы увидеть это, а затем и прочувствовать. В конце концов мы и сами из плоти. Но, как это бывает, символы истолковывается не правильно: «Есть традиция почитания икон, мощей, святых вещей. Иногда воспринимают их по – язычески. Икона никогда не является предметом поклонения сама по себе. Через её образ мы обращаемся к святым. Мы почитаем образ, который восходит к первообразу. Обращаемся мы к тому, кто на ннебесах Она почитаема на одном уровне с Библией. Так же передаёт информацию через образы и краски. Мощщевик – это ковчег, в котором частички мощей святых. Здесь тех, кто погребён в Киево – Печерской лавре. Там нетленные мощи святых. Почему? Потому, что, если человек вёл праведную жизнь, то значит, что в нём живёт господь бог и после смерти он его не покидает. Почитая их, мы признаём, что в них есть Бог и почитаем его, который осветил человека за праведную жизнь. Есть традиция надевать тпочки на нетленные мощи святого Спиридона Тримифунского и передавать их потом в храмы по всему миру. То есть по всему миру есть такие святыни. То есть специально настоятель собора в своё время обратился в тот храм, где почеваются мощи Спиридона Тримифунского и ему передали святыню и она в Знаменском соборе. Множество ещё мощевиков присутствует в Знаменском соборе с разных мест, разных святынь. Например, мощи одной из первых христианских великомученицы Афанасии».
Не могло не вызвать вопросов то, почему собор назван именно Знаменским. По какому принципу дают храмам имена?
          Все храмы освещены в честь чего – то, какого – либо святого или в честь праздника. Знаменский потому, что освещён в честь иконы божьей матери знамени. Она же в пророческом ряде.
          Нижний освящён в честь святого равноапостольного князя Владимира - Владимирский. Храм, который на территории собора, в честь святого великомученика Георгия победоносца – Георгиевский. Службы совершаются в праздничные и воскресные дни в Знаменском храме, в будние дни, простые  - в нижнем, а в Георгиевском совершаются торжества крещения, отпевания, другие службы служатся два дня в году: на Пасху и в день Георгия Победоносца 6 мая».
          «Идея строительства собора возникла в 1985 году. Но первый храм возник в 1927 году в виде небольшой деревянной церкви на пересечении улиц Красноармейская и Кирова. Там территориальное управление центрального района. Там перед территориальным управлением на парковой зоне стояла деревянная церковь до 1960 года. В 1960 году на очередной волне богоборческой приходская община была запрещена и на следующий год, В 1961, церковь была снесена, а в 1985 началась перестройка и возникла идея возродить разрушенную православную церковь и был выделен вот этот участок земли, 1,5 гектара, но шло бурное обсуждение во властных кругах, до 1989 года. В 1989 году на Пасху была отслужена первая служба здесь  во временном помещении частного дома, а день Знаменской иконы Божьей Матери 10 декабря 1979 года был заложен камень под строительство храма здесь. За один год та церковь на улице, отдельно стоящее здание Георгиевского храма и освящён к знамени 1991 года, службы начались там. Этот храм был освещён в 1996 году, то есть строился 6 лет. Архитектором является кемеровский архитектор Микрошевич Генадий Максимович. Идея эскиза храма принадлежит московскому архитектору при московской патриархии, а проект разработал детальный наш кемеровский архитектор Микрошевич. Роспись превоначального собора вся принадлежит знаменитой в узких кругах бригаде под руководством Рабатнова, мастера иконописца, который расписывал множество храмов по России. В 1989 был заложен камень, а в 1996 патриарх московский всея Руси Алексей второй освятил этот храм на Пасху. Высота храма от земли до кончика креста на куполе 67 метров, в 1999 году этому храму было присвоено звание памятника архитектуры и он был внесён в список памятников архитектуры по России. В своё время был самым большим храмом за Уралом.
На территории собора находится могила архиепископа Сафрония, который когда – то сделал Сергея священником в 1994 году, а в 1993 году кемеровская епархия была выделена из состава Красноярско – Енисейской и стала настоятельной. Тогда ещё епископ Сафроний стал первым правящим кемеровской и новокузнецкой епархии. Единственная могила.
Есть памятник князю Владимиру был построен два года назад и установлен в честь юбилея и на день князя Владимира, 28 июля сюда выходит митрополит совершает перед этим изображением молебен».
          Но на посещении собора наше путешествие не закончилось.
          Сразу же после мы отправились в кафе локальной кухни «Сенастог», где нам удалось попробовать блюда из фермерских продуктов и подписали рождественские открытки.