История и эволюция мышления

Оглавление
Введение
1.История мышления………………………………………………………..стр.1
2. Мышление живого и косного вещества…………………………………стр.12
3. Религиозное мышление…………………………………………….стр.15
4. Мышление в экономике………………………………………………….стр.18
5. Периодизация истории экономического мышления…………………...стр.22
6. Государственное (политическое) мышление……………………..стр.28
Заключение

Введение
         В наш либеральный век складываются предпосылки нового общества. Обычно предпосылки подразделяют на социальные и научные. При этом научные предпосылки должны предшествовать социальным, хотя бывает и наоборот, как это было при возникновении фашистского общества в Италии.
         Научные предпосылки должны вылиться в появление базового принципа, который будет положен в основу нового социального проекта, по которому начнётся возводится здание нового общества. Думается, им станет тезис «мышление определяет социальное бытие».   

1.История мышления

         Происхождение мышления связано с происхождением человека, если признавать, что способностью мыслить наделён только человек. Соглашаясь с этим, трудно возразить против того, что не только труд, но и мышление позволило человеку выделиться из природы, биосферы, а также и то, что история мышления связана с историей человечества.
         Но так ли всё это? Верно ли, что мыслит только человек, социальное существо? Может у человеческого мышления есть биологические корни, то, из чего оно произошло? Не могло же оно появиться ни с того, ни с сего, как нечто из ничто? Ну и так как в решении основного вопроса философии материалисты настаивают, что мышление (сознание) вторично, а природа первична, получается, что корни мышления в природе.
         Кроме того другим основанием думать, что  у мышления есть корни может служить материалистическая концепция отражения. В этой концепции в высшей – психической – форме отражения объективной действительности есть два уровня. На низшем уровне располагаются ощущение, восприятие и представление, а на высшем уровне – понятие, суждение и умозаключение, то есть абстрактное мышление, если этому не станут возражать субъективные идеалисты, сенсуалисты, солипсисты. Ведь в субъективном идеализме ощущения, чувства (sensus) это субъективные идеи, то есть мысли. Выходит, что сенсуалисты допускают чувственную, сенсорную форму мышления, постижения действительности, в отличие от ноуменалистов, выделяющих умопостижение, умственную, нойяльную форму мышления.
         Получается, что при помощи сенсорного мышления, чувственного постижения действительности формируется сенсорный опыт – феномен. Посредством умопостижения формируется нойяльный опыт – ноумен. При этом логично поместить феномен на первом уровне психической формы отражения, а ноумен на втором уровне.
         Отражение это рефлекс, высшую форму которого изучал выдающийся русский рефлексолог И.Павлов.  Он называл рефлекс сигнальной системой. Также он подразделял её на первую сигнальную систему с безусловным и условным рефлексами и на вторую сигнальную систему, имея в виду устную и письменную речь, слова и понятия: язык Слова это не только имеющие смысл, значение знаки, но и сигналы. Получается, что и сигналы несут смысл, мысль. Ведь смысл и мысль однокоренные слова. Поскольку существует язык тела, он может служить доказательством того, что животные мыслят.
         Условные рефлексы свидетельствует о способности животных выделять причинно-следственные связи, значит, мыслить. Ещё одним доказательством является способность, например, некоторых птиц, например, ворон считать до семи.
         Итак, можно утверждать о существовании сенсорного мышления у животных.  Другого мышления у них нет, так как они не умеют изготавливать орудия труда и трудиться, а также говорить и писать. Если умение изготавливать каменный топор указывает на умение предметно мыслить, то изобретение письменности указывает на умение абстрактно-символически мыслить. Промежуточное положение занимает способность мыслить предметно-символически. Примером предметно-символического мышления может служить предметное письмо.
         А вот вам и пример. Геродот рассказывал, что, когда царь Дарий I воевал со скифами, скифские цари отправили к нему вестника с дарами. Это были птица, мышь, лягушка и пять стрел. Посланец сказал, что персам предстоит самим понять значение эти даров. Был собран совет. Дарий решил: стрелы означают, что скифы отказываются от сопротивления, птица означает бегство, а мышь и лягушка означают, что скифы отдают ему свои земли и водоёмы. Один из мудрецов, сопровождающих царя, с ним не согласился. Он истолковал послание скифов совершенно иначе: “Если вы, персы, как птицы не улетите в небо, или, как мыши не зароетесь в землю, или, как лягушки, не поскачете в болото, то не вернетесь назад, пораженные этими стрелами”. Дальнейшие события показали, что прав был именно этот мудрец: Дарий потерпел поражение от скифов.
         Письмо скифов Дарию I было предметным. Корни его уходят в глубокую древность. Оно изобретено примерно в IХ тысячелетии до н.э., то есть современным человеком. Тогда же предметы – палочки и камни использовались для «записи» учёта скота. Североамериканские индейцы, например, с помощью большого числа раковин составляли довольно сложные сообщения – ракушечные письма. Предписьменностью была не только предметная письменность, но и пиктография, рисуночное письмо.
         Кто же изобрёл письменность? Ответом может стать гипотеза, что это продукт амбивалентного мышления. Известно, что символика при шизофрении неоднородна. Наиболее характерны для больных шизофренией два типа символики: конкретно-наглядный и абстрактный. Описан случай, когда для слесаря, страдавшего этой болезнью, болт служил знаком, символом женской измены, а шайба знаком, символом кратности измены. Если отбросить в сторону бредовую составляющую, то высвечивается идея передачи информации на расстояние при помощи символических предметов.   
         Вот пример абстрактного типа символики при шизофрении. Чёрточками больной обозначает слова. Можно подумать, что он вновь изобретает шумерскую клинопись, относимую к иероглифам.
         От иероглифов до алфавита и алфавитного письма остаётся один шаг. В истории человечества он был длиной в несколько тысячелетий. Самое главное, что появление клинописи указывает на отделение символа от предмета путём изобретения знака. Предмет перестал выполнять функцию символа. Символ стал иметь свой собственный знак. С появлением знаков открылась знаково-символическая реальность. Реальность подразделилась на предметную и знаковую. Появилось два мира, предметный и знаковый. У предметов стало одно, своё естественное значение, а у знаков тоже одно, искусственное значение или смысл.
         В общем, не появись предметное мышление, не появился бы первобытный человек, не появись абстрактное мышление, не появился бы современный человек. А это говорит о том, что мышление имело исторические стадии развития, связанные с историей человечества.
         Первая стадия – появление предметного мышления связано с опредмечиванием мышления. Распредмечивание мышления идёт вслед за опредмечиванием и связано с изобретением искусственных знаков-символов: письменности и словесности – второй сигнальной системы. То есть оно связано с появлением вначале предметно-символического мышления, затем абстрактно-символического мышления: символического мышления. Вторая сигнальная система – свидетельство символического мышления.
         Теперь надо сказать, что если лишить абстрактно-символическое мышление символов, оно окажется чисто абстрактным, а также ещё и не явленным, пребывающим в себе, то есть оторванно от мира знаков – второй сигнальной системы.
         Оторванность мышления от знаково-символической реальности наводит на предшествовавшую оторванность его от предметной реальности. И это значит, что вначале мышление не было абстрактным, а каким-то другим, противоположным. Назвали это мышление конкретным.
         Таким образом, получается, что мышление может быть конкретным и абстрактным, явленным и скрытым. Явленное мышление это предметное мышление и символическое мышление. Если предметное мышление проявилось в изготовлении первобытных орудий труда, то символическое мышление проявилось в появлении второй сигнальной системы. Если первая сигнальная система в сигналах тела, то вторая сигнальная система в сигналах мысли, конкретной и абстрактной.
         Поскольку абстрактное мышление – признак высокого интеллекта, то ясно, что низкий уровень первобытной культуры свидетельствует о низком интеллекте первобытных людей, о том, что мышление их было конкретным. То есть они были дебильными в сравнении с современным человеком. 
          Необходимо сказать, что изобретение первой письменности связывают с неолитической революцией. Термин неолитическая революция ввел в научный обиход английский археолог Г. Чайлд. Он обозначил им исторический период перехода в эпоху неолита (12 – 10 тыс. до н.э.) от присваивающего к производящему типу хозяйства, от охоты, рыболовства, собирательства к скотоводству и земледелию. Тогда же появился современный человек. Письменность впервые возникла в первой цивилизации на земле - Шумерах (3-4 тыс. лет до н.э.). Письмена на глиняных табличках – памятники культуры.
         Памятники культуры ископаемых предков человека служат вехами культурно-исторической периодизации. Благодаря этим вехам создаётся хронология. Первый культурный факт служит моментом возникновения культуры как достоверного признака человеческого общества. Он принимается за начало или  точку, с которой начинается социальное летоисчисление. Выделяется каменный век, бронзовый и железный века. В каменном веке, выделяется древний, средний и новый периоды, палеолит, мезолит и неолит.
         Палеолит является временем существования ископаемого человека. Палеолит делится на древний (нижний, ранний) (1 млн. 800 тыс. — 35 тыс. лет назад время обитания питекантропа) и поздний (верхний) (35—10 тыс. лет назад время обитания кроманьонца). Древний палеолит делится на археологические эпохи (культуры): дошелльскую, шелльскую, ашельскую. Многие археологи выделяют мустьерскую эпоху (100—35 тыс. лет назад время обитания неандертальца) в особый период — средний палеолит. Считается, что в эпоху позднего палеолита сложился человек современного физического типа – современный человек. В это же время произошла неолитическая революция.
         Получается, что миллионы лет ископаемые предки человека, в том числе неандертальцы и кроманьонцы очень слабо творили историю, о чем свидетельствует их слабо развитая культура. Более низкая творческая активность ископаемых предков современного человека может объясняться качественной особенностью деятельности их головного мозга, но не массой мозга и его объёмом. Дело в том, что масса и объём мозга современного человека ничуть не больше массы и объёма головного мозга кроманьонца.
         К сведению, объем мозга человекообразной обезьяны - австралопитека (австралопитек от лат. australis — «южный» и др.-греч. ;;;;;;; — «обезьяна», жил около 4 млн. лет назад, его останки обнаружены антропологами в  1924 году в Южной, Восточной и Центральной Африке) составлял до 800 куб. см. Объем мозга обезьянообразного человека - питекантропа (питекантроп от греч ;;;;;;; — «обезьяна» и ;;;;;;;; — «человек», — ископаемый подвид людей, некогда рассматриваемый как промежуточное звено эволюции между австралопитеками и неандертальцами) составлял уже от 900 до 1200 куб. см.  Он жил около 800 тыс. лет назад и открыт антропологами в 1890 году на острове Ява. У неандертальца или палеоантропа, обитавшего 140 - 24 тысяч лет назад  объём мозга 1400-1600 куб. см. (больше, чем у среднего современного европейца).
         Считается, что увеличение объёма головного мозга связано с мутацией гена типа HAKP1P. Этот ген влияет на рост мозга человека на 5 – 9 неделе развития эмбриона. Это наводит на мысль, что около 140 тысяч лет назад, когда появился неандерталец, ископаемые предки человека испытали мутацию. Однако появление кроманьонца, жившего 40—12 тысяч лет назад с таким же объёмом головного мозга 1400 —1900 см; (больше, чем у среднего современного европейца) и имевшего больше культурных достижений, чем неандерталец вызывает некоторые сомнения в мутационной или биологической концепции происхождения человека. Усиливает сомнения тот факт, что современный человек (Homo sapiens recens) появившийся в эпоху голоцена (последний десяток тысяч лет) имел мозг меньшего объёма, нежели неандерталец и кроманьонец, в среднем 1400 куб. см. Объяснять мутацией то, что современный человек пошёл по пути интенсивного, а не экстенсивного развития мозга трудно. Ведь качество мозговой деятельности связывается не столько с массой и объёмом мозга, сколько с достижениями культуры.
         Тем не менее, превращение головного нервного узла в головной мозг (энцефалон) в ходе эволюции нервной системы – увеличение массы головного мозга – это факт. Названо это явление цефализацией.
         Оказывается «младшие современники Ч. Дарвина - Д. Д. Дана (1813-1895) и Д. Ле-Конт (1823-1901), два крупнейших североамериканских геолога (а Дана к тому же минералог и биолог) выявили еще до 1859 г. эмпирическое обобщение, которое показывает, что эволюция живого вещества идет в определенном направлении. Это явление было названо Дана "цефализацией", а Ле-Контом «психозойской эрой». [1]
         «Дана указал, что в ходе геологического времени, на протяжении двух миллиардов лет, наблюдается (скачками) усовершенствование - рост - центральной нервной системы (мозга), начиная от ракообразных и от моллюсков (головоногих) и кончая человеком. Это явление и названо им цефализацией. Раз достигнутый уровень мозга в достигнутой эволюции не идет уже вспять, только вперед». [1]
         Да, трудно отрицать, что скачкообразное мутационное увеличение объёма мозга у ископаемых предков человека могло послужить тем толчком, благодаря которому зоологическое поведение человекообразных животных трансформировалось в социокультурное поведение, которое можно наблюдать. Но заявление, что «раз достигнутый уровень мозга (центральной нервной системы) в достигнутой эволюции не идет уже вспять, только вперед» опровергает мозг современного человека, масса которого меньше, чем масса мозга неандертальца и кроманьонца, а качество мышления выше.
         Качественную сторону мозга человека раскрывает качество практической деятельности и культуры, памятники которой он оставляет после себя истории. Она заключается в способности творчески мыслить, изобретать. Степень сложности изобретений указывает на уровень изобретательской способности. Памятники культуры ископаемых предков человека служат доказательствами справедливости этой мысли.
         Итак, в эпоху позднего палеолита сложился человек современного физического типа – современный человек. Он же изобрёл письменность. А история развития письменности свидетельствует о стадийности развитии мышления современного человека.
          Мышление это не сознание, это разные функции психики, хотя в философии они могут быть синонимами.
         Современное представление о сознании имеет долгую предысторию. Понятие сознания – ключевое в философии, а вопрос о его природе – один из самых древних. Как только первые философы сформулировали проблему человеческого бытия, они столкнулись и с проблемой сознания. Тем не менее, в греческой философии нет собственно понятия “сознание”, но существуют  как минимум четыре термина, которые можно соотнести с современным представлением о  сознании: “нус” – творческий ум, “психея” – душа, “логос” – разум, “эйдос” – идея [4,с.102]. Думается, не было изобретено понятие сознания и средневековой философией.
         Предметом исследования и понятием сознание становится лишь с появлением психологии как науки стараниями В. Вундта и Ф.  Брентано в XIX веке [2, с. 142] В психологии сознание может быть синонимом личности, человеческого «я» или самосознания [2,с.386-387], в одном случае, и состоять из предметного сознания и самосознания («я») – в другом [3,с.62].
         Хотя «самосознание» не фигурировало в средневековой философии, оно проступает в понятии обращения души к себе, развиваемым Фомой Аквинским вслед за  Плотиным и Августином. Душа как бы раздваивается, отчуждается, воспринимает себя со стороны.
         У материалистов отражение вызывает удвоение мира. В идеализме можно найти раздвоение абсолютной идеи (Духа, мирового Я) при её отчуждении и возвращении (обращении) к себе.
         История «отчуждения» это история заключения его как феномена в понятие как ноумен. Вначале отчуждение было дано в ощущении - на нижнем уровне психической формы отражения природы, служившей базовым условием существования существа, названного первобытным человеком.
        Это существо в древнекаменном веке выделилось из природы, ощутив себя иным - чужим - ей благодаря появлению у него самоощущения, чувственного самоопределения, сенсорной формы самосознания – Я. Получается, что при помощи сенсорного мышления ископаемый предок человека мог мыслить самого себя как нечто обособленное.
         Считается, что развитие сознания привело к его делению на предметное сознание и самосознание, на Не-Я и Я. Рефлекс дополнился рефлексией. Развитие сознания может объясняться цефализацией, развитием головного мозга. Ну, а появление второй сигнальной системы – письменности и знаково-символической реальности засвидетельствовало приобретение мозгом идеаторной функции. Мозг начал генерировать идеи, мыслить, вначале, предметно, затем предметно-символически и абстрактно-символически.
В результате у первобытного человека сформировалось религиозное мироощущение.
         Не-Я, природа одухотворилась, и появился культ, жертвенное поклонение природе, анимизм. Каждый год после сбора урожая – частей тела живой природы (богини плодородия) популяция людей, именуемая родовой общиной устраивала празднество, в процессе которого избранного в качестве жертвы человека расчленяли и разбрасывали части его тела по полю.
         Акт первобытного эквивалентного продуктообмена выглядел дико, но он был необходим для установления равенства – тождества между природой и общиной. Так преодолевалось отчуждение природы, Не-Я от Я. Можно было мыслить: Не-Я есть Я: Б есть А или А есть Б.
         Данный акт преодоления отчуждения наводил на мысль, что выделение человека из природы – деление сознания на предметное сознание и самосознание вызвано приобретением человеком традиционной логики, пониманием, что Я не есть Не-Я, А не есть Б (А есть А).
         В целом отчуждение человека от природы и преодоление отчуждения свидетельствуют о его способности мыслить с использованием кривой и традиционной логики.
         В библейском изложении Адам и Ева, отведав райского яблока, увидели свою наготу. Изгнание из райского сада – другая сторона отчуждения Адама и Евы. Труд стал не просто карой за нарушение запрета не есть плодов от дерева знания, но средством преодоления отчуждения, вызванного появлением знания у первого человека. Религиозное отчуждение изучал Л.Фейербах.
         Теперь мы можем возразить Марксу и Энгельсу, сказав, труд не создавал человека. Труд – средство преодоления отчуждения природы, которое проявляется в естественных вызовах – засухах, потопах, неблагоприятных изменениях климата и прочем.
          Если труд стал физическим средством преодоления естественного отчуждения, свидетельствующим о предметном мышлении первобытного человека, то религия стала духовным средством преодоления этого отчуждения, свидетельствующим о предметно-символическом мышлении. Деревянные и каменные идолы, которым поклонялись  дикари, служат доказательством этого.      
         Поклонение свидетельствует также о страхе дикарей перед силами природы, а также перед всем неизведанным, новым. Так, по словам этнографа Д. Фрэзера, некогда деревенские жители в Сиккиме испытывали неподдельный ужас и скрывались, когда на них направляли объектив фотоаппарата [5,с.188]. Им казалось, что вместе со снимком фотограф унесет их души. Это происходило от того, что они были темными и верили, что душа человека пребывает в его отражении, в  воде, зеркале и т.п. [5,с.186]. Кроме этого существовали поверья, что душа – тень человека и что она копия тела, но только более тонкой, воздушной природы [5,с.186,175].
         Естественно, что дикарь при встрече с неизвестностью опасался  за свою жизнь и принимал меры предосторожности, прежде, чем решался сблизиться с ней. Например, еще не так давно на населенном полинезийцами острове Онгтонг-Джава, когда на него высаживались иностранцы, их опрыскивали водой, смазывали маслом и опоясывали сушеными листьями пандуса [5,c.190]. На афганской границе миссию часто встречали огнем и курениями. Однажды при въезде Эмин-паши в одно селение в центральной Африке были принесены в жертву две козы, их кровью была окроплена дорога, и, наступив на кровь, вождь приветствовал Эмина. [5,c.191]
         Все эти ритуалы выглядели дико и нелепо для цивилизованного человека. Нелепость свидетельствовала о низком интеллекте, уровне мышления дикарей. Слабо развитый интеллект был условием формирования заблуждений, называемых в психиатрии паранойей, а также параноидом или бредом. Ведь известно, что те, у кого нет интеллекта, не бредят вовсе.          Параноидный характер мышления дикарей проявлялся в нелепости их мифов о происхождении Вселенной и др. Примером может служить древнеегипетский миф об Исиде и Ра, согласно которому Исида смогла узнать сокровенное имя Ра.
         Легенда говорит: «И вот жила Исида, женщина, знающая магические слова. И задумала богиня стать подобной Ра в его могуществе, завладев тайным его именем. Выступал Ра изо дня в день во главе своих гребцов и восседал на престоле обоих горизонтов.  Но вот состарился бог: рот его дрожит, слюна его стекала на землю. Растёрла Исида в руке своей слюну, смешала её с землёй и вылепила могучего змея с ядовитыми зубами, такими, что никто не мог уйти от него живым. Она положила его на пути, по которому должен был шествовать Великий Бог. И вот поднялся могучий бог вместе со своей свитой и двинулся в путь. И вонзил в него могучий змей свои зубы. Живой огонь разлился по телу бога и поразил его. И приблизились к нему его дети, и каждый бог причитал над ним. Прибыла Исида со своими чарами, и было в её устах дыхание жизни. И она сказала: О мой божественный отец, скажи мне своё имя, ибо тот, кто скажет своё имя, будет жить. Ответил Ра: Я - создатель неба и земли. Я сотворил горы и всё то, что на них. Я - создатель вод. Я - создатель небес. Я - творец времени и создатель дней. Но не выходил яд и боль не оставляла Великого Бога. И сказала Исида Ра: Среди слов, которые ты говорил мне, не было твоего имени. Открой мне своё имя, и яд выйдет из тебя, ибо будет жить тот, чьё имя произнесено. И сказал Его Величество Ра: Пусть Исида обыщет меня и да перейдёт имя моё из моего тела в её тело. И Божественный скрылся от богов, и опустел трон в Ладье миллионов лет. [6,с.163-167].
         В приведённом мифе прослеживается двойная ориентировка сознания мифотворца. Имя бога было и в его словах и в его теле. Двойная ориентировка сознания открывает амбивалентное мышление. Возможно, именно амбивалентное мышление обуславливает двойную ориентировку сознания - отражение. Из этого может следовать предположение, что  в концепции отражения удвоение мира - разделение его на внешний и внутренний, приобретение двойной значимости, основано на двойной ориентации сознания - на экстраверсии и интроверсии, а также на амбивалентном мышлении. То же самое можно сказать о самосознании как обращении души к себе, о самоотражении, рефлексии.
       Известно, что двойная ориентировка сознания расценивается в психиатрической науке как бред, а амбивалентное мышление считается патологическим. Получается, что мифотворцами в древности были сумасшедшие, которых почитали. Уважение к сумасшедшим,- писал Ч. Ломброзо,- составляет характерную особенность в обычаях индейских племён Севера, а также Орегона, где живут наиболее дикие из туземцев Америки [7,с.151].
         Называя бред психическим симптомом, следует сказать, что он входит в клиническую картину многих психических расстройств. Бред обычно относят к расстройству мышления, которое делает его нелепым по содержанию. По форме это расстройство относят к «кривой логике» [8,с.385].  Кривая логика заключается в склонности паранойяльных лиц оценивать жизненный опыт произвольно, с личной точки зрения, в соответствии с собственными желаниями и опасениями, пренебрегая действительностью [8,с.385]. Пренебрежение действительностью - очень важный момент поведения, касающийся самосохранения. Пренебрежение действительностью возникает и при паралогическом мышлении, когда игнорируются фактические предпосылки и доказательства, что приводит к заключениям и выводам, лишённым логического обоснования. Паралогическое мышление наблюдается при шизофрении, паранойе и отчасти при психопатиях [8,с.43], следовательно, при акцентуациях личности, характера, в первую очередь, шизоидного и паранойяльного плана.
       Акцентуация характера - чрезмерная выраженность отдельных   черт характера и их сочетаний, представляющая крайний вариант психической нормы, граничащей с психопатией. Термин предложен немецким психиатром К. Леонгардом. Акцентуация может быть выражена по-разному - различают явные и скрытые (латентные) акцентуации  [9,с.31-32]. 
         В философии двойная ориентировка сознания прослеживается в дуалистических концепциях, вытесненных монистическими концепциями. Вероятно, развитие формальной логики наложило запрет на использование как амбивалентного, так и паранойяльного мышления. И всё же, придя к метафизичности, философия сделала диалектическую уступку амбивалентному мышлению. Дело в том, что, по мнению советского философа Э.В.Ильенкова, мышление, в точности соблюдающее все без исключения правила и нормы логики (как общей,  так и трансцендентальной), всё же с трагической неизбежностью приходит к противоречию, саморазрушению [10, с.75].
         Также и победа либерализма над коммунизмом, плюрализма и кривой логики над монизмом и традиционной логикой означает признание паранойяльного мышления нормой.

Список литературы
1. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере/Успехи современной биологии,1944, N18, вып. 2, с. 113-120
2. Петровский А.В., Ярошевский М.Г. История и теория психологии в 2-х т., т. 1. Ростов-на-Дону, 1996, С. 416.
3. Гуревич М.О., Серейский М.Я. Учебник психиатрии. М., 1946, С. 427.
4. Стрельник О.Н. Философия: краткий курс. М., 2002, С. 240.
5. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1983, С. 703.
6. Липинская Я. Марциняк М. Мифология Древнего Египта.- М.: Искусство, 1983
7. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство: Сочинения.- М.: ЭКСМО- Пресс, « Фолио», 1998
8. Гуревич М.О. Серейский М.Я. Учебник психиатрии. М.: Медгиз, 1946
9. Степанов С.С. Популярная психологическая энциклопедия.- М.: Эксмо, 2005
10. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. Очерки истории и теории. – М.: Политиздат, 1974


2. Мышление живого и костного вещества

        Русский естествоиспытатель основоположник комплекса современных наук о Земле Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) как-то изрёк: «Человек, как и все живые организмы, как всякое живое вещество, есть определенная функция биосферы».
«Понятие «биосферы» введено было в биологию Ламарком. Но только в 1875 г. один из крупнейших геологов, профессор Венского университета Э. Зюсс, ввел в науку представление о биосфере как об особой оболочке земной коры, охваченной жизнью».
«Взрыв научной мысли в XX столетии подготовлен всем прошлым биосферы и имеет глубочайшие корни в ее строении. Познать научную истину нельзя логикой, можно лишь жизнью». [1,с.24,63, 66]
         Получается, что биосфера – оболочка земной коры, охваченная жизнью, состоящая из живого вещества или из живых организмов, в том числе, человеческих организмов. Живое вещество есть только в живых телах, то есть в телах, способных к обмену веществ и воспроизведению себе подобных.
         В основе воспроизведения себе подобных, как известно, лежит клеточное деление и редупликация дезоксирибонуклеиновой кислоты ДНК.
         Рассматривая ДНК как вещь, предмет, мы должны предметно мыслить,   хотя считается, что в природе процессы текут объективно, независимо от сознания (мышления).
         Известно, что молекула ДНК это нерегулярный полимер, мономерами которой являются не одинаковые, а разные, разнородные нуклеотиды. Нуклеотидов четыре, они обозначены буквами А,Ц,Т,Г. Два параллельных ряда последовательного перечисления (присоединения) уникальных мономеров по одному – два универсальных ряда – то, из чего состоит ДНК. Каждый ряд (цепь) – множество, не сводимое к одному из-за отсутствия тождества между членами ряда. Поэтому нельзя сказать, что это одно единое многое. Каждая цепь ДНК это не монада. Здесь имеет место плюрализм с кривой логикой, в отличие от монизма с традиционной логикой в мире углеводородных полимеров. 
         Поскольку ДНК воспроизводится, она живая, а углеводородные полимеры нет. Получается, что в  жизни встречается эклектика.
         Теперь следует сказать, что процесс редупликации ДНК это последовательное, значит упорядоченное присоединение к каждой цепи ДНК комплементарных нуклеотидов по одному — образование из одной двух молекул ДНК.
         В результате такого практического копирования, удвоения (а по материалистическим представлениям удвоение объекта - это отражение) появляется две молекулы, каждая из которых состоит из одной цепи исходной родительской молекулы (материального образца) и одной вновь синтезированной цепи (материальной копии). Образец и копия тождественны и подлинны, аутентичны: равны. В результате открывается, что неравенство нетождественных мономеров в цепи уравновешивается удвоением цепи: в молекуле ДНК наблюдается равенство двух неравенств: традиционная логика наряду с кривой логикой.  Получается, что природа пользуется традиционной и кривой логикой. 
          После удвоения молекулы ДНК идёт отчуждение, отпадение дочерней ДНК от материнской ДНК. На клеточном уровне можно видеть после деления материнской клетки надвое отчуждение, обособление от неё дочерней клетки (сепарацию).
         В материализме отражение – копирование, удвоение мира. Процесс копирования, удвоения ДНК как бы подсказывает нам, что природа  мыслит.
И это значит, что кроме высшей, психической формы отражения есть низшая, биологическая форма отражения, расположенная уровнем ниже. И если её нельзя отнести к чувственному и понятийному постижению действительности – психической форме отражения или мышления, то можно ли её обозначить как непсихическую или допсихическую форму мышления? Стоит ли мышление делать собственностью исключительно человека, тем более, что человечество стоит на пороге изобретения искусственного интеллекта, то есть машинного мышления, на уровне «костной материи», неживого вещества, не способного к воспроизведению себе подобного, но способного воспроизводится другим, промышленным путём, через налаживание серийного производства.
         Можно, конечно, не соглашаться, да и зачем утруждать себя, когда есть Бог, он всё может, в том числе, мыслить за всех. Он придумал мировой проект под названием «град небесный», овеществил его, и из праха - природного костного вещества - возник мир. Затем Он, в соответствии с концепцией под названием деизм, ушёл на покой, и мир стал самосохраняться – воспроизводиться по заложенной в нём божественной программе - замыслу. Стало незачем мыслить, можно только вспоминать, как учил Платон. Ведь идеи (замысел) в вещах, учил Аристотель. 
         И в правду, природа перестала быть дурой. Возьмём химическую реакцию полимеризации – процесс соединения  множества мономеров при образовании углеводородных цепей. В силу тождественности мономеров, это множество, по сути, есть ряд простого перечисления одной монады, единицы, а полимер возникает путём присоединения (прибавления) к первой единице остальных единиц. Тут уж никак не ошибёшься. И чем вам полимеризация не реальный пример из теории моноплюрализма?
         Другой пример. В химическом уравнении при превращении А в Б всегда количество костного вещества с одной и с другой стороны одно и то же, что позволяет сказать о единстве противоположностей.
         Ещё один пример – таблица Менделеева. В ней хаотическое множество разнообразных химических элементов превращено в ряд простого перечисления их по одному в порядке возрастания атомного веса. Все химические элементы пронумерованы. Затем этот универсальный ряд превращён в ряд перечисления восьми рядов, в каждом из которых перечислены химические элементы, имеющие нечто общее – одинаковое количество электронов на последней электронной орбите – одинаковые  заряды.
         В целом получился ряд перечисления по одному разных монистических рядов – своеобразный моноплюрализм, единство равенства и неравенства. В классификационной сетке химических элементов Менделеева по горизонтали имеет место неравенство зарядов, по вертикали их равенство.
         Если мир из костного вещества виден в менделеевской модели, то мир из живой материи в модели ДНК. Какова же модель современного социального мира? Поскольку в ХХI веке все страны в мире стали капиталистическими, то они стали одинаковыми, тождественными и составили равенство. Так что никакого пёстрого, разнообразного, многополярного мира нет. В то же время, в каждой стране прослеживается типичное социальное неравенство, позволяющее сделать обобщение. Страны как множества (ряды) социально неравных людей сведены к одному ряду, в котором наблюдается равенство рядов. В чём-то эта модель напоминает модель ДНК. 
         В общем, мы подошли к тому, что в социальном мире, как и в других мирах должно наблюдаться единство равенства и неравенства. Если его нет, начинается борьба этих противоположностей. В ХХ веке эта борьба имела вид холодной войны социализма и капитализма. Победила капиталистическая система.
          Если бы победила социалистическая система, мир стал бы социалистическим, без социального неравенства, значит, без единства равенства и неравенства.       
          Теперь следует сказать, что в каждой капиталистической стране нет социального равенства, значит, единства равенства и неравенства. Это же было при феодализме и рабстве. И вот смена рабства, феодализма и капитализма свидетельствовала о движении к единству равенства и неравенства, чего не наступило при социализме. Поэтому социализм в СССР не стали отстаивать. Но по глупости вернулись к капитализму, хотя мыслили конвергенцию – путь к единству социального равенства и неравенства.
         Сегодня в тех странах, где был социализм, частная собственность не уравновешена общей собственностью на средства производства. А надо, чтобы природа (предмет труд) была общей. Надо, чтобы люди были и равны и неравны, что амбивалентно.
         Не прав был В.И.Вернадский, сказав, что «познать научную истину нельзя логикой, можно лишь жизнью». То есть он мыслил, что жизнь лишена логики.
         Но в жизни есть логика. И поскольку жизнь есть форма существования, то и существование подчинено логике, традиционной и кривой. Логика в существовании и природы и мышления.

Библиография
1. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. — М.: Айрис-пресс, 2012. — 576 с.

3. Религиозное мышление

         По количеству богов религии подразделяются на политеизм и монотеизм. Это значит, что для политеизма характерен такой алгоритм мышления как плюрализм, а для монотеизма – монизм.
         Считается, что политеизм, язычество предшествует монотеизму, следовательно, он древнее. Однако если вспомнить, что политеизму предшествует анимизм, и ему принадлежит самый древний алгоритм мышления человечества, то надо разобраться в том, что представляет анимизм.
         Термин анимизм впервые употребил немецкий ученый Г. Шталь (1708). Анимизм (от anima – дух) – одухотворение. При этом если одни учёные полагали, что анимизм это явление одухотворения всей природы, как одного единого целого, то другие считали, что под анимизмом надо понимать одухотворение живых и не живых тел, своеобразный пантеизм, трактующий дух во всём или дух всюду.
         В общем, учёные не разобрались, монистичным, или плюралистичным был анимизм, каким алгоритмом мышления пользовались ископаемые предки современного человека.
         Следует заметить, что реанимация это не только приведение человека в чувство, в сознание, но и оживление, выведение из состояния клинической смерти. Также в религии Бог это и дух и жизнь.
         Думается, в эпоху верхнего палеолита ископаемые предки современного человека верили, что живые и не живые тела природы – это её части. Склонялись к монизму. В доказательство служил ритуал поклонения природе. В ходе этого ритуала они приносимому в жертву живому человеку отрубали части его тела и разбрасывали по полям в обмен на урожай, сбор плодов (частей тела) живой природы.
         Поступали они так в связи с тем, что выделились из природы и ощущали, осознавали себя иными ей, не такими, как она. Они испытывали отчуждение из-за того, что у них появилось самосознание. Непосредственное отношение к природе сменилось на опосредствованное магическим культовым ритуалом отношение  с использованием орудий культа, магии, а не труда. Эти орудия культа были придуманы. Появление орудий культа указывает на то, что  древние люди могли фантазировать. Через фантазии зарождалась духовная культура.
         Считается же, что культура в Древней Греции означала возделывание земли, была связана с сельским хозяйством. Это была материальная культура. В сельском хозяйстве использовались орудия труда, которые были изобретены и опробованы на практике, отобраны в процессе труда. 
         И данные обстоятельства наводит на мысль о разном происхождении материальной и духовной культуры, хотя посевная у древних египтян, служившая ритуалом похорон бога Осириса, указывает на синкретичность культуры. В это время секулярный институт и сакральный институт были едины. На единство материальной и духовной культур указывает единство их происхождения через изобретательство, фантазирование. Фантазия это вымысел, конструирование в представлении того, чего реально нет. Вымысел связан с творческим мышлением. При этом вымысел может носить откровенно бредовый характер.
         Проще говоря, материальное производство, материальная культура и духовное производство, духовная культура, вера  были единым «производством жизни». Мы так можем думать, поскольку синонимом производства является труд. А возделывание земли это труд. То есть труд и культура синонимы. Ссылаясь на тезис Ф.Энгельса «труд создал человека», мы можем сказать, что культура создала человека. Она создала его не как биологическое, а как культурное существо.
         Однако в глубокой древности в представлении, мышлении дух не отделялся от тела. Культура была синкретичной. Посевная была похоронами  бога Осириса. Религиозно-хозяйственный ритуал осуществлялся для возобновления, воспроизводства жизни. По существу люди, поклоняясь смерти при похоронах Осириса, поклонялись жизни. Смерть и жизнь были теми началами, благодаря которым зарождался дуализм и дуалистический алгоритм мышления.
         Дух не отделялся от тела в племенных религиях: анимизме, тотемизме, фетишизме, магии. Тогда не было государства и других признаков цивилизации, в частности, рабства.
         Тотемизм - культ на основе веры в сверхъестественные свойства животных, которые считаются прародителями рода. Фетишизм - культ на основе веры в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Магия – вера в способность сверхъестественным образом воздействовать на природу и других людей. 
         В племенной религии сверхъестественное, фантастическое уживалось рядом с естественным, и это является доказательством паранояльности первобытного мышления, того, что оно основывалось на кривой логике, эклектике. То есть, первобытным людям как бы был присущ эклектико-плюралистический алгоритм мышления. Так в древнеегипетской мифологии Бог появляется из первородного хаоса или мирового океана Нун.   
         Отделение дух от тела в мышлении началось при политеизме и закончилось при монотеизме, сменившем политеизм. До этого «боги жили вместе с людьми» и были существами, обладавшими сверхъестественными способностями, попросту говоря – магами, колдунами и т.п. Они могли, подобно Осирису, умереть и повторно родиться: знали, что твориться в загробном мире. Также они могли лечить людей, оживлять мёртвых, владели тайным знанием. В последствие их называли посвящёнными.
         На отделение духа от тела в мышлении влияло становление сакрального и секулярного институтов самостоятельными. Начался данный процесс с распадом племенной организации общества, с возникновением частной собственности и государства. Тогда при рабстве цари, фараоны объявляли себя богами, чему сопротивлялись служители церкви. Они препятствовали отождествлению мирского, секулярного царя и царя сакрального, небесного. Говорилось, один царь на земле, один на небе.  Дело кончилось тем, что мирского царя объявили наместником царя небесного. Однако полное отделение церкви от государства, сакрального от мирского осуществилось лишь в ХХ веке, в СССР.
         В общем, было время, когда алгоритм мышления предположительно был синкретичным. Плюрализм, монизм и дуализм ещё не выделились в самостоятельные алгоритмы. Выделение их связано с зарождением философии в Древней Греции. С этого времени борьба монизма с эклектическим плюрализмом пронизывает всю историю философии. За этой борьбой скрывалась борьба традиционной логики с кривой логикой. Если копать ещё глубже, то обнаруживается борьба дизъюнкции с конъюнкцией. Философы выбирали одно из двух, или эклектический плюрализм – кривую логику в мышлении, или монизм – традиционную логику в мышлении. Тех, кто предлагал союз и традиционной, и кривой логики в мышлении никогда не было. Первым это сделал Я.   

4. Мышление в экономике

         Наступил ХХI век. Пришло время приводить экономическое мышление в порядок, а экономические теории среднего уровня к общей экономической теории. Ну и поскольку этого ещё не произошло, можно попытаться внести ясность в собственное понимание сути сложившегося товарно-денежного обращения.
         Любая система, расположенная среди других систем, то есть в системной среде, стремится к самосохранению – сохранению внутренней среды путём установления механизма гомеостаза, динамического равновесия. На динамическом равновесии основан не только обмен веществ биологических систем, но и обмен вещей социальных систем, валютный обмен.
         Подвижное, динамическое равновесие это баланс. Экономическая система держится на балансе. Валютный баланс – это динамическое равновесие, подвижное соотношение валют.
         Соотношение, баланс двух валют или денежных единиц – валютный курс определяет их цены. В сущности, это обмен, в процессе которого устанавливается пропорциональное валютное равенство, равновесие, которое может быть фиксированным, постоянным и динамичным, меняющимся - не фиксированным, без точки опоры.
         То есть система обмена, как вещей, так и денег может быть непрерывно изменчивой, и нет. Она может быть монистичной, эклектико-плюралистичной и моноплюралистичной.
         Чисто эклектико-плюралистичен продуктообмен. Здесь нет денег, денежной измерительной системы товаров, цен. Нет универсального эквивалента, меновая стоимость не устанавливается. При продуктообмене продукт А обменивается или превращается в продукт Б. Одно качество превращается в другое качество. А становится тождественным Б. Налицо кривая логика с формулой А есть Б или А=Б.
         При появлении денег продуктообмен превращается в товарообмен. Товарно-денежный обмен моноплюралистичен. При этом ряд товаров разного качества олицетворяет эклектический плюрализм, а денежный ряд – монистический плюрализм. Ряд – это множество. Превращение множества товаров во множество денег – их равенство. Цикл превращения Т-Д-Т является свидетельством моноплюрализма.
         Поскольку в разных странах сформировались национальные денежные системы, то в сфере международной торговли национальные деньги стали олицетворять плюралистичное множество, которое без наднациональной денежной системы не может образовывать моноплюралистичную систему.
         В общем, мы подошли к существованию алгоритмов или систем мышления: плюрализма, монизма и моноплюрализма в экономике. При этом следует заметить, что в экономике моноплюрализм ещё окончательно не сформирован.
          В этой связи можно различать следующие формы валютного курса или денежного обмена:
1. свободный курс – когда нет международной денежной единицы;
2. твёрдый курс – когда есть международная денежная единица, и она не подвержена изменениям, колебания, фиксирована.
3. Промежуточный курс – когда есть международная денежная единица, подверженная колебаниям в допустимых пределах, частично фиксирована.
Из выше изложенного следует, что твёрдый курс субъективен, а свободный курс объективен. Промежуточный курс представляет собой попытку синтеза объективного и субъективного, свободного и твёрдого валютных курсов.
         Как были изобретены валютные курсы или алгоритмы валютного мышления, можно упрощённо представить  следующим образом.
         Один человек имел чай, а хотел кофе, нуждался в нём, а другой человек имел кофе, а хотел чая, нуждался в нём. Вот они, чтобы снять нужды догадались обменять чай на кофе, но как это реально осуществить, не знали. Думали и придумали весы. На одну чашку весов положили чай, на другую кофе. При этом обнаружилось, что при весовом равенстве этих продуктов объёмы их не равны. Чая по объёму отдавать приходилось больше, и было жалко его отдавать. Возникшую проблему решили так. Чай и кофе обменяли на золото, а затем золото на чай и кофе.
         В процессе обмена чай приравнялся к кофе, одно качество, к другому качеству. Можно стало сказать, кофе есть чай, А есть Б. А это утверждение построено на кривой логике, отметающей традиционную логику, утверждение А не есть Б, кофе не есть чай.
         Как же так получилось, что стало возможно обменивать чай на кофе, А на Б? А вот как. Когда кофе и чай стали соизмерять, забыли об их качестве. Внимание было приковано только к количеству. Золото и олицетворяло чистое количество. В золоте мы видели не качество, а метрику, измерительную систему, имеющую основную единицу измерения, допустим 1 рубль.
         Рубль представлял собой золотой слиток определённого веса и формы с оттиском, изобличающим национальное происхождение рубля. И поскольку вес рубля был известен, то это значило, что золотой рубль как эталон универсального эквивалента национальных товаров опирается на такой эталон, как килограмм. Этот эталон меры весов находится в Международном бюро мер и весов, расположенном в г.Севре, пригороде Парижа. Вот вам и привязка денежной системы мер к другим системам, её фиксация.
         В общем, мы подошли к мере нужды, потребности, спроса не только на кофе и на чай, а вообще.
         Спрос равен предложению. Мы не можем продать больше того, чем у нас купят. Спрос на товары, а также и на деньги подвержен постоянному колебанию. Он изменчив.
         Но если мир станет непрерывно меняться так, что в нём ничего не будет повторяться, воспроизводиться, то мы не сможем его узнавать. Появится полная дезориентация. Что-то в мире должно постоянно повторяться, воспроизводиться или обращаться, например, один рубль. Повторение, воспроизведение, обращение одного и того же - одного - в пространстве и времени станет точкой опоры для узнавания, значит, для ориентации – для сознания. А один (единый) это monos.
         Проще говоря, мы обнаружили необходимость монизма, как взгляда на мир вещей (концепции), где всё (множество) выглядит как одно. Имеется повторяющееся однообразие, и нет никаких изменений.
         Реально же в мире есть не только в однообразии, но и разнообразии.  Акцентуация внимания на разнообразие позволяет сформировать концепцию эклектического плюрализма. Здесь нет места однообразию, воспроизведению, повторению.
         Таким образом, становится совершенно понятно, что монизм и плюрализм – это две противоположные концепции с разных сторон раскрывающие реальный мир вещей естественных и искусственных, производимых человеком, а не природой. Эти концепции могут лечь в основу мировоззрения и даже идеологии или социальной парадигмы.
         Так при социализме в равенстве людей просматривается концепция монизма. В Китае, например, при Мао Цзэдуне власти стремились к тому, чтобы китайцы, и мужчины и женщины одевались в костюмы одного фасона, однообразно. Цены на товары и на основную денежную единицу в социалистической системе были «твёрдыми», фиксированными, а экономика была плановой, хозрасчётной. Весь социалистический мир был «твёрдым», ригидным, консервативным, стабильным, а не лябильным.
         Не так всё было и есть при либерализме или буржуазном капитализме, проповедующим рыночную свободу и свободные цены: лябильность (неустойчивость, подвижность, волотильность) социального мира.
         Короче говоря, мир в середине ХХ века был расколот на два лагеря, социалистический и буржуазно капиталистический (либеральный). Противостояли друг другу две противоположные концепции, идеологии и философии.
         С 1985 года усилиями М.Горбачёва и компании раскол мира начал преодолеваться, но не за счет синтеза философий, концепций, алгоритмов мышления, а за счет перехода с монизма на плюрализм.
         Итог для России – переход от хозрасчёта, плановой экономики, твёрдых цен на товары и на рубль к коммерческому расчёту, свободному рынку, свободным ценам на товары и рубль: от золотого стандарта к «плавающему» (свободному) курсу валют. Рубль оказался на траектории свободного падения, последствия которого дестабилизируют экономику и социальную жизнь в целом.
         Возвращаясь к спросу и предложению денег, в частности, рублей, нужно сказать следующее. Постоянное колебание спроса ведёт к постоянному колебанию величины рубля, следовательно, размеров богатства. Ты, то беднеешь, то богатеешь, но не знаешь, насколько разбогател или обеднел, так как нет неизменного ориентира, средней точки или линии. Что делать?
         Выход напрашивается сам собой. Нужно вывести среднестатистическую величину (цену) рубля. Она встанет в центр амплитуды колебаний величины рубля, и разделит её на позитивную и негативную половины. Принимая среднюю цену рубля за норму, нормальным можно считать и то количество, массу денег, которая отвечает этой средней цене.
         Переведя монетарную массу в плоскость физиологии, и сравнив её с массой эритроцитов, обеспечивающих газовый, а не товарный обмен, можно понять, что снижение цены или качества денег требует компенсаторного увеличения монетарной массы – вливаний или эмиссии, что ведёт к инфляции. Противоположна инфляции дефляция. Она тоже нежелательна. Поэтому желательной остаётся нормальная величина монетарной массы и то качество, та цена рубля, при которой отмечается нормальное – здоровое - функционирование системы обмена вещей в обществе. Нет болезни обмена вещей.
         Однако если рубль неуклонно падает, это сделать становится невозможно. Падает же он неуклонно по отношению к доллару. И это как бы указывает на постоянное снижение спроса на рубль за границей: на снижение спроса на российские товары за рубежом.
         Проще говоря, нужда в рубле за рубежом скатывается к нулю. Но на внутреннем рынке нужда в нём сохраняется. Поэтому он не может стать нулём, если даже вновь поднимется железный занавес и международная торговля прекратится. Вот тогда-то и придётся решать, оставаться ли дальше на плавающем курсе, или нет.
        Утрируя, мы смогли лучше понять сущность плавающего курса в условиях амбивалентности доллара, что указывает на амбивалентность валютного мышления – на валютную шизофрению.
        Плюрализм без монизма отрывает понятия друг от друга, приводит мышление к распаду. Теряется всеобщая связь понятий. А рубль можно мыслить как понятие.
         Монизм без плюрализма делает мышление и деловой мир закостенелым, метафизичным.
         Только вместе монизм и плюрализм позволяют адекватно отражать окружающий мир. Без их единства социальный мир становится однобоким, то монистичным, то плюралистичным: то социалистическим, коллективистским, то капиталистическим, индивидуалистическим.

5. Периодизация истории экономического мышления

         Экономика – это мышление, применённое к материальному производству и товарно-денежному обращению и таким путём овещёствлённое в них. История развития мышления определяла историю развития экономики, в которой можно выделить несколько общественно-экономических эпох, следующих друг за другом.
         Первая эпоха предметного мышления. В эту эпоху были изобретены  первые орудия труда. Ископаемые предки человека жили в родовых общинах, занимались собирательством. Затем появилось натуральное хозяйство. В родоплеменном общинном натуральном хозяйстве имела место общественная форма собственности на все производительные силы. Мог иметь место продуктообмен.
         В процессе развития труда и родового отчуждения родоплеменная община трансформировалась в сельскую общину. Сельская община состояла не из родов, а из больших патриархальных семей. В сельском общинном  хозяйстве была частная собственность на все производительные силы, но не было эксплуатации человека человеком – рабства, крепостничества и найма. Денег ещё не было.
         Вторая эпоха предметно-символического мышления. В эту эпоху появляются деньги, эквивалентный товарно-денежный обмен. Совершается переход от натурального хозяйства к рабовладению в сфере материального производства, а также от хозрасчёта к коммерческому расчёту, от эквивалентного товарообмена к неэквивалентному товарообмену в рыночной сфере.
         Сути этого перехода не понять без анализа истории религиозного мышления. В этой истории существенная роль отводится отчуждению человека, проявляемому в смене непосредственного, животного, потребительского отношения к природе на опосредствованное отношение, что свидетельствует о зарождении самосознания, вначале в коллективной его форме - Мы, затем в индивидуальной форме - Я.
         Опосредствованное отношение к природе выразилось в появлении орудий труда, материального производства, а также анимизма. В анимизме природа мыслилась, как живое существо, Не-мы. Собирание и потребление плодов природы сопровождалось ритуалами жертвоприношения – религиозной формой эквивалентного обмена. Так устанавливалось равенство, тождественность Не-Мы  и Мы, гармония отношений родовой общины и природы. Выделение человека из природы (отчуждение) указывает на понимание им того, что А - природа не есть Б – человек. Ритуал принесения жертвы в обмен на продукты природы – акт продуктообмена свидетельствовал об установления равенства, тождества А - природы и Б - человека. Так преодолевалось естественное отчуждение человека и связанный с ним страх перед силами природы.
         Самое главное состоит в том, что в первобытном мышлении проглядывает традиционная логика. 
         Затем, когда в человеческом мышлении сознание было отделено, отчуждено от плоти, по аналогии Духа природы отделили от её «праха», земли и природных ресурсов, богатств. Дух стал небесным, а не земным. Однако предмет труда - земля не осталась безхозной в условиях натурального хозяйства. Землю присвоили люди. Так появилась родоплеменная, общинная (общественная) форма собственности. Обмен продуктами природы продолжился в форме обмена продуктами труда.
         Превращение родовых общин в сельские общины – внутриродовое отчуждение обусловило распад общинной собственности и появление частной собственности, вначале как семейной собственности и затем как индивидуальной собственности.  Индивидуализация частной собственности способствовала появлению торговли людьми, рабства.
         Рабство не могло возникнуть без появления мысли о том, что отчуждение человека от собственности на землю, природные ресурсы ставит его в зависимость от их собственника. В результате он вынужден работать на условиях собственника земли. Вначале условием было рабство, затем крепостничество и найм.
         При рабстве предмет труда (земля), орудия труда и рабочая сила (человек) являются собственностью рабовладельца. При феодализме предмет труда (земля) находится в собственности феодала, отдающего его в аренду крепостному крестьянину. При буржуазном капитализме предмет труда (земля и природные ресурсы), а также орудия (средства) труда, фабрики, заводы находятся в собственности капиталиста – буржуа.
         Как можно видеть рабовладение, феодализм и буржуазный капитализм объединяет то, что они основаны на частной собственности не предмет труда – землю и природные ресурсы: природу. Искусственное, принудительное  отчуждение человека от природы принуждает его трудиться не на себя. Если в первобытную эпоху дикости и варварства нужда в средствах существования послужила стимулом к появлению труда на себя, то в эпоху цивилизаций та же самая умышленно вызванная нужда в средствах существования позволила сформироваться рабовладельческой, феодальной и капиталистической формациям.
         Таким образом, вторая эпоха, переход от натурального хозяйства к рабовладению в сфере материального производства, а также переход от хозрасчёта к коммерческому расчёту, от эквивалентного товарообмена к неэквивалентному товарообмену в рыночной сфере свидетельствует о том, что в мышлении происходит смена традиционной логики на кривую логику.
Смена эта не происходит скачком, перескакиванием с традиционной логики на кривую логику. Она характеризуется появлением амбивалентного мышления, основанного на использовании обеих форм логики. Появление предметно-символического мышления является выражением амбивалентного мышления. В нём предмет становится двузначным, имеющим два смысла, природный, естественный  смысл и искусственный.
         В амбивалентном мышлении переходного периода первоначально кривая логика гармонично уравновешивалась традиционной логикой, паранойя - нойей. Но гармония нарушилась, и к концу этого периода исчезла.
           Третья эпоха абстрактно-символического мышления. Начало её связано с появление рабства, в основе которого скрывалась погоня за выгодой. Погоня за выгодой, коммерческий расчёт, неэквивалентный товарообмен выявляли смену мышления амбивалентного типа на мышление паранойяльного типа, на удаление традиционной логики из мышления.
         Процесс утверждения абстрактно-символического мышления в торговле заключался в смене предметного символа – золотых денег на абстрактный символ, которым временно, до появления электронных денег, криптовалюты служили бумажные деньги. Реально происходила смена «золотого стандарта» и «золотовалютного стандарта» на «плавающий курс валют».
         Считается, что золотой стандарт был введен в большинстве стран, в том числе в России, в конце 19 столетия и господствовал в мире вплоть до 30-х годов 20 столетия. При такой системе официально устанавливалось золотое содержание национальных валют. Например, в 1897 году золотое содержание российского рубля было определено в 0,774234 гр. золота. Один золотой (металлический) рубль (монета) был равен золотому слитку весом 0,774234 гр.
         С 1944 года вступила в силу золотовалютная система, иначе именуемая бреттонвудской (по названию города в США, где было заключено соглашение о ее создании). Эта система устанавливала фиксированные курсы валют, через установление их «твердого» соотношения к резервным валютам, основной из которых стал доллар США. В то же время продолжался осуществляться обмен доллара на золото из расчета 35 долл. за 1 тройскую унцию.
         В 1971 году США объявили о своей неспособности осуществлять в дальнейшем обмен доллара на золото. На смену бреттон-вудской пришла система плавающих валютных курсов. Валютный стандарт освободился от золотого стандарта. Произошло окончательное распредмечивание денег, свидетельствующее о конце предметно-символического мышления в экономике, о полном господстве абстрактно-символического, цифрового мышления. Народилась «цифровая экономика».
         Название экономики цифровой, как бы подсказывает, что это чисто математическая, следовательно, научная экономика. Однако если учесть, что капиталистическая экономика основана не на традиционной, а на кривой логике, то будет ли это означать переход от математики равенств к математике неравенств?
         В целом нужно сказать, что история экономического мышления складывается из истории расщепления мышления и преодоления этого расщепления, а также из истории распредмечивания мышления. Имеется два взаимосвязанных процесса в одном.
         Идея расщепления мышления подсказывает суть этапов истории мышления с одной стороны. Суть эта заключается в том, что на первом этапе мышление не расщеплено, оно предметно – конкретно и нойяльно. На втором этапе мышление расщепляется и становится амбивалентным, предметно-символическим. Оно конкретно и нойяльно-паранойяльно. На третьем этапе мышление абстрактно-символическое, расщеплённое. Оно абстрактно и паранойяльно.
         Освобождение от расщеплённости сделает мышление абстрактным, лишённым символов.
         Идея распредмечивания мышления подсказывает суть этапов истории мышления с другой стороны. Суть распредмечивания в смене предметного мышления на абстрактное мышление. Это означает, что вначале мышление явило себя как опредмеченное, а не как чистое мышление в себе, способность, потенция. Затем предметное мышление уступает место предметно-символическому мышлению. За предметно-символическим мышлением следует абстрактно-символическое мышление. Ну и конечно в завершении просится чисто абстрактное, то есть распредмеченное мышление, но на другом, более высоком уровне. В гегельянстве распредмечивание абстрактного мышления это возвращение абсолютной идеи к себе иной.  Но возможно ли оно, вот в чём вопрос. Можно ли освободить мышление от символики, лишить его символичности?
         Ответить на поставленный вопрос можно риторическим вопросом: можно ли человеку освободиться от второй сигнальной системы, письменности и устной речи?
         На философском уровне в предметном мышлении имеется единство предмета и мысли: мысль есть предмет. В предметно-символическом мышлении мысль есть и не есть предмет. В абстрактно-символическом мышлении мысль есть и не есть искусственный знак. В абстрактном мышлении мысль не есть знак.
         В экономике деньги не могут быть без символа, предметного, или абстрактного. Деньги, что вес и длина, это ещё одна субстанция вещей в системе их измерений: в системе мер и весов. Система измерения не может обходиться без основной единицы измерения и её эталона, материализация которого ведёт к предметно-символическому мышлению, то есть назад в прошлое. Сопротивление возвращению в прошлое связано с решением вопроса, может ли единица измерения вещей, предметов, материальных ценностей оставаться абстрактным символом?
         Ну и конечно история освобождения от «золотого стандарта», история становления плавающих валютных курсов служит ответом на данный вопрос.
         Подводя итог, следует сказать, что в основе классификации мышления используются следующие его признаки: 1) целостность – расщеплённость, 2) предметность – абстрактность, 3) нойяльность – паранойяльность (традиционная логика – кривая логика). По этим признакам определяются исторические эпохи экономического мышления, две основных и одна переходная. Для первой эпохи характерны целостность, предметность и нойяльность мышления (традиционная логика). Для второй эпохи характерны расщеплённость, абстрактность и паранойяльность мышления. Переходная эпоха состоит в изменении количественного соотношения перечисленных признаков.
         Теперь можно припомнить, что в соответствие с диалектическим законом отрицания отрицания коммунистическая формация мыслилась как повторение первобытно-общинной формации на новом, более высоком витке развития. Предполагалась общественная форма собственности на средства производства, продуктообмен, натуральное хозяйство, ликвидация денег. Эксперимент успехом не увенчался.
          В марксистской трактовке систематизация экономических эпох основана на понятии «способ производства».
         Способ производства родовое понятие, раскрывающее форму собственности на производительные силы: предмет труда, орудия труда и рабочую силу. Способ производства классифицируется, типологизируется. В нём выделяют классы или типы: тип, характерный для первобытно-общинной общественно-экономической формации, тип, характерный для рабовладельческой общественно-экономической формации, тип, характерный для феодальной общественно-экономической формации, тип, характерный для капиталистической общественно-экономической формации и тип, характерный для социалистической общественно-экономической формации.
         Мы дополняем и уточняем эту классификацию общественно-экономических формаций – «пятичленку» тем, что выделяем сельско-общинную общественно-экономическую формацию. В капиталистической формации выделяем её подтипы или подклассы: буржуазно- капиталистическую общественно-экономическую формацию и государственно-капиталистическую формацию.
         При этом делаем замечание, что все выше перечисленные формации имели место в истории, а буржуазно-капиталистическая общественно-экономическая формация имеет место в настоящее время. Прошлое и настоящее время разделяет эти формации. В будущем же времени замышлялась лишь коммунистическая формация, построить которую не удалось. В результате образовалось свободное место в будущем для новой формации, основанной на способе производства нового типа и на новом мышлении.

6. Государственное (политическое) мышление

         Принято считать, что государство впервые возникло в третьем тысячелетии до нашей эры в Шумерах. Связано это с распадом родовой общины и родоплеменной формы управления ею. На протяжении своей истории государство меняло своё устройство, в зависимости от типологии общества. Менялась при этом и форма государственного правления.
         Основными формами правления государства являются:
1. Монархия, то есть власть одного лица;
2. Республика:
• Олигархия, то есть власть меньшинства;             
• Полиархия, то есть власть большинства.
Так основными формами правления рабовладельческого государства, например, являлись: демократическая республика, аристократическая республика и монархия.
         На форму государственного правления в древности и средние века могла влиять религиозная форма общественного сознания. Так во время политеизма государство напоминало своеобразный пантеон – храм богов, а во время монотеизма вырисовывалась монархия – храм наместника Бога. Возможно, это происходило потому, что первоначально институт сакральной власти – церковь и институт секулярной власти – государство не были полностью отделены друг от друга. Алгоритм государственного мышления был секулярно-сакральным.
       Думается, вначале, при переходе от института племенных и родовых вождей к рабовладельческому государству появилась демократическая республика, полиархия с прямой демократией. Появление олигархической республики и власти меньшинства, в свою очередь, может указывать на углубление социального расслоения. Монархия вполне отвечает тезису «один царь на небе, один на земле».
         Монархия пала вместе с феодализмом. В новое время государство стало чисто светским. Формально современная государственная форма правления напоминает полиархию, а по сути – олигархию. Формальна в либеральной демократии именно демократия. Реально большинство в буржуазном обществе не имеет власти, имеет место политическое отчуждение большинства как наёмного класса.
         Монархии, власти одного теперь как бы нет. Однако существование президентских республик позволяет сомневаться в этом. И это обстоятельство указывает на то, что основанного на равенстве синтеза власти многих, немногих и одного ещё не произошло даже в президентско-парламентских демократических республиках. Усиливает это мнение факт появления культа личности в некоторых как бы демократических странах в ХХ веке. Культ личности схож с обожествлением личности, его власти. Обожествление власти монарха было при монотеизме. То есть в культе личности проглядывает монархизм.
         В новое и новейшее время государственное правление и вытекающая от этого государственная структура вполне могут быть связаны с алгоритмами мышления.
         Например, в СССР и странах народной демократии, полиархии  олигархат представляла партийная номенклатура, элита с генеральным секретарём во главе. Казалось бы, имел место моноплюрализм. Однако идеологически из-за провозглашения всеобщего равенства и отсутствия индивидуализма плюрализм был сведён к монизму. В обществе царило однообразие. Люди, сформированные по одному шаблону, составляли ряд простого перечисления одного советского человека. Множество людей чем-то было похоже на множество рублей, перечисление одного рубля. Логично, что в странах социализма появлялся культ личности или социалистический монархизм. Монизм вёл к монархизму. Так, в СССР за всех решал один человек – первый или генеральный секретарь (генсек) ЦК КПСС И.В.Сталин.
         Советское демократическое государство по форме правления походило на монархию. В каждой области, республике были более мелкие монархи – первые секретари обкомов и крайкомов. В районах – ещё более мелкие монархи, секретари райкомов. Эта пирамида секретарей коммунистической партии Советского Союза, КПСС, напоминала пирамиду власти при феодализме. Правда, здесь все вассалы были вассалами монарха. Нельзя было говорить, вассал моего вассала не мой вассал.
         Отличие советской монархии от царской монархии заключалось, во-первых, в том, что вместо крепостных крестьян в обществе были наёмные работники. Собственность формально не была государственной, и генсек не мог объявить прилюдно, как это сделал царь Николай II, что он хозяин земли русской – государственной земли. Однако, поскольку реально вся собственность в СССР была государственной, генсек был хозяином земли советской.
         Нынешнее время – время буржуазных либеральных республик, президентских и парламентских. В сущности это олигархии, но не такие, как в древности, когда богатое меньшинство открыто заседало в парламенте и был имущественный ценз во время выборов. Сейчас власть меньшинства завуалирована. В парламенте и правительстве олигархов может не быть, но законы принимаются под их руководством. Имущественного ценза официально нет, но при сборе голосов независимые кандидаты его ощущают. Выборы президента в США демонстрируют именно существование негласного имущественного ценза. Последние президенты США из семей миллиардеров.
         В парламентских либеральных республиках доминирует частная форма собственности, можно сказать, нет того разнообразия форм, плюрализма, который был предложен М.Горбачёвым. Существует преимущественно двухпартийная система, представленная буржуазными партиями, следовательно, в этой сфере также нет плюрализма. В России КПРФ – соглашательская партия, иначе бы её давно закрыли. Реально она – буржуазная партия, как и компартия Китая (КПК).
         Этот политический и экономический монизм сопрягается с либерализмом. Либерализм проявляется в индивидуализме, эгоизме, а также в стремлении к анархокапитализму. Индивидуализм демонстрирует эклектический плюрализм Я-концепций, отсутствие единства индивидов, так как Я выше Мы и других Я. Каждое Я исключительно. Исключительность ведёт к борьбе индивидов за первенство, к обману и прочим средствам. Анархический капитализм отрицает политику вместе с государством, государственный монизм. Это чисто экономическое общество. Однако не совсем ясно, каким видят теоретики анархокапитализм, мелкобуржуазным, или крупнобуржуазным, монополистическим.
         Если мыслить анархокапитализм мелкобуржуазным, то, называя его анархоиндивидуалистическим, можно было бы, наверное, сослаться на полюралистическеий алгоритм мышления его основателей.
         Поскольку крупный капитал трудно связать с отдельной личностью, то и с индивидуализмом тоже. Плюрализма тут как бы и нет. Однако основанность капитализма вообще на кривой логике коммерческого расчёта подводит, как уже излагалось выше, к плюрализму. В то же время появление плавающего валютного курса при обмене валют указывает смещение капитализма к дуалистическому плюрализму.
         Проще говоря, анархокапитализм – это антипод государственного капитализма. Если в основе государственного мышления лежит монистический алгоритм мышления и стремление к централизованному управлению, то в основе анархического мышления лежит плюрализм и упование на естественное саморегулирование, на стихию. Как теперь можно понимать, по середине этих алгоритмов мышления и типов общественного строя находится моноплюрализм, предполагающий в идеале синтез монархии, олигархии и полиархии, где они были бы уравновешены. Однако в жизни этого нет. Есть демократические, парламентские и президентские республики и перетекание одной республиканской формы в другую. За всем этим в настоящее время скрывается классовая гегемония крупной буржуазии, отображаемая в Конституции.
         Думается, в Конституции не нации и не классу, а гражданам как источнику власти должна принадлежать не только верховная власть, но и территория с акваторией в границах их проживания вместе с природными богатствами. Собственность на средства труда (фабрики, заводы и пр.) может иметь частную и государственную формы.
         В Конституции должно быть закреплено право граждан как источника власти на учреждение гражданского (демократического, полиархического) государства. Граждане должны иметь право не только избирать представителей власти, но и досрочно отстранять их при появлении недоверия.
         Основная цель гражданского общества и гражданского государства -  ликвидация социального – экономического и политического – отчуждения граждан. В своей деятельности гражданское общество и гражданское государство опираются на Декларацию прав человека и гражданина. Человек это гражданин.
         В гражданском социальном проекте нет места национальному государству, какое было в национал-социалистическом проекте, также как нет места пролетарскому государству, какое было в коммунистическом проекте. Нет места и буржуазному государству либерального проекта.
         Это государство граждан, учредивших его на Учредительном съезде гражданских представителей. Это всегражданское или общегражданское государство гражданского общества. Это так, поскольку есть Гражданский кодекс, и нет национального, народного, пролетарского и буржуазного кодексов. Нет деклараций прав нации, класса и индивида.
         Гражданское государство, власть выводится из воли граждан, людей. В этом государстве каждый гражданин является равным совладельцем в отношении собственности на землю и другие природные ресурсы страны, в которой живут граждане. Одновременно любой гражданин может быть собственником своей рабочей силы – наёмным работником, или обладателем частной собственности на средства труда – предпринимателем.
         Единство социального равенства и социального неравенства – главный принцип государственного и общественного устройства в гражданском социальном проекте.
         В гражданском обществе нет антагонистических классов и наций. Каждый гражданин – это просто индивид со своей природной индивидуальностью и социальными наклонностями.
         Поскольку в данной политической теории гражданское государство, власть выводится из воли граждан, здесь используется индукция, а не дедукция, как это есть в теории фашистского государства, где воля индивида выводится из воли нации, национального государства.
         Кроме того в политической теории нового социального проекта воля не оторвана от гражданина, как это есть в политической теории национал-социалистического проекта. Это не идеализм, также как и не материализм, который прослеживается в политической теории коммунистического проекта, где государство это вооружённый пролетариат, а не воля пролетариата как класса, не пролетарская классовая воля как идея.
         В отличие от политической теории либерального проекта, где власть носит классовый характер и имеет место классовый антагонизм, в политической теории общегражданского социального проекта нет классового антагонизма и власть носит не классовый, а гражданский характер. Всегражданская (общегражданская) форма собственности на землю и другие природные ресурсы исключает классовый антагонизм в гражданском обществе и государстве.
         Политическая теория всегражданского социального проекта, также как и его экономическая теория опирается на общую и социальную психологию, науку. 

Заключение

         «Призрак бродит» по России, призрак нового государства. Его называют «функциональным». Что кладётся в основу «функционального государства» не ясно, так как нет соответствующего учения.
         Думается, тип государства не может не соответствовать типу общества, формации. Поэтому концепция государства должна вытекать из концепции об обществе, его устройстве и принципах.
         Среди принципов должен быть главный принцип, опирающийся на базовую категорию. Ей может быть «мышление».