Запад и Восток. Поиски диалога

Поиск диалога Востока с Западом является весьма актуальной  проблематикой, идущей красной нитью через всю человеческую историю. Решение проблемы так и не найдено, по-прежнему ведутся многочисленные споры и дискуссии. В чем я вижу важность данной темы? Прежде всего я хочу отметить, что для меня самого эта тема очень волнующая.Сам я по рождению являюсь дальневосточником, а также очень сильно интересуюсь восточной философией. Хотя географический фактор может вам показаться незначительным и что в России почти все европеоиды даже на Дальнем Востоке, тем не менее я хочу отметить свою внутреннюю идентификацию не только как русского, но и как дальневосточника, при чем второе вполне на равных с первым. Почему так? Для меня это не просто родные края, куда постоянно тянет мою душу, но и целый регион, в котором наиболее остро ощущается некое наложение Запада и Востока, их как бы географическое и национальное соприкосновение. В последнее время я стал очень сильно интересоваться культурой и философией Китая, Японии и Индии. Сам я хоть и являюсь по взглядам агностиком, но весьма близки мне буддизм и даосизм, а также мистицизм и пантеизм, характерные для синтоизма. Еще хочу отметить парадоксальность такого учения, как дзен-буддизм, в котором просто разбиваются любые схемы восприятия и ум просто шокируется от такого. Оно и понятно, что воспитанному в западной иудео-христианской культуре весьма трудно понять все эти странности Востока, его мистическую загадочность и отстраненность от активного ума в пользу созерцательности и интуиции. Русская культурная цивилизация стоит как бы на стыке западного и восточного мира, но с уклоном в первый  из-за влияния античности и христианства через Византию, от которой мы переняли православие. Кстати, следует отметить важный аспект, что именно через религию восточного христианства мы смогли открыть для себя культурный пласт достижений западного мира времен античности и раннего средневековья. И хотя мы и продвинулись географически в Азию к берегам дальневосточных морей после подвигов казаков-первопроходцев 16-17 века, но все же мы всячески пытались ориентироваться  именно к Европе и даже правители старались как-то это сделать. Все эти попытки перенять технологические достижения принесли пользу, а культурное влияние также сказалось на нашей литературе и философии. Но все-таки это не значит, что мы как-то принадлежим именно западному миру, так как довольно поздно проснулись из спячки и еще долго раскачивались, выработав свой особый культурный путь. Хорошо это или плохо? Вопрос неоднозначный, каждый может считать по-своему. Но факт остается фактом, что в общем-то мы в плане образа жизни и каких-то традиций все же отождествлялись с Восточной Европой или неким краем западной цивилизации, отграничивающим ту от азиатского мира.

Итак, давайте разберемся с особенностями развития Запада и Востока. Я считаю, что всегда в истории была довольно ощутимая поляризация этих двух культурных миров. Основное отличие заключается в том, что западный человек благодаря усилению своего активного волевого разумного начала смог создать мощную технологическую цивилизацию. Все эти достижения действительно поражают и если в начале некоторые восточные страны еще могли чему-то научить Европу, то начиная с эпохи Возрождения западный мир резко ушел вперед. Особенно следует отметить влияние Реформации, подтолкнувшей все это, так как были заложены идеи богоугодности усердного труда, осуждение праздности и расточительности. Такие выдающиеся люди вроде Мартина Лютера и Жана Кальвина действительно нанесли удар по лицемерию и коррумпированности средневековой церкви, тем самым обновив христианство, а также примирив его с идеей поступательного научного прогресса во блага всех людей. Как бы мы ни относились к протестантизму, но именно благодаря его влиянию происходит промышленная революция, рост благосостояния Европы и Америки. Весьма хотелось бы подчеркнуть, что дальнейшая экспансия западного мира на Восток способствовала обмену научными и культурными достижениями этих цивилизаций. Если изначально для европейца Азия казалось каким-то закрытым миром, погруженным в абстрактные и мистические изыскания, то со временем это отчуждение было преодолено. Западный человек открывает для себя мудрость Веданты и даосских трактатов, йогу и медитацию. Воистину, что это было великое открытие дуг для друга обеих культур. Восток смог умело воспользоваться и по сей день применяет передовую науку и технику, уже сам внося своим умом новые открытия. Я считаю, что произошедшее повлияло также и на Россию, так как многие русские философы и писатели обращались либо напрямую к трудам восточных философов, либо же к западным философам 17-19 века, испытавших влияние первых. Лев Толстой был прекрасно знаком с философией Шопенгауэра, а также с буддизмом и Ведами. О чем это говорит? Все это показывает нам, что русская культура на поздних этапах своего развития дала миру мощные творческие и научные плоды, как бы синтезируя на своей почве западный и восточный мир, а также привнося свои достижения. Особенно следует отметить уникальность русского космизма, почерпнувшего идеи как от античной философии и православного мистицизма, так и от буддизма (особенно этика сострадания). В общем, я могу смело заявить о том, что попытки синтеза двух, казалось бы полярных друг другу миров,  вполне имели место быть.

Теперь я хочу заострить ваше внимание на таком важном аспекте, как проблема миропонимания. В западном мире человек понимался как высшее творение, которое должно уподобляться Творцу и двигать вперед прогресс, преобразуя природу. Человек на Западе выступает как активный творец, он стоит в центре мироздания и смотрит на него в восприятии линейного времени. Правда затем Европа переоткрывает для себя диалектику, понятную еще древним мистикам не только Востока, но и античного мира. Но все же, идея поступательного развития  не теряет от этого сути, а лишь видоизменяется (спираль от начальной точки вверх). В восточном мире человек не противопоставлялся природе, а божественное зачастую в ней же и обитает. Также мировосприятие в Азии строилось на том, что время циклично и потому все может идти как бы по кругу. Цель же восточного человека лежит не в активном воздействии на мир, а скорее созерцание бытия и практика "недеяния" (см. "Дао Дэ Цзин" Лао Цзы), так как иначе можно нарушить некий баланс, заданный изначально Природой или некими высшими космическими силами. Западный мир сделал на ставку на рациональное познание мира, в основе которого лежит как бы противопоставление субъекта объективному бытию. Восток же как бы не видел разницы между субъектом и природным бытием, полагая отождествление себя с мировой гармонией и космосом как путь блага. Человек Запада воспринимает свое существование как конфликт с бытием и природной необходимостью, постоянно занимается самоанализом и критицизмом, создает противоборствующие философские школы и научные теории (горят дискуссии, жизнь кипит). В то время как на Востоке если и есть различные учения, то все равно они в своей сути стараются примирить человека и мироздание, отводя ему свое почетное место в нем, но не позволяя тому впадать в антропоцентризм. В восточном мире не было такого трагизма и кипучести жизни, характерной для европейского человека. Романтизм и трагедия, эсхатология и антропософия, экзистенциализм и позитивизм - все это могло родить только западное сознание, переживающее острый конфликт и противоречия человеческой души, истомно ищущей Бога и не удовлетворенной природным миропорядком. Восток же углублялся в созерцание Природы, медитацию и интуитивное мироощущение, исследовав бессознательное и мистическое. Примечательно, что многие открытия в современной квантовой физике имеют похожие утверждения в буддизме, что высказывают с восторгом и удивлением западные ученые. Несомненно, что взаимовлияние двух миров будет происходить и дальше, а обе уже не такие уж и полярные цивилизации обогатят друг друга опытом своих изысканий.

Таким образом, я хотел бы подчеркнуть важность взаимообогащения Запада и Востока, их дальнейшее сотрудничество и обмен знаниями. Западный человек (да и русский в частности тоже) должен обратить свой взор на Восток, изучив опыт этой цивилизации в прошлом. Русская космическая философия нуждается в дальнейшем развитии, отталкиваясь как от античного неоплатонизма и христианского гуманизма,  так и от буддистской этики, пантеизма даосов и мистики. Можно сказать, что российская культура, переживающая сейчас кризис, могла бы получить новый толчок развития благодаря как постижению западного экзистенциализма, так и восточного дзен-буддизма. Ведь в экзистенциализме человек поставлен в поиски разрешения конфликта своего существования, порой даже абсурдного и казалось бы богооставленного. С другой стороны, восточный мистицизм может помочь сознанию наладить диалог с интуитивной сферой, а тот же дзен весьма ловко и смело умеет обращаться с парадоксами, не видя в них таких уж прям пугающих тупиков и ловушек, которые часто кажутся западному человеку. И наконец хочу сказать, что сам осуществляю в себе этот синтез и по ощущению уже не воспринимаю себя конкретно как житель Востока или Запада. Хотелось бы, чтобы и остальные также попробовали все это в себе как-то собрать и проанализировать, одинаково оценив опыт обеих культурных пластов. Конечно, сейчас культура в эпоху постмодерна зашла в стадию стагнации, а азиатский или русский человек иногда уповает на западные достижения, совсем не желая создавать что-то свое. Так как сейчас мы не видим особенных сдвигов в философии и искусстве ни на Востоке, ни на Западе, то необходимо еще раз все переосмыслить и создавать некую общую духовную философию. Я с ужасом смотрю, как многие уставились на науку и технику как на спасение от всех зол, копируя западный образ жизни и мечтая о потребительском рае во всем. Но это тупиковый путь, ведущий нас на путь дегуманизации и утраты всех духовных традиций, а как следствие наступление возможной антиутопии. Зачастую сейчас западный человек впадает то в новый фанатизм, то в крайний эскапизм или же полный атеизм и нигилизм. А восточный человек либо бежит наконец-то к доступному западному уровню потребления, либо же пытается растворится в коллективе, корпоративизме или же также впадает в радикальные ортодоксальные течения религий (вспомним ситуацию на Ближнем Востоке и конфликт в Бирме). Русские же и вовсе решили испробовать как можно больше этого абсурда постмодерновской мешанины, расколовшись на разные "секточки" и идеологические лагеря. Все это говорит о мощном кризисе сознания в наше время после крушения надежд 20 века из-за глобальных войн и краха утопических проектов. Теперь же новому поколению предстоит ответственная работа по собиранию всечеловеческого опыта, переосмысление пути Запада и Востока, поиск открытого диалога всех наций и культур. Что будет  дальше? Все зависит только от Нас!