Философия техносферы. 1961 год

 Из работы "Динамика пространства", глава 2 "Пространство"

1961 (12/8)

 Блок психологии, социологии и экономики

 Трансактный анализ Э. Берна - динамическая модель тройного комплекса личности в теле-сознании человека и соответствующей структуры его трансакций в трёхролевом "спектакле" социума (клиентской сети коллективного тела-сознания при объект-объектной коммуникации энерго-информационными вещами первого рода)
(ранее, в комментариях к 1947 году см. раздел 3.6.2.3.4.136, подраздел "Постфрейдисткие школы дифференцированной психологии в США")

 Учитель и предшественник Э. Берна один из основателей эго-психологии австро-немецкий психоаналитик и психолог П. Федерн и его теория я-состояний

 П. Федерн, которого З. Фрейд назвал своим преемником, что говорит о многом, в 1938 году эмигрировав в США, где он создал свою школу, прошел в первой половине ХХ века путь от классического психоанализа к я-психологии.
 Федерн развил и расширил фрейдовский образ "эго", описав его как энергетически заряженный образ "я", способный находится в различных состояниях качественно оцениваемых взаимодействиях с миром воспринимаемых объектов.
 Для Федерна идентификация "я" воспринимает объект, только если граница между ним и объектом катектирована (энергетически активирована)
 Энерготехнология Федерна требует  конечно модели особого вида энергии тела-сознания, которую Фрейд называл "либидо" (и Федерн вначале повторяет этот же термин), хотя для я-психологии область применения этого термина конечно не охватывает всей сложности энергетических отношений между "я", "эго" (образом субъекта) и его объектами, в том числе эго-состояниями.

 Спор Федерна с Фрейдом и его психоанализом начинается с такого описания явлений отчуждения человека по отношению к внешнему объекту или нарциссизмма по отношению к себе, которые связаны не столько с наличием объекта (другого или себя как объекта) и его свойств, сколько к энергозаряду граничной связи между объектом и субъектом (потому отчуждение есть спад напряженности заряда, а нарциссизм есть, напротив, рост напряженности, то есть количества энергетических единиц психической энергий - катексисов)

 Более того, исследуя явления отчуждения человека от внешнего мира и его нарциссизм (это явление в целом он называет дефектным катексисом), Федерн указывает на связь этих явлений (действительно, в древнегреческом мифе о Нарциссе тот любуется только собой, мало обращая внимания на все остальное, для него в такой моменрт малоценное)

 С точки зрения энерготехнологии тела-сознания исследователю ясно, что если поток энергии тела-сознания (который он называет катексисом) устремлен на образ самого себя (гиперкатексис), при таком эго-состоянии тем меньше энергии остаётся на связь с внешними объектами (гипокатексис)
 Заметим: другое дело, что сам внешний объект может стать источником энергии тела-сознания, переключающем связь на себя (источник гиперкатексиса) если таким объектом становится одно из я-отождествлений, включенных в энергетические связи той комммуникации, частью которой этот объект становится в сетях коллективного тела-сознания.

 Катектированный объект для субъекта - объект, связаный с субъектом потоком материальной энергии тела-сознания, негэнтропически подпитанный энергий эмоций(в вещи первого рода) или чувств (в вещи второго рода).

 Внешний и внутренний катексис образа "я", так или иначе определяющий границы я-состояний

 Заметим следующее, пользуясь термином "катексис" (связь между субъектом и его объектом, поток материальной (энергии тела-сознания, позитивной или негативной), выраженный в дискретных единицах отдельных испульсов), причем направлен от объекта к субъекту (в процессе потребление вещей)
 Когда извне в индивидуальное тело-сознания человека (то есть либо на уровне земных зон из сети коллективных тел-сознаний в объект-объектной коммуникации, либо в объект-субъектной, когда на уровне небесных зон происходит коммуникация с единой реальностью Дао) катектируется образ "я" человека, в его индивидуальном теле-сознании происходит рефлексия субъекта к одному (соответствующему уровню земных иди небесных зон коммуницирующего я-отождествления) из его я-отождествлений.

 Когда же цельный субъект (для которого нецелое "я" есть неполная обрывочная идентификация) катектирует (инжектирует своей энергией) образ себя изнутри, происходит либо внешняя интерсубъективная коммуникация либо внутренний акт апперцепции (акт осознания).
 Только в апперцепции субъект способен изменить свою я-идентификцию в комплексе личности индивидуального тела-сознания человека на противоположную, проявив себя как центральную инстанцию, внешнюю по отношению к обоим я-отождествлениям: его противоположным объектам в земных и небесных зонах индивидуального тела-сознания, где его я-отождествления являются объектами действия и частями коллективных сетей тела-сознания групп.

 Таким образом, исходя из классической троицы фрейдовского психоанализа, где "я" подобно скорее только одному элементу: центральному "эго", Федерн - основоположник я-психологии приходит к модели в комплексе личности всеобщего "эго", якобы способного находится в некоторых эго-состояниях, границы между которыми обусловлены энергетической активностью "я", исследующего области своих границ при рефлексии.

 Важнейшей особенностью понимания того, что Федерн подразумевает, говоря о эго-состояниях, является его отношение к тому, как человек сам чувствует (переживает) себя, прежде чем идентифицировать себя как "я", оторванное от всех остальных чувств и переживаний "не-я"

 Двойная классификация я-восприятий приодит его к естественной парадигме, которая также будет важна и для Э. Берна: соматическое и психическое "я"
 Соматическое "я" есть личностное восприятие человеком собственного физического тела, границы которого в силу дискретности принципа физической матрицы подлинной реальности ясно показывают его разотождествление со всем, что есть "не-я".

 Психическое "я" не столь ясно в своих границах, и притом парадоксально: оно есть результат процессов интеграции разрозненных элементов восприятия и динамика его тем сложнее, что состояния такого я участвуют в коллективной коммуникации, коллективном восприятии, знании и понимании, такчт о границы между "я" и "мы" часто оказываются динамичны и крайне иллюзорны. Мы уже знаем, что в самом комплексе личности субъект как бы зажат между двумя своими вещными я-отожджествлениями, причем я-социальное есть еще описание подлинной реальности, но я-общественное есть уже смысловое описание, мультиверс, идентификация которого с подлинной реальностью нуждается в постоянном уточнении.

 Очевидно, что восприятие соматического "я" постоянно связывает психическое "я" с жизнью человека в подлинной реальности, особено экзистенциональные факторы соматического восприятия, такие как страх смерти, страдания, отождествляемые с образом "я" лишь на границах самовосприятия.

 Кроме того, соматическое "я", как мы знаем, связано с архетипом родового сознания, влияя факторами конституции физического тела и его способностей, связанных со свойствами материальной метрики этого тела, на задачи текущей жизни человека - именно как продолжателя своего рода (отцовской и/или материнской линий предков) и передаваемых из поколения в поколение способностей, но также и проблем, и вполне определённых свойств мировосприятия, как раз и служащих решению определенных задач и проблем рода, потому провоцирующих в жизни и поведении людй циклическое повторение ситуаций, возникавших у предков (такой эже цикличностью обладает и этническая история)

 Таким образом, в этносе многие люди являются явными наследниками своих родовых сознаний, что существенно влияет на исходные ситуации, определяющие склонность к определенному виду деятельности, образу жизни, образу мыслей, что может быть присуще родовым сознаниям конкретного этноса
 Кроме того, как мы знаем, этнос сохраняет себя как образ целого в исторической памяти своего общественного тела-сознания, в эпистеме знаний.

 Таким образом, живые люди - в настоящем члены этноса, обладающие психофизической реальностью двух тел: физического организма-тела с соматической психикой и материального тела-сознания, в данный момент исторического времени соединяют в себе бытие двух "этнических тел": этнос в настоящем времени бытийствует дискретно как совокупность физических тел носителей этноса (чаще всего, это и носителяи расовых признаков) и существует перманентно как общественное тело-сознание, внешний слой которого (настоящее время, акутальность жизни) в небесных зонах коллективного тела-сознания составляет сервер-серверные сети.
 Живое вещество физического тела человека, обладающего соматическим родовым сознанием ("соматическое" я, по Федерну, проявляемой также и в семьях, как заметит Э. Берн) связано не только общим управлением причинного тела, но также исторической миссией с живой материей тела-сознания ("психическое "я" по Федерну")

  Важнейшую модель диахрональности, которую П. Федерн оставил Э. Берну (Берн проходил у Федерна курс психоанализа и был подвергнут психоанализу Федерном в 1941 году, на первой практичесой фазе полной машины):
  Предположение о том, что прошлые эго-состояния человека сохраняются в памяти в целостном виде, а значит могут быть действенны в момент настоящего так как (тут Федерн близок своему идейному предшественнику Фрейду) состоит, из утраченных и вытесненных прежних состояний-Я.

  Замечательно, что для позднего Фрейда и для раннего Федерна, его ученика, понятия "Я" как центрального субъекта восприятия в сознаниие человека, который входит в различные состояния и выходит, близко к прелставлению о таком цельном суюхект, восприятие которого непрерывно, всеобъемлюще, так что расколотое  "чувство Я" (важно, что это именно чувство) как бы вычленяется из комплексного восприятия - количественное единство, отторгающее себя от всего "не-я" и пытающееся собой схватить качественное цельное восприятие изначального субъекта.

  Трансакционный анализ Э. Берна
  (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.136, подраздел "Постфрейдисткие школы дифференцированной психологии в США")

 Прошлый раз мы расстались с Э. Берном при анализе научных событий 1947 года, когда им была написана книга "Психика в действии" - по сути дела, переходная к трансакционному анализу. Уже тогда мы самым непосредственным образом коснулись этой темы и даже провели анализ эпизода, срисованного из сценки в троллейбусе или воображенного Э. Берном.
 Дело в том, что Э. Берн - эмигрант в США, посвятивший 15 лет своей практики классическому психоанализу, затем отошедший от него, перейдя к трансактному анализу, и отвергнутый американскими психоаналитиками, как и его учитель в психоанализе П. Федерн, также прошедший период ассимиляции в США как эмигрант, осуществил именно в США постепенный переход к я-психологии (и в этом отношении оба близки к структурному психоанализу Ж. Лакана)

 Научные школы США важны в формировании именно такого направления психологии, ответвившейся от фрейдизма, так как технополюс США где социальная культура производства, свойственная социуму, всегда имела преобладающее значение в обществе над этническими культурами, исторически находящимися в основе формирования "американской нации".
 А социальные роли в том, чем является социум, где люди производят совместный продукт теономики - пространства понимания (а них и разыгрывается сюжет для социальных ролей - персонажей) принимают на себя социальные индивиды - я-отождествления в комплексе личности человека (вещи первого рода для рефлексии познающего субъекта)
 Производственный социум всегда состоит из индивидов, в отличие от общественной группы, которая объединяет собой включаемые в неё группы: социумы или малые общественныеи группы, подобно тому, как директория-аналог хороса в ОС "Виндовс" может включать в себя как файлы-аналог топоса, так и другие директории.
 
 Заметим, Федерн старше и опытнее Берна к моменту встречи в Нью-Йоркском психоаналитическом институте в самом начале второй мировой войны (через два года Берн отправится воевать), но эмигрировали в США они почти одновременно (Берн даже на несколько лет раньше, в 1936 году)
 Итак, Берн становится через пять лет своего пребывания и работы в США новым адептом психоанализа, в то время как Федерн, непосредственный ученик З. Фрейда, к этому моменту начинает уже переход к я-психологии, все основы для этого он уже прошел в период своей профессиональной карьеры в Австрии.

 Таким образом, можно представить себе переход от классического психоанализа, где впервые появилась тройная констелляция элементов с определенной иерархией (схема комплекса личности в теле-сознании человека) к я-психологии и затем трансактному анализу (где комплекс личности представлен как три я-состояния, выражающие определенный поведенчиский статус человека по отношению к другим людям в акте личностно-коллективной коммуникации, которую Берн назвал трансакцией):

 Тезис. Психоанализ З. Фрейда: информационная технология, хотя уже с понятием "либидо" - явным элементом психической энергетики. Появляется понятие "эго" ("я", коомуницирующее с двумя элементами: Сверх-Я и Es)
 Антитезис. Я-психология П. Федерна: энерготехнология катексисов на границе я-восприятий, хотя с отчетливыми элементами также информационных технологий, появляются понятия "я-состояние" и "чувство я" (такое чувство испытывает субъект к своим двум я-отождествлениям), но еще не увязанное в структуру трёх элементов комплекса личности в индивидуальном теле-сознании человека.
 Синтез. Трансактный анализ Э. Берна и структурный психоанализ Ж. Лакана: энерго-информационная технология, свойственная коммуникации вещей первого рода в клиентской сети коллективного тела-сознания (там, в социальном "спектакле", и происходят трансакции), здесь в структурном анализе комплекса личности отчетливо сформирована иерархическая структура трёх я-отождествлений (которые Берн называет я-состояниями)

 У Э. Берна, кроме того, отчетливо как и у Фрейда, и более чем у Фрейда, выражена генетическая связь вхождения человека в то или иное я-состояние, от имени которого в настоящий момент коммуникации и совершается трансакция с я-состоянием другого человека, с прошлым опытом людей, в том числе опытом в родительской семье (и возможно, опытом предков)

 Таким образом, Э. Берн в своём трансактном анализе как бы "возвращается к Фрейду", что свойственно неофрейдистам (как синтез в диалектике времени по Гегелю возвращается к тезису после снятия его противоречий с антитезисом), но возвращается с учетом энерготехнологий П. Федерна.

 Далее мы изложим трансактный анализ не так, как это делал сам Э. Берн в своей модели, где он в традициях материализма желает видеть в мире (реальности триединой) проявление одной реальности, но с точки зрения модели динамики пространства, упоминая отдельные положения теории Э. Берна
 К 1961 году трансактный анализ Берна фактически еще состоял всего из двух тщательно разработанных отделов:

1. структурный анализ комплекса личности (иерархическая теория трёх эго-состояний);
2. собственно трансакционный анализ деятельности и общения трёх я-состояний в "спектакле" социума (теория трёх типов трансакций)

 Далее мы излагаем трансактный анализ с точки зрения модели динамики пространства:

 1. Констелляции я-состояний

 Рассматривая трансакции в действии социального спектакля в примечаниях к эпизоду ниги Э. Берна 1947 года, мы обратили внимание на то, что собственно в конфликте, в протекающем "спектакле" существует не один план действия, а два:

- план внешнего выражения (план коллективного тела-сознания), где в момент настоящего распределяются социальные роли в спектакле производственного социума, чей общий продукт: разыгрываемый сюжет и где происходят соответственно трансакции этого сюжета, которыми обмениваются персонажи.
 Это действие социальных индивидов из комплекса личности индивидуального тела-сознания каждого человека, участвующего в настоящий момент в социальных ролях "спектакля" - но заметим: такое действие, которое вовлекает индивидуальные тела-сознания через я - социальные отождествление в игру коллективного тела-сознания социума (его архетип и рекапитулирует в подлинную реальность свой сюжет как "спектакль")
 Итак, в играемом спектакле спектакле Ребенок и Родитель - это роли коллективного сюжета, которые принимают на себя я-социальные состояния людей, в силу предрасположенности всей прошлой жизни, её нравственных ситуаций берущих на себя те или иначе характерные роли спектакля.

 В дальнейшем мы увидим, что в трансациях социального спектакля, то есть социальной игры (а сюжетная игра есть ни что иное, что отметил Э. Берн, как сюжетная череда скрытых трансакицй) по крайней мере на первом этапе, в завязке принимают участие внутренние Дети двух основных участников: антагониста-Ребенка и протагониста-Родителя. Это трансакции плана содержания каждого участника спектакля, которые в нем принимают на себя образы двух персонажей тезиса и антитезиса (нравственно конфликтующих Родителя и Ребенка, а далее уже провоцируются когнитивные конфликты)

 При анализе сценки (часть бытового "спектакля") в троллейбусе, описанной в ранней книге Э. Берна (примечания к 1947 году) мы обратили внимание на то, что роли внешнего плана выражения: роль Ребенка-антагониста взяла на себя дама, не желавшая платить за проезд, а роль Родителя-протагониста и моралиста взял на себя, разумеется, кондуктор троллейбуса.
 Итак, обе эти роли во внутреннем плане содержания играли: Ребёнок, проявленный в комплексе личности дамы и такой же Ребёнок, проявленный в комплексе личности кондуктора.
 Таким образом, внутренний Ребенок дамы из трансакций комплекса личности сыграл в спектакле самого себя, а внутренний Ребёнок Кондуктора из трансакций его колмплекса личности в трансакциях спектакля сыграл роль Взрослого-моралиста, конфликтующего с Ребёнком.
 Что же касается остальной публики в троллейбусе, они играла роль клиентов сети коллетивного тела-сознания социума, которые энергетически поддерживали Кондуктора в его справедливых требованиях добиться от дамы оплаты за проезд.

 - план внутреннего содержания, различный для каждого индивидуального тела-сознания людей, принявшего участие в социальном "спектакле" - точнее говоря, такой спетакль имеет двух гланых персонадей: антагониста и протагониста, и вязвшего на себя одну из этих двух характерных ролей.
 Здесь Родитель, Ребенок или Взрослый, который вмешивается в конфликт в попытке разрешить его рационально, но лишь провоцирует новую стадию конфликта - это постоянная роль отождествления, присущая:

 Ребенок-антагонист, жертва морализатора - я-социальная идентификация субъекта из архетипа личности на уровне вещей первого рода и земных зон, это уровень социальной культуры (которая является объектом морализации со стороны культур этносов, либо включающих в себя социумы, либо включаемых в межэтнические социумы). Апеллируя к авторитету мужа-начальника дама пытается в своём конфликте с кондуктором троллейбуса аргументировать нравственными приотретами узкого социума руководящей элиты.
 Родитель-протагонист и морализатор - я-общественный идентификация субъекта из архетипа личности на уровне небесных зон и вещей второго рода, это уровень этнической культуры, дающей свои нормы также культурам социума.
 Взрослый - роль в прошлом образ Родителя, который не мог понять Ребёнка рационально, потому что у него не хватает чувства любви и морали, терпения и настойчивости в воспитании.
 
 Тройная констелляция трёх я-состояний

  I.1 В комплексе личности каждого участника социального "спектакля" в момент настоящего

    I.1.1  Небесные зоны тела-сознания ("голубая зона" комплекса личности)

  рационально-когнитивный Взрослый
  чувствующий Родитель

       Оба я-состояния есть результат апперецпции  умного чувства            

    I.1.2  субъект в роли Учителя, "третейского судьи" - результат транцендентальной апперецпции (осознания), которая предшествует каждой из апперцепций сознания: либо чувствующему уму (переход к я-социальной идентификации, энерго(эмоционально)-информационной вещи первого рода), либо умному чувству (переход я я-общественной идентификации, инфо-энергетической (чувственной) вещи второго рода), "зелёная зона" комплекса личности

  I.1.3 Земные зоны тела-сознания ("желтая зона комплекса личности)

  эмоциональный Ребёнок - результат апперцепции чувствующего ума

   I.2. Распределение образов в арехтипе памяти инливидуального тела-сознания (с указанием латентных конфликтов двух форм: эмоционально-чувственной и рационально-когнитивной):

   Взрослый (рационально-когнитивный конфликт с Ребёнком)

   Родитель (чувственный конфликт с Ребёнком)
   Ребёнок (эмоциональный конфликт с Родителем)

 II. В Распределение ролей социального "спектакля" в клиентской сети колллективного тела-сознания социума, где в настояшем времени - "спектакля", игры - сюжетной (от завязки к кульминации) череды скрытых трансакций благодаря взаимодействию персонажей (социальных ролей) разрешаются латентные противоречия участников, не разрешенные в прошлом, зафиксированные в архетипе личностей в образе индивида я-социального (энерго-информационная вещь первого рода) как долг для будущего, как предрасположенность к социальным конлифктам и ждущим своего разрешения

 Взрослый (роль исполняет либо в настоящем времени знающий и любящий Учитель, переключающий я-отождествления, что разрешает конфликт, либо архетипический "Взрослый", который вступает в рациональный конфликт с Ребёнком, порождая образ несправедливого Родителя)
 Родитель (роль исполняет Ребёнок, исходя из сохранившихся инфантильных представлений ребенка или инфантильных рецедивов к Ребенку об эмоционально-нравственных конфликтах с родителями или лиц, которые играли нравственную роль родителя-моралиста, из ложного представления о родителе, моралисте)
 Ребёнок (роль исполняет Ребёнок, исходя из сохранившихся инфантильных представлний ребёнка или инфантильных рецедивов к Ребенку об эмоционально-нравственных конфликтах с родителями или же другими моралистами в роли Родителя, из ложного представления о своей роли невинной жертвы в таких конфликтах)
 
 Обратим внимание на то, что нравственная парадигма Ребёнок-антагонист-Родитель-протагонист, проявленная в спектакле, есть действие Ребёнка в обоих участниках конфликта. Причем это проявленное содержание архетипа личности, то есть фиксируемые памятью прошлого конфликты Ребёнка-якобы жертвы и Родителя-моралиста, заряженные энергипей негативных эмоций, накапливаемых как диахрональный опыт в продолжении всей жизни человека в инфантильном образе Ребенка (его представлениях о строгом, как суровый родитель наказывающем моралисте, и себе как невинной, обиженной жертве строгого моралиста)
 В таком архетипе проявление роли Ребенка или Взрослого в акте настоящего момента, будучи инспирируемо ситуациями трансакций спектакля (подробнее мы рассмотрим трансакции ниже) есть лишь смыкания внешнего слоя архетипа (прошлое как энергозаряженная память энерго-информационной системы вещей первого рода смыкается - катектирует с моментом идентификации себя субъектом в настоящем посредством я-социального отождествленияв спектакле социальной игры)

 Опыт прошлого, фиксируемый энергозаряженной позитивными, а в конфликтах негативными эмоциями, памятью о прошлом своей жизни, в образах Ребенка или Родителя, накопленный в прошлом полностью или дефектный, деструктивный (требующий энергетической разрядки или когнитивного осмысления) вовсе не представляет собой онтологического единства идентификации, скорее это коллективный опыт передачи традиций от семьи, где человек проходил нравственное воспитание и когнитивное обучение как ребенок, до той семьи, где уже он играет роль родителя по отношению к собственным детям (а опыт семьи нередко есть и продолжение этнического опыта предков)

 Действительно, уместно спросить о комплексе я-состояний Взрослый-Родитель-Ребенок: присущ ли он только взрослому человеку или также маленькому ребенку, или растущему юноше, и если присущ всем, что же тогда есть содержание всех трёх ролей?
 Вероятно, следует предположить, что динамичный образ Ребёнок только начинается с момента раннего детства, пока человек себя помнит, то есть онтологически совпадает с состояним физического детства человека, периодом душевной инфантильности, моральной и когнитивной учебы и зависимости от родителей.
 Тогда же начинает формироваться и образ Родителя (протагониста и морализатора, часто несправедливого и слишком сурового) - как другого по отношению к Ребенку.
 Однако образ Ребенка и соответствующий образ Родителя-моралиста конечно далеко не исчерпывается воспоминаниями возможно весьма далекого детства, в ососенности если говорить о пожилом человеке в настоящем.

 Образ Ребенка - это фрагментарный динамичный образ всех состояний внутреннего Ребенка, тех рецедивов в инфантильность, к жертвенному зависимому состояние от Родителя-моралиста, которые могли возникать у человека многократно в поигрываемых социальных "спектаклях" - по мере того, как человек взрослеет, становится более или менее, ьыстьрее или медленнее, в нравственном отношении более зрелым и в когнитивом отношении всё больше знающим. И в каждом из таких возникавших и погашавшихся или не погашавшихся (оставленных на будущее) конфликтах накапаливается образ предположительно взрослеющего Ребёнка, периодически вступающего в морально-нравственный конфликт с соответствующими моралистами-нравственными воспитателями (вне семьи процесс нравственного влияния с применением наказаний со стороны воспитателей социума происходит, как правило, гораздо жестче)
 Этот процесс формирования образа Ребёнка может продолжаться до глубокой старости (внутренний Ребенок может оказаться вполне действенным и у 90-летнего человека), и нам легко заметить, что линия такого опыт онтологически переходит от от ощущения себя Ребёнком (впоспоминания о родительской семье) до восприятия Ребенка как другого (воспоминания о семье, где человек воспитывал уже собственных детей)

 Соответственно, в течение всей жизни, если это обычный для этноса переход человека от одной семьи-родительской к другой-собственной с переменой социальных ролей, может формироваться образ Родителя: от восприятия Родителя как воспитывающего другого (потому в роли протагониста) в родительской семье (при восприятии Ребенка себя как обиженного антагониста по отношению к моральной "тирании" родителя), до восприятия Родителя в собственной личности (тогда другим является нрвственно воспитываемый Ребенок-антагонист)
 В этой перемене ролей нравственно конфликтующих сторон (а при перемене общественных и социальных парадигм культуры в меняюшихся веках и эпохах цивилизации, при изменении культурной формации общества и экономических формаций государства, такой конфликт в этнических семьях неизбежен), и состоит диалектика формирования динамических образов нравственных антагониста и протагониста.

 Но это лишь один уровень конфликта: энергетический - вер, культур и религий в знании добра и зла. Существует и сопутствующий этому конфликт знаний о мире, сопоставленный с истиной Творца, то есть когнитивный (информационный) конфликт поколений этноса в человеческой цивилиазации

 Процесс обиды Ребенка на того, кто жестко, с наказанием, а порой оскроблением воспитывает: Родителя-моралиста и тем более других моралистов "с кулаками" каждый раз остается "узлами" (следами) шокирующих воспоминаний, негативных эмоций в памяти человека.
 Смесь горчайшей обиды, боли, испепеляющего гнева, желания дать отпор, насладясь страданиями виновника твоих мучений - таково скрытое деструктивное действие подобных следов, накапливаемое и готове прорваться, обрушиться на "виновника" в реальном конфликте сюжета, в игре социального спектакля. Там происходит разрядка негативного потенциала, и это необходим квантитативный акт удаления негативных следов прошлого.
 Но для качественного воспитания человеческом морали и общественной нравственности не хватает одной лишь "гигиены души" (очищения от скверны негативных эмоций и чувств)

 Для нравственного воспитания человека, качественно нравственного преображения, для решения проблем собственной жизни и тем более, проблем рода, которые завещаны человеку от предков, и сохраняются в родовых архетипах тела, этого мало: необходимо также когнитивное понимание своих ошибок в прошлом, ложных оценок других, но главное - самого себя, иначе прежние заблуждения как бесы возвращаются из архетипов в новой силе.
 В Библии мы находим ту же мысль (Мф. 12:43-45)

 Моральная оценка без обмана самого себя, при упорном сопротивлении комплекса защиты эго, есть самое сложное для людей, и вот почему в христианском православии такое важное значение имеет искренняя молитва - обращение к Богу и также покаяние в своих грехах при поддержке Церкви.

 Более того - негативная энергия прошлого в памяти, накапливаясь со временем жизни, образует растущий "долг", предрасположенности к конфликтам, который должен бытьь отдан в будущем.
 И как часто в конфликте взрослых и детей, Взрослых и Детей виновно также непонимание ребенка тем Взрослым в родителе или соответстввующем другом моралисте (что формирует образ недоброго Родителя-протагониста), который забыл проблемы собственного детства, который есть лишь проявленный образ архетипа, что мешает ему любить анатгониста.
 Когнитивное непонимание Взрослым Ребёнка становится агрессией, когда архетипический образ такого Взрослого вмешивается в спектакли социальных конфликтов, проявляясь из глубин одного из участников памяти как энтропичный персонаж былых конфликтов, становящиясй также персонажем "спектакля", разыгрываемого соицумом в настоящем согласно уже известного, рекапитулируемого в подлинную реальность сюжета.

 Непонимающий ребенка Взрослый - есть также архтипический образ, который готов принять активное, только не эмоциональное, а рационально-когнитивное участие в том спектакле социума, где участвуют люди с латентными конфликтами ("узлами" негативных эмоций) в своей памяти о прошлом своей жизни.

 Потому образ Учителя наиболее сложен для понимания. Будучи всегда в скрытой транакции, он явно не показан в трансактном анализе Берна.
 Точнее говоря, образ Учителя, как правило, в учебной литературе эклектически совмещен с образом Взрослого, описывая диаметрально противоположные явления:

- матричный архетипический образ Взрослого, который пытается вмешаться в качестве когнитивного "третейского судьи" в нравственных конфликтах прошлого, это фиксируемый в архетипе личности (образ, соответственно обладающий мерой энтропии материальной информации, что архетипу свойственно).
 Если такой арехтипический образ когнитивного псевдо-Учителя в роли "третейского судьи" вмешивается в конфликт между Ребенком и Взрослым в социальном "спектакле" настоящего, он не устраняет конфликт, но только способен перевести его из нравственной формы в рациональную (когда проявляется противоречие знаний), вступая в когнитивный конфликт с Ребёнком.

- действие знающего и чувствующего субъекта в момент настоящего в комплексе личности того участника конфликта, который спосбен его разрешить и потому стать сервером в клиентской сети коллективного тела-сознания социума, где разыгрывается спектакль социальных ролей - конфликтующих протагониста Родителя и антагониста Ребёнка.
 Как правило, это участник в я-состоянии Ребёнка с ролью Родителя в спектакле. Становясь в настоящий ммомент времени из роли в спектакле подлинны с я-состоянием Родителя в индивидуальном теле-сознании участника, то сть совершая трансакцию в плане содержания (такова воспитывающая, пробуждающая роль игры) в настоящий момент времени, участник получает способность проявить в себе любовь к Ребенку, подлинную нравственность, ибо мораль и нравственность проявляются только в настоящий момент, как и любовь.

 Роль Родителя и его искренние чувства к Ребёнку - и есть основа его пространства понимания Ребёнка, которая снимает конфликт в результате окончательной скрытой трансакции, что и служит развязкой сюжета.
 Вывод человека из архетипа спектакля, где он лишь играл роль Родителя и переход в я-состояние Родителя настоящего момента - вот результат апперцепции субъекта, причем только такое явление трансцендентной апперцепции действительно способно переменить я-состояние этого участника конфликта в момент настоящего и устранить антагонистичного Ребёнка, игравшего роль Родителя в конфликте с другим Ребёнком, создавая пространство понимания между я-состоянини Родителя в коммуникации с Ребёнком.

 Учитель есть динамическая модель действия субъекта цельного восприятия в индивидувальном теле-сознании человека, которому тесны разорванные я-идентификации и который в момент настоящего времени способен совершать переходы первого и второго рода: апперцепции умного чувства или чувствующего ума (а для схватывания подлинной реальности посредством архетипа языковой действительности, как мы уже знаем, необходимы парные апперцепции).
 Каждая из таких апперцепций есть трансакция тела-сознания и переход от одного я-отождестления к другому, от вещи первого рода (описание универсума) к вещи второго рода (мультиверс) и наоборот.
 Каждый переход возможен только при условии предварительной трансцендентной апперцепции, которая всегда совершается в момент настоящего (рефлексии субъекта к себе, акт осознания, при котором субъект теряет катексис с прошлым я-отождествлением чтобы обрести катексис с новым из пары в комплексе личности, переходя в данном случае от я-социального - эмоционального Ребёнка в земных зонах я-общественому - чувствующему Родителю - отождествлению в небесных зонах этнической культуры)

 2. Трансакции: в комплексах тел-сознаний двух основных участников (планы содержания) и трансакции спектакля социальной игры (план выражения)

 Тройная модель трансакций:

 Дополнительная и перекрёстная трансация "спектакля" могут быть расмотрены только как части скрытых трансакций.

 - дополнительная (между двумя идентичными ролями, бесконфликтная, к которой следует привести любую конфликтную ситуацию)

 - перекрёстная (между конфликтующими ролями сюжета, например в нравственном конфликте: между антагонистом-Ребенком и протагонистом-Взрослым)

 - скрытая (в перекрестной трансакции появляется третий элемент, когнитивно разрешающий (или же не разрешающий) конфликт перекрёстной трансакции путем перевода их к дополнительной трансакции.
 Это значит, что одно из я-отождествлений конфликтующего участника перекрёстной трансакции в действии скрытой трансакции Учителя в его комплексе личности переходит в противоположное (эмоциональный негативный Ребёнок сменяется чувствующим позитивным Взрослым)
 Тем перекрёстная трансакция переходит в мирную дополнительную и возникает пространство понимания между тем участником-сервером, где произошла апперцепция и перемена я-отождествления и объектом его понимания, тем, с кем он ранее конфликтовал. Так Ребёнок, играющий в спектакле социума роль инфантильного Родителя-морализатора, конфликтующего с Ребенком противостоящего участника, под влиянием скрытой трансакции в комплексе личности становится любящим Родителем (в результате аперцепции умного чувства), после чего его конфликт с Ребёнком в спектакле исчерпан.

 Как видим, разрешающая конфликт трансакция спектакля потому скрыта в плане содержания, что она собственно совпадает с трансакцией - апперцепцией в индивидуальном теле-сознании одного из участников конфликта.
 Что же касется такой скрытой трансакции, которая проявляется в действии не субъекта и его трансцендантальной апперцепции, но в ней проявляется архетипический образ мультиверса ложных представлений человека о мире - образ Взрослого, рационально конфликтующего в Ребёнком, это такая трансакция в комплексе личности участника, которая не сопровождается переходом к другому я-отождествлению, ввиду этого участник конфликта на выходит за пределы имманентной описательной реальности архетипа, как первом случае, но лишь угубляется в него.
 В этом случае скрытая трансакция не завершает сюжет кульминацией разрешения конфликта, но требует дальнейших трансакций

  Определение трансакции

 С точки зрения этимология слова "трансакция", применённое для использования в психологии, восходит к понятиям; "транс" (в данном случае, в значении вещи второго рода: "посредством", путём", другое же значение, как правило вещь второго рода: "через", "сквозь" или производная от него второго рода, когда под трансом понимают на движение сквозь какой-то участок пространства, а действие в теле-сознании "через" некоторые его состояния) и акция: действие.
 Соответственно, если один коммуникант-адресант обратился к другому-адресату с акцией и тот соответственно ответил ему совершенно определённой ре-акцией, и тем выразил своё отношение к адресанту, уже состоялась важная часть трансакции. Но это далеко не всё содержание трансакции: акция-реакция само по себе есть описание механизма.
 А трансакция в трансакционном анализе Э. Берна - технологическая машина на уровне клиентской сети коллективного тела-сознания, где коммуниканты (клиенты сети - социальные индивиды) обмениваются энерго-информационными вещами первого рода, которые заряжены эмоциональной энергией, поэтому она всегда содержит в себе энерготехнологию (обмен квантами эмоциональной энергии - катексисами, заключенными в вещах, подлежащих обмену при трансакции) и обратную связь.

 Итак, трансакция в теории коммуникации означает "посредством акции". Что же, называемое трансакцией, достигается для двух людей: адресанта-инициатора и адресата, начинающих общаться между собой, посредством того, что первый из них (инициатор) обратится с сообщением к другому - акцией?
 Начнем с того, что в трансактном анализе термином "акция" (это первое действие в трансакции - действие адресанта первой "затравочной" трансакции) называется не просто нейтральное обращение адресанта адресату, но это обращение совершенно определённым образом характеризует адресанта, будучи типичным выразителем его эмоционального (или реже: когнитивного состояния) состояния, иначе говоря - я-состояния.
 Это состояние, выраженное посредством энергетического толчка (энерго-информационное сообщение адресанта трансакции адресанту содержит в себе катексис - эмоциональный заряд) провоцирует во втором коммуниканте, к которому обращено, аналогичную реакцию: такого же я-состояния.
 Это затравка игры, в которую один человек вовлекает другого - а происходит это именно в клиентской сети коллективного тела-сознания, в социуме, где таким образом начинается спектакль с определенным сюжетом, характерными ролями.

 Заметим, что Берн как раз и называет игрой (в которую "играют люди") серию трансакций, причем скрытых, а это, как мы отметим дальше и придаёт смысл игре-учебе "спектакля", так как она позволят участникам конфликта, совершающим "спектакль" социума, разрядить свои негативные эмоции, вызванные прошлыми нерешенными конфликтами, вытесненными негативными эмоциями, и так разрешить конфликты прошлого в игре настоящего (их переигрывая уже в других условиях, в новом окружении), причем не только энергетически-эмоционально, но и желательно когнитивно: с пониманием происходящего и своей роли в нём.
 
 Два контрагента согласно завязке в сюжете спектакля входят в конфликт, а только такие трансакции представляют интерес для игры-воспитания, чему и служат сюжеты социальных "спектаклей" для двоих в ролях добра и зла, истины и лжи, в который конечно могут быть вовлечено и больше персонажей. Например, двое - это антагонист и протагонист, мотивированный охотник и жертва, немотивированный агрессор и жертва, моралист и осуждаемый им, а другие персонажи "спектакля" при этом примыкают каждый к одному из контрагентов, который ему ближе, и поддерживают его борьбу в клиентской сети энерго-информацией как свой сервер.
 Участники конфликта, как мы уже замечали, соглашаются выступать в определённых социальных ролях этого сюжета именно потому, что такова потребность их внутренних нерешенных конфликтов, рождающая предрасположенность необходимость в повторения прошлого конфликта в подлинной реальности для его проигрывания, разрядки негативного потенциала эмоций и разрешения умственного.

 Э. Берн называет три таких я-состояния, участвующие в игре социума, как мы уже отмечали: Взрослый, Родитель и Ребёнок, для него это также эго-состояния каждого участника. В этом и сложность:
 Как всякий материалист, автор трансактного анализа Берн отождествляет физическую реальность с материей, где порождаются восприятия, нравственные оценки добра и зла, истины и лжи, отсюда простая схема: я-состояние каждого участника в своем собственном качестве проявляется и в социальной игре.

 Но как мы заметили, в любой трансакции коллективного тела-сознания его роли составляют лишь план внешнего выражения, который не соответствует внутреннему я-состоянию участника, а им лишь разыгрывается.

 Проиллюстрируем эту мысль одном из примеров, которые мы рассматриваем: внутренний Ребенок женщины-пассажира также играет роль Ребёнка, но внутренний Ребёнок кондуктора, спровоцированный инициирующей трансакцией, в ответ с удовольствием разыгрывает конфликтную по отношению к Ребёнку роль Родителя-моралиста. Для него это именно роль обиженного ребенка, которого так часто социально унижали разнообразные начальники-моралисты, что он готов за это сам в роли моралиста отомстить пассажирке, которая настолько набралась наглости, что не платит за проезд, да ещё на том основании, что её муж - большой начальник в транспортной компании.
 В другом примере ученик на уроке, во время данного задания читая постороннюю художественную книгу, тем проявляет в себе Ребёнка-антагониста по отношению к дисциплине и принятым в школе нравственным нормам поведения. И это, поскольку его поведение замечает учитель, является для учителя инициирующей акцией для дальнейшей трансакции - перекрёстной (конфликтной).

 Акция ученика во время урока в я-состоянии Ребёнка, который играет в спектакле роль Ребёнка-антагониста, провоцирует учителя проявить в себе также коварного, проказливого Ребенка, но только в роли Родителя-моралиста и протагониста, и разыграть сценку наказания виновного. Поэтому он делает вид, что ничего не заметил.

 Если бы инициирующая акция ученика не имела бы успеха и не вызвала бы в учителе к трансакции также его внутреннего Ребёнка, он сразу, как только увидел нарушение дисциплины, пресёк бы такое поведение на месте.  Но трансакция состоялась, внутренний Ребёнок учителя проявлен - и он начинает свою социальную игру для того чтобы таким образом - путём показательного "спектакля" примерно проучить виновника, причем на глазах всего класса.
 Последнее очень важно и обнаруживает в учителе, хотя он играет роль Родителя, все-таки Ребенка: именно детское стремление к старшинству побуждает людей в социальной игре к встраиванию себя в социальную "лестницу" на как можно более высокую ступеньку, это проявляется как стремление к завоеванию всё большего авторитета в социуме. Конечно, "спектаклем", где посрамляется нарушитель дисциплины, учитель желает и у других учеников отбить желание к асоциальному, конфликтнрому поведению на уроке.
 Вторая характерная черта внутреннего Ребёнка в таком учителе: склонность к игре, в данном случае конечно игре как средству воспитания нерадивых учеников.

 Заметим, несколько забегая вперед: такие игры с трансакциями любят дети, именно детям необходима учеба-игра, воспитание-игра, поэтому конфликтные перекрестные трансакции с моралистом и его жертвой (игра в понимание добра и зла) в качестве завязки игры затевают именно те двое людей, у которых в результате первой инициирующей акции устанавливаются я-состояние Ребёнка, но состояния разные: Ребенок, требующий проигрывания состояния Ребенка, виктимной жертвы моралиста играет в спектакле самого себя, а Ребенок его контрагента мечтает сыграть роль строгого Родителя-моралиста и протагониста, который Ребёнка-антагониста осуждает и справедливо наказывает.

 Автор модели называет трансакцию, инициирующую коммуникацию людей, причем именно в некоторых я-состояниях (ролях), несущих в себе определенный запрос, посыл к поведенческим нормам человека, определяющим его положение в обществе, его отношение к обществу или другому человеку, его мировоззренческую позицию, составной технологической единицей коммуникации минимум между двумя коммуникантами между собой: адресантом (инициирующим общение) и адресатом (получателем сообщения в коммуникативной акции, обращенной к нему)

 Однако нам нужно дефинировать два вида трансакций, участвующих в разных процессах, которые совпадает лишь в момент активности одного их участников трансакций внешнего плана (социального "спектакля"):

 - внутренняя трансакция в теле-сознании одного из двух участников-контрагентов (людей, которые играют в игры своими персонажами), она есть результат неудавшейся апперцепции, которая заканчивается экскурсом в проблемы прошлого, в архетип и пробуждает инфантильный образ Ребёнка или Взрослого, который не может понять Ребёнка
 Это два типа латентного конфликта (эмоционального или рационального), которые требуют переигрывания прежних сюжетов: как эмоциональные негации обиженного Ребёнка, так и ложные фантазии Взрослого.

 Весьма важно отметить, что два типа конфликтов, проявляемые в перекрестных трансакциях (где Ребенок играет злого Родителя-моралиста или Взрослый играет Ребёнка, которого он не понимает рациональным рассудком) отображают две коренные проблемы человечества на Земле, страдающего от результатов двух грехопадения:

  Глубинные конфликты двойного грехопадения человечества в период его Детства (жертвой чего становится архетипический Ребёнок): сперва чувства (поражение веры), затем ума (поражение знания)

 Грехопадение чувства как способа познания (грехопадение человека веры). Конфликт Родителя: его грехопадение по отношению к наивному Ребёнку (проблема недостаточной любви в чувстве)

 - конфликт от незнания добра и зла, проблема греха и осуждения (морализм неморального)

 К этому типу конфликтов зла человечества, проявленному как проблема недостаточной любви в чувствах, относится непонимание, конфликт верований (и религиозных чувств), религиозных философий, и возникших на их базисе
 Вспомним первый эпизод грехопадения: соблазнение Евы (чувственности человека), её нарушение запрета, в результате чего она вкусила ещё незрелый (не обогащенный опытом жизни) плод познания добра и зла, стало возможным, потому что её в её религиозных чувствах иссякла любовь к Богу. Значит, иссякла вера в Него как истину и благо.
 Вероятно, если говорить о генезисе человеческих вер, это происходило в "детстве" человечества, на стадии перехода от сакрализации природных сил к их антропоморфному обожению - то есть к многобожию (язычеству): это негативное понятие зла по отношению к божеству (уподобление человеку, что антропоморфности божества как раз присуще) о злом, пристрастном, защищающем ограниченные интересы только "своей" группы людей, гневливом, страстном, обидчивом, страшно карающем и несправедливом божестве (сохранившееся и в первом монотеизме - архаике иудейской веры и приписанные "Богу иудеев")
 Итак, непонимание Бога как якобы "несправедливого", агрессия в нему (исток первого атеизма) начинается с поражения любви к Богу и как следствие - поражение религиозной веры, её формализация.

 Грехопадение ума как способа познания (грехопадение человека знания). Конфликт Взрослого, его грехопадение по отношению к наивному Ребёнку (проблема недостаточной истины в знании)

 - проблема истины и лжи в функциональном и договорном знании

 К этому типу конфликта зла человечества, проявленному как проблема недостаточной истины в знаниях на пути техногенного познания (механическая программа, управляющая умом), который неизбежно следует в человечестве, уже вступившем на богоборческий путь техноцивилизации, относятся:
 Антагоничные структуры понимания, уже вызванные как следствие оценочно-чувственными различиями исторического опыта групп (соблазнённая Ева соблазняет своего супруга Адама), фиксируемые в архетипах общественного тела-сознания, в эпистамах знания (программах языковой действительности с базами данных), а значит и в архетипах культур производственных социумов:
 Межрасовые и межэтнические (национальные), внутриполитические социально-гендерные конфликты с их перекрестной разновидностью (социал-национальные и национал-социальные), а отсюда на уровне геопространства: экономические и внешнеполитические (межгосударственные) и геополитические конфликты техноцивилизации, обречённой в своём историческом опыте на ложную веру материализма, псевдознание атеизма, что неизбежно ведёт к глобальному кризису поражения техноцивилизации (мира Антихриста).

 Итак, вот откуда и проявленные в момент настоящего, и фиксированные в архетипах тела-сознания человечества эти три удивительные фигуры, три отпечатка исторических конфликтов техноцивилизации людей после грехопадения:

 на уровне небесных зон (в архетипе это мультиверс абстрактной описательной реальности в вещах второго рода)

 Взрослый (знание, ум)
 Родитель (чувство, вера)

  на уровне земных зон (универсум подлинной реальности и её описания в вещах первого рода)

 Ребёнок  - описания подлинной реальности (наивно воспринимающий мир универсума посредством тела - его составной части)

 И эти же три фигуры (архетипические Взрослый, Родитель и Ребёнок), сохраняются в архетипах телах-сознаниях будущих участников социумов как энтропические следы проблем нравственных и когнитивных, как негативные заряды, оставшиеся после неразрешенных конфликтов Учителя и Родителя с Ребёнком (конфликтов нравственных и когнитивных), эти-то образы есть негативные вещи, более того, программы латентных конфликтов, энерго-информационных "долгов" будущему, это предрасположенности к характерным социальным ролям к тем спектаклям, которые ее будут разыграны между членами будущих социумов. Ведь потенциальные участники, храня латентные конфликты в себе, часто в конкретных ситуациях или легко дают себя спровоцировать другим, или же сами провоцируют других своим поведением, проявляющим архетипического Ребёнка, инициирующими акциями приглашая к соответствующей реакции, чтобы трансакция состоялась.
 Соответственно, и архетипы тела-сознания человечества уже подготовили  к типичным ситуациям коллективного обучения и воспитания в игре, в проигрывании нравственно или когнитивно важных ситуаций противостояния двух конфликтантов комплекты сюжетов для "спектаклей", набор социальных игр.
 
 Итак, если комплект ролей участниками социума занят происходит, трансакция совершена и в этом случае социум "спектакля", насчитывающий как минимум двух участников в парадигме антагониста и протагониста собран, объединён телом-сознанием в клиентскую сеть и начинается игра, соответствующий сюжет которой транслируется программой-архетипом коллективного тела-сознания, где готово много подходящих типичных игр, в которые играют люди, ставшие участниками игрового социума:

- внешние трансакции социального "спектакля" (игры, в которую играют люди, персонаж в роли персонажа), которые мы рассмотрим по тройной шкале Э. Берна, однако оценим с точки зрения динамики пространства, а не в авторской трактовке.
 
 Разрешение "конфликта в спектакле" возможно, как мы только что заметили в том случае, если хотя бы один из участников совершит в своём теле-сознании трансцендентальную апперцепцию разумного чувствующего субъекта (образ Бога в душе человека) и в результате последующей апперцепции умного чувства произведёт замену я-отождествления. Результатом становится выход человека их матрицы архетипа, возвращение к настоящему, где проявлен Родитель, способный любить и знающий Взрослый, способный создавать пространство понимания и понимать. Естественно, что между таким Родителем и таким Взрослым существует тесная генетическая связь.

 Трансакции "спектакля" перекрёстные (конфликтные и нерешаемые), скрытые (конфликтные с возможностью разрешения), дополнительные (бесконфликтные)
 
 Трансакции перекрёстные - конфликтные и нерешаемые, которые могут переходить в скрытые и решаемые, становясь дополнительными

 Есть два вида трансакций-конфликтов в парадигме двух участников коммуникации, которые можно назвать перекрестными, они соответствуют описанным выше двум типам конфликтов Ребёнка и оба разыгрываемы Детьми обоих участников:

 1. Нравственный конфликт Родителя и Ребёнка
 2. Когнитивный конфликт Взрослого и Ребенка

 1. Чтобы проблема понимания и различения добра или зла, проблема негативных эмоций, проблема зла: вещного, обеднённого чувствами, отношения к сущностям мира, гнева и обид (грехопадения чувства) "спектакля" конфликта первого типа была решена, участнику конфликта, а это есть, как правило, человек, чей внутренний архетипический Ребёнок разыгрывает Родителя-моралиста, требуется в скрытой трансакции своего тела-сознания совершить апперцепцию перехода от вещи первого рода к вещи второго рода: это, поддержанный чувствующим субъектом-Учителем, чувствующий Родитель в настоящий момент времени, это уже более не архетипический образ Ребёнка, играющего Родителя.

 Результатом в следующей трансакции в плане содержания при решении конфликта, разрешении проблемы, станет дополняющее соотношение любящего Родителя (в роли Родителя) и Ребёнка, и конфликт исчерпан.

 2. Чтобы проблемы когнитивного непонимания между людьми с различным жизненным опытом в спектакле конфликта второго рода могла быть решена, на место архетипического образа непонимающего Взрослого, приходит знающий Взрослый настоящего момента, поддержанный знающим субъектом (Учителем), заменяя во внутренней трансакции архетипического Ребёнка, который только разыгрывает роль Взрослого.

 Итак, оба типа внутренних трансакций начинаются с появления в теле-сознании инициатора игры архетипического Ребёнка - жертвы проблем либо с Родителем (мораль, эмоционально-чувственный конфликт), либо со Взрослым (знание, когнитивный конфликт)
 Далее первой же акцией в составе трансакции внешнего социума этот Ребёнок в роли Ребёнка, или в роли Родителя, или в роли Взрослого обращается к контрагенту общения с тем, чтобы вызвать себе для игры в "спектакле" в человеке-контрагенте так же архетипического Ребёнка, но с готовностью к противоположной роли в конфликте "спектакля" (Родителя или Взрослого).

 В одном из примеров (спектакль "Запонка" по Э. Берну) муж, спешащий на работу и не находящий важного предмета своей одежды, может сыграть в отношении жены роль обиженного Ребенка, обращенного к Родителю или роль незнающего Ребенка, обращенную ко Взрослому.

 В первом случае он провоцирует в жене архетипического Ребенка, который часто получал выговоры, и желает в отместку сыграть наконец роль Родителя, в результате в плане выражения "спектакля" возникает конфликт Родителя с Ребёнком (перекрестная трансакция, так как обида имеет негативный потенциал вызывать ответную обиду)

 Если жена спровоцирована и трансакция состоялась,  ответ её внутреннего Ребёнка (архетипический образ) в роли гневного Родителя-моралиста может быть таким:
  "Что за безалаберность, ты уже взрослый человек, а ведёшь себя как дитя! Я не могу каждое утро искать твои предметы одежды, у меня хватает своих дел по дому, я тебе не нянька (вариант: "не мамочка")"

 Если же жена в ответ на внутреннего Ребёнка своего мужа проявит в себе любящего Родителя, а не архетипического Ребёнка в роли рассерженного Родителя-моралиста, желающего наказать Ребёнка-антагониста, она может отнестись к рассеянности своего мужа по крайней мере снисходительно.
 Итак, трансакция может и не состояться, если у жены достаточно терпения и любви к своему мужу, чтобы не дать его внутреннему Ребёнку в роли социального Ребёнка на внешнем плане событий спровоцировать в себе ответные негативные образы Ребёнка в архетипе и не войти в роль семейного "спектакля" (Ребёнок в роли Родителя).

 Во втором случае муж своим внутренним Ребёнком в роли Ребёнка, который просит Взрослого найти его предмет одежды, провоцирует в жене конфликт её внутреннего Ребёнка в протагоничной роли Взрослого, который не может понять безалаберности детей:
 Если перекрёстная трансакция, а значит и когнитивный конфликт состоялись, тогда жена не может понять, как её муж, всё так прекрасно организующий на службе, дома не способен каждый раз класть свои вещи на одно и то же место, чтобы затем их легко находить.
 Но перекрёстная трансакция с конфликтом может и не состояться, если жена как раз проявит в себе я-состояние Взрослого (а не Ребёнка в роли недоумевающего Взрослого как при трансакции), так как она хорошо изучила, а потому знает заранее, относясь к этому без раздражения, привычки и особенности своего супруга (что, как правило, свойственно дружной семье с идентификацией "мы", где совместно проходят через беды и радости, трудные и легкие периоды, зная достоинства и недостатки друг друга, проявляемые при различных обстоятельствах)

 Но муж в спектакле "Запонка" способен начать конфликтную трансакцию с я-состояния Ребёнка в роли рассерженного Родителя-моралиста (1) или недоумевающего Взрослого (2), провоцируя жену на соответствующие реакции специфического я-состояния:

 1. "Опять претензии (вариант: "вечные подозрения")... Не трогала я твоих вещей! Вечно я у тебя во всём виновата" (обиженный Ребёнок в роли Взрослого)
 2. "Милый, но как я могу лучше тебя самого знать, куда ты вчера положил свою запонку?" ( Ребёнок в роли непонимающего Взрослого)

 Еще одним примером нравственного конфликта является межсоциальный, когда он переходит в личные отношения между людьми, носящие нравственный характер. В примере с дамой - пассажиром и кондуктором троллейбуса мы отмечали такой конфликт: человек, находящийся в подчинении у своих строгих начальников, не смеет им ответить, но тем более он готов, накопив в душе изрядный запас негативной энергии, отомстить социальной элите общества (и получает такую возможность в конфликте с дамой, которая объявила себя "одной из директорских жен", аргументируя своей принадлежностью к некой элите)
 Если бы дама - пассажир не проявила в себе внутреннего и конечно архетипического инфантильного Ребёнка-антагониста, который боится наказания за то, что грубо нарушил правила общественного проезда (так как она по возрасту далеко не ребёнок), и который желает сыграет роль Взрослого, но в "спектакле" играет роль Ребёнка, вызывая роль Родителя-моралиста у кондуктора, если бы она действительно проявила в себе Взрослого, вполне возможно, что кондуктор признал в ней уровень социальной элиты.
 Однако в этом случае не было бы и повода для ссоры: она конечно оплатила бы свой проезд в общественном транспорте, чьи пассажиры по определению на роль элиты не подходят и никто из них от оплаты не освобождён (для элиты общества существуют личные средства передвижения)

 Кроме того, в жизненной позиции упрямого Ребёнка, проявленного в теле-сознании дамы - пассажира троллейбуса кроме нравственного конфликта с законом, заметна и проблема смежная: а именно проблема незнания форм собственности:
 Даже если и предположить, что она действительно являлась женой одного из директоров эксплуатирующей троллейбусные линии транспортной компании Нью-Йорка первой половины ХХ века (где и когда был разыгран этот "спектакль"), это не значит, что транспорт города является личной собственностью её мужа или совета директоров компании, что могло бы дать ей как члену семьи владельца собственности право на бесплатный проезд в троллейбусе.

  Пример скрытой трансакции

 В такого вида трансакциях, когда решение конфликта возможно, аналитики часто замечают два плана "спектакля": внутренний и внешний, и указывают что в таких трансакциях проявляются все три я-состояния, причем одно из них проявляется скрыто.
 Но вот определить, какой план действия трансакций между я-состояниями оказался внутренним - содержательным: присущим каждому индивиду по отдельности, ввиду особенностей внутренней жизни людей, действия субъекта в комплексе личности тела-сознания человека, а какой внешним планом выражения: присущим разыгрываемому сюжету "спектакля" в социуме, оказывается далеко не просто. Во всяком случае, если рассматривать только первую трансакцию вне того, частью чего она является: целого сюжета социальной игры, от завязки к кульминации сюжета, состоящего из серии трансакций, связанных между собой смыслом, целью игры-учебы, игры-воспитания.

 Нравственный конфликт Родителя и Ребёнка, способный перейти в скрытую трансакцию и быть разрешённым

 Рассмотрим школьную ситуацию конфликта двух Детей в роли Родителя (учитель) и Ребёнка (ученик), приводимую в одном из учебников психологии трансактного анализа:
 "На уроке учитель предложил учащимся открыть учебники и самостоятельно изучить конкретный вопрос. Наблюдая за самостоятельной работой учеников, учитель заметил, что один из них читает не учебник, а какую-то постороннюю книжку. После истечения времени, отведенного на самостоятельную работу с учебником, учитель приступает к опросу. «К доске пойдет Соловьев», — говорит он. Слова учителя звучат спокойно, корректно, без раздражения, без заискивания перед учеником, без давления на него с помощью голоса. В ответ ученик также спокойно и корректно произносит: «Олег Николаевич! Можно я еще подготовлюсь?»

 Дадим этому эпизоду своё толкование.
 На внешнем плане выражения тут перекрёстный конфликт проявленного в учителе Ребёнка в роли Родителя-моралиста и протагониста (ревнителя школьной дисциплины), который желает наказать Ребенка, и Ребёнка, проявленного в ученике, в роли себя же.

 Чтобы понять, что происходит на внешнем социальном плане во взаимоотношении ролей Родителя и Ребёнка, нужно рассматривать эту сценку не саму по себе, но лишь как начало развития социальной игры (ряда трансакций), её цельного нравственного сюжета от завязки к кульминации:

 Далее, в следующей трансакции может последовать:

- если и во внутренней трансакции учителя его эго-состояние архетипического Ребенка в роли строгого Родителя, желающего проучить Ребёнка, проявится Учитель-субъект, внутреннее я-состояние учителя сменит ложного архетипического Ребенка в роли Родителя на состояние Родителя, любящего Ребёнка, и затем может возникнуть бесконфликтная дополняющая трансакция (мы рассматриваем такую ситуацию ниже)

- в противном случае в следующей трансакции вместо действующего субъекта вмешается архетипический "Взрослый" не понимающий детей, и в итоге на внешнем плане "спектакля" состоится продолжение конфликта в перекрёстной трансакции Взрослый-Ребенок

 При мирных дополнительных трансакциях социального "спектакля" на внешнем плане, когда происходит коммуникация между одинаковыми я-состояниями, на внутреннем плане каждого из коммуникантов проявляются скрытые нравственные конфликты: в данном случае у педагога на внешнем плане выражения, то есть в "спектакле" сначала проявлен Родитель (протагонист и моралист), а у нерадивого ученика проявлен Ребенок (антагонист и жертва моралиста).
 
 Правильная расстановка планов дает и правильную оценку происходящего: так как в этой ситуации на плане выражения между учителем и учеником может быть выстроено важное для социума пространство понимания, внешнего конфликта в последующей трансакции может не быть. И это в большинстве случае зависит от учителя в роли Родитель-моралиста и строго воспитателя.
 
 Для правильной расстановки плана выражения и плана содержания в скрытой трансакции недостаточно анализа именно первой трансакции, необходимо увидеть развитие событий в сюжете. Цепь трансакций, объединенный общим сюжетом, Берн называет термином "игра".
 Так как "спектакль" происходит в коллективном теле-сознании, которое навязывает социальным индивидам свои сюжеты - свои игры с их правилами, можно сказать, что арехтип социального тела-сознания есть база данных различных социальных игры для реализации их в социальных "спектаклях", что способствует воспитанию участников, проявивших во внешнем конфликте или разрешении конфликта внутренние проблемы или разрешение внутренних проблем диахрональных тела-сознаний людей, участвующих в социальной игре.

 Трансакции дополнительные (бесконфликтные)

 По своей природе трансакция (след конфликта) не может быть мирной, разве что рассматривать её в динамике ситуации, в которой перекрёстная трансакция стала скрытой и конфликт оказался погашен.
 Как правило, в трансактном анализе считается, что отсутствие конфликта свойственно его как минимум двум участникам, если они оказываются в "спектакле" в одинаковых ролях. Тогда, например, Ребенок одного участника дополняет Ребенка другого. Объясняется эта точка зрения тем, что уже в разрешенном конфликте трансакции между одним участником и другим существует пространство понимания.
 Однако заметим, что пространство понимания носит адресный и личный характер. Например, если участник общения А проявляет пространство понимания по отношению к участнику Б, из этого автоматически не следует, что и Б также понимает А.

 Если, например, участник, проявлявший в себе Ребёнка, который играл роль архетипического Родителя-моралиста, в результате скрытой трансакции (апперцепция умного чувства)сменит своё внутреннее я-отождествление на Родителя, проявленного в настоящем времени, а значит, он проявит в себе и Взрослого он прекратит бесплодные морализации и проявит сочувствие ко внутреннему Ребенку своего бывшего контрагента, а добрые чувства человека и есть основа пространства адресного понимания.

 Это значит, в "спектакле" первый участник "А" сыграет Взрослого, это трансакцией вызывая то же я-состояние у партнёра по общению "Б". Если это состоится, тогда пространство понимания станет обоюдным и оба участника сыграют роль Взрослого, то есть возникнет классический случае дополнительной трансакции, который полностью завершает игру.
 Но для этого второй участник тоже должен совершить в себе скрытую трансакцию (сперва трансцендентальную апперцепцию, потом апперцепцию умного чувства) и выти из образа архетипического Ребёнка.
 А это не всегда бывает так же просто, так как архетипические образы, в особенности застарелые, входящие в опыт, могут удерживать человека очень прочно, и для выхода из него требуется немало социальной энергии тела-сознания, причем энергии позитивной.

 В таком случае роль помощи или наоборот, вреда могут оказать другие участники социального "спектакля", клиенты сети коллективного тела-сознания, которые энергетически поддерживают ту или иную роль участника конфликта, её катектируя своей энергией (позитивной или негативной), и сами находясь в том или ином образе.

 В одном случае социум катектирует позитивную энергию коллективного тела-сознания контрагенту "Б", наполняя его созидательной социальной энергией добра, и в результате этого доброго воспитывающего влияния социума участник "Б" совершает необходимую преображающую его трансакцию, то есть апперцепции (акт осознания, затем акт сознания)
 В другом же случае, если же например, негативно настроенный социум поддерживает в участнике "Б" антагониста, превращая его в свой "сервер" (тем поддерживая его в протесте, даже героизируя), тем такой социум катектирует в тело-сознание "Б" негативную энергию, оказывая ему плохую услугу.
 При этом даже если конфликт оказывается завершенным на внешнем плане имено этого "спектакля", он остаётся нерешенным в теле-сознании участника "Б". И более того: нравственно проигранная ситуация лишь усиливает негативный разрушительный потенциал его внутреннего латентного конфликта.
 (продолжение темы см. раздел 3.6.2.3.4.203, подраздел "Сравнение интеракционного анализа Мида-Шибутани (социальная психология) с трансакционным анализом Э. Берна (я-психология)")

 Резюме подраздела:

 Сочетание подлинной физической реальности универсума (единственной исторической версии мира, презентующей триединую реальность Дао и Земли) и архетипа материальной реальности описания в живой материи тела-сознания человечества, разделенном на земные зоны (описание универсума) и небесные (смысловой мультиверс) формирует в триединой реальности две граничные зоны латентных конфликтов бытия человека, обладающего триединым телом:
- граница психофизической реальности между физическим организмом-телом (контуром живой материи) и материальным (живой душой, телом-сознанием)
- граница в архетипе описательной реальности тела-сознания человечества, которая проходит разделительной чертой комплекса личности в теле-сознании человека (центром которого является субъект: чувствующий разумный источник цельного восприятия мира - образ Божий в человеке)

 Вот два раскола между бытием (знаемым) и знанием, которые лежат в основе грехопадения человечества на Земле.

 Пока что в изложенном нет ничего нового для нас, подобные вещи мы уже излагали и раньше. Но это лишь преамбула к главной гипотезе, которую мы и рассмотрим далее:
 
 Гипотеза о создании двойного мира Земли по образу (физический мир) и подобию (материальный мир) его причинного первообраза Дао

 Изложенные две границы бытия человека в триединой реальности: первая между двумя реальностями-матрицами и вторая соответственно в материальной матрице описательной реальности есть дихотомические отображения от единой границы первичного пространства сотворённого мира с вселенским хаосом, в котором этот мир сотворён его Создателем.
 Такой мир необходимо триедин, так как в нём:

- причинное тело составляет первичный образ мира, это хрональное поле, которое мы вправе называть именем Дао (в частности же именем Дао мы также называем причинное тело Земли)
- пространство-время физического тела - есть основная презентация первичного образа в веществе (его идеографическое подобие)
- время-пространство материального тела - дополнительная презентация первичного образа (его номотетическое отображение)

 Технология перехода от подлинной реальности к архетипу-программе описательной реальности коллективного тела-сознания на уровне земных зон и обратного перехода (записи и реализации "скрипта")в моделях: необихевиоризма Долларда-Миллера и теории социального научения А. Бандуры

 Излагаемая в этом подразделе тема двух школ психологии в техносфере США естественным образом, изучая тот же объект коллективного тела-сознания описательной реальности на уровне земных зон (то есть социумов по производству вещей) продолжает тему трансактного анализа Э. Берна, которые от изучения трансакций естественно перейдёт в дальнейшем к изучению типов социальных игр, их сюжетов, переходящих в сценарии социальной коммуникации - то есть действия всего того, того, что мы называем директивными архетипами описательной реальности тела-сознания человечества
 В данном случае психологически и социальные школы в технополюсе США изучают социальные "скрипты" коммуникации клиентской сети тела-сознания человечества на уровне "земных-зон", в производственных социумах, в коммуникации эмоционально заряженными вещами первого рода, описывающими универсум.
 Но уже трансактный анализ показывает, что в подоплёке такого спектакля находятся внутренние трансакции тела-сознания отдельного человека, а это происходит в комплексе личности, где субъект соединяет путём апперцепций "земные зоны" своего тела-сознания с "небесными", а это значит: преодолевая внутренний раскол самоидентификаций, сценарии социальных культур соединяет в действии с верой и культурой, с системами ценностей и системами антиценностей, со знаниями этнических культур, с единой реальностью Дао: источником смысла.

 Эти архетипы ("скрипты") описательной реальности, создаваемые Творцом и людьми-со-творцами, создаются среди коммуницирующих людей, возникают между группами людей в опыте истории - школы народов, фиксируются в энергозаряженной эмоциями и чувствами исторической памяти этносов ("чувствилище"), и в дальнейшем транслируются (рекапитулируются" в события подлинной реальности, в социальные и общественные "спектакли" (игры-учёбы, игры-воспитания), создавая их линейности циклические области повторения ранее нерешенных противоречий в конфликтах с целью их постепенного решения - нравственного и когнитивного (после чего новые знания порождают новый цикл диалектических проблем)

 Почему это так? Это не "дурная" бессмысленная бесконечность циклов, а линейно-циклическое развитие морали и знаний человека.
 Мир, живой биос и человечество, созданные Творцом для вечности из материала вселенского хаоса, который подвергает энтропии каждый процесс изменения физической энергии и материальной информации, не могут существовать без постоянного усложнения и прогресса (а значит, поддержки мира его организующим, упорядочивающим Творцом) А такой вечный прогресс достигается лишь путем вечного разрешения неизбежных диалектических противоречий между небытием Хаоса и бытием Бога.
 Значит, диалектические конфликты линейно-циклического развития мира и человечества неизбежны и даже необходимы, возникая (а затем снимаясь, и вновь возникая на следующем уровне знаний) между любовью человека и её противоположностью, истиной и мерой лжи, а значит: между верой и неверием, между вещным знанием человека и незнанием (превышающем меру вещей, так что незнание в теле-сознании человека смыкается со злом, непонимание становится агрессией)

 Повторение исторической цикличности - мать учения, но только если служит линейным векторам Истины и Любви.  Диалектические конфликты у человечества, неизбежные в противоречии между хаосом вселенской самости - материалом творения и организующей, упорядочивающей мировые процессы Волей Творца, проявленном в расколах триединой реальности (единство противоположностей обеспечивается Добром Творца этого мира, который вне противоположностей мира):
 Конфликты в теле-сознании человека добра и зла, знаний вчерашнего дня и знания дня будущего требуют в циклично-линейном прогрессе человечества постоянной (и вечной, в недостижимости полной истины и полного добра, но при этом в их неизменном действии) решаемости в преодолении двух последствий грехопадения человеческой цивилизации: зла в борьбе с добром и любовью, и неведения в борьбе с истинностью вещных знаний (а иначе ни человечество в целом, для которого Земля есть лишь "колыбель", ни его этносы, ни этнические социумы не могут выживать)

 Вот каков онтологический базис рассматриваемой темы.

 Психофизический параллелизм в необихевиоризме, описывающем групповые доминанты социальной жизни животных и социальных групп людей

 Мы начинаем с социально-психологической модели необихевиоризма Долларда-Миллера (S-R связь с подкреплением), созданной под сильными влиянием классического психоанализа, которая первоначально пригодна для этологии - науки о нравах животных (в психологических экспериментах бихевиористы и необихевиористы используют как и естествоиспытатели, животных, в частности, лабораторных крыс)
 Но сравнительно простая модель, основанная на постулатах материализма и антропологической модели биоэволюции Дарвина, не делающей принципиальных различий между животным и человеком (как это часто бывает, когда намеренные упрощения помогают выявить отдельную технологию, вычленив её из сложного сочетания действующих факторов) применима и для описания социальных детерминант поведения групп людей, управляемых в коллективном теле-сознании на уровне коммуникации вещами первого рода, которые заряжены энергией человеческих эмоций (энергии тела-сознания неосознающего существа)

 Почему это так и с онтологической точки зрения, и с точки зрения эволюционной?
 Архетипы управления популяцией животных земные-зоны тела-сознания человечества (популяции человечества на Земле) унаследовали от тела-сознания животного мира. Действительно, социальные коммуникации "желтой зоны" тела-сознания человечества, где создаётся и концентрируется социальная энергия тела-сознания человека, содержат в себе эти доминанты.
 Онтологически это так, ведь человек техноцивилизации сотворён в теле высоко-организованного животного - примата. Это значит, что им унаследован и психофизический параллелизм индивидуально-групповых (социально-гендерных) процессов в физическом организме-теле и в "земных зонах" тела-сознания.
 
 В текущем 1961 году на русском языке была наконец издана книга американского бихевиориста, психолога и психоаналитика Н. Миллера "Исследование физиологических механизмов мотивации", посвященная модели поведения людей, обусловленного факторами физиологии. Модель эта была уже настоящему времени 1962 года в мире западной науки далеко не нова:
 Она создана в сотрудничестве двух ученых Института человеческих отношений: Д. Долларда и Н. Миллера, а также их единомышленников, отмеченном в 1939 году монографией "Фрустация и агрессия" ("Frustration and aggression"), то есть в период первой теоретической фазы управления полной машины и продолженном вплоть до 1950 года, когда был издан второй том совместных трудов Долларда и Миллера под названием "Личность и психотерапия" ("Personality and psychotherapy"), во второй теоретической фазе.

 Тем не менее, хотя влияние физикалистических идей физиологии, якобы доминирующих над внешним поведением особи, здесь очевидно, и опыты, положенные в основу модели проводились над крысами в лаборатории, но ведь организаторами опытов в нужном им русле, были все-таки люди, наблюдавшие ряд таких глобальных особенностей социального поведения равно как у животных, так и у людей, которые заметны и в нервной деятельности организма-тела.

 Посмотрим же, как немало сумели сделать необихевиористы, изучавшие научающее поведение животных, которое принимало групповой характер, в модели, которая описывает принципы записи поведения отдельных особей, которых учат экспериментаторы рациональному поведению, в поведенческий "скрипт" тела-сознания группы (от подлинной реальности к групповому архетипу описательной), а затем реализацию такого скрипта в новом типе поведения.
 
 Ранее мы уже знакомились с отдельными моделями необихевиоризма
 На первой фазе полной машины управления: теоретическая в 1938 году - модель Скиннера (раздел 3.6.2.3.4.79, подраздел "Синтез 1938 г. - "новый (оперантный) бихевиоризм" Б. Скиннера"), на практический фазе - в 1943 году модель "подкрепления" Халла (раздел 3.6.2.3.4.99, подраздел "Следующая модель необихевиоризма - теория научения Халла")

 Мы уже знаем, стало быть, что в классическую форму механизма S-R, которую использовал бихевиоризм  (акция-стимул - реакция) они добавили необходимые элементы машинной технологии управления: промежуточный стимул подкрепления, позитивный или негативный, и в этом качестве выступает энерготехнология, которая выстраивает зависимость интенсивности управляющего сигнала от пороговой чувствительности управляемой машины, а кроме того, машине необходима обратная связь от управляемого элемента к управляющему.
 В результате необихевиористы более или менее удачно создавали машинные технологии управления над индивидуальным телом-сознанием особи в клиентской сети коллективного тела сознания популяции путем энерго-информационных сигналов, хотя эти технологии описывались языком физиологии высшей нервной деятельности в организма-теле особи. Лидер группы животных: пассивный в стаде и активный вожак в стае является в этой модели сервером по отношению к подчиненным ему клиентам сети (в развитых социумах существует кроме этого, социальная иерархия, организующая уровни элиты, которые решают социальные проблемы путем знаковой системы коммуникации), у некоторых же видов, например, насекомых и рыб, клиентская сеть коллективного тела-сознания группы и не нуждается в явном сервере.

 Характерная черта бинарной модели мотиваций и для физического организма-тела, и для поведенческих теорий, негласно описывающих технологии управления в материальной матрице тела-сознания - неосознаваемая парадигма ценностей (императивов управления, фиксирующих связь индивида с коллективным архетипом) и антиценностей (негативных табу управления, разрывающих связь).
 Эта базисная парадигма (позднее человек построит на ней естественно-природную понятийность об антагонизме добра и зле) связана с полюсами: жизнь и смерть, бытие и небытие, страдание и наслаждение с прямой связью императива и наслаждения, табу и страдания (только перверсии формируют перекрестные связи "инстинкта смерти" стремления к вредным и избегания полезных способов поведения: таков способ, которым популяция элиминирует нежелательные ей энтропичные особи)

 Движущие силы посредника как условно подкрепляющего фактора в различных системах необихевиоризма рассматривались как: у Халла "потребность, потенциал реакции, сила навыка, цель"
 А энерготехнология когнитивной психологии Хайдера на третьей стадии управления полной машины   (раздел 3.6.2.3.4.169, подраздел "Энерготехнологическая модель Хайдера физической метрики ценностей и антиценностей в теле-сознании человечества", раздел 3.6.2.3.4.174, подраздел "I.1 Теория "каузальной атрибуции" Ф. Хайдера") рассматривает соотношение между сервером и клиентом в сети коллективного тела-сознания как между двумя потенциальными субъектами восприятия, которые относятся  друг к другу при посредстве общего объекта (вот он, подкрепляющий связи условный фактор оценки)
 Такому объект-посреднику можно дать позитивную и негативную оценку, а оценка одним субъектом другого зависит от степени транзитивности или нетранзитивности позитивной или негативной оценок (это зависит от состояние квантовой системы сознания субъекта: стабильная система транзитивна к позитивной оценке, а нестабильная - к негативной)

 Содружество психолога Н. Миллера и социолога Д. Долларда, использовавших необихевиоризм Халла с его идеей условного подкрепления безусловных стимулов привело к технологии управления, сходной с моделью социальной психологии А. Бандуры (хотя тот критикует необихевиоризм и создаёт свою теорию подражания специально для человеческих социумов) явно показывающей, как происходят два смежных процесса: "перезаписи" кодов физической матрицы в физическую метрику описательной реальности (1) и затем циклично происходит обратный процесс трансляции архетипа описательной реальности в подлинную реальность (перекодировки материальной матрицы в материальную метрику подлинной реальности):

 1) Запись "скрипта" (сюжетного архетипа)
От поведения особей в подлинной реальности, где возникает связь между стимулом и реакцией, опосредствованная установившейся "системой ценностей и антиценностей" (комплекса влечений и отторжений)до закрепления в архетипе группы связи это связи как связи контрольного сигнала с определенным порогом чувствительности с сюжетом архетипа
 2) Реализации "скрипта"  с последующим уточнением системы ценностей или системы антиценностей у персональной программе особи
 От запроса особи в подлинной реальности на вызов архетипа с установившимся порогом чувствительности, так что запрос с определенной энергетикой эмоций вызывает действие конкретного архетипа. Это действие или способствует укреплению стимула в система ценностей, либо способствует его ослаблению (входя в систему запретов)

 При анализе трансакций мы уже говорили о том, что люди с нерешенными проблемами, то есть с источником негативных эмоций в памяти, носят в себе этот негативный заряд как латентный конфликт строго определенного рода, как предрасположенность к вызовам архетипов. В первой же подходящей ситуации такие люди провоцируют реакции смежных эго-состояний у социальных индивидов в теле-сознании других людей, это и есть эмоциональный запрос к "скрипту" архетипа, который при готовом составе "персонажей", собранных в социуме, когда произошла трансакция-завязка конфликта, может при достаточном энерго-информационном потенциале овладеть клиентской сетью коллективного тела-сознания социума и начать директивную трансляцию (рекапитуляцию) своего игрового сюжета - "спектакля" с готовым распределением ролей.

 Итак, энергозаряженность памяти людей и всей системы ценностей и системы антиценностей их жизни, базису их структуры знаний, есть в то же время структура предрасположенностей, скрытых навыков и мотиваций к той или иной ситуации проявления норм негативного или позитивного отношения к явлениям жизни.
 Это и есть подкрепляющий фактор для образования прочных связей между стимулом и такой реакцией, которая есть лишь завязка к определенному сюжету социальной игры, и более того, к определенной своей роли в таком сюжете: антагониста или протагониста, роли жертвы или охотника, жертвы или палача.
 
 Соответственно, в различных системах психологии понимание таких технологий рождало соответствующие модели психологических конструкций или соответствующей психотерапии.

 Например, аверсивная терапия использует механизм подавления (вытеснения) поведенческой реакции за счет отрицательного подкрепления нежелательного поведения. При таком методе лечения нежелательного поведения - например, алкоголизма врач закрепляет за носителем вредной привычки - в данном случае стойкое отвращение к тому же стимулу, с которым он прежде не мог расстаться: после нескольких намеренно спровоцированных и имевших тяжелые последствия отравления алкоголем.
 Обратный метод десенсибилизации, сторонником которого как раз был А. Бандура, заключается в том лечении фобии или фрустации у человека, которое исходит из предположения, что эти негативные факторы как раз вызваны отрицательным влиянием группового архетипа, так что для лечения фобии или фрустации связь между человеком и фобическим архетипом нужно разорвать.

 Отличие такого метода от предыдущего заключается в том, что при этом используется подкрепление не отрицательной реакции (что создаёт только новую фобию, хотя и полезную)а положительной: для этого те стимулы-сигналы, которые прежде вызывали негативный архетип и с ним страхи и/или депрессии переключаются на позитивные эмоции. Новая связь, переводящая тот же стимул из списка антиценностей в подкрепляющий список ценностей, разрывает связь старую.
 Например, если образ клоуна или синий цвет систематически вызывал у человека страх и/или фрустацию, интенсивность прежнего сигнала можно сначала ослабить, а потом вызывать новые связи: синего цвета или клоуна с позитивными эмоциями.

 Организационная модель психологии людей, изучаемая в Институте человеческих отношений, и содружество двух американских специалистов в смежных областях знания, объединенных психоанализом: Д. Долларда и Н. Миллера

 Модель Долларда-Миллера, которую они называли способом научения особей, и более позднюю модель социального научения людей А. Бандуры часто упрекали в том, что их теория изучает поведение животных или даже людей (главным образом научение, порождаемое практикой, ставшее теорией и вновь применимое на практике - такова вообще и ценность научения)с точки зрения конформного влияния (давления, управления) групповых доминант без учета специфики отдельных индивидов.
 В самом деле, это упрощение, примитивизация сложнейших процессов, но как иначе выявить одну доминанту из многих, один паттерн из совокупности действующих паттернов, как сформулировать технологию машины управления, если не построить её в сущности простую схему? У явно упрощающих и даже принижающих групповое поведение людей материалистических и дарвинистских моделей есть функциональное преимущество, весьма полезное для изучения мировых машин управления: та простота основополагающих схем, которая  лежит в основе технологий.
 Проблема дальнейшего применения и развития подобных теорию однако возникают именно вследствие того, что сами они уже являлись следствием крайне упрощенно представления о мире, якобы способном развиться сам из себя и также усложняться и совершенствоваться, когда технология, действующая и описанная, объявляется самостоятельной (что не соответствует истине, так как технология управления есть бытие к жизни только как инструмент управления живым Творцом своего мира)

 Итак, упреки к научной модели на стыке психологии и социологии, строго функциональной и направленной к изучению технологий управления индивидуальными телами-сознаниями людей как клиентов сети коллективного тела-сознания группы, во многом несправедливы.

 Модели организационного поведения (организации поведения людей в группе) исследуют именно те, навязанные отдельным участникам социума по производству общего продукта - вещей групповым архетипом комплексы действий, которые можно называть реакцией, хотя в понятии реакции необихевиористы уже подразумевали целые цепочки реакций, то есть сюжеты поведения.
 Такие сюжеты сами возникали в поведении людей как цельное смысловое действие, объединяющее взаимоотношение ролей, и потому, реализуясь в действии групп, стремятся привести к единству действия участников, подавляя их индивидуальность.
 Таков стимул группы как целого в его влиянии на дискретный состав участников, но это конечно не отрицает того факта, что каждый участник может по своему нонконформно реагировать на такой стимул управления извне, это зависит от нравственной правоты человека, энергоёмкости его индивидуального тела-сознания и соответственно возможностью играть роль сильно энергозаряженного сервера, способного создать собственную, сервер-клиентскую сеть с присущими ей доминантами (например, в протестантстве, отделившимся от католичества в нонконформном конфликте, такими "серверами" стали немецкие религиозные мыслители европейского христианства - Лютер, Цвингли, Кальман)

 Начиная исследование модели Долларда-Миллера, заметим, что этих американских специалистов, которые подошли к общей модели как бы из разных полюсов знания: (о чём мы еще скажем подробнее), объединила деятельность в Институте человеческих отношений, которую отличают два главные особенности:

- психология людей изучается именно с точки зрения групповых доминант, которые организуют собой, своими нормами и сюжетами, взаимоотношение отдельных людей в составе более или менее явного выраженной группы.
- при этом подход к отдельному человеку осуществляется с точки зрения классического психоанализа.

Модель "человеческих отношений" Д. Мейо и концепция организационного поведения Ф. Ротлисбергера в сравнение с техногенной теорий управления в пониии "производственных отношений" марксизма.
 Хотторнский эксперимент (1924-1933)

 Принципы научной организации труда, положенные в основу "движения за человеческие отношения на производстве", начатого с трудов производственной школы Гарварда (Д. Мэйо и Ф. Ротлисбергера)

 В текущем 1961 году в США появилась еще одна научная работа, представляющая для нашей темы большой интерес. Это книга «Создание научного управления: исследования Хоторна» Э. Бреха и Л. Урвика, где заново осмыслены результаты знаменитого Хотторнского эксперимента, проведенного с 1924 по 1932 годы в промышленном пригороде Чикаго на телефонном заводе компании "Вестерн Электрикс".

 Это беспрецедентное исследование, проводившееся девять лет, создавшее за этот период множество подробнейших исследовательских документов, графиков и анализов, показавшее столь убедительные результаты, что с ними приходилось, стало авторитетным в США и побудило переосмыслить пагубные плоды слишком быстрого применения рациональных технологий по отношению к людям как механизмам, которые явно сказывались в 20-е годы, при бурном росте промышленности и соответствующем техногенном менеджменте
 В связи с влиянием "быстрого продукта" техногенеза промышленности США мы анализировали явления "тейлоризма" и "фордизма" (раздел 3.6.2.3.4.186, подраздел "Тейлоризм", раздел 3.6.2.3.4.187, подраздел "Две реализации (тезис и антитезис) принципа минимакса в диалектической модели капитализма США социально-технологической эпохи: в физической матрице - Коммонс, Джилбретт, Форд (в модели технократии "фордизм") в материальной матрице - Веблен, Тейлор, Ганнт (в модели технократии "тейлоризм")", раздел 3.6.2.3.4.180, подраздел "О "фордизме" в промышленности США")

 Со производственным отделом Гарварда, Хотторнским экспериментом и движением за "человеческие отношения" на производстве (в противовес формально-технологическим и административным отношениям в "вертикали" управления предприятием) связано и создание Института человеческих отношений, возникшего еще до окончания исследований в Хотторне, но в тот момент, когда теории управления людьми на производстве уже становились яснее его масштабные выводы.

 В книге Бреха и Уровика цитируется известный труд "Управление и рабочий" участников Хотторнского эксперимента Ф. Ротлисбергера и У. Диксона.
 Социолог и организатора производства по своей специальности Ф. Ротлисбергер был те времена магистром философии Гарварда. Этот труд был написан через шесть лет после окончания Хотторнского эксперимента, то есть в 1939 году, на первой теоретической фазе полной машины управления.
 В 1927 году, когда Гарвардскую школу предпринимательской деятельности возглавил Д. Мейо, Ротлисбергер стал его единомышленником и занял должность инструктора промышленных исследований (в ходе эксперимента он получил повышение и стал доцентом)

 Предметом исследования Ф. Ротлисбергера и У. Диксона стали открытые Д. Мейо и его соратниками на предприятии Вестерн Элекрикс в Хотторне неформальные группы рабочих, со своими внутренними нормами нравственности и понятием о ценности, действовавшие как единое целое. И эти группы на "горизонтальном" уровне коммуникации, а этом как раз, как мы знаем, есть уровень профессионального социума, постоянно противостояли технологическим нововведением административной "вертикали" производственной власти на предприятии (дивизиональному социуму)

 Д. Мейо, чьи идеи "человеческих отношений" на предприятии, и чье отношение к взаимоотношениям между людьми на производстве противостоит марксисткой (чисто социологической, панэкономической, техногенной) концепции "производственных" отношений как инспирированных взаимоотношениями между крупными социальными стратами - классами, по сути дела дал своими следованиями понять, кардинальное отличие труда в сознании, от физической работы: труд есть личное и при том моральное отношение человека к тому, что он делает.
 Эта же концепция противостоит техногенным механическим теориям Тейлора и Форда о предельно полезной эффективности действий людей на производстве, если их организовать по тому же принципу единообразия операций в единообразную унифицированную единицу хрональных актов производства, по которому функционируют технические машины.

 Не то, чтобы выводы Хотторноского эксперимента полностью отвергали технологическую эффективность научной организации типичных процессов - процесса квантитативного.
 Скорее наоборот, они показали, что качественное улучшение производительного труда возможно только при условии четкой организации типовых процессов, в результате чего энтропия физической энергии в организмах-телах человека должна быть сведена к минимуму (и в этом отношении некоторые положения тейлоризма и фордизма себя оправдывают)
 Итак, квантитативная эволюция производства нужна, и повышению производительности труда человека - квалитативному процессу необходимо предшествует. Но с ним - последующим квалитативным процессом не совпадает.
 Правда, сам труд человека в теле-сознании не является типовым механическим процессом, это процесс творческий, требующий минимизации иной энтропии: материальной информации.

 И в том всё дело повышения производительности человеческих ресурсов на производстве, чтобы продуктивность работы техники на промышленном предприятии по своей скорости соответствовала производительности творческого труда, а её моменты времени гораздо сложнее унифицировать научно и нельзя привести к единицам хроноса (моментам) постоянной длительности.
 Лучше всего социальная унификация производства организуется в клиентских сетях коллективного тела-сознания социума (на том неформальном - "горизонтальном" уровне профессионалов, который на производстве диалектически противостоит конформному влиянию дивизиональной "вертикали" технологического управления предприятием)

 Прямая аналогия творчеству человека - эволюционное творение живого мира. Также квантитативная эволюция по Дарвину действительно необходима и происходит в природе, но она служит лишь преамбулой к главной эволюции - творению нового вида
  Так и квантитативная подготовка эффективных условий работы участников производства не сама по себе приводит к действительному повышению производительности человеческого труда, дающего качество продукции, не только выход количества (производительность труда человека важно качественно отличать от квантитативной производительности работы технических машин)
 Труд в теле-сознании работника (деятельность субъекта на "фабрике" цехов тела-сознания по производству вещей - мировоззрения) есть проявление его личного творческого потенциала.
 Стало быть, если квантитативная (в мерах физической информации) упорядоченность производства, поставленная во главу угла администраторами - организаторами промышленного процесса, начинает угнетать своей механической монотонностью творческие потенции человека (качественно измеряемые в мерах материальной энергии живого сознания), мораль труда деградирует, а это сказывается и на качестве и на количественном выходе продукции предприятия.

 Д. Мэйо, австралийский психолог и социолог, работавший в США с 1923 года, справедливо указал на тот, факт что труд человека неформален, связан с творчеством, с самооценкой человека, причем именно в труде члена социума проявляются подлинно нравственные силы и коллектива.
 Чем вызвана необходимость Хотторнского эксперимента на заводе компании Вестерн Электрикс? Именно тем обстоятельством, что руководство предприятием увлекалось научными методами предельно полезной эффективности в организаци труда - а под этим конечно понималась в духе механических теорий того времени создание типовых условий для физиологических процессов в организмах работников, способствующих эффективности в организации навыков работы, их стабильности и выносливости.

 Действительно, такие методы первоначально привели к повышению производительности, но затем она стала резко падать. Руководство предприятия, будучи приверженным методу научной таксонометрии производственных процессов, в 1924 году пригласило для исследования этого явления научную группу Гарвардской школы предпринимательства.
 Нужно заметить, что методы изучения физиологических особенностей работы на заводе приводили лишь к тому, что у группы первые три года только росли бумажные "горы" измерений, опросов и анализов количественных показателей, но не было существенных выводов и никаких сдвигов в повышении производительности труда.
 Говоря языком динамики пространства, здесь происходили только квантитативные процессы, но не было квалитативного "рывка".

 Возможно, что эта удручающая ситуация побудила руководство Гарварда к радикальному шагу: на должность руководителя отдела предпринимательства был приглашен Д. Мэйо, в то время пользовавшийся уже поддержкой фонда Рокфеллера (этот же фонд поддерживал первое время и более поздний лондонский Институт человеческих отношений в Тэвистоке)
  В 1926 Д. Мейо возглавил производственный отдел Гарварда, а в 1927 году активно включился в исследования Хотторна.
  Деятельность этого ученого вместе с единомышленниками, к которым прежде всего относился Ф. Ротлисбергер, началась на предприятии с обычного исследования физиологических факторов - прежде всего, освещения рабочих мест, но затем приняла явно психологически-социологический характер изучения мотивации людей и конформного влияния групп, включая конечно и группу самих исследователей (нонконформного по отношению к той технологической унификации, которой руководство завода подвергало своих работников)

 После очень долго перерыва люди, работающие на заводе, почувствовали наконец что к каждому проявляют интерес как к человеку, что проявляют живой интерес к неформальным организациям групп работников.
 Люди почувствовали, что занимаются не только производством телефонного оборудования, но участвуют в важном научном эксперименте.

 В итоге труд гарвардской группы наконец произвел в исследовании необходимый качественный "скачок": были получены первые успехи в устойчивом повышении производительности труда, а за ними последовали и фундаментальные выводы о необходимости второго уровня организации человека после технологического: а именно, уровня "человеческих отношений". Более того, и позднее эта концепция стала частью научного "человеческого менеджмента" в промышленности
 Свои выводы о Хотторнском эксперимента Д. Мэйо сформулировал в книге 1933 года «Человеческие проблемы индустриальной цивилизации»
 
 Вот что напишут об этом, то есть сущности того как мораль человека и нравственность групп сопротивляется омертвляющему влиянию "быстрого продукта" техногенеза, в 1961 году авторы, подытожившие и эксперимент, и последовавшую за ним аналитическую работу его участников:
 "Согласно нашему анализу, единообразие поведения, проявляемое этими группами, было результатом несоответствия темпам изменений, возможных в технической организации, с одной стороны, и в социальной организации, с другой.
  Социальные чувства и обычаи работы сотрудников не смогли приспособиться к быстрым техническим нововведениям. В результате было вызвано слепое сопротивление всем нововведениям, что могло спровоцировать формирование социальной организации на более низком уровне в противовес технической организации, проводимой руководством Компании"

 Итак, именно изучение социума на производстве, анализ условий для того, чтобы в производстве совместного продукта у человека появилось в его морали труда "пространство понимания" других людей в группе, условия формирование для этого норм нравственности в самих группах - вот основа для изучения группового воздействия императивных норм нравственности на отдельных людей (чему впрочем предшествует конформное влияние моральной личности на группу) в Институтах человеческих отношений США и затем Великобритании.

 Итак, в Институте человеческих отношений США (практически начиная с его создания в 1931 году здесь начинает работать Д. Доллард), еще в 30-х годах, то есть до того как в 1946 году в Лондоне на базе института изучения человеческой психики "Тависток" был создан всемирно-известный Тавсистокский интститут человеческих отношений, преподавали, а затем составили научный социум два крупных специалиста, которых объединил только изучавшийся ими психоанализ, в остальном же они представляли собой именно те противоположности, которые и требовались для создания синтетической теории:

 Д. Доллард - увлёкшийся психологией и психоанализом профессиональный психолог и отличный социолог, а кроме того антрополог и этнограф, известный своими полевыми исследованиями негритянского населения и работами в области культуры и личности.
 Н. Миллер - психолог, занимавшийся также вопросами физиологии, психоаналитик с огромным интересом к социологии.
 
 Почему на этой фазе социального развития поведенческой психологии столь существенную роль сыграл психоанализ Фрейда?
 Потому что его генеральная идея обусловленности психических проблем конфликтами подлинной реальности человека с вытесненными в прошлом негативными содержаниями психики, и ставшими временно бессознательным (естественно, что вслед за классическим фрейдизмом возникает понятие "коллективное бессознательное" и модель архетипов Юнга), является для необихевиористов словно путеводная нить Ариадны.
 Это уже почти готовое описание технологии, дающее ключ к пониманию причин того, как в социальном поведении особей под влиянием подкрепляющего стимула (уже существующего влечения, способного к возрастанию или редукции, что уже говорит о наличии и избирательно-энергетическом действии архетипа) возникают "скрипты" групповых архетипов, как они затем директивно действуют на типичное поведение отдельных особей, как связи ключевых энерго-информационных сигналов индивидуального тела-сознания с арехтипами коллективных тел-сознания создаются и как они могут быть разрушены.
 Цели таких исследований и посвящена экспериментальная психология, почти этология обоих ученых, которые проводили опыты с лабораторными крысами и сделали выводы, как мы увидим, весьма важные при изучении конформирующего влияния социальных архетипов на людей в клиентских сетях коллективных тел-сознаний.

 В конце 30-х годов в Институте человеческих отношений, где смежно изучали поведенческую психологию и социологию, преподавали, а затем составили научный социум два крупных специалиста, которых объединил только изучавшийся ими психоанализ, в остальном же они представляли собой именно те противоположности, которые и требовались для создания синтетической теории:
 Д. Доллард - увлёкшийся психологией и психоанализом профессиональный психолог и отличный социолог, а кроме того антрополог и этнограф, известный своими полевыми исследованиями негритянского населения и работами в области культуры и личности.
 Н. Миллер - психолог, занимавшийся также вопросами физиологии, психоаналитик с огромным интересом к социологии.

 Почему на этой фазе социального развития поведенческой психологии столь существенную роль сыграл психоанализ Фрейда?
 Потому что его генеральная идея обусловленности психических проблем конфликтами подлинной реальности человека с вытесненными в прошлом негативными содержаниями психики, и ставшими временно бессознательным (естественно, что вслед за классическим фрейдизмом возникает понятие "коллективное бессознательное" и модель архетипов Юнга), является для необихевиористов словно путеводная нить Ариадны.
 Это уже почти готовое описание технологии, дающее ключ к пониманию причин того, как в социальном поведении особей под влиянием подкрепляющего стимула (уже существующего влечения, способного к возрастанию или редукции, что уже говорит о наличии и избирательно-энергетическом действии архетипа) возникают "скрипты" групповых архетипов, как они затем директивно действуют на типичное поведение отдельных особей, как связи ключевых энерго-информационных сигналов индивидуального тела-сознания с арехтипами коллективных тел-сознания создаются и как они могут быть разрушены.
 Цели таких исследований и посвящена экспериментальная психология, почти этология обоих ученых, которые проводили опыты с лабораторными крысами и сделали выводы, как мы увидим, весьма важные при изучении конформирующего влияния социальных архетипов на людей в клиентских сетях коллективных тел-сознаний.

 Необихевиоризм Долларда-Миллера - модель взаимодействия индивидуального тела-сознания с коллективным телом сознанием группы

 Модель Долларда и Миллера, написанная в концепции необихевиоризма, которая ими названа "теорией научения", изложена авторами в двух томах:

 1941 г. первая практическая фаза полной машины: "Социальное научение и имитация"("Social learning and imitation")
 1950 г. вторая теоретическая стадия полной машины: "Личность и психотерапия" ("Personality and psychotherapy")

 Соответственно, в первом томе изложены результаты лабораторных экспериментов с животными, которые обретали в конкретных ситуациях навыки научения рациональному поведению в опытах людей, задававших к безусловным обстоятельствам экспериментов и условные подкрепляющие стимулы, и затем происходило социальное научение - то есть наученное поведение других особей социума закреплялось путем имитации действия наученных особей. Таково действие директивного архетипа в теле-сознании группы, начинавшего действовать непосредственно после того, как он был фиксирован и закреплён.

 Эти опыты, которые и проводились в расчете на физиологические принципы поведения животных, во многом напоминают манипуляции с собаками русского физиолога И. Павлова, с той лишь существенной разницей, что Павлов изучал механизмы реакции организма-тела животного при связи безусловного стимула с условным, то есть информационную технологию процесса, равномерного в динамике пространства.

 Доллард же и Миллер изучали энерго-информационную машину управления поведением животных в группе других особей, то есть поведения индивидуального тела-сознания относительно тела-сознания коллектива, причем в прямой и обратной связи действия (как мы уже знаем, от машины к исполнительным механизмам - связь в событиях прямого управления, а в интервалах влияние механизмов на машину: связь обратная, позитивная - усиливающая или негативная - ослабляющая)

 Это значит, в опытах с крысами их интересуют и энергетические границы интенсивности побуждающего и подкрепляющего, усиливающего влечение, или же ослабляющего влечение действия машины. Её программа (технология) сначала в экспериментах искусственно формируется в архетипе одной или нескольких образцовых особей, ставших серверами в клиентской сети коллективного тела-сознания группы. Таким образом, став групповым архетипом, новая программа функционирует как научение других особей группы, причем формируя навык в одном случае директивно создавать связи, а в другом их намеренно избегать.

 Итак, необихевиористам было важно, при каких условиях навык к научению возникает и закрепляется в связи S-R, а при каких условиях он может быть разорван.
 Конечно, такая модель приближала изучение к реальности ряда особенностей группового поведения в социуме животных, присущих и человеческим социумам (коль скоро речь идет об объект-объектном управлении клиентской сети коллективного тела-сознания на неосознаваемом уровне)
 И поэтому, как мы покажем в дальнейшем тексте, модель Долларда и Миллера даёт возможность несказанно обогатить понятие о том, чем является и классическая "реакция" особи в подлинной реальности ("завязкой" к реализации целого архетипического сюжета трансакций)
 Новые перспективы получили в это модели машинного управления и представления о том, чем является подкрепляющий стимул к созданию или отторжению связей между стимулами и реакциями в момент настоящего - индивидуальный архетип тела-сознания (основа директивной системы ценности на физиологическом базисе стремления к удовольствию и табуированной системы антиценностей на физиологическом базисе избегания страданий)

 Это значит, что социальное научение меняет у особей в группе не только непосредственно поведение в данный момент времени, но способно изменить архетип их индивидуального "опыта" (на самом деле понятие опыта применимо лишь к осознающим людям), где в качестве структуры побуждающих или отталкивающих стимулов действует директивный комплекс влечений, навыков, побуждений.
 Такой комплекс есть след "опыта" прошлого, причем "опыта" не только индивидуального, но и группового, он как раз и способен выступать в роли начального подкрепляющего фактора в момент, когда животное в определенной ключевой ситуации, важной для его жизни, проявляет нормы поведения, предписанные сообществом или целой популяцией.
 Это неосознаваемый социальный базис того, что для осознающих людей станет личной и групповой иерархией ценностей и соответственно иерархией антиценностей и будет положено в принцип социального научения и в основу самого процесса познания мира.

 Запомним для будущего анализа, когда мы будем рассматривать теория социального научение А. Бандуры, отмеченную Доллардом и Миллером важность такого фактора коллективного действия как подражание группы образцу в качестве доминанты поведения (имитация)

 Так же соответственно во втором томе всей теории подводился солидный теоретический базис, то есть сугубо этологическая модель расширялась до границ человеческой личности и коррекции её в ходе психотерапии.

 В первом томе авторы пишут о своей модели следующее:

 "Что же представляет теория научения? В простейшей форме – это изучение обстоятельств, связывающих реакцию и ключевой стимул.
 После завершения научения реакция и ключевой стимул связаны вместе таким образом, что ключевой раздражитель побуждает реакцию..."

 В этой краткой формуле изложены два этапа развития событий: до завершение научения следует период создания устойчивого навыка (связи стимула и реакции) у одной или нескольких особей. Связь создана - значит, создан архетип, в котором сюжет соединяет завязку прошлого с кульминацией будущего. Если индивидуальный архетип некой образцовой особи и нескольких особей (сервера клиентской сети) создан, он может стать групповым архетипом, и это значит, что клиенты сети имитируют наученное поведение представителей своего сервера.
 Отметим важную особенность управления в клиентской сети тела-сознания социума животных, которая категорически отличается от клиентской сети коллективного тела-сознания людей - существ осознающих.
 Архетип коллективного тела-сознания животных, включающий лишь "земные зоны", всегда есть диалектика пространства, связывающая двойной связью прошлое и будущее, в проявлении такого архетипа для особи нет настоящего. Особь популяции в момент настоящего принадлежит либо прошлому популяции либо её будущему. Но не принадлежит себе.

 Образ Божий в теле-сознании человеке - его субъект, соединяющий земные зоны тела-сознания с небесными в комплексе личности индивидуального тела-сознания человека, прорывается разрывным я-сознанием в настоящий момент времени, утверждая своё бытие именно в настоящем.
 Также следует отметить, что материальный архетип человеческого тела-сознания состоит в хранении вещного знания, а вещь в своей форме содержит идею "я", физическая метрика пространства-времени такого архетипа отображает тройственную диалектику времени развития.
 Момент настоящего а актах бытия субъекта в теле-сознании человека вычленяет из архетипа, связывающего опыт прошлого и такого  архетипического будущего, которое в своих знаниях экстраполирует опыт прошлого, момент подлинного времени бытия в настоящем. И это есть ни что иное как переход от момента настоящего подлинной реальности (значит, всей триединой реальности) от момента настоящего к моменту грядущего (проявляющему замысел Творца этого мира, который может быть и повторением прошлого, циклического, но может быть и проявлением принципиально нового, сотворённого, векторно-линейного)

 Классический эксперимент научения по закреплению у крыс навыка страха перед условной опасностью, отождествленной с безусловным стимулом (болью) и затем типичного навыка избавляться от страха

 Опишем для начала три стадии классического опыта научения животных согласно модели Долларда-Миллера:

 1. Соединение безусловного стимула - БУ (удара током) с условным - УС (зуммер) для создания модели наученного поведения животного, находящего избавление от боли путем прыжка в соседнюю камеру.
 Научение достигается путем множества проб: поначалу животное, получившее щоковый удар током, совершает множество хаотических действий,  затем из них как полезная модель поведения отбирается прыжок в соседнюю камер, после чего прекращается удар током и зуммер. Модель закрепляется повторением, а процесс научение характерен тем, что в каждом новом испытании интервал времени между ударомм током и полезным поведением сокращается.
 Так в архетипе тела-сознания животного создаётся прочная связь между БУ и УС, которую можно назвать закреплением страха перед болью за стимулом зуммера.
 Став директивным архетипом - программой действий описательной реальности, в следующих событиях подлинной реальности эта программа вызывается к действию (трансляции, рекапитуляции) сигналом вспыхнувшей боли и страха от зуммера, после чего действует директивно как побуждение, сразу срабатывает в действии крысы, поэтому наученная крыса сразу же после удара током совершает спасительный прыжок и таким образом её страдания рациональной моделью поведения редуцируются.

 2. На второй стадии уже в отсутствие БУ (удара током и боли) применяют УС зуммера для того, чтобы вновь испытуемые животные научились избавляться от травмирующего стимула (на этот раз только зуммера) путем прыжка в соседнюю камеру

 Так как страх перед ударом и БУ боли теперь вызывается только УС зуммером, при появлении УС зуммера в действии индивидуального архетипа у животного проявляется внутренний стимул страха уже без внешнего стимула БУ боли.
 На этой стадии научения в архетипе тела-сознания животного создается новая программа, связывающая на этот раз только страх с моделью рационального поведения, цель которой - прекращение внешнего фактора, вызывающего страх (зуммера)

 3. На третьей стадии после УС зумера и прыжка животного в соседнюю камеру зуммер не прекращается, но у крыс есть возможность прекратить зуммер путем нажатия на клавишу. Научение на этой стадии достигает успешного совершения животным с целью ослабить травмирующий стимул страха в сложной модели поведения: прыжка в камеру и нажатие там на клавишу
 Итак в программе выстроены два алгоритма подряд, которые занимают два места - один за другим подряд подобно тому, как в подлинной реальности подряд один за другим выстраиваются моменты поведения: один момент - прыжок в соседнюю камеру, другой момент, связанный с первым - нажатие там на спасительную клавишу.

 На последней стадии научения к первому алгоритму поведения животного (прыжок в соседнюю камеру) необходимо добавить ещё один алгоритм (нажатие на клавишу) что и достигается путем установления связи между нажатием клавиши и прекращением внешнего фактора, вызывающего страх.
 Таким образом, внутренняя программа архетипа описательной реальности тела-сознания животного в сюжете соединяет два внутренних же фактора: появление страха и его исчезновение, с двумя внешними факторами: появлением сигнала, вызывающего страх (зуммер) и исчезновением этого сигнала.

 В этом простейшем примере мы видим, как завершенный сюжет-программа архетипа описательной реальности: от появления страха - завязка до его исчезновения - кульминация в последовательности команд (то есть в физической сюжетной метрике - структуре алгоритмов - мест в пространства-времени программы) отображает сюжет подлинной реальности, проходяший в последовательности моментов материальной метрики времени-пространства подлинной реальности: от момента появления зуммера - завязка, до его момента исчезновения - кульминация.

 Применим далее метод цитирования учебника психологии, описывающего классический эксперимент необихевиоризма с нашими комментариями.

 Цитата

"Удар крысы током в эксперименте (безусловный стимул) побуждает в её теле-сознании ряд внутренних эмоциональных реакций, связанных с эмоциональной реакцией страха на боль (и обозначенных на схемах как r\emot)"
 
 Комментарий.

 Это первое событие S-R, происходящее в момент настоящего времени, назовём его "завязкой" поведенческого сюжета (ряда трансакций), которое является также сигналом запуска, то есть эмоциональным запросом к модели поведения - архетипу индивидуального тела-сознания ( в тексте он назван "стимульным паттерном").
 Характерная особенность трансакции: в ней реакция служит запросом к архетипу, чтобы стать связкой с остальными паттернами поведения, которые соединены поведенческой программой с "завязкой", так что составляют сюжет архетипа.
 Такой сюжет (его можно назвать влечением) представляет собой что-то вроде программы действий, которая осталась в архетипе как след поведения животных в такого типа ситуациях, это результат предыдущих научений, и которая пробуждается к действию - трансляции своего сюжета, его рекапитуляции в ответ на производимый каждый раз запрос)
 Автор текста пишет о запросе к программе ("стимульному паттерну"):

 "Эти r\emot в свою очередь дают подъем внутреннему стимульному паттерну"

 И далее автор пишет:

 "Помимо того, что эти внутренние стимулы обладают той же способностью, что и внешние источники, в "запускании" последующих реакций, о них еще говорят, что они имеют свойство побудителей, влечений (D) и, соответственно, определяются как стимул-влечения или s\D"

 Комментарий.

 Итак, вторым событием S-R в поведении испытуемой крысы, которая послала запрос к архетипу ("Что делать?"), названный автором "внутренние стимулы", и получила ответ, являются уже те реакции на внутренние стимулы, которые продиктованы транслируемым архетипом поведения.
 Такие внутренние стимулы директивно действующего архетипа, вызывающие вполне определенные реакции согласно поведенческой программе действий согласно алгоритмам( например, алгоритм: S:боль - R:убежать от источника боли или противоположный алгоритм S:боль-R:обернутьтся к источник боли и атаковать) называют побудителями (в приведенных примерах - к бегству или атаке), влечениями или стимулом влечения.
 Почему автор текста замечает, что эти побудители, "внутренние стимулы обладают той же способностью, что и внешние источники, в "запускании" последующих реакций"?
 Если примитивный микроорганизм в ответ на любую внешнюю (то есть вне его физического тела) стимуляцию его организма-тела отвечает всегда атакой, здесь имеет место простой механизм: внешний S- внутренняя R.
 Бихевиористы говорят в таком случае, что внешний стимул S запустил у особи внутреннюю реакцию R.
 Итак, в представлении о поведении физических тел, внешнее легко отделяется от внутреннего в различении стимулов и реакций.

 Но в поведении испытуемой крысы, которая не отвечает всегда механистично на все внешние стимулы и способна выбирать программы поведения согласно неким внутренним влечениям (ведь в теле-сознании не различимы границы между "внутренним" хранилищем поведенческих программ-паттернов, базой данных-программ, и внешним реализатором) необихевиористы фиксируют эти внутренние влечения и замечают что они имеют то же свойство вызывать у животного определённые поведенческие реакции (например, бег прочь, либо прыжок вверх, либо атака), как в механизме это легко заметить по реакции физического тела на внешний раздражитель другого физического тела.

 Важнейшие особенности энерго-информационной машины управляющего архетипа (материальная энергия-физическая информация):

 1 Принцип интеграции материальной информации времени-пространства в архетипе описательной реальности.
 Энерготехнология интегрирования различных уровней интенсивности материальной информации времени (распределение энергозаряженных "исторических слоёв" по критерию отдалённости от момента настоящего) в генеральную реакцию, отличающуюся бинарным качеством энергии:
- негативной, первичной или вторичной (например, страх, фрустация, недостаток ценностей жизни) или - позитивной, вторичной или первичной (например, прекращение страха, наличие ценностей жизни)
 2 Принцип дифференциации пространства-времени подлинной реальности.
 Информационная технология целенаправленного научения в подлинной реальности, рационально распределяющая стимулы по критерию качества согласно тем количественным показателям, которые необходимы для того, чтобы выделить полезные реакции и отделить от вредных.

 Рассмотрим оба пункта подробнее.

 1. Стимульная генерализация при закреплении связи между стимулом и эмоциональным откликом в энерго-информационном архетипе архетипе (энерготехнология)

 Энерго-информационная машины управления в теле-сознании использует энерготехнологию материальной энергии. Результатом в управляющем архетипе становится целый сюжет-программа: сложная цепочка возможных реакций на энергетические уровни стимула (в классическом эксперименте таким условным стимулом является закреплённый страх крысы перед зуммером)

 Цитата:

 "Другой принцип научения, важный для теории Долларда и Миллера, можно проиллюстрировать варьированием процедуры нашего гипотетического эксперимента. После первой сессии, когда в паре появлялись звук и удар током, осуществляется вторая сессия, когда предъявляется только звук. Но теперь звуковые сигналы различаются по интенсивности, иногда она такая же, как во время первой сессии, иногда – громче или тише, чем во время обучения.
 При включении звука животные перепрыгивают через перегородку, если он по интенсивности совпадает с тем, что вначале сопровождал удар током. Но они реагируют и на другие звуки, и сила реакции прямо пропорциональна степени соответствия интенсивности этих звуков интенсивности звука, используемого в первой сессии."

 Этот процесс расширения первоначально закреплённой простой связи Sзуммер-Rстрах назван в необихевиористской модели генерализацией.

 Цитата:

 "Такое поведение иллюстрирует градиент стимульной генерализации: когда стимул (зуммер) обретает способность вызывать реакцию (страх) благодаря сочетанию с безусловным стимулом (боль), другие стимулы (звуки) автоматически обретут некоторый уровень этой способности (вызывать реакцию страха), в зависимости от их сходства с исходным стимулом (зуммером).
 Связанный с этим феномен, который труднее продемонстрировать конкретно, – генерализация реакции: генерализованный стимул обретает способность вызывать не только реакцию, которая типично следует за первичным стимулом обучения, но также и ряд сходных реакций"

 Комментарий

 Стимульная генерализация - обобщение действия первоначального условного стимула, первичного стимула обучения - зуммера, закрепленного за безусловнм стимулом (болью) за серией звуков, напоминающих зуммер и приближенных в нему в определенной степени (градиенте) по критерию интенсивности

 Генерализация реакции на стимульную генерализацию - стимульная генерализация, возникающая уже после закрепления энерго-информационной связи между стимулом и страхом в управляющем архетипе является ни чем иным как распределением негативной энергии тела-сознания в спектре энергетических уровней, и с каждым уровнем связана модификация генеральной реакции - страха.
 Эта генерализация негативного фактора очень важна для архетипа коллективного тела-сознания в объект-объектной коммуникации управляющего неосознанными реакциями особи, при помощи такого фактора как страх неосознаваемый "опыт" встречи с опасным предметом одной особи может быть передан другим, не получавшим "опыта": "язык" страха, при чем энерго-информационный, то есть градуальный, вменён даже только что родившейся особи некоторого вида, которая таким образом "знает", перед кем следует испытывать страх, причем в большей или меньшей степени (назовем это иерархической системой антиценностей, присущей и животным от популяции, но ими не осознаваемой)

 Цитата:

 "...показано, что градиенты генерализации простираются далеко за пределы ограничений вариации стимулов и реакций, возникающих в ситуации обучения.

 Сила тенденции генерализации соотносится не только со степенью сходства с оригинальной ситуацией научения, но и с такими факторами, как количественные характеристики исходного научения и интенсивности влечения, лежащего за реакцией."

 Градиент генерализации показывает взаимодействие транслируемого управляющего архетипа на ситуацию в подлинной реальности и обратную связь (перезапись, "обучение архетипа", обогащенного актуальным состоянием навыка)

 Заметим, что речь здесь идёт о материальной энерготехнологии, градуированной мерами количественной информации, а это значит, что заряд эмотивной энергии, накопленный в архетипе, способен быть больше или меньше, тем проявляя больший или меньший энергопотенциал в своей реализации. Практически экспериментаторам известно, что закреплённый навык, полученный при научении, держится у подопытных животных дольше в двух случаях: если энергетический стимул (в данном случае негативный стимул боли) не очень велик, но повторялся в опыте много раз, или повторялся немного, но был очень силён. И та и другая технология способствует большему накоплению заряда, который таким образом получает способность дольше сохранять своё действие.
 Соответственно в эксперименте действует интенсивность влечения, лежащего за реакцией (то есть действие управляющего транслируемого архетипа, которые в настоящем пробуждает ранее закрепленные влечения-программы действий): чем интенсивнее заряд энергии влечения, тем он действует сильнее и эффективнее, и тем ярче реакция, результат которой снова закрепляется в архетипе (при этом исходный заряд в архетипе может быть как редуцирован, так и усилен)

  2. Стимульная дифференциация при обучении (информационная технология)

 Цитаты:

 "Однако при научении градиент генерализации может сужаться экспериментатором посредством целенаправленного дифференцированного подкрепления вполне определенных целесообразных реакций.
  Возвращаясь к нашему эксперименту – удар животного током при появлении звука первоначальной интенсивности и отсутствие удара при другой интенсивности постепенно приведет к тому, что перепрыгивание будет следовать только в ответ на тот стимул, который предъявляется при новом обучении. Процедура привела к стимульной дифференциации"

 "...судьба стимул-реактивной связи во многом зависит от последствий реакций – стимульных событий, близко следующих за реакцией.
 Некоторые последствия приводят к усилению связи, то есть повышении вероятности того, что при последующем предъявлении стимула реакция будет более быстрой и энергичной.
 Эти события рассматриваются как позитивные подкрепления или награды

 Мы видели также, что прекращение событий другого типа, часто вредных по своей природе, также может подкреплять реакции (негативные)"

 Здесь описан качественно стимулированный (согласно иерархии ценностей жизни, как раз выступающих целью обучения, вырабатывающего принцип императива, а иерархия антиценностей соответственно вырабатывает принцип запрета) факт обновления (перезаписи физической метрики) материального архетипа тела-сознания каждый раз в научающий ситуации, который редуцирует принцип генерализации, растянутый во времени периодических обучений, сводя к ситуациям актуальным.

 Гипотеза редукции влечения - модель редуцирования энерго-информатионной связи между клиентской сетью коллективного тела-сознания и индивидуальным телом-сознанием. Различия между социумами животных и людей.

 Доллард и Миллер искали общий принцип, который позволил бы определить, следует ли тот или иной стимул влечения рассматривать как подкрепление (то есть научающий фактор, который служит наградой за правильное поведение), независимо от того, подкрепляет ли он позитивное событие в жизни животных (и людей) или он подкрепляет прекращение негативных событий (добро или ограничение зла)

 Как сообщает учебник психологии:
 "Вслед за Халлом (1943) они выдвинули гипотезу редукции влечения, согласно которой событие, приводящее к внезапной редукции влечения-стимула, действует как награда или подкрепление любой реакции, которую сопровождает.
 В том, что Миллер (1959) описывает как сильную ее форму, гипотеза редукции влечения утверждает далее, что редукция влечения-стимула не просто достаточное условие для подкрепления, но необходимое условие."

 В целом можно сказать что влечение возникает у живого существа как некоторое неприятное напряжение, выход из состояния равновесия, то есть метастабильное состояние которое возможен двух типов, от наличия или отсутствия: или наличие вредного фактора (например, боль, фрустация, страх, депрессия) или отсутствие необходимых ценностей (отсутствие еды - голод, отсутствие воды - жажда, отсутствие совокупления с половым партнёром - стремление к совокуплению: "половой голод", и так далее)
 Характерно, что снижение такого напряжения (это и есть редукция влечения) является для живого существа позитивным явлением обретения необходимой ценности жизни или же избавление от вредной антиценности, опасной для жизни (или якобы опасной) и потому выступает в научении как подкрепляющая награда (а то, что служило в научении, остаётся в арехтипе знаний - памяти о научениях)

 Типичным примером того, как редуцируется влечение и как отсутствие такой редукции является в жизни явлением негативным, является голод.
 С учетом теории коммуникации между индивидуальным телом-сознанием и коллективным следует различать настоящий голод (потребность в пище) и наведенную эмоцию голода.

 Голод есть явление реакции тела на нехватку питательных веществ в организме-теле, и такой голод в психофизике двух тел живого существа: физического и материального ведет к целому ряду ощущений и реакций, пробуждает целый комплекс программ, влекущих к поиску пищи.
 У человека специфические явления физического тела при этом могу сопровождаться явлениями тела-материального: первые приводят к слабости и специфическим страданиям организма, вторые пробуждают образы еды, связанные с ней воспоминания (например, приготовления пищи), и явное тяготение к различным способам её обретения и поглощения.
 Когда живое существо начинает удовлетворять голод, то есть свою потребность в еде, ощущения голода редуцируются вплоть до того, что организм-тело, получив необходимую ему долю еды, даёт команду "стоп" процессу насыщения, и так, в понижении аппетита, сохраняется мера необходимых веществ для физического тела, а в материальном теле-сознании сохраняется мера вещей (тогда удовлетворение влечения к пище не является злом)

 Но дело в том, что помимо голода, присущего живому существу, существует еще "наведенная", то есть искусственно внушенная эмоция голода (влечение к пище), порождаемая в индивидуальном теле-сознании при его коммуникации в клиентской сети коллективного теле-сознании. Это имитируемое влечение к пище от сервера, испытывающего сильный аппетит независимо от того, настоящий ли это голод (подлинная потребность организма-тела в пище), или в его теле-сознании действует фактор стремления к наслаждению, которое способна давать пища, способно распространяться к клиентам при коммуникации вещами первого рода, заряженными энергией определённых эмоций (в данном случае - эмоции голода)

 Таким образом, грех чревоугодия не только вреден самому человеку, который предаётся ему более или менее сознательно - будучи превышением меры вещей (злом), что побуждает организм-тело к превышению меры веществ, но еще влечение к пище является в клиентской сети "заразительным".
 Типичным явлением такого рода является опасное для здоровья и жизни ожирение тех домашних собачек, которых без меры закармливают вкусными блюдами любвеобильные хозяйки (чаще всего, это именно хозяйки, причем одинокие, сами привыкшие компенсировать фрустации гастрономическими "утешителями"- поставщиками позитивных эмоций)
 Такой домашний лакомка со сравнительно малоподвижным образом жизни, расходующий калории медленнее чем он их приобретает, теряет присущую дикому животному способность ощущать меру необходимой еды (равновесие во времени между теряемыми и приобретаемыми мерами физической энергии пространства и материальной энергии времени, между производством и потреблением необходимых для жизни веществ) вследствие того, что тело-сознание домашнего животного становится клиентом коммуникационной сети тела-сознания семьи. Со стороны же хозяев, которые балуют домашнее животное и тем ему вредят, заметно в этом случае явление "слепой любви" (незнание добра и зла)

 Отметим: эффект редукции влечения является проявлением машинных технологий только в социумах животных, а в социумах людей его наличие или отсутствие становится куда более сложной нравственной проблемой в знании:
 - добра, дающего человеку возможность управлять своей рефлексией  и осознавать меру вещей в себе, то есть отделять зло от добра и
 - зла, которое делает людей управляемыми, не давая их возможности различать зло в себе, лишая рефлексии к субъекту (образу Божьему) путем трансцендентальной апперцепции.

 Модель социального научения А. Бандуры и эксперименты с куклой "Бобо"

 Теория социального научения была предложена в 1962-1969 годах психологом А. Бандурой, родившемся в диаспоре украинских эмигрантов, в семье евреев, эмигрировавших в Канаду от российских погромов в начале ХХ века.
 В 1950 году после окончания университета, получив диплом бакалавра искусств, он эмигрировал в США, где дополнительно обучался клинической психологии.
 В Стендфордском институте А. Бандура познакомился с трудами Долларда и Миллера и многое в них использовал для создания свой модели социального научения.
 Отметим его технологию социального научения, чтобы понять насколько она близка необихевиоризму:

 Научение через наблюдение регулируется четырьмя взаимосвязанными процессами:
 
 1. Запись программы и занесение в регистры долговременной памяти как "научение", то есть переход от подлинной реальности к архетипу описательной реальности
 
- вниманием
- сохранением

 2. Дальнейшая реализация программы, от архетипа к трансляции его программы  в подлинной реальности

- моторно-репродуктивными процессами и
- мотивационными процессами.

 1. Процессы внимания определяют, что избирательно наблюдается и что конкретно отбирается из множества модельных влияний.
 Процессы сохранения отвечают за запоминание наблюдаемого поведения и его сохранения в долговременной памяти посредством символов.

 2. Процессы моторно-репродуктивные обеспечивают преобразование символических представлений в соответствующие действия. На начальной фазе моделируемое поведение реакции отбираются и организуются на когнитивном уровне. Затем действие выполняется уже в реальности. Идеи из когнитивного уровня редко переход в реализацию действии сразу. Нужны корректирующие усилия, чтобы добиться правильного выполнения действия.

 Но конечно А. Бандура значительно расширил этологическую модель Долларда-Миллера применительно к человеческим социумам, делая акцент на нравственном содержании поведения людей в группе, где люди учатся нравственным нормам поведения по отношению между членами группы и последствиям таких отношений, и по отношению других к себе.
 Итак, особенность его модели: научение человека как подражание неким образцам, чья нравственность - позитивная и негативная, и его прежде всего интересовала именно негативная, находит себе два возможных вида подкрепления: положительное или негативное. Фактически же, Бандуру интересовало, как в социуме решается проблема теодицеи, спроектированная на человека - то есть наказания или же поощрения зла.
 Естественно, что такая проблема возникла в практике психолога, изучающего причины человеческой фрустации и агрессии.

 Тройное понятие "самоподкрепление: самовознаграждение или самонаказание" в модели Бандуры есть отголосок фрейдовского психоанализа, сведенного к понятию якобы цельной личности
 Фрейд при этом более подробен, применяя тройную модель (при этом двойную констелляцию "я") там, где Бандура желает видеть процессы "самости" у человека (самость в том смысле, что речь идёт о внутренней динамике нравственных оценок человеком самого себя, которая имеет только косвенное отношение к события научения на внешнем уровне взаимодействия человека с другими, которые изучаются моделью социального научения):
 В классическом психоанализе тройного комплекса личности (два полюса "я": эго и Супер-эго) вознаграждением или наказанием становится строгая моральная оценка Супер-эго в его суде над  эго.

 Характерно, что представление о подражании хорошо характеризует именно то я-отождествление, которое связано с другими ценностями - этнической культуры на уровне небесных зон тела-сознания: я-общественная личность: она есть те высоко стоящие в иерархии ценностей образцы личной морали и общественной нравственности, которые являются неизменными диахрональными (то есть устойчивыми во времени как все ценности, которые народ сохраняет от поколения к поколению), которым человек стремится подражать.
 Этот уровень коммуникации (сервер-серверная, вещами второго рода) находится как раз вне наблюдения А. Бандуры, хотя он учел свойственный человеку рефлектирующий фактор социального научения в понятии "самоподкрепление"

 У Бандуры понятие "самоподкрепление" предусматривает лишь наличие архетипа оценки себя только одной я-идентификацией: я-социальное, участвующей в клиентской сети коллективного тела-сознания на уровне "земных зон", где стимулы для самоподкрепления, как позитивные (при правильном нормативном поведение, которое поощряется и/или награждается) или негативные (при неправильном анормативном поведении, которое осуждается и/или наказывается) индивид черпает как в реакциях социума на его собственное поведение, так и сравнением с тем, как социум реагирует на поведение других своих членов.
 Такие нормативы  (императивы и запреты) свойственны нравственной культуре с обязательными иерархией ценностей и иерархией антиценностей. Такая культура в актуальный момент времени коммуникации социальных индивидов проявляется в социуме, разыгрывающем "спектакль" в сюжете социальных ролей.
 
 В модели А. Бандуры описывается самооценка человека (формирующая нормы социального самоподкрепления) в рамках именно социальной культуры, которая сформирована внутри социума (группы, поощряющей роли социальных индивидов в комплексах личности её участников) его социальными нормами нравственности и соответственно формирует ожидаемые взаимоотношения между членами социума
 При этом остаются "за скобками" понимания возможность проявления у человека другого уровня "самоподкрепления" - в комплексе личности человека, где я-социальное после того как произойдет акт осознания (трансцендентальная апперцепция) будет само подвергнуто моральной оценке со стороны Я-общественного, причастного к другому типу образцов нравственности: этническому (значит, происходит перемена системы ценностей, то есть их "переоценка")

 Согласно этой модели, как пишет учебник психологии: "Люди в группе учатся оценивать свое поведение частично на основании того, как другие в группе реагируют на него, а затем критерии этой оценки переходят во внутренний план и становятся внутренним регулятором (социального, в нормах, принимаемых другими в группе) поведения человека."

 А. Бандура стал знаменит далеко за пределами научных кругов своими экспериментами с куклой "Бобо", в которых он изучал влияние на группы маленьких детей модели агрессивного поведения со стороны взрослого, то есть степень подражательности такому образцу. Результаты опытов стали откровением для общества того времени

 Первая серия экспериментов с этой куклой была проведена в текущем году, а уже в следующем появится первая работа, описывающая модель А. Бандуры: "Социальное обучение путём имитации" (Social Learning through Imitation)

 Характерно название объекта агрессии, имитирующего человека: метровой надувной куклы, то есть примерно в рост тех детей от трёх лет из Стендфордского детского сада, которых психолог привлёк к своему эксперименту.
 Слово "Бобо" ничего не говорило слуху англоязычных жителей США, но Альберт вырос в семье наверняка русскояычных евреев из Украины, причем в небольшой канадской деревушке, где проживали украинская и польская диаспоры, и где его языковый выбор общения был не так велик. На языке же русскоязычных детей слово "бо-бо" означает: "боль", "больно".
 
 Итак, кукла "Бобо" есть тот объект агрессивного поведения взрослого (физического или вербального насилия), который воспринимается детьми как равный партнер в социуме по отношению ко взрослому. Независимо от того, понимает ли ребенок в раннем сензитивном возрасте, что речь идёт лишь об игре с куклой, но кукла "Бобо" репрезентует собой человека, который способен пострадать от агрессии другого, испытывая физическую боль или же душевное страдание.
 Итак, фактически в своих экспериментах А. Бандура и его единомышленники исследовали транзитивные возможности негативных (агрессия к предмету) или позитивных (сочувствие к живому существу) эмоций в социуме детей, которые становятся клиентами сети коллективного тела-сознания, где сервером становится взрослый, который демонстративно проявляет некие виды агрессии к кукле "Бобо".

 Сам А. Бандура часто называл свою психологию когнитивной, не соглашаясь с теми, кто считал его типичным бихевиористом. И действительно, многие её положения близки таким классикам когнитивной психологии как автор теории каузальной атрибуции Ф. Хайдер, изучавший транзитивность позитивных и негативных эмоций в группе, посредником чему является условный объект, на который субъекты проецируют своё отношение друг к другу. Таким образом исследовалась энерготехнология коллективных эмоций как основа для принятия человеком рациональных решений, установки когнитивных причинно-следственных связей.
 В точном соответствии с этой установкой А. Бандура в первых опытах использовал такого рода "объект" для того, чтобы выяснить, не является ли агрессия некой каузальной атрибуцией, возникающей у людей еще в раннем детстве, когда они наблюдали агрессивное поведение взрослых - прежде всего конечно родителей в семье, чтобы затем ему подражать.
 Действительно, в опытах Бандуры дети проявляли склонность подражать жестокости взрослых по отношению к кукле "Бобо".
 Позднее, в опытах 1965 года психолог выяснит влияние на детей также средств массовой информации, сравнивая с эффективностью непосредственного наблюдения событий.

 Разумеется, в свои экспериментах исследователи старались выяснить не только эмоциональные последствия наблюдаемой детьми агрессии (подражание в аналогичных действиях над той же куклой), но и то, как влияло на такое поведение подкрепляющая рациональная связь двух типов по схеме S-R: агрессия - за что следует наказание, агрессия - за что следует поощрение)
 Однако следует заметить, что такого рода экспериментом, поставленным вне семьи, в группе детского сада, нельзя исследовать подлинное влияние добра или зла, сочувствия или агрессии на ребёнка, более или менее готового подражать образцам добра или зла.
 Ф. Хайдер, как мы уже знаем, определял условия того, когда квантовая система коллективного тела-сознания транзитивна к добру или злу (позитивным и негативным эмоциям), это условия стабильности или нестабильности системы коллективного тела-сознания, где распространяются коллективные эмоции в клиентской сети на уровне "земных зон" - эмоционально заряженных вещей первого рода.

 Исследовать эти условия для детей можно только в семье, где дети и воспитываются, и обучаются первым морально-нравственным принципам (в большей или меньшей степени)
- либо в той атмосфере любви и взаимопонимания, которая способствует транзитивности позитивных эмоций и даёт возможность сочувствия между членами семьи (когда ребенок понимает, что папа или маме, или брату или сестре "бо-бо" и сравнивает их опыт со своим маленьким опытом "бо-бо")
 К негативным эмоциям такая система нетранзитивна, так что именно здесь и в такой момент, когда запасов взаимной любви в отношениях между ребенком и родителем, между детьми в семье достаточно, и возможно прощение ребенком своим близким таких эксцессов, которые периодически бывают неизбежными и в самой дружной семье.

- либо в состоянии постоянных конфликтов семьи, где иссякает любовь, проявляется агрессия и где коллективное тело-сознание семьи становится нестабильной системой, транзитивной к негативных эмоциям и нетранзитивной к позитивным эмоциям добра и сочувствия к ближнему. В такой семье, по крайней мере в такой момент, плохо воспитывается главная христианская добродетель человека, предписанная Богом: умение прощать ближнего.
  Итак, мы видим, отчего христианская Библия большое внимание уделяет сравнению: прощения человека человеком и "прощение" Богом человека, умеющего прощать. Не то, чтобы Бог наказывал того, кто накапливает в душе негативные потенциалы эмоциональной энергии в непрощении, но зло в этом случае, умножая негативные эмоции в транзитивной к себе системе тела-сознания, даёт негативный урок человеку.

  Два модели текущего года "антипсихиатрии": в США и Франции
  (продолжение темы "антипсихиатрии" в английской модели Р. Лэйнга 1960 года: раздел 3.6.2.3.4.197, подраздел "Инверсия истины в знаниях медицины как парадокс клинической психиатрии второй половины ХХ века. Зарождение "антипсихиатрии")

 Когнитивный и эмоционально-нравственный протест американского "антипсихиатра" Т. Шаша

 В своём важнейшем и популярном труде текущего года "Миф душевной болезни" известный представитель американской "антипсихиатрии" Т. Шаш обращает внимание на сходство систематизации языков в абстрактной таксономии, напоминающей также биоэволюционную таксономию, т. е. объединяющее языки в "семьи", и систематизации "душевных болезней" в психиатрии и психологии.
 Это побуждает вдумчивого аналитика к рассматриванию явления "душевной болезни" как своеобразного языка знаков и символов, с помощью которого человек пытается рассказать другим об истоках своих душевных проблем.

 Отметим: сходство систематизации языков и душевных болезней, их таксономий говорит о том, что здесь идёт речь об "языке о языках", о метаязыке, иначе говоря: описании закономерностей описательной реальности в особом разделе самой описательной реальности: языковой действительности. Это нечто вроде рефлексии в описательной реальности, отображении.
 Тем более Т. Шаш, обращаясь к теме психотерапии, говорит о необходимости терапевту понять пациента, прежде всего, путем эмпатии к его эмоциональной-чувственной сфере (чтобы не сказать со-чувствия, так как врач, согласно догмам наук о психике, должен быть нейтрален в отношении пациента чтобы не попасть в зависмость от явлений переноса и контрпереноса)
 Как мы уже знаем, такая догма часто нарушается в экзистенциальной психотерапии, и к пользе обоих: пациента и врача, так как для двух участников встречи она есть составная часть их жизненного бытия.

 Понять же пациента как живого чувствующего человека, не как объект устоявшейся теории, примененный к случаю, как это чаще всего происходит в классическом психоанализе, целителю тем труднее, чем яснее его положение во внутреннем социуме как главенствующей фигуры, которая якобы знает пути выхода из болезни и умеет вывести из нее, в отличие от незнания и неумения пациента, играя таким образом роль учителя, пусть даже и не навязчиво. Ведь заметим: еще догма предписывает ненасилие целителя душевных болезней по отношению к пациенту в том смысле, что он больной должен вести нить рассуждения, а врач его при этом ненавязчиво ведёт в нужном направлении (как Сократ, согласно трудам Платона, учил людей, вступая с ними в дружеские диалоги и незаметно "подталкивая" к нужным ему суждениям)

 Проблема "бесчувственности" к больным того, кто призван лечить душевные болезни, есть отсутствие у него собственной рефлексии в наивысшем смысле этого понятия, то есть в акте осознания врача, который позволяет ему внимательно воспринимать больного как человека-субъекта в универсуме, не "застревая" в научных теориях, рождающих стереотипы предубеждений и обрекающих человека-пациента на роль вещи второго рода в рассуждениях врача, проецирующего таким образом абстракцию на поведение живого человека.
 В то же время, ряд шоковых терапий как раз намеренно провоцируют конфликтную реакцию пациента на поведение врача, чтобы негативные содержания психики, глубоко закодированные в неосознанных содержаниях, могли быть вынесены (выплеснуты, выкринуты) импульсивным потоком энерго-информации помимо актов сознания и даже желания пациента, подобно тому как неудержимая импульсивная рвота - реакция организма действует и помогает очистить организм от вредных веществ вне желания и управляемых акций человека.

 Как видим, не только в психиатрии, но и в психотерапии, методика отношения к болезни психики и тела-сознания, зависит от того, использует ли целитель силы в организме и душе человека, которые управляют им помимо его сознания и воли, или же призываются самостоятельные творческие силы тела-сознания (результат действия в теле-сознании человека Божьего образа -  цельного субъекта, способного к осознавательным актам)

 В том суть психотерапии и психоанализа, которые опираются на силу человеческого сознания, чтобы врачу вызвать в больном необходимый здоровому человеку акт осознания, трансцендентальной апперцепции, позволяющей адекватно оценивать смысл событий в подлинной реальности, пользуясь абстрактными понятиями смысла, чтобы скрытые негативные содержания тела-сознания (по психоанализу, вытесненные), которые ранее незаметно вредили психике и разрушали её, были выведены на свет сознания, разряжены и так обезоружены.
 Но способен ли врач, который сам "застрял" в матрице научных теорий и своего психиатрического "жаргона" (как выражаются "антипсихиатры), не совершает акт осознания, то есть неискренен по отношению к себе, побудить пациента к предельной искренности и высшей степени рефлексии - осознанию?

 Рефлексия - есть в большинстве анализируемых случаев (исключая как раз акт трансцендентальной апперцепции, акт осознания) поведения идентификации субъекта "я", стремящейся познать свой цельный прообраз через вещи, знаки, символы своего разорванного бытия, отчужденного от "не-я", то есть другого "я", которое ему тем не менее парадоксальным образом присуще. То есть акт рефлексии - это поведение в душе человека цельного субъекта восприятия реальности, который стремится к самопознанию, к схватываю привычной цельности себя, образа Божия, но при этом средствами для недостижимого самопознания ему в тройном комплексе личности тела-сознания человека служит динамическая игра по соединению в связь двух противоположных объектов в земных и небесных зонах тела-сознания (вещей первого рода и второго рода), замещающих цельного субъекта: его диалектических я-отождествлений.
 Такая "игра" я-тождествлений в комплексе личности и является гарантией вменяемости людей, их спобности для анализа универсма выходить из мультиврсальных матриц более или менее патологического воображения. Необходимой предпосылкой акта такой игры и является, как мы уже отметили, акт осознания субъекта.

 Итак, проблемы сознания, то есть негативные заряды эмоциональной энергии, вытесняемые в область неосознаваемого инстинктом защиты от конфликтных ситуаций, но лишь создающие "долг", который в будущем подлежит оплате - это следы неудачных рефлексий, как правило вызваннымх недостатоком любви и других чувств, проявленных при кризисе морали и нравственности в социальных онтошениях человека, к проблеме "я"- цельного субъекта восприятия, действующего в душе человека, в разъятом мире триединой реальности (так и душа человека в комплексе личности разъята на противоречивые я-манифестации единого цельного субъекта)

 Сам Т. Шаш, периодически страдая от этой же проблемы, свойственной агрессивному восприятию мира, постоянно впадает в противоположные крайности, свойственные резкому критическому, то есть осуждающему мышлению радикально настроенных представителей научной "антипсихиатрии".
 Агрессия - это непонимание.
 Солидаризуясь с учеными-"анипсихиатрами", склонными к резкому осуждению других людей, и радикальными общественными движениями за гражданские свободы, примыкая к действию их архетипа, Шаш в своем программном труде соответственно обвиняет и атакует:
 Существующие психиатрические практики недобровольного помещения душевнобольных и страдающих наркотической зависимостью в клинику и "сумашедший дом", и вредящее медикаментозное лечения их в клиниках и наркодиспансерах, и деградацию пациентов как людей якобы ущербных и неполноценных, насилие по отношению к пациенту, связанные с этим устоявшиеся общественные стереотипы во взгляде на душевнобольных как существ опасных и отвратительных, практику отдельных государственных систем осуществлять насилие над гражданами, как правило, политически мотивированное, посредством научного авторитета психиатрии (тем самым дискредитируя науку и спекулируя её авторитетом), что в Советском Союзе, когда настанет пора критически осмыслить прошлое, принято будет называть "карательной психиатрией".

 И хотя такие случаи - крайности в насилии над душевнобольными или над людьми, вполне здоровыми, которые по каким-то причинам принято было аттестовать как душевнобольных, действительно были характерны в периоды вспышки "антипсихиатрии" (начало второй половины ХХ века), особенно в централизованных государствах с ускоренным техногензом в центрах техносферы (например, в США и СССР), но Шаш отказывается принимать тот, факт, что это уже само по себе является следствием социальных болезней общества и государства, а больной не подлежит осуждению, в отличие от болезни.
 Это значит, проблема точной идентификации душевных болезней вместе с проблемой того, что вообще считать "нормой" психически вменяемого поведения человека (это, вероятно связано с пониманием его действий), внутри психиатрии, которую он считает нужным реформировать, есть проблема несколько иного плана, и это проблема также самих "антипсихиатров".

 О каком "ином плане мы говорим"? Повторяя, только по отношению к человеку как якобы свобдному источнику добра и зла (значит, и к человеческим институциям), что свойственно материалисту и атеисту, спроецированную проблему теодицеи (объяснение зла), Шаш объединяет причинно-следственной связью сложнейшие научные проблемы психиатрии, пытающейся нозологию физических болезней применить по отношению к страдающим проблемами души, то есть к иной реальности, и факты насилия по отношению к пациентам.
 Между тем, эти явления скоррелированы, но в них нет жесткой причинно-следственной связи, это следствия одной причины - исторической коренной проблемы человека и техногенной цивилизации в целом, кризисный болезненный путь познания и диалектического развития человечества через разрешение кризисов экономики, культуры и морали.
 
 Т. Шаш апеллирует к правам душевнобольных. С одной стороны, в общественном плане, он поступает верно: по совести, в соответствии со своими ценностями и принципами, коль скоро противостоит действительно жестокой тенденции технизированного социума, который своей узкой нравственностью доминировал в те годы.
 Но он же не может не признать, что душевнобольной и наркоман в самом деле крайне обременителен и опасен, в том числе и своим примером, причем не только для себя, но и для других людей, права которых также следует учитывать в правовой системе государства. В поисках правового компромисса, Шаш и его единомышленники утверждают, что карательные практики по отношению к конкретным пациентам неадекватны в том смысле, что превышают своим насилием то насилие и ту опасность, которая исходит от больных: в них подозревают насилие, то есть приравнивают к преступникам, причем заранее оцененым обществом как рецедивисты, даже и в том случае, когда насилие больше не грозит.

 Такая точка зрения не рассматривает вопрос о том, насколько человек с душевной болезнью воспринимает внешнюю реальность, а значит, насколько способен к самовосприятию, может ли оценить собственное состояние и, таким образом, правомочен ли он принимать в отношении себя правые решения, вроде разрешения на госпитализацию (госпитализацию вопреки ясно выраженном желанию больного антипсихитары отвергают как насилие над человеком как личностью)
 Крайняя "антипсихитария", кроме того, игнорирует факты непредсказуемого насилия душевобольных и те обратные крайности, которые возникают в практике психиатрии, когда пациент, выпущенный из клиники как якобы полностью излечившийся, снова совершает антиобщественные и опасные поступки, жертвой чего становятся невинные (хотя возможно виктимные) люди

 Когнитивные упреки Т. Шаша в адрес психиатрии его времени во многом оправданы тем фактом, что болезни души и болезни физического тела есть проявления разных реальностей, что мало не отражалось в научных концепциях клинической психитарии как рода медицины, особенно в отношении такой болезни тела-сознания как шизофрения (и верно также в отношении циклофрении)
 Т. Шаш верно говорит, анализируя явление конвенциональной истерии, при которой физические недуги имитируются, хотя и вполне успешно, о социальных истоках множества болезней души, и о том, что лечение таких болезней может быть достигнуто созданием улучшенных и специализированных социальных условий для больного, моделированием, то есть восстановлением правильных нравственных отношений между человеком и миром, а не воздействием медикаментов или хирургии на его организм.
 Как мы знаем, проблемы души человека (связанные с психикой, а психика в психофизической реальности единства тел связана с физиологией организма-тела) это всегда и нравственные проблемы общества, проблемы  человека, потерянного в социуме, начиная с детских лет, когда он недополучал заботы, любви и понимания от своих родителей (об этом пишут в это время немало психатров и психологов, вроде А. Янова)

 Но когнитивные проблемы людей связаны с эмоционально-чувственными и значит, морально-нравственными.
 И Т.Шаш, пытаясь взять на себя, при этом не имея возможности решить, хотя бы даже понять, проблемы общества и государства, своим негативным восприятием мира, своим осуждением, хотя оказывает миру услугу в его противостоянии насилию, но вредит самому себе, собственному мировосприятию, своей морали, так как становится невольным проводником зла в себе самом. В этом он конечно не одинок, это вообще генеральная проблема "антипсихиатрии" - во всяком случае, для самих "антипсихиатров"
 Вот почему наиболее агрессивно и радикально настроенные "антипсихиатры" бросали (как отмщение) в адрес психиатров ярлык "сами умалишенные" (впрочем, как ученый и психиатр Шаш не доходит до такой крайности, он не отрицает психиатрии, а только желает её реформировать)

 Негативно относясь к религиозной вере, её институту и истории, Шаш неверно оценивает и весь характер взаимоотношения веры и научного знания. Точнее говоря, он совершает типично двойное грехопадение: сперва в эмоциональной сфере, а затем и когнитивной.
 Шаш обращает своё осуждение и агрессию к явлениям научного характера. И тут агрессия служит ему дурную службу: в своём протесте он возвращается к тому же тезису, против которого ранее сам же выдвигал существенные соображения:
 Чтобы защитить пациента от насилия психиатров, общества и государства тем же авторитетом науки, которым карающие инстанции якобы прикрывались в корыстных или эгоцентричных целях (он подозревает в некоторых психиатрах манию величия, которая якобы побуждает их властвовать над пациентами), Шаш вольно или невольно возвращается к тому же тезису, против которого он начал свою борьбу:
 Оценивать болезнь человеческой души и диагностировать точными критерияими физиологии, опирающейся на физику и химию (то есть критериями реальности вещества там, где действует реальность вещей культуры, социологии, семиотики и лингвистики, где возникают проблемы понимания между людьми, между терапевтом и пациентом, на что он сам же обращал внимание)
 Т. Шаш предполагает такие реформы психиатрии, которые предъявляют к болезням души, чтобы их констатировать, ряд точных критериев жизни организма.
 Ситуация, типичная для людей, которые пытаются одолеть зло его же методами и становятся при этом сами распространителями зла, так что их первоначально добрые намерения обретают негативную инверсию.
 
 Модель "исторического неразумия и безумия" М. Фуко

 М. Фуко есть тот великий философ и психолог, который дал миру идею эпистемического действия как факта культуры, факта языка как базиса культуры, как факта проявления исторических дискурсов в культуре и мышлении на основе поэтапного формирования и затем директивного действия эпистемы человеческого знания и культуры на базисе языковой действительности, подобно тому как психоаналитик К.Г. Юнг дал миру модель архетипов общественного тела-сознания (эпистема уже у Фуко есть углубленное и расширенное понятие такого архетипа)
 Другое дело, что подобные знания стали для исторического дискурса атеистического общества (не только у Фуко, но и у французских школ постфилософии, и не только у этих школ) пределом материалистической философии, за ним кроется уже онтологическое мировоззрение со своим особым метаязыком, которое мы называем "постфилософией".

 Постфилософия, в отличие от классической философии, ею отвергаемой, и, в частности гегельянства, у которого она унаследовала важную идею трансгресии, но само гегельянство, его ценности, как и все ценности философии, отвергла, исследует уже не столько историю триединой реальности, то есть подлинного мира, сколько "историзм" в особых, отчужденных от жизни, понятиях вычурного мультиверса - постмодернизма, постструктурализма, описывающих историю бытия человеческих представлений, но не историю самого человечества и его коренных ценностей, от чего постфилософия крайне отдалена уже своим принципиальным "антиаксиологизмом".

 Начнем с того, что опыт "неразумия и безумия" начинается с воспитания детей в родительских семьях, это проблема этнической культуры, которая заложена в эпистему человеческих знаний и его культурного наследия.

 Утверждая, что опыт сексуальности не противостоит опыту брака, а непосредственно производится из последнего, М. Фуко как постстуктуралист ошибается в том смысле, что опыт сексуальности хотя аналитически выводится из опыта брака, и это является частью описательной реальности, но это не значит, будто опыт сексуальности производится из опыта брака в ходе истории человечества, а потому якобы ему не противостоит.

 На самом деле, то есть в историческом опыте людей и этносов, опыт сексуальности как свободы соответствующих эмоций и чувств людей, облагороженных светской культурой, но ею же отчужденных от самой формы брака и деторождения культурой богоборческого общества. У этого общества особая иерархия ценностей идеальной, то есть якобы свободно выбираемой любви между мужчиной и женщиной, поставленной выше семейно-этнической морали, вынесенных в свободную область удовольствий и мечтаний, поддерживаемый мультиверсом языковой действительности, в том числе литературой, и противостоит браку (который есть форма социальных отношений для семьи как ячейки этноса) и разрушает браки (а с ними и семьи)

 Эта свобода внутреннего, часто скрытого и проявляющего вовне разрушительными тенденциями, эротизма, чаще всего порождаемого стихией эмоций и неопытных, настроенных светской культурой на свободно-любовный лад, чувств молодого поколения, и вследствие этого отчужденность от подлинных ценностей семьи в браках возникает как массовое явление именно в переходный истории общества, меняющего форму своей культуры в эпистемах (а жестко контролирующее и охраняющее нравственность влияние государства в этот период ослабевает)
 Тогда, в описанные моменты коренных кризисов обществ и этнических культур, массовым бракам недостаёт опыта цельной семьи, создающей во времени единство совместного труда и пространства понимания между мужем и женой, между родителями и детьми обоих гендеров, между мальчиками и девочками, сыновьями и дочерьми родителей - будущими родителями в своих будущих семьях.

 Именно недостаток любви и понимания, испытываемый людьми уже в начале жизни, когда негативные эмоции взрослых, рождающие у детей яркие отклики негативных эмоций, остающиеся в чувствительный период детства, является причиной болезней человека и общества. Этот уже преследующий каждого человека долг недополученных и неотданных позитивных чувств, вытесненный в области неосознанного, при инфантильных рецедивах к негативному опыту прошлого, т.е. возвращении и усилении патологии, в течение всей его жизни, как начинают понимать уже психоаналитики и психологии ХХ века, является базисом для множества и социальных и душевных болезней.
 В этот период общественного бытия важное значение принимает для целителей понятие "душа", которое ближе бытию человека чем ранее распространенный среди врачей и психологов термин "психика".
 У души человека, рассматриваемой нами как тело-сознание как мы знаем, есть область психики: "земные зоны" - наследство, полученное телом человека от его животного прошлого в биоэволюции.
 Но ведь человек, как образ Божий сотворённый в теле животного, не есть его тело. Как мы знаем, тело-сознание человека содержит области земных и небесных зон, которые входят в тройной комплекс личности, где центральную роль восприятия и оценки играет цельный субъект, это и есть образ Божий.
 
 Дети, выходя из родительских "гнёзд" или того, что имитировало такое "гнездо", в жизнь своего поколения, его опытом или обогащают моралью или ею обедняют общественную нравственность, неся в собственные брачно-семейные союзы своего поколения позитивно или негативно оцененный опыт, то есть принимаемый или отторгаемый, брачно-семейного взаимоотношения своих предков, чтобы внести в семейный опыт этноса (или же не ввести) свой весомый вклад.

 В результате явлений разрушения семей и браков, которые в истории происходят периодически (в эпохи контроля религии над нравственностью их негативное влияние ограничивается вовне, но накапливается негативной энергией в эмоционально-чувственной исторической "памяти" общества), люди недополучают в браках и семьях требуемую им меру любви и понимания к себе - и вот почему в таких разрушаемых семьях сексуальность каждого, в меру его гендера (муж или жена, брат или сестра) и социального положения (родители или дети, старшие или младшие сыновья и дочери) действует автономно и разрушительно - причем не только на семью, но и при массовых явлениях на общество в целом. Ведь человечество живет диахрональной культурой нравственности своих этносов, а для этноса жизнь его поколения это переход человека из семьи родителей в собственную семью, где растёт будущее поколение, то есть это всегда связь между прошлым и будущим, которая определяется в настоящем.

 У М. Фуко есть две изученные им профессии, которые становятся базисом его обильного творчества: психология и философия, ставшей для него постфилософией.
 Как постфилософ Фуко проявился в середине 60-х годов, а в период 1961-1963 годов, то есть при переходе от третьей теоретической к третьей практической фазе полной машины, его могучий философский разум проявляется в исследовании проблем душевных болезей и тех предубеждений, которые эти проблемы культурного и социального, но в основе своей семиотически-языковой проблемы непонимания между людьми и целыми общественными группами, поселяют в общественных "эпистемах".
 Так М. Фуко внёс свой философский вклад в развития мировой "антипсихиатрии": в 1961, интересующем нас, году была издана его работа "Безумие и неразумие: история безумия и классический век".

 Это произведение считают первым по-настоящему крупным произведением Фуко именно как философа с обширным мировоззрением. И в самом деле, он придал проблеме отношения людей к некоторому описательному факту "безумия" поистине философский и более того: основательно мировоззренческий характер, хотя и лишь только в области анализа (философия есть лишь отзвук мировоззрения, его аналитический, но не синтетический инструментарий: синтетическим инструментом понимания мира является религиозная вера)

 Таким образом исследование проблемы "безумия" есть для Фуко прекрасный и уместный, потому что своевременный повод начать развитие своей философии с материала, который является следом подлинной истории человечества, играя для него важнейшую роль.
 Как же этот глубоко эрудированный титан интеллекта справился с масштабной задачей?

 М. Фуко выдвигает идею о том, что история безумия (мультиверс описательной реальности) может выступать в качестве истории возможности истории (подлинного мира как универсума). Ибо: история (универсума) подразумевает, что деяния совершаются, слова же, наделенные смыслом, адекватно транслируются
 То есть слова транслируются адекватно деяниям истории, коль скоро история универсума есть "торение истины", а у слов, произносимых в речи человеком, есть изначальная цель "движения к истине" - они или презентуют истину в знаниях, или разыгрывают истинное знание, его по умолчанию предполагая в некоторых формах литературного выражения, даже "от обратного".

 По мысли Фуко, "великое деяние истории мира неизменно сопровождается отсутствием деяния, ежеминутно возобновляемым, но возвращающимся неизменным в свою неизбежную пустоту на протяжении всей истории: оно существует еще до истории, поскольку уже наличествует в изначальном решении, а также и после нее, поскольку оно возьмет верх в последнем слове, произнесенном историей"

 Как утверждает Фуко, безумие есть "отсутствие деяния".

 Это важнейший принцип философии Фуко, определяющий суть его отношения к конструкционности (конвенциональности) самого понятие "безумие" как оценки обществом человека, выраженной через знаковые формы языка: в словах тех, кто оценивает человека как разумного или неразумного, или даже безумного, оцениваются и действия "безумца", и его слова.
 Эта оценка (здравое поведение и слова, или безумные) начинается с менее радикального определения "неразумие" (того слова или поведения, что не соответствует конструкциям разума, достаточно адекватным, чтобы человек признал его соответствующем смыслу действительно происходящего в мире)

 Для Фуко, и это у него разумный подход к универсуму, история рассматривается как дискретная последовательность моментов - "деяний истории", оцениваемых людьми как таковые, как носители смысла, который может быть выражен адекватными словами - а значит, понятиями языка как знаковой системы.
 Каждое такое деяние истории (мы называем его историческим моментом совершаемого в истории качества, реализуемого смысла истории, который придается истории человечества его Творцом) автономно как носитель своего собственного смысла, каждое, по мысли Фуко презентует историю в себе (другой вопрос, который относится уже к синтетическому мышлению: не соединяются ли дискретные смыслы отдельных моментов истории, её самостоятельных этапов, в единый вектор линейного замысла, но это исключено для аналитика-Фуко, который не для этого преодолевал гегелевскую модель исторической линейности, создавая её дискретный антитезис, он при этом чужд линейно-циклическому синтезу)

 Далее Фуко, в  этом уже проявляется весь его философский гений, который здесь начинается и разворачивается далее во всю мощь, "деяниям истории" универсума (единственной возможности мира), которые придают позитивный смысл адекватности словами оценки, как предшествует, так их и завершает (здесь уже предтеча пониманию исторического дискурса, состоящего в соединении ретроспективной оценки с перспективной) некое "готовое решение", то есть сюжет описательной реальности универсума (соединяющий завязку с кульминацией в нравственное единство сюжетного замысла)
 Сюжет универсума, который проявляется в подлинной реальности трансляцией несущего его архетипа эпистемы, как бы вычленяется из мультиверса возможностей чтобы соответствовать подлинной истории физического универсума.
 То есть мультиверс описательной реальности архетипов общественного сознания, им сохраняемый, и как правило сохраняемый именно в плодах культуры, основанных на базисе языковой действительности, есть совокупность "недеяний".
 Их Фуко смело отождествляет с безумием, так как они предполагают нереализованные возможности разумного, полного смыслом универсума (нереализованные по причине того, что они в данный момент универсума еще не созрели или же изначально были плодами ложной нравственной и когнитивной оценки мира)

 Правда, М. Фуко - этот атеист и негативист постфилософии именует себя позитивистом, так как он воображает, что после "смерти Бога" (когда аналитическое знание людей, претендующее на истинность, включая уже сами гносеологические предпосылки знания, отторжено от религиозной веры) позитивное отношение к силам человека и общества означает признание их самодостаточности для протекания человеческой истории.
 Но как негативист по отношению к глубокому изначальному смыслу истории, создаваемой Творцом как раз в реализации чуждых постструктуралисту ценностей, он рассматривает событийность истории просто как самопроизвольные циклы (то есть разумная линейность в проявлении циклов истории остаётся вне его внимания)
 И потому он говорит, что безумие "закольцовывает историю", словесно и в акте поведения проявляясь дважды: до её акта (момента деяния) и после него (до акта - есть пророчество, а после акта - есть кульминационное извлечение смысла из прошедшего момента)

 Такое отношение языковой формы понимания смысла к понятию "безумие" на протяжении всей истории даёт понять, как часто безумцами называли гениев, обращенных в будущее, то есть пророков нового неожиданного поворота истории, а также тех, кто осмеливался придавать уже прошедшим событиям истории смысловое содержание, неугодное конформному мнению общества или властной идеологии государства.
 
 "Психиатрия являет собой разумный дискурс о безумии"

  Этим тезисом Фуко желает обозначить очевидный ему факт: для определения того, что есть безумие, необходимы точные критерии того, что есть разум, разумность, четкие границы этого, чтобы вытеснить за них всё, что установленным критериям не соответствует. Но тогда история науки о безумиях будет лишь частью науки о разуме и в точности повторит её генезис. Однако ведь генезис науки в её этапах новизны состоит в том, что сегодня открывается нечто, что еще завтра казалось невозможным или же то, о чем вчера не могли и помыслить.

 Эти глубокие наблюдения, однако, не отменяют фактов душевных болезней, а иногда и массовых болезней людей, проходящих через культурные и социальные кризисы общества - отнюдь не гениев, которых можно или кому-то желательно принять или выдать за безумцев, но подлинных душевнобольных, демонстрирующих проявление патологического мультиверса представлений о мире, людей больных и страдающих от своей болезни, нуждающихся в лечении.
 Фуко неправ, увлекаясь очевидностью границ между бытием понятия "разум" и его небытием (за которым якобы и кроется дефиниция безумия).
 Грань между душевно здоровым человеком и душевнобольным пролегает не в области рационального ума или разума, хотя им конечно же необходимо пользуются психиатры, как и своими стереотипами, стандартами своего директивного знания (своими догмами), своим "жаргоном".

 Важно однако не то, что психиатры мыслят и как оценивают человека-пациента, они могут помыслить и объявление безумцем здорового человека с некой корыстной целью, или с такой же целью безумца назвать здоровым, не распознать симулянта, наконец, просто заблуждаться в своём диагнозе, так как абстрактная нозология душевных болезней есть во многом конвенциональное знание.
 Важно для определения истинности знаний о безумии, которое проявляется или нет здесь и сейчас то, что в этот момент и на этом месте предъявляет сущность слова или поведения человека, оцениваемого как безумец или нормальный, в своей наличности, то есть не в знании о том, что такое разум или безумие, но в самом знаемом  (действительно ли человек проявляет душевные патологии, или нет)

 Критическое мышление (в данном случае - по отношению к психиатрам, которые, по выражению Фуко, постоянно хвалятся своими победами над безумием) даже самого гениального мыслителя даёт сбой, так как критика на грани осуждения человека уже есть протоптанная "дорожка" негативного архетипа, которая ведёт к заблуждениям.
 В противном случае такому атлету разума как Фуко, который к тому же, является одним из теоретиков модели "трансгрессия", возможно было понять, что пациент не отдан на волю злым психиатрам, которые желают затравить его и деградировать ярлыками "безумец", "параноик", "невротик", "шизофреник", но что и пациент и его врач являются в момент встречи частью единого исторического дискурса.

 Это значит, в частности, что знания психиатрии о безумии и все свойственные ему заблуждения, затем открываемые, есть история человеческого познания в неизбежных его кризисах, но затем и необходимых разрешениях диалектических кризисов (а недиалектические кризисы науки, которые не были разрешены, в ней попросту не сохраняются, попадая в архив научных заблуждений и нередко хранясь там до такого момента, когда они вдруг становятся диалектическими и находят своё решение в обществе, которое до этих идей наконец уже созрело)
 Таким образом, и ученые книги психиатров о безумии, и оригинальный труд самого Фуко, критикующий эти книги - все это является составными необходимыми диалектическими частями генезиса человеческой науки о душевных болезнях.

 Итак, "разумный дискурс о безумии" это не психиатрия и не её специальная история, а неизбежное и необходимое развитие всей науки человечества в целом.

 Как замечает белорусский философ А. Грицанов: "Разум, неизменно выступающий, с точки зрения Фуко, результатом неустанного воспроизводства тождества самому себе, стремится вытеснить за пределы своего пространства (точнее заточить в специальных, искусственно свернутых, сферах) любые феномены неразумия, несвязности, непохожести"

 В этом негативизме атеист М. Фуко заведомо ошибается, так как для него в мире есть только один разум: человеческий, к тому же находящийся в процессе постоянного генезиса, якобы самопроизводства и усложнения своих знаний, а потому якобы одинокий на своём пути к истине.

 Смыслообразующим ядром книги является фундаментальное исследование отношений обществ и властной системы государства к "безумию" в истории Европы, которую автор анализирует и систематизирует в соответствии со сложившейся у него к этому времени классификации трёх европейских эпистем: Возрождение (XVI век), классический период (XVII-XVIII века) и современность (XVIII-XIX века)
 В этот период своего творчества, непосредственно предшествовавший наступлению постфилософского, у М. Фуко преобладало дискретное мышление. Под эпистемами он  в 1961 году, да и определенный период развития собственного мировоззрения позднее, понимает особые состояния директивного мировоззрения в теле-сознании европейцев, определяющие знаковый и символический характер познания и культуры, которые можно характеризовать как замкнутые и самодостаточные мировоззрения (вызванные мировой эпистемой знания и культуры, и в этом смысле понятие "эпистема" родственно тому смыслу, которое Кун вкладывал в понятие "парадигма" - это обозначение общественного диахронального архетипа тела-сознания человечества)

 С целью скомпоновать такие глобальные, но при этом вполне дискретные мировоззренческие конструкции, в рамках которых, в гносеологических условиях, дающих направление самому языку знания и культуры этносов, М. Фуко предпринимает грандиозное по своему масштабу исследование многовекового генезиса культуры и познания человечество на протяжении второй половины второго тысячелетия после начала христианской эры - то есть как раз того отрезка 500-летия, который мы характеризуем как интенсивный техногенез науки и социальной культуры, завершающий цивилизационную трёх-тысячелетнюю эру.

 Это уже исследование на базисе самого языка науки и культуры, точнее говоря, знаковой основы этого языка, исследование глубокое, но также глубоки и противоречия, которые Фуко заложил в модель собственного эпистемического мировоззрения (взгляда на эпистемологическое знание):
 Он рассматривает свои отдельные "эпистемы", как глобальные особенности языка, определяющие значимости-смысловые связи явлений культуры и науки. Но ввиду того, что каждая такая "эпистема" есть действие единого для человечества, хотя и постоянно усложняющегося, качественно меняющегося архетипа знаний и культуры, качественные мировоззренческие состояния мировой эпистемы, которые Фуко собственно именует эпистемами, проявляют единую линию развития.

 К тому же, в истории каждая последующая такая "эпистема" необходимо содержит в базисе и "вбирает" в себя предыдущие, поэтому не приходится удивляться тому, что содержание его анализа натолкнулось на жесткую и во многом обоснованную критику культурологов, языковедов, исследователей науки, указывающих, в частности, на ряд анахронизмов Фуко в оценках явлений науки и культуры "эпистем".
 Позже М. Фуко и сам стал изменять свой взгляд на величественное здание собственной эпистемологии, менял своё отношение к ней, стал рассматривать лишь как этап развития своей постфилософии, поскольку у него по мере обретение постфилософией типично лингвистического характера в анализе (он рассматривает сначала практику дискурсов, потом диспозиции) дискретный тип мировоззрения менялся на перманентный.

 Однако в момент выхода фундаментального труда о безумии, его дискретный анализ "эпистем", выделявший их характерные особенности в отношении человека к миру, обществу и себе, послужил хорошую службу.
 М. Фуко подробно рассматривает эволюцию взглядов, и это можно также назвать развитие идей насилия общества и государства по отношению к "безумцам", на те явления, которые прежде следовало называть скорее не-разумием, и которые в лишь только XIX стали медицинско-психологической проблемой "безумия" как патологии, атипичности, ненормальности в худшем значении понятия, общественной опасности и деградации, связанном с необходимостью изоляции человека (идея лечения душевнобольных возникла много позже идеи изоляции).
 Причем автор подробно рассматривает в своем историческом анализе, как негативное отношение к душевнобольным людям вместе с идеей их изоляции постепенно вызревает по мере культурогенеза человечества, лишь отчасти и далеко не сразу, и не везде меняясь на гуманное отношение. Например, во Франции ещё XVII века существовала идеология преступности, в которую включались собственно криминальные элементы, то есть убийцы, воры, грабители, фальшивомонетчики  и мошенники, а с ними безработные и бездомные, но также и "безумцы", все они заключались в специальные учреждения тюремного типа.

 М. Фуко справедливо рассматривает тот период времени, непосредственно примыкавший к Ренессансу, когда в религиозных традициях отношения к не-разумию были двоякими: с одной стороны, как деградации человека к болезни, к слабоумию и сумасшествию, но с другой, безумие на высших уровнях элиты общества могло быть сакрализовано.
 
 Действительно, мы знаем, что в древности существовало понятие священного транса. Таково, например например, у античных народов пророческие состояния пифий, а у нативных племен таким качеством обладали шаманы, и для состояния специального не-разумия как сверх-разумия у многих народов для жрецов существовала описанная нами практика приготовления особых наркотизирующих продуктов: напитков или курительных смесей, связанных с травами, грибами, кактусами, своего рода состояние пророчества (а на Руси почитали "блаженных" как людей особых, святых, избранных Богом)

 М. Фуко показывает последствия десакрализации безумия в истории Европы, тем более, что по мере распространения христианства, особенно католичества в период жесткого, непримиримого отношением к человеку, возникает устойчивая тенденция рассматривать явление душевной болезни как одержимость людей злыми духами, бесами, с вытекающими отсюда последствиями крайне негативного отношения к таким случаям в обществе.
 М. Фуко замечает, что уже в XIX веке "безумие" претерпело окончательную социальную деградацию, становясь уделом обнищавших человеческих масс (вместе с тем, как мы знаем, оно могло повысить социальный статус человека, если достигало уровня пророчества)
 Далее автор, сожалея о том, что превращение генезисом истории и всей историей психиатрии глубокого понятия - не-разумия, некогда имевшего высший смысл, а не деградацию разума, в патологический призрак страшного "безумца", которого как выяснили впоследствии, можно и нужно лечить, желает новой сакрализации, чтобы отделить "подлинное безумие" от его уродливого двойника, якобы созданного самими психиатрами.

 Как замечает А. Грицанов, важнейший тезис Фуко заключается в том, что "до XIX века не было безумия; психиатрия создала психические болезни; современная культура непреднамеренно создала такой образ психической болезни, в который можно вглядываться, ища разгадки сущности человека."

 Как видим, здесь почти уравнялось создание образа психической болезни во врачебной науке и создание самих психических болезней, и это не просто прием философии, но существенное обвинение психиатра в том, что он усугубляет трудности пациента, вольно или невольно, самим обращением, технологией лечения внушая ему свои собственные представления о том, что с ним происходит.
 Философ же предлагает вглядеться в этот образ психической болезни в поисках "разгадки сущности человека".  Он конечно прав в том смысле, что болезнь, хотя и далеко не всякая (ведь есть разрушение ради разрушения, а есть разрушение ради созидания: болезнь разрушения заблуждений) является в некотором роде сущностью познания и развития человечества вообще. Ведь для человечества нет развития без диалектических кризисов (то есть болезней, ошибок, грехов) и их преодолений (когда болезни ведут к выздоровлению, ошибки исправляются, грехи осознаются и приводят к осуждению их, к раскаянию)

 Таким образом, хотя есть болезни к смерти, но есть и болезни к жизни, болезни преодоления всего, что мешает грядущему человечества.

 Но принятие такого взгляда ничего не даёт и невозможно в русле атеизма и материализма, допускающих "самодостаточность" человека и человечества. И бытие, и жизнь, и необходимое для этого нравственное развитие человечества и моральное становление человека в любви этнической семьи, в религиозных общинах, во многих смыслах, включая познание с его сложным ступенчатым, крайне болезненным восхождением к истинности, является следствием неустанной заботы Творца о его мире, управления этим миром и самим процесом познания человечества.

 Таким образом, и науки о психике, науки о теле-сознании не "создавали" ни психических, ни душевных болезней, хотя действительно был сформирован своего рода жупел "безумия" (это тень незнаемого в познании), но науки сами создавались и совершали свои открытия, идя путем познания функционального, познания конвенционального, идя путем ошибок и постепенного уточнения знаний о человеке, по мере того, как техногенез, устремлённый прямо к Апокалипсису, способствовал возникновению всё новых болезней души (как мы замечали, и психоанализ ХХ века подошел к специфичным проблемам патологий общества как раз вовремя)

 Модель интеракционизма в социальной психологии Т. Шибутани
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.192, подраздел " Тройственный комплекс личности в теле-сознании человека как архетип и символический интеракционизм Дж. Мида")

 Сравнение интеракционного анализа Мида-Шибутани (социальная психология) с трансакционным анализом Э. Берна (я-психология)

 Интеракционный анализ социального взаимодействия людей в группе - модель социальной психологии Мида-Шибутани своей приверженностью тройной классификации комплекса личности (известной миру благодаря психоанализу, схеме Фрейда-Лакана), проявленной в сюжетных отношениях социальных ролей близок трансакционному анализу в я-психологии Э. Берна.
 Отметим для начала существенные различия между интеракцией в модели социальной психологии Мида-Шибутани и трансакцией в модели я-психологии Э. Берна.

 Трансакция, как мы показали, это есть сложное взаимодействие между ролью субъекта в душе человека, и взаимодействием его я-социального отождествления (я-социального индивида) на уровне коммуникации земных зон, когда социальные индивиды принимают на себя социальные роли в воспитательных, морально-нравственных и когнитивно обучающих "спектаклях" социумов (совместных производств вещей понимания, причем это вещи первого рода - описания унивесума) для внутреннего Ребёнка его участников (учеба-игра, воспитание-игра)
 Трансакционная готовность людей к характерным ролям социальных индивидов по генеральной схеме: дихотомии добра, противостоящего злу (например, охотник и жертва, палач и жертва), берущего на себя социальную роль, определяет предрасположенность всего предыдущего жизненного пути самого человека, к тому же это продолжение родового архетипа его этноса в текущем поколении народа.
 Ведь по родовому архетипу человека получает и достоинства и проблемы по родовым линиям этноса. Проблемы подлежат разрешению, энерго-информационный долг - выплате, причем как в бытии этноса, которая филогенетически продолжается через народные поколения, так и в личной жизни человека, его онтогенезе, в котором проявляются доминанты филогенеза)

 Таким образом, трансакционная готовность определяет диахрональными предпосылками жизни человека к тому, чтобы под влиянием архетипов общественного сознания и собственного архетипа принять как я-социальное отождествление в настоящий момент участие в игре социума с его синхрональной культурой и социальной "лестницей престижности", в сервер-клиентских сетях коллективного тела-сознания на уровне земных зон универсума, ориентирующей клиентов к энергонасыщенным серверам.

 Соответственно, мы различаем (и это также предмет социологии и социальной психологии) два уровня ролевого участия человека-субъекта как я-социального отождествления на уровне земных зон в динамике жизни на Земле (сейчас мы говорим только о них), причем второй проявляет первый уровень как базис:
- роль субъекта в самовосприятии отдельного человека, определяемая в комплексе личности игрой двух я-отождествлений (как мы покажем в дальнейшем, такое разделение в индивидуальном теле-сознании каждого человека определяется генеральным воздействием двух уровней проявленного мировой программ-квазисубъекта Януса: на уровне земных и небесных зон коллективного тела-сознания человечества), и
- социальная роль этой внутренней роли (которую мы назвали "социальный индивид", я-социальное отождествление -вещь первого рода для субъекта) в "социальных спектаклях" под маской отождествления "я как мы"
 
 В трансакции, а это предмет я-психологии, мы выявили, таким образом, два уровня "транс", то есть два прорыва человека (а человек есть эмпирический, исторический "слепок" субъекта, проявляемый через жизненный опыт самовосприятие и самооценки) сквозь плотные идентификационные границы "я", то есть от эго, вытесняющего все конфликтные содержания в область "не-я" к социальной (в данном случае мы говорим только о земных зонах) идентификации "мы": сначала в себе, а затем в социуме формируется идентификация "я как мы", где приоритет принадлежит "я", но при этом Мы-идентификация вторгается в самооценки и устраняет конфликты между я и не-я в самой самоидентикации.
 И в этом организующая, воспитывающая, обучающая роль социума для человека: он своими сюжетами и ролями инфо-энергетически то есть на уровне коллективных эмоций в вещах первого рода вторгается в самовсприяие я-социальное человека своим "альтер-эго", предлагая в характерных ситуациях. Как правило, это проблемы восприятия добра и зла человеком в себе и другом, зеркальные отображения себя во взгляде со стороны цельного социума с его ценностями-антиценностями, принятыми согласно уровням социального престижа оценками, и нормами поведения.

 В указанном нами процессе социальную психологию Мида-Шибутани как теорию символических интеракций интересует именно распределение ролей в социальном спектакле, диктуемое целостью образа "мы" и языковым единством траслируемых в его сюжете символов взаимодействия: то есть коммуникация людей в социуме по правилам его условий и его игры не как частных лиц, а именно как представителей групповых норм, ценностей и антиценностей, что и проявляется в фабуле сюжета (его первоначальном, архетипичном замысле)

 Интеракция (акция между объектами игры) есть, стало быть, составная (смысловая) единица ролевого взаимодействия участников социального "спектакля", где внимание анализа акцентируется не на предшествующих обстоятельствах жизни людей, а на том, какие социальные ценности они репрезентуют своим поведением и своим морально-нравственным и когнитивным отношением к происходящему синхрональному действу при дейсвтии социального "мы" на каждое "я-социальное" участника, индивидуально преображая эту идентификацию в социально согласованные, устраняющие конфликтность, нормы конформизма мнений и поведения: "я как мы".

 И лишь в подоплёке такого анализа постепенно обнаруживаются факты синхронизации личной судьбы отдельных людей, которую общественные архетипы в объединяюших социумах своими сюжетами на уровне земных зон побуждают к объект-объектому взаимодействию, к ролево-ролевому участнию, к социальной коммуникации с помощью символов социальной культуры.
 Эти личные судьбы уже ясно обнаруживают действие всех трёх факторов комплекса личноститела-сознания человека и человечества, включая уровень небесных хон и его я-отождествление субъекта: вещь второго рода я-общественный идеал (этническая диахрональная культура)

 В труде Т. Шибутани 1961 года "Общество и личность", который быстро сделал его знаменитостью, хотя это лишь первый штрих в его социальной психологии интеракционизма, излагаются результаты опыта и прагматиста Д. Дьюи, оказавшего существенное влияние на социальную психологию, и модель интерационизма Д. Мида, и дальнейшие исследования Чикагской школы микросоциологии, а также наблюдения и выводы самого Шибутани, которые мы вскоре отметим, в заключение нашего краткого анализа.

 Ценность этой книги в том, что здесь приведены полезные для наблюдения, изучения и выводов энерго-информационные (они же сервер-клиентские, они же объект-объектные)технологии ролевого взаимодейсвтия между участниками сервер-клиентской сети коллективного тела-сознания на уровне земных зон.
 Но чтобы подвести необходимое резюме нашим предыдущим анализам, и это нам крайне важно для оценки интеракционного анализа Т. Шибутани, сначала мы приведём концептуальную схему комплекса личности тела-сознания человека и тела-сознания человечества с точки зрения коммуникативных акций

 Из двух типов коммуникации: объектной (то есть такой, где я-отождествление действует как объект: в объект-субъектной и объект-объектной коммуникациях) и субъектной (коммуникация человека как субъект-субъектная, то есть интерсубъективная, так и субъект-объектная: с реальностью Дао, инструментом Творца, источником гнозиса) мы рассматриваем теперь только объектную, то есть в сетях коллективного тела-сознания человечества на уровнях земных и небесных зон:

 Объектная коммуникация

  Небесные зоны, отождствление я-общественный (культура этническая диахрональная), коммуникация вещами второго рода (мультиверс)

 Идентификация члена общественной группы по типу этнической культуры, суженная мы-идентификация: "мы как я"

 I. Классификация:
      
   I.1. по типу машинной технологии: инфо-энергетическая (энергия чувств осознающего существа)
   I.2. по типу энерготехнологии в составе машинной технологии, которая ею управляет: сервер-серверная
   I.3. по типу информационной технологии, над которой управляет энерготехнология: объект-субъектная

 
 Земные зоны, отождестление я-социальное (культуры производственных социумов), коммуникация вещами первого рода
    Идентификация члена производственного социума по типу социальной культуры, расширенная "я"-идернтификация: "я как мы"

  II. Классификация:
      

   II.1. по типу машинной технологии: энерго-информационная (энергия эмоций неосознающего существа)
   II.2. по типу энерготехнологии в составе машинной технологии, которая ею управляет: клиентская и сервер-клиентская
   II.3. по типу информационной технологии, над которой управляет энерготехнология: объект-объектная
 
 Что безусловно роднит интеракционализм социальной психологии с я-психологией, что выводит её на уровень психологии, а не социологии, рассматривающей лишь низший, на уровне зеных зон социума, тип коммуникации, есть тройственная я-подобная система эго-отождествлений человека, поэтому социальная психология Мида и особенно Шибутани, рассматривая уровень коммуникации на уровне социума, в то же время учитывает в интеракциях также действие других уровней комплекса личности человека.
 Мы ранее уже приводили и отчасти рассматривали эту триаду социального интеракционизма в иерархическом порядке, говоря о модели Д. Мида. Дополним эту съхему рядом особенностей, присущих схеме Шибутани:

 Рефлексивное "я" ("те", переходящее в "мы") = Сверх-Я у Фрейда, я-общественный у Лакана - небесные зоны, этническая диахрональная культура, её инфо-энергетичные образцы, по Шибутани, являются прочным базисом устойчивого чувства собственного достоинства у человека. То есть это такое свойство сервера на уровне сервер-серверных сетей (в небесных зонах участники коммуникации уже являюся производителями собственного мировоззрения, что делает их потенциальными серверами), которое дает человеку, если он опирается на энергоёмкие архетипы общественных ценностей-образцов, способность и на уровне социальных коммуникаций земных зон сохранять крепкую нравственную позицию, быть энергоёмким сервером, в значительно меньшей степени зависящих от энерго-информационного обмена.
 
 Именно в небесных зонах в сервер-серверной коммуникации мировоззрения людей получают инфо-энергетическую поддержку от крупных серверов веры и культуры в матрице человеческих знаний, когда защищают своественную им систему ценностей и готовы к борьбе против антиценностей. И это не столько свойство верований, культур и религий, сколько свойство людей, способных своими негативными чувствами в отношении к антагоничной вере или культуре или религии заряжать вещи, репрезентующие собой архетипе, им транслируемые.
 Как замечает христианская Библия об этом устами Христа: оскорбляет не то, что входит в человека, но то, что рождается в его сердце: там источник и лдобра и зла.
 
 Таким образом, идентификация "мы как я" характеризуется и энерго-информационной подпиткой ценностей своего вида мировоззрения жнергией позитивной оценки, но и негативными следами конфликтов с другими архетипами, и способно втягивать в людей в деструктивные процессы конфликтов между конфессиями и верованиями, между религиями, где отторжение антиценностей "нея" присуще уже не человеческому эго, а общественному заряду негативных чувств.

 Регулятор личностное "я" (сам, self, аналог действия субъекта) = Я у Фрейда, "я" у Лакана

 Импульсивное "я" = Оно у Фрейда; я-социальное у Лакана, земные зоны, социальная культура, по ШИбутани, распределение социальных ролей двух видов: формально-конвенциальных (это клиенты сети земных зон) и межличностных (а это эмоционально энергоёмкие, способные к управлению серверы, от которых "запитана" сеть клиентов)
 Шибутани фактически показывает, хотя свои наблюдения он формулирует несколько иначе, на обычном "жаргоне" психолога, что в сервер-клиентских сетях социума, где уровни "лестницы" престижа характеризуются постоянными мерами социальной энергии, награждающей участников социальной иерархии, независимо от этого постоянного, но также и легко расходуемого энерго-информационного потребления, люди (клиенты сети) в большей или меньшей степени зависимы от внешнего энерго-информационного снабжения в социуме двух типов, которое постоянно происходит при социальных интеракциях.

 О комплексе защиты эго и факте скрытого самоосуждения в открытом осуждении другого

 Это: энерго-информатика оценочных по шкале добра и зла, лучще или хуже, выше или ниже вещей первого рода - позитивного (одобрение человека со стороны социума, плюс социальной энергии, поддерживающий комплекс собственной значимости, в сферу ценностных, внушающих приязнь качеств "это я") и негативного (минус социальной энергии,социальное осуждение, которое поддерживает у человека комплекс неполноценности, а потому архетипом вытесняется в область внушающих осуждение и неприязнь качеств "это не я"), защищает свою позитивную самооценку "это я", так как она есть энерго-информационный базис эго, формирует в ряде реактивных реакций на попытку снизить его самооценку, комплекс защиты личности (де-факто это комплекс защиты эго)

 Таким образом, в архетипах комплекса личности тела-сознания человека формируется идеализированный, ценностный образ самого себя "это я", защищающий человека от критических оценок на определенном энергетическом пороге восприятия опасности для самооценки (ниже этого уровня защита не срабатывает, это порог "пробоя защиты", когда извне поступают атакующие оценки).

 Кроме того, в течение жизни и ряда последовательных вытеснений неприемлемых содержаний самооценки системой защиты личности у человека формируется склонная к осуждению других система антиценностей "это не я", формирующая осуждение других людей, на которых вытесненные, так и не осознанные в себе или осознанные, но успешно забытые, антиценности транслируются.
 Как видим, такая модель объясняет известный, и отмеченный в Библии эффект человеческого осуждения: сам факт осуждения человеком другого человека есть момент проявления в нем такого же порока, прежде осуждаемого в себе и вытесненного в содержания неосознанного (в момент же настоящего ставшего результатом проекции)

 Т. Шибутани, таким образом, дополняет модели своих предшественников рядом существенных деталей.
 Что еще важно отметить: так как я-идентификация в своих проявлениях подпитывается архетипами "мы", они подпитывают собой и групповые оценки.

  "Эгоическое поведение" серверов на уровне сервер-серверных сетей небесных зон (когда в идентификации "мы как я" мы проявляется свойство "я", отделяющее себя от антиценностей "не я")

 Отметим в переходах второго рода от я социального к я-общественному в апперцепции умного чувства эмоционально-чувственную связь между земными и небесными зонами в комплексе личности тела-сознании человека и последствия негативной или же позитивной зарядки я-общественного идеала на уровне небесных зон., от соответствующего заряда эмоций.
 Заметим также, что в обратных чувственно-эмоциональных переходах первого рода: от я-общественного к я-социальному в комплексе личности при апперцепции чувствующего ума позитивные или негативные чувства пробуждают у человека соответствующие эмоции, что позволяет переходить от роли общественного сервера, позитивно или негативно заряженного чувствами на уровне небесных зон, к роли позитивно или негативно заряженного сервера в сервер-клиентских сетях коллективного тела-сознания социума на уровне земных зон.

 Поговорим теперь о связи эмоционально-чувственной при переходе второго рода: от я-социальной идентификации на уровне земных зон к общественной я-идентификации на уровне зон небесных (от "я как мы" к "мы как я")
 
 Я-идентификации "общественный идеал", на уровне небесных зон в сервер-серверной коммуникации вещами второго рода, становятся объектами инфо-энергетического снабжения определенного сервера веры или эпистемы знания
 Такие архетипы инфо-энергетики качеством отноешния к миру отличаются как ангелы от бесов зарядом энергии чувств в своих вещах второго рода: позитивно заряженные архетипы ценростей жизни - любви и добра реагируют на родственный им чувственный посыл, и также негативно заряженные архетипы антиценностей реагируют на посыл негтивной энергии от сервера я-общественный идеал в индивидуальном теле-сознании человека - разрядкой своего потенциала.

 Таким образом, у людей, в комплексе личности тела-сознания которых "эго" - я-социальные индивиды в маске "я как мы" находятся на энерго-информационном снабжении негативных вещей первого рода архетипов социума, от сравнительно-уничижительной, явно негативной оценки социальной иерархии престижа "я лучше другого", предполагаемой осуждением, легко могут переходить на темы "мы лучше других"
 Отчего это так?

 От негативных эмоций к посылу негативных чувств я-общественной идентификации индивидуального тела-сознания человека к архетипу общественного тела-сознания и реакция негативно заряженного архетипа

 В энергетике цельного тела-сознания человек переходит от негативных эмоций "эго" в вещах первого рода при объект-объектной коммуникации к негативным чувствам при коммуникации вещами второго рода в небесных зонах, при сервер-серверной коммуникации. При этом я-общественный идеал путем посыла негативных чувств приобретает идентификацию "мы как я", способную обнаруживать эгоические тенденции отдаления от себя всего антиценного, что суммируется в образе "не мы" (то есть апеллирует к проблемам и недостаткам архетипа-сервера, к источникам заряда его негативной энергии)

 Далее, после реакции на такой посыл адресанта негативно заряженного сервера при сервер-серверной коммуникации, когда сервер разряжается своей негативной энерго-информацией в тело-сознание реципиента, транслируя соответствующие содержания, уже возникают последствие у людей, в чьи тела-сознания транслируется архетип, разрядки тех зарядов негативных чувств в продуктах инфо-энергетики - в языке и его словесных конструкциях, следы осуждений, которые были оставлены в архетипе предшественниками, испытывавшими негативные чувства к антиценностям.
 Архетип общественного тела-сознания таким образом выступает связью между прошлым этноса и его настоящим (а значит, влияет на будущее), он накапливает "долг" негативной инфо-энергетики в агрессии (непонимания), подлежащий оплате при рекапитуляциях такого архетипа в тела-сознания людей при событиях настоящего.
 При этом люди защищаются проявлением агрессии уже не только себя, но и "кормящую" их я-отождествления, оплачивающую их услуги, систему ценностей и антиценностей своего общественного архетипа (вплоть до осуждения религий, государств и наций при возвеличивании "своего")

  Какова может быть защита человека от "эгоического поведения" серверов верования, знаний и культуры на уровне небесных зон ("мы как я"), хранящих в себе негативную энергию чувств осудительного отношения отдельных людей - борцов с антиценностями к содержанию образа "не-я", то есть проявления зарядов негативной инфо-энергии в архетипах мультиверса, что рождает у людей, коммуницирующих с такими северами, агресссию - непонимание происходящего в универсуме подлинной реальности, в событиях настоящего?
  В религии следствием такой болезни являются социальные болезни: формализация веры, заключенной в Законе, именуемая в христианстве фарисейством и религиозный фанатизм, порождающий агрессию.
  Защитой может стать трансцендентальная апперцепция - рефлексия субъекта (действие образа Божия), а за ней апперцепция чувствующего ума, которая от энтропической системы ценностей архетипа обращает человека к ценностям жизни и подлинной реальности.
 
 Рабство человека у архетипа веры или знания, транслирующего негативную инфо-энергетику, есть потребительство вещей второго рода, в результате которого страдает крайне необходлимое человеку творческое производство собственных вещей (в результате человек не любит, не понимает и не принимет себя таким как есть, существуя ценностями того идеала, сравнение с которым внушает ему архетип)
 Только в социуме, живущем ценностями настоящего времени, где у субъекта в теле-сознании человека проявляется способность к производству вещей первого рода, описывающих подлинную реальность, появляется и пространство понимания других людей. А вместе с этим и возрождается способность в апперцепции умного чувства переходить к небесным зонам тела-сознания и создавать вещи второго рода (происходит новое осмысление жизни)

 Сложность такого развития событий, однако, заключается в том, что диахрональный архетип общественного сознания защищает себя и свои ценности и антиценностями прошлого с помощью реактивных механизмов тотчас как им угрожает опасность, а для апперцепций субъекта телу-сознанию человека необходимая достаточная социальная энергия, которую в данном случае нужно произвести самому.
 Поэтому для духовного пробуждения (освобождения от власти матрицы "сервера", транслирующего негативные содержания) человеку, попавшему в плен матрицы архетипа, необходимо определенное сочетание исторических условий назревания "революционной ситуации": "сверху", то есть в сервер-серверной коммуникации небесных зон энергетическое ослабление управляющего "сервера", а "снизу", в сервер-клиентских сетях энерго-информационная поддержка социумов.
 Характерно, что подобные такие условия социальной "революции" указывает для общественного тела-сознания В. Ульянов-Ленин. Мы приведем его определение революционной ситуации с нашими уточнения: "верхи не могут управлять, низы не хотят быть управляемыми и могут отрешиться от управляемости".

 Идентификация "мы как я", свойственная образцам для подражания общественных групп (харизматичным идеалам), образована в истории народов, в отличие от я-социальной идентификации "мы как я", не расширением защитных реакций эго в область архетипа, а наоборот: сужением абстрактных понятий о группе "мы" в тесные рамки идеала я-личности человека.

 Это ценностный образ человеческих добродетелей добра и доблестей, непримиримый к антиценностям зла, есть диахрональный сервер вещей второго роад, внедренный в диахрональное тело-сознание этноса на уровне небесных зон (тогда говорят о "бессмертии" идеала), и его действие на людей, как правило, благотворно, но только в области позитивных чувств, свойственных проявлению добра и созиданию нового.
 В морально позитивной роли трудного (так как поистине требует от человека нравстенного труда, терпения и смирения) сравнения нравственного идеала с собой (не в пользу оценки себя), этнический идеал способен снижать у людей губительные излишки самооценки (превышения меры вещей), к которым быстро привыкает энерго-снабжение человека на уровне земных зон в социумах.
 Здесь также губительно потребительство - в данном случае, эмоционально заряженных вещей первого рода, и в сервер-клиентских сетях коллективного тела-сознания на уровне земных зон идентификция "я как мы" зачастую поддерживает человеческое "эго" (в особенности у сервера в потенциале негативных эмоций), неоправдано завышая самооценку человека и в защите личности препятствуя пониманию своих недостатков, проявлению грехов.

 Таким образом, формирование морального цензора ("супер-эго") в комплексе личности человека даёт огранку позитивными качествами его как образцовой личности, выделяя ее в инфо-энергетический сервер, способный вступать в коммуникацию с "серверами" диахрональных архетипов веры и архетипов знания общественного тела-сознания человечества. И в этом состоит дейсвтие сервер-северной коммуникауции.

 Система ценностей диахрональных архетипов, объединяемых этносами, заряженная позитивной энергией созидания, любви и добра, способна во многих поколениях народа поддерживать глубокую веру, стойкость, терпение, преданность морально-нравственным принципам, служащим стержнем личности человека.

 Иная роль у система антиценностей отдельных этносов, заряженной негативными чувствами: это долг непониманий, нерешенных проблем, который уходящее поколение оставлет поколению наступающему для его разрешения.
 Бытие самого этноса происходит в межэтническом пространстве, где этносы объединяются в страны, государство-образующие этносы определяют своими ценностямии и антиценостями, динамикой своего развития, спадов и подъемов социальной энергии, бытие государственных систем власти, а значит, и производительные силы государства и возглавляемого им общества.
 Законы межэтнической истории и роли, которые играют страны, государства и с ними государство-образующие этносы дают более или менее благоприятные условия для бытия этноса.

 Для него же, существующего в своей народной составляющей от поколения к поколению, выживаемость определяется тем, как он в межэтническом пространстве страны, государства и межгосударственной коммуникации в геопространтве, то есть в мировой истории сохраняет собственную историю такой, чтобы каждое наличное поколение могло:
- решать проблемы конфликтов мировоззрений, нравственных антиценностей, порождающих зло и негативные чувства в историческом "чувствилище" памяти тела-сознания предков, что есть бытие к жизни
- либо их накапливать - это бытие к смерти.

 Два объектных уровня я-отождествлений в комплексе личности тела-сознания человека: "мы" на уровне небесных зон и "я" на уровне земных зон во взаимоджействии с двумя уровнями проявления мирового квазисубъекта Януса программы в теле-сознании человечества (порождение я-идентификаций: небесные зоны - "мы как я" и земные зоны - "я как мы")

 Приведенные выше соображения позволяют нам подробнее обратиться к концепции мирового архетипа-программы квазисубъекта, которую мы назвали Янус (коллективное отождествление "я", вменяемое комплексам личности людей в индивидуальных телах-сознания)
 Как можно теперь заметить, Янус есть двойная сеть "я-идентификаций" описательной реальности тела-сознания человечества, он есть тот объект-субъект (объект в роли субъекта), который, будучи вменён каждому комплексу личности отдельного человека в его теле-сознании, создает тройственный его комплекс, проявляясь двояко: в небесных зонах, при объект-субъектной коммуникации как квазисубъект "я", а в земных зонах при объект-объектной коммуникации как квазиобъект "мы".

 Мы говорим, таким образом, о том, что объект-субъект Янус проявляется в теле-сознании человечества на двух уровнях объектной комммуникации:

- в небесных зонах, в объект-субъектной коммуникации как квазисубъект: идентификация "я", дополняющая "мы" идентификацию диахрональную общественных архетипов до идентификации "мы как я" (такую же идентификацию в "голубой" небесной зоне индивидуального тела-сознания человека, которая "сверху" входит в комплекс личности оберетает вещь "я-общественный идеал", служа субъекту идентификацией в вещах второго рода: мультиверсе описательной реальности смысла)

- в земных зонах, в объект-объектной коммуникации как квазиобъект: идентификация "мы", обединяющая членов производственного социума путем дополнения я-отождествления социального индивида каждого человека до идентификации "я как мы", которую он обретает в своей социальной роли, на своей ступени "лестницы" социального престижа в ирархии, которую образует коллективные тела-сознания различных социумов
 Я-социальный индивид как отождествление субъекта соответственно входит "снизу", т.е. со стороны земных зон - "желтой зоны", в комплекс личности человека, где служит как вещь первого рода идентификации субъекта в универсуме подлинной реальности

 Резюме:

 Янус как программа человеческого тела-сознания на двух уровнях этой описательной реальности есть рефлексивная парадигма двух вещей, способных быть отождествленных с субъектом такого восприятия, которое содержит в себе уровень чувственной вещи второго рода "я" и уровень эмоциональной вещи первого рода "мы":
- квазисубъект "я", вещь второго рода (единичное мировоззрение члена общества, отделяющее себя как рефлексивный объект, именуемый "я", от других объектов, именуемых "не я")
- квазиобъект "мы", вещь первого рода (групповое мировоззрение социума, интегрирующее в себе импульсивный объект, именуемый "мы" при этом являющийся суммой отдельных "я"

 Этот коллективный субъект-объект в индивидуальном теле-сознании отдельного человека, разделяясь на квазисубъект "я" в небесных зонах (вещах второго рода) и квазиобъект "мы" в земных зонах (вещах первого рода), порождает соответствующие реакции комплекса личности:
- вещь второго рода, я-общественный идеал с идентификацией "мы" (по критерию принадлежности к группе своей веры, культуры и знания)
- вещь первого рода я-социальное с идентификациями "я"

 Эти вещи, служа субъекту в комплексе личности я-отождествлениями, участвуют каждая в своей сети коммуникаций, где они принимают на уровне земных зон идентификацию "я как мы", а на уровне небесных зон идентификацию "мы как я".

 Таким образом, квазисубъект (он же квазиобъект) Янус как программа тела-сознания человечества:
- в небесных зонах оказывает дифференцирующее влияние, выделяя архетипы отдельных этносов (физическая машина пространства-времени в материальной матрице) 
- в земных зонах тела-сознания оказывает интегрирующее действие, формируя отдельные сети коллективного тела-сознания производственных социумов (материальная машина времени-пространства в физической матрице)

 Таким образом, программа Янус действует в своей технологии как полная машины управления.

 Блок экономики

 Экономическая теория информации Д. Стиглера - модель полной машины управления квантитативной эволюцией рынка
  (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.187, подраздел "Модель "выживания" предприятий национальной производительной экономики в условиях монополии крупных предприятий по Д. Стиглеру - применение антитезиса в принципе минимакса")

 В анализе 1958 года мы мы завершили описание модель Д. Стиглера, посвященной выживанию предприятий национальной экономики в условиях кризиса монополистов определением тех рамок управления полной машины экономики, которые создаются в ходе истории государство-образующих этносов, с одной стороны и, с другой стороны, мировой межгосударственной историей - чередой геособытий.

 Экономист Д. Стиглер, будущий лауреат Нобелевской премии за 1982 год, известен своим творческим, новаторским подходом к разработке моделей экономики, он - генератор идей. И недаром своих коллег, использующих уже хорошо известные наработки, он сравнивал с покупателями некачественного товара, уже бывшего в употреблении.
 Действительно, мы обращали внимание на то, что в своём научно-практическом творчестве Стиглер чутко реагировал на все изменения глобальных тенденций экономики, которые проявлялись в технополюсе США.
 Его концептуальное "оружие" в оценке мировой экономики есть модель совершенной конкуренции, основанная на идеальной модели А. Смита, которую Стиглер значительно расширил с применением того опыта капиталистического строительства на разнообразных фазах его становления, и соответственно модели тех сил "невидимых" сил, управляющих синхронизация образования цен на рынках различных машстабов, которого еще не было у А. Смита, но уже есть у экономиста во второй половине ХХ века.

 Стало быть, есть основания ожидать, что и в текущем году, завершающем третью теоретическую фазу полной машины, он проявляет свою обычную зоркость в применении своего главного научного мировоззрения в экономике.
 Действительно, в текущем году он создаёт теория поиска покупателем оптимальной цены на рынке, которая является информационной моделью экономики.

 По Стиглеру, длительность поиска продавцов по критерию минимальной цены, который ведёт покупатель, на совершенном рынке определяется соразмерностью во времени издержек поиска и ожидаемой выгоды от покупки товара по более низкой цене.
 Речь, стало быть, здесь идет о материальной метрике времени-пространства в физической матрице подлинной реальности, так как именно здесь возникают реальные экономические издержки.
 Заметим, что эта модель стратегии поиска покупателем продавцов, дающего покупателю некие доминанты "прейсмейкера", требует себе адекватной модели поведения на совершенном рынке продавцов, которые ищут покупателей, также претендуя на роль "прейсмейкера".
 Модель такого поиска, вероятно, должна выглядеть, напротив: как физическая метрика пространства-времени в материальной матрице тела-сознания участников рынка, такая метрика есть распределение мест-пространств на рыночной иерархии, требующая иного рода издержек: а именно теономических - материальной информации, необходимой для усложнения процесса организации поиска.

 Действительно, поиск на совершенном рынке продавцом оптимального (согласного с максимальной ценой) покупателя отличается от поиска покупателем продавца (согласного с минимальной рыночной ценой), хотя сочетание обоюдных моделей поиска даёт тот принцип минимакса, который типичен для квантитативной эволюции рынка (его обычная динамика вне кардинальных, качественных перемен), и отмечен нами в модели совершенного рынка Смита-Стиглера.

 В чем тут кардинальные отличия? Если продавец ищет идеального для себя покупателя по принципу максимума желательной цены за товар, а покупатель, напротив, ищет себе идеального продавца по принипу минимума цены за такой же товар (заметим, что конкуренция совершается на "экологических уровнях" рынка, присущих типичным товарам), значит и метрические принципы поиска тут кардинально различны для покупателя и продавца уже в своей онтологии:

 Динамика идеального рынка (и при этом динамика колебаний его метастабильного состояния при квантитативной эволюции, без учета качественных рывков стабильности, нарушающих обычные колебания и являющихся для рынка его квалитативной эволюцией) есть энерго-информационная волна - последовательное сочетание попеременных спадов и подъемов типичной цены на типичный товар.

 Тогда мы представляем себе, что на идеальном рынке на однородные товары есть свой "разброс цен" гипотетически якобы независимых друг от друга и в то же время информированных друг о друге ценообразователей, каждый из которых в поисках максимума выгоды стремится стать рыночным "прейсмейкером".
 В таком случае именно поиск максимальной выгоды, и причем поиск оптиммальности самого поиска, то есть есть постоянная обработка информации о контрагенте и его взаимном поведении, у покупателя и продавца двояк и взаимодополнителен.
 Приведем эту двойственность. Не следует при этом забывать, что мы нетрадиционно называем понятием "информация" не продукт информации в некоторый период времени, как это делают авторы теорий информации, но процесс информирования, от момента к моменту, представлений участников рынка о его состоянии:

- у покупателя поиск нижайшей цены за товар от производителя вызывает рост издержек в физической матрице, так как ему требуется для сравнительного анализа информации о периодичности спадов цены в пространстве-времени колебания цен: спады цены, следующие за подъёмами, всегда есть влияние экономических факторов физической матрицы, то есть физических ценностей экономики, которые "охлаждают" теономический ажиотаж акторов рынка, игравших на повышение цены (создавая теономические ценности)
- у производителя продукта, ставшего товаром, поиск наивысшей цены за его товар вызывает рост издержек информации - метрики времени-пространства материальной матрицы тела-сознания участников рынка: чтобы исследовать периодичность подъемов цены, которые возникают на рынке после того как спад, вызванный игрой на понижение, преодолён, и возникает период действия теономических ценностей коллективного тела-сознания, "разогревающих" рынок повышением цены на товар

 Итак, нам важно отметить в этой модели идеального рынка (как мы уже знаем это рынок квантитивной эволюции) влияние двойного информационного кода полной машины управления.
 Такой код есть, как мы уже знаем, сочетанием двух составляющих: меры физической информации пространства и меры материальной информации времени (парадигма этой двойной соразмерности лежит в основе: физической метрики пространства-времени и материальной метрики времени-пространства)

 Кроме того, квантиативная эволюцией характеризуется негэнтропическим управлением только над одной из машин в одной из двух матриц,в другой эже матрице энтропия не компенсируется, то есть увеличивается мера энтропии.
 Значит, при квантитативной эволюции рынка, где проявляются условия "идеальности" по Смиту (отсутствие препятсивй в потоках информации об участниках), только в одной матрице рост количественных показателей сопровождается также ростом показателей качества.

 Вероятно, такой матрицей является физическая, а негэнтропически управляемой машиной - интегрирующая материальная машина времени-пространства, действующая в производственных социумах. Динамика же физической матрицы, как мы установили свойственна именно поиску покупателем оптимального продавца - та модель, которую и рассматривает Стиглер.
 Тот же период минимизации цены за товар сопровождается ростом энтропии в материальной матрице тела-сознания участников рынка (на фазе "охлаждения" его активности), так что квантитативная эволюция рынка, стремящегося к идеальному в активности покупателей-потребителей как "прейсмейкеров", всегда приводит к кризису.

 Для того, чтобы отметить приведенные выше особенности стилеровской модели информационной экономики идеального рынка, нужно сформулировать четыре правил Стиглера о статике рынка, причем для покупателей, прямо дополняющих четверку тех правил динамики идеального рынка, которые установлены в своё время А. Смитом преимущественно для производителей.
 
 I. Правила Смита о динамике идеального рынка преимущественно для производителей:
 
 I.1. Число конкурентов, потенциальных или уже имеющихся, должно быть достаточным, чтобы исключить экстраординарные доходы.

 I.2. Экономические единицы рынка должны обладать приемлемым знанием о рыночных возможностях.

 I.3. Должна быть свобода (от социальных ограничений) действовать в соответствии с этим знанием, причем конкуренты при ценообразовании должны действовать независимо, а не в сговоре.

 I.4. Нужно достаточно времени, чтобы направление и объем потока ресурсов стали отвечать желанию владельцев

 II. Правила Стиглера о статике идеального рынка преимущественно для покупателей (а его динамикой является поиск, то есть обработка информации, требующая определенных затрат: физической энергии и материальной информации):

 II.1. Чем больше доля расходов покупателя на данный товар, тем большую экономию может принести поиск, а значит, тем больше объем поиска.
 
 II.2. Чем больше доля опытных постоянных покупателей на рынке, тем больше объем поиска.

 II.3. Чем больше доля опытных продавцов, тем выше корреляция между ценами разных периодов, а значит, тем больше объем накопленного поиска.

 II.4. Затраты на поиск тем больше, чем больше географическая протяженность рынка.

 Покажем, что отдельные пункты обоих таксономий носят характер дополнительности идеального рынка: динамики Смита (I) для производителей-продавцов товара и статики Стиглера для покупателей товара (II)

 1. Информация об оптимальном количестве предложений товара на рынке, создающем разброс цен (динамика рынка, содаваемая производителя-продавцами), и дополняющая её информация о минимальной цене товара (статика рынка на данный момент)

 I.1. Число конкурентов, потенциальных или уже имеющихся, должно быть достаточным, чтобы исключить экстраординарные доходы.
 II.1. Чем больше доля расходов покупателя на данный товар, тем большую экономию может принести его поиск, а значит, тем больше объем поиска.

 I.1 Динамика поиска максимума выгоды и оптимума стратегии производителями, которые связаны себестоимостью продукта, ставшего на рынке товаром, где выступают продавцами, заключается в выборе такого момента, когда цена на товар максимальна, а число конкурентов оптимально.
 Оптимизирующее действие "невидимой руки рынка", а это ограничительное влияние контрагента продавцу, каковым является оптимальная стратегия покупателя, заключается в том, чтобы поддерживать число конкурирующих продавцов согласно динамическому принципу минимакса: не слишком мало, чтобы в борьбе рынка нелегко было достигнуть преимущества монополиста или сговора олигополии, но и не слишком много, чтобы рынок в своей динамике не стал слишком сложным, хаотичным и неуправляемым для "невидимой руки рынка".

 II.1. Стиглер, раскрывая статику "невидимой руки рынка" - покупателя, показывает тактику его поиска: это выбор такого места-пространства рынка на уже установившейся предложениями продавцов "дисперсии цен" на товар (эта дисперсия есть в данный момент статическое состояние цен), чтобы его поиск соответствовал статическому принципу минимакса, устанавливающему обратную пропорциональность между ожидаемой выгодой от поиска товара с наиболее низкой ценой (она должна быть максимальной) и реально наблюдаемыми издержками от такого поиска (они должны быть сведены к минимуму)

 Итак, на идеальном рынке динамическая стратегия производителей-продавцов есть меры времени-, то есть мера материальной информации в физической матрице (I), дополняющая статическую тактику покупателей (II) то есть меру пространства-времени физической информации в материальной матрице тела-сознания участников рынка.

 Дополнение той и другой меры составляет двойной информационный код управления. Обратим внимание на это важное обстоятельство. Стиглер считает, что его теория покончила с "невидимой рукой рынка", так как теперь вскрыты все необходимые элементы рыночного равновесия, критериями поиска как продавов так и покупателей, которые заняты ничем иным как оптимальной обработкой информации.

 Но для модели рынка атеиста и материалиста нет ни различения хроноса, ни отличения видов информации, зато есть необходимость представить результат качественного регулирования результатом автоматического процесса.
 Действительно, квантиативное равновесие рынка, стремящегося к идеальному, требует себе тем не менее квалитативного управления, причем именно процессом производства.
 Таким образом, двойной информационный код становится оптимальным не сам по себе, он есть именно результат внешнего управления. Модель Д. Стиглера, отражающая точку зрения покупателей, необходимо дополняет динамическую анализ А. Смита, сделанный с точки зрения интересов производителей-продавцов.

  2. Информация покупателей о возможностях продавцов к снижению цены на товар в определенный момент спада (динамика рынка), дополняет информацию о том, какова среди общего числа доля опытных покупателей, которые играют на понижение цены (статика рынка)

 I.2. Экономические единицы рынка должны обладать приемлемым знанием о рыночных возможностях.
 II.2. Чем больше доля опытных постоянных покупателей на рынке, тем больше объём поиска.

   Следующий уровнь обмена информацией определяет зависимость успеха покупателей, если на рынке растет доля тех их них, кто эффективно ищет наименьшую цену в данный момент времени:
 Это определяется зависимостью между прейсмекерской доминантой на повышение цены продавцов в динамике рынке с дисперсией цены (смена моментов ценообразования) и покупателей в его статике: в течение момента устанавливается постоянная цена товара, её минимум и выясняется покупателями, которые своим поиском, таким образом, определяя его объём, создают прейсмейкерскую доминанту рынка на снижение цены товара (эта доминанта сменяет прежнюю доминанту повышения)

 И на этом уровне, как и на следующем, создаётся равновесие информационного кода управления в доле физической информации пространства (статическая тактика снижения цены покупателями путем поискасмой дешевой цены, эффективность которого для каждого покупателя определяется размерами его издержек на этот поиск) и материальной информации времени (стратегическая динамика повышения цены продавцами) при реализации принципа минимакса продавцами и покупателями

 3. Информация о возможностях покупателей к согласию в определенный момент времени на более высокую цену товара чем в предыдущий момент (статика рынка) дополняется информацией продавцов (динамика рынка) о закономерностях смены цен в различыне периоды

 I.3. Должна быть свобода участников рынка (от социальных ограничений) действовать в соответствии со знанием о возможностях остальных участников, причем конкуренты при ценообразовании должны действовать независимо, а не в сговоре.
 II.3. Чем больше доля опытных продавцов, тем выше корреляция между ценами разных периодов, а значит, тем больше объем накопленного ими поиска.

 На этом уровне обработки информации прежняя доминанта снижения цены меняется на доминанту повышения, так как возможно увеличение доли опытных продавцов, проанализировавших динамику рынка ("разогревы" и "охлаждения") и повышающих цену в удобный для этого момент его "разогрева", так беря на себя роль прейсмейкера

 Таким образом, А. Смит говорит о свободе информационного обмена и соответствующей свободе выбора цены агентами рынка (вне ценовых договоренностей между заинтересованными агентами), которая присуща продавцам, динамизирующими цену, и в этом случае дает также свободу выбора и покупателям.
 Стиглер дополняет эту картину рыночной динамики также тактикой покупателей, основанной на особенностях статики рынка: покупатели заинтересованы в том, чтобы цена на конкретный товар устанавливалась постоянная: этот момент, удобный сравнительного для анализа низких цен, который увеличивает долю опытных покупателей.

 Как видим, в экономической теории информации Стиглера фактически описывается успех тех агентов рынка (покупателей или продавцов), которые успешно обрабатывают информацию о рынке, что зависит от их опытности.

 Стиглер своей теорий экономической информации подтверждает тот уже известный факт кибернетики, что повышение информированности снижает энтропию системы. В данном случае речь идет либо о снижении энтропии производственного процесса, от чего профитируют производители-продавцы и их экономическая ценность товара, что увеличивает его цену, либо о снижении энтропии в теле-сознании покупателей, что способствует росту теономической ценности  денег, уплачиваемых за товар, и это понижает цену товара.

 Попеременный успех агентов рынка, его игроков (то игра на понижение, то на повышение цены) определяется динамикой рынка, где соответственно периоды динамизации цен сменяются периодами отосительной стабильности. От этого зависит количество опытных покупателей или опытных продавцов (то есть обучающихся в процессе рыночной активности) Соответственно, количество опытных покупателей растёт в статические периоды поиска наиболее низкой цены, когда поиск этот наиболее успешен, а количество опытных продавцов возрастает в периоды успешного анализа динамики цен, когда и проявляется знание о периодах повышения цен (знание в такого рода теориях отождествляется с информированностью)
 Ростом числа тех или других, что происходит попеременно, определяется перевес той или иной прейсмейкерской доминанты: либо на повышение максимальной цены (тогда растёт число опытных продавцов, способствующий росту цены) либо на ей минимизацию (тогда сам поиск низкой цены опытными покупателями способствует минимизации цен)

 4.
 I.4. Нужно достаточно времени, чтобы направление и объем потока ресурсов стали отвечать желанию их владельцев
 II.4. Затраты на поиск тем больше, чем больше географическая протяженность рынка.

 Заключительное условие идеальной конкуренции на свободном рынке А. Смит указывает для его динамики, которую определяют производители продуктами, способными стать специфическими товарами на рынке. Говоря о досаточности времени для установления рыночного равновесия (свобода участников предполагает их возможность оперировать всеми своими ресурсами), Смит сопоставляет такое время для каждого участника с дополнительным понятием масштаба задействованных ресурсов (сырья и сбыта)
 Соответственно Д. Стиглер использует то же понятие масштаба в геопространстве, говоря о статике для каждого продавца в соотношении его затрат на поиск самого дешевого товара, так как эти затраты и соизмеряются с той выгодой, которую ему может дать поиск.
 Для этого автор использует уже известное к этому моменту понятие отраслевой конкуренции, то есть конкуренции продавцов за оптимальную цену для покупателя по типу товара, согласно специфике отрасли, релевантной для того или иного типа экономики производства и сбыта, транспорта, законов, условий местности - подобно тому как в биоэволюции ареала борьба видов за ресурсы рассматривается лишь на определенных экологических уровнях (виды разных уровней, у которых изолированные "экологические ниши", не конкурируют)

 Различие между информированностью о рынке (знание вчерашнего дня, которое экстраполируют на события будущего) и знанием рынка (знание вечерашнего и будущего дня)

 Недостаток информационной теории идеального рынке по Смиту-Стиглеру заключается не только в том, что её принцип минимакса характерен лишь для квантитативной рыночной экономики (тогда повышается доминанта к рынку того типа, который описан А. Смитом) и не учитывает квалитативные периоды качественного роста в период повышения производитльных сил общества, а это в мировой экономике техногенной цивилизации происходит при разрешении диалектического кризиса в первую половину века.

 Но эта теория, учитывающая меру количественной информации и её рациональные законы математики, нечувствительная вообще к периодам спада или роста экономики, становясь адекватной только в промежуточные двойной специфики информационного кода (мера физической информации пространства и мера материальной информации времени)
 Опытность покупателей или продавцов, анализирующих рынок и осуществляющих поиск оптимальных цен, по Стиглеру, зависит от направленности потока информации
 Но знание людей о рынке не исчерпывается мерой информации. Потому теория Смита-Стингера не описывает опыт того уникального предприятия в экономике, успешное поведение которого обусловлено знанием, оснванным не на рациональном анализе количественных показателей прошлого, а на качественном продукте веры и надежды, это такое предприятие, которое служит экономике не прошлого, а будущего (то есть готовит качественный рывок производительных сил общества для квалитативной эволюции)

 Блок генетики

 Модель Ф. Крика триплетного кодировании информации в молекуле ДНК и молекуле матричной РНК

 (предыдущие темы расшифровки группой Ф. Крика кода ДНК и триплетного кодона нуклеотидов, кодирующих одну из 20 аминокислот, необходимых для синтеза белков см. раздел 3.6.2.3.4.155, подраздел "Концепция структуры ДНК Уилкинса-Крика-Уотсона (Великобритания)", раздел 3.6.2.3.4.184, подраздел "Теория энерго-информационной динамики синтеза белка на основании генетической информации по Ф. Крику, и его "догма" - модель полной машины параллельного, то есть квалитативного управления над агрегатом двух машин в обеих матрицах живой клетки", раздел 3.6.2.3.4.103, подраздел " 2.1 Триплетная связь в структуре аминокислот, и нуклеотидов. О тонкой настройке структуры пространства-времени")

 Английский теоретик-естествоиспытатель Ф. Крик, имя которого навсегда вошло в историю генетики, хотя он был только одним из множества естествознателей, близко подошедших к моделированию генетического кода в 50-60 годы ХХ столетия, выделял, как известно, три важнейших области генетики: материальную (точнее говоря, физически вещественную), энергетическую и информационную, причем целиком концентрировался именно на последней.

 Как мы уже знаем, основой понятия об информации служили прелставления о физической информации пространства и его продукте, который собственно и обозначался в науке термином "информация".
 И так как информация выступает в природе как фактор управления процессами и лишь как двойной информационный код, материальная составляющая этого кода, проявленная в веществе (и дающая понять коренные отличия косного вещества от живого, как и онтологические различия между косной и живой материей хронального поля) остается за предметом анализа в материалистическом-атеистическом естествознании.
 Именно это незнание становится базисом ложного знания о назначении и свойствах генетических структур на уровне микровещества при попытке людей науки вмешаться в генетические основы природы. Мы уже затрагивали эти проблемы не раз, говоря о триплетных кодонах ДНК, о самом генетическом коде и его роли в трансляции белков, которое происходит в момент настоящего времени в теле живой особи биоса или теле человека.

 Восстановим хрональную структуру событий по открытию генетического кода РНК и ДНК и технологий трансляции живого вещества белка в теле особи биоса (на основе постоянной базы данных ДНК: меры физической информации в структуре триплетных кодонов из коротких последовательностей нуклеотидов, реплицируемой при сборке в различные базы данных РНК)
 Отметим при этом синхронную деятельность в ритме техногенеза научных школ в трёх полюсах техносферы:

 Англии. Группа Ф. Крика
 Франция. Группа Пастеровского института: А. Львов, Д. Моно и Ф. Жакоб
 США. Группы: М. Дельбрюк и Э. Элис (первые исследования генетики бактериофагов в Калифорнийском технологическом институте - Калтех в Пасадене), группа М. Дельбрюк, А. Херши, С. Лурия (будущие лауреаты Нобелевской премии 1969 года), А. Аснайн, Х. Хухтала, группа М. Ниренберг и Дж. Маттеи, Х. Корана, Р. Холли (вместе с М. Ниреньбергом будущие Нобелевские лауреаты 1968 г. ) группа А. Херши и М. Чейз, группа С. Бензер и Чеймп

 Первая теоретическая стадия полной машины

 1937-1939

 США. Группа М. Дельбрюк и Э. Элис (первые исследования генетики бактериофагов в Калифорнийском технологическом институте - Калтех в Пасадене)

 Первая практическая стадия полной машины

 США

 С 1940 г. группа М. Дельбрюк (немецкий квантовый физик и астрофизик, ставший микробиологом в 30-х годах и затем работавший в США), А. Херши, С. Лурия успешно продолжают исследовать технологию генетики бактериофага и зараженных ими бактерий
 Первая совместная работа М. Дельбрюка и С. Лурии, также интересовавшегося технологией передачи вирусной ДНК фага, в ДНК поражаемых бактерий охватывает период 1940-1943 гг. С. Лурия проводил исследования бактериофага в колледже врачей и хирургов Колумбийского университета в Нью-Йорке.
 Эта работа завершается совместной статьёй 1943 года, содержащей доказательства передачи наследственности у бактерий через гены. Статья опровергала господствующее мнение о приобретении генетических черт и положили основание миробиологии и научной генетики.
 Кроме того, обоими микробиологами основательно изучался лизис (распад с выделением фастиц фага) пораженной фагами бактериальной клетки.
 Результаты их экспериментов свидетельствовали, что ДНК бактериальной клетки подвергается спонтанным мутациям, что влияет на иммунитет клетки, а значит, её резистентность по отношению к лизису, провоцируемому бактериофагами.

 С 1943 г. Дельбрюк сотрудничал с А. Херши, микробиологом из Вашингтонского университета (штат Луис). Херши и Лурия организовали заочную группу по изучению генетической технологии фага, работая самостоятельно и  при этом обмениваясь информацией.

 Вторая теоретическая стадия полной машины

 1946 г.

 США. Работая в США независимо друг от друга, М. Дельбрюк и А Херши выявили возможность обмена генетической информацией (генами) между двумя различными линиями бактериофагов, если одна и та же бактериальная клетка инфицируется несколькими бактериофагами.
 Этот феномен, который они назвали генетической рекомбинацией, был первым экспериментальным доказательством рекомбинации ДНК или РНК в вирусах.
 Далее была доказана возможность рекомбинации - обмена генетическим материалом при репарации двунитевых разрывов в ДНК для продолжения репликации у эукариот, бактерий и архей.
 Гипостазируем, что при упоминавшемся нами первом из трёх типов технологии управления при реализации генетического кода - механизме информационной репликации возникающий процесс репарации - способности исправлять химические повреждения и разрывы в молекулах ДНК, повреждённых при нормальном биосинтезе, есть управляющее действие постоянной матрицы причинного тела реакции. 

 Также и особенная, творческая форма репарации - рекомбинация генного материала (то есть замена кода, несущего ключ к определённому качеству, на другой), происходящая на уровне молекул в ходе репарации, есть действие управляющей энерготехнологии, которая является частью машины управления.
 Как видим, процесс рекомбинации состоит в типичной "хирургической операции": предварительном разрыве определённых связей молекулы ДНК, и затем в таком соединении разрыва, когда один участок генома заменяется другим, внешним.

 Вторая практическая фаза полной машины

 1950 г.
 Франция.

 1. В Пастеровском институтес А. Львовым и А. Гутман формулировано явление лизогении. Исследователи показали показали, как пишет учебник что "индивидуальные клетки Вас. megaterium многократно делятся без выделения фага, но после 19-го деления дочерняя бактерия лизируется, выделяя при этом активный фаг
 Таким образом, лизогения есть совместное существование бактерий и вирусов-бактериофагов, при котором бактериофаг является составной частью нормально развивающейся бактериальной клетки.
 При лизогении нуклеиновая кислота бактериофага включается в состав хромосомы бактерии и воспроизводится вместе с ней. Образуются белки, придающие бактерии-хозяину ряд новых свойств, например меняют ее вирулентность, чувствительность к антибиотикам или другим бактериофагам

Установлено, что в лизогенной бактерии бактериофаг находится в особой форме, отличающейся от зрелого фага. Эта форма, которую Львов назвал профагом, представляет собой ДНК фага, объединенную с ДНК бактерии.
 Таким образом, состояние лизогении — пример объединения генетического аппарата вируса (фага) с хромосомой хозяина (бактерии)"

 2. В Пастеровском институте завершается формирование знаменитой группы микробиологов-генетиков, возглавляемой профессором А. Львовом, которая получит в 1965 году Нобелевскую премию «за открытия, касающиеся генетического контроля синтеза ферментов и вирусов», а точнее говоря, формулировку принипа управляющего генетического триггера и формулировку принципа операнта в генетике древних прокариотов (открытие 1961 года)
 А. Львов работал в Пастеровском институте с 1921 года, проходя мастер-класс у известных французских микробиологов, затем в 1932—1933 годах по гранту Рокфеллеровского фонда работал в лаборатории О. Мейергофа в Гейдельберге, а в 1936 году по другому гранту того же фонда в Кембридже, в лаборатории Д. Кейлина.
 В 1938 году возобновил свою деятельность в Пастеровском институте как заведующим отделом физиологии микробов, в 1945 году пригласил Ж. Моно, своего бывшего ученика в Сорбонне, на должность заведующего лабораторией физиологии микроорганизмов,

 Предыстория научного сотрудничества А. Львова и Ж. Моно поучительна.
 Как пишет первоисточник: "Проводя в Сорбонне эксперименты с кишечной палочкой (Escherichia coli), в 1937-1940 гг. Моно обнаружил, что клеточная энергия используется в первую очередь для процессов биосинтеза, а не для поддержания клеточных структур. Он наблюдал два различных типа кривых роста в колониях Е. coli в зависимости от того, какой из двух различных углеводов давался в качестве питания.
 А. Львов предположил, что Моно сумел обнаружить феномен адаптации ферментов, при котором сначала активируется и синтезируется один фермент, а второй подавляется, а затем наоборот.
 «Начиная с этого дня в декабре 1940 г. вся моя научная деятельность была связана с изучением ферментной адаптации», – напишет позже Ж. Моно"

 1940 год, ставший дидлайном в микрориологической деятельности Ж. Моно, есть начало первой практической фазы полной машины управления. В дальнейшем перпетии второй мировой войны и участие во французском Сопротивлении не помешали ему познакомиться с работой его научных предшественников: М. Дельбрюка и С. Лурии.

 Как видим, в ходе научных открытий генетической микробиологии, закономерная и состоявшаяся в строго определённый период техногенеза формулировка энерго-информационной машины управления генетических реакций, представляет собой естественный для технологии машины процесс перехода от теоретического изучения информационных механизмов к парктически ориентированному исследованию управляющих механизмамми энергоавтоматов: управление биосинтезом живого вещества клетки требует особого вида энергии, передаваемой псорелством управляющих ферментов, которые сами то активируются, то подавляются, то есть управляемы (напомним, что вектор технологий при управления машины таков: машина-автомат-механизм)

 В 1950 году к группе Пастеровского инстиута присоединился и Ф. Жакоб.

 Вторая практическая фаза полной машины

 1952 г.

 Франция. В серии совместных работ А. Львова с аспирантом Л. Симиновичем и Н. Кьелгаардом по воздействию ультрафиолетового излучения на лизогенные бактерии продемонстрировал его индуктивное воздействие на выделение бактериофага и роль последнего в гибели клетки. Это открытие привело к использованию явления лизогении (1950) в молекулярном анализе

 США. Группа микробиологов А. Херши т М. Чейз в своих экспериментах, проведенных в Институте Карнеги из Департамента генетики Вашингтона, доказали, что размножение бактериофагов происходит посредством репликации их внутренней ДНК. Результаты экспериментов были сразу же приняты в качестве решающего доказательства генетической роли ДНК как постоянной "базы данных" кодонов особого полинуклеидного вещества клетки, предназначенного для воспроизводства белкового вещества из аминокислот и полипетитдных связей между ними.

 1953 г.
 Англия. Создание двуспиральной модели ДНК было завершено группой Ф. Крика

 Франция. Назначенный руководителем отдела клеточной биологии Пастеровского института в, Ж. Моно начал работать с Ф. Жакобом. Это случилось, в конце 50-х гг., и содружество двух ученых стало, по словам Фрэнсиса Крика, «великим сотрудничеством».
 Моно и Жакоб постулировали и позднее вмсесте с А. Львовым доказали существование информационной РНК (позднее названную матричной - мРНК) – молекул РНК, переносящих генетическую информацию от ДНК ядра клетки к цитоплазме.
 Информационная РНК передает генетический код рибосомам в цитоплазме

 1954 г.
 Англия. Ф. Крик занимался расшифровкой генетического кода.
 Будучи изначально теоретиком, Крик начал совместно с С. Бреннером изучение генетических мутаций в бактериофагах — вирусах, инфицирующих бактериальные клетки.

 США. В этом году физик Г. Гамов (после Дельбрюка еще один образец физика, послужившего генетической микробиологии) основал группу ученых по исследованию роли РНК в качестве посредника между ДНК (хранение генетического материала в ядре клетки) и синтезом белков в цитоплазме («the RNA Tie Club»).
Гамов предложил модель триплетных кодонов.
 Крик также понимал, что в РНК должен быть код, в котором есть короткие последовательности нуклеотидов, определяющие конкретную аминокислоту в синтезированном белке.

 Третья теоретическая фаза полной машины

 1956 г.

 Англия. Ф.Крик написал неофициальный документ о проблеме генетического кодирования для научной группы Гамова.
 В этой статье ученый рассмотрел доказательства, подтверждающие мысль о том, что для синтеза белка необходим набор из двадцати аминокислот. Крик предложил, что для кодирования аминокислот должен быть набор малых «адапторных молекул» (adaptor molecules), которые бы соединялись водородными связями с короткими фрагментами нуклеиновой кислоты и аминокислотами, определяющими эти фрагменты. Он также исследовал многие другие варианты, с помощью которых короткие последовательности нуклеиновых кислот могут закодировать 20 аминокислот.

 1958 г.

 Англия. Ф. Крик перечислил ключевые особенности процесса синтеза белка:
- генетическая информация хранится в виде молекул ДНК
- матричная РНК содержит информацию для создания одного белка
- адапторные молекулы (adaptor molecules), позднее названные транспортной РНК, ставят в соответствие фрагменты матричной РНК с аминокислотами будущего белка
- рибосомо-белковые комплексы (ribonucleic-protein complexes), позднее ассоциированные с рибосомальной РНК, катализируют сборку аминокислот в белок в соответствии с матричной РНК

 В своей статье этого же года Ф. Крик предположил, как это уже делали и другие ученые-микробиологи, что триплеты нуклеотидов могут кодировать аминокислоты.

 1960 г.
 Важным шагом для расшировки структуры генетического кода стало понимание, что матричная РНК не была такой же, как рибосомальная РНК

 1961г.

 В дидлайне текущего года, завершающем третью теоретическую фазу полной машины, научные работы всех школ генетической микробиологии США, Франции и Англии сходятся результатами, раскрывающими важнейшие особенности техънологий управления процессами при трансляции белков (прежде всего, у древних прокариотов)

 1. Англия. Группой Ф. Крика сформулирована технология соместной деятельности при трансляции белков согласно кодам ДНК трёх типов обслуживающей этот процесс РНК: информационной (уже известной), рибосомальнаой и транспортной.
 Ф. Крик и его коллеги предлагают способ считывания генетического кода.
 В соответствии с теорией Крика информационная РНК получает генетическую информацию с ДНК в ядре клетки и переносит ее к рибосомам — местам синтеза белков в цитоплазме клетки.
 Транспортная РНК переносит в рибосомы необходимые для биосинтеза белка аминокислоты, идентифицированные согласно принципу дополнительности между кодами самих аминокислот и полинуклеидов в кодонах.
 Информационная и рибосомная РНК, взаимодействуя друг с другом, обеспечивают соединение аминокислот для образования молекул белка в правильной последовательности.
 Универсальный для земной жизни генетический код, согласно этой модели, составляют триплеты азотистых оснований ДНК и РНК для каждой из 20 аминокислот.
 Гены состоят из многочисленных основных триплетов, которые Крик называл кодонами, они одинаковы у различных видов.

 Модель генетического кода описывается в журнале "Nature", в статье «Общая природа генетического кода для белков» авторов: Ф. Крика, Л. Барнетта, С. Бреннера и Р. Уоттс-Тобина.

 Ф. Крик с сотрудниками показали четыре генеральных свойства генетического кода:

 а) кодоны триплетны;
 б) между ними нет разделительных знаков ("запятых");
 в) гены, кодирующие структуру белков, имеют фиксированное начало, ориентированное направление и фиксированный конец;
 г) существует небольшое число некодирующих триплетов ("нонсенсов", бессмысленных кодонов), а код в целом сильно вырожден (некоторые аминокислоты кодируются разными кодонами, хотя существует строгое соответствие между кодоном и кодируемой им аминкислотой)

 Указанные особенности дополняются исследованием технологии "сборки" белка, сделанными уже в этом году соперничавшими в лихорадочной поспешности научными и техническими лабораториями, так что поток статей о прорыве в генетике хлынул на страницы научных и ненаучных средств информации.
 
 Кроме того, в этом же году, пограничном к практической стадии полной машины, ускоривается процесс искусственного синтеза полинуклеидов - и это только шаг к тому, чтобы люди in vitro научились синтезировать белки, необходимые жизни.

2. Франция. Группа А. Львова, Ж. Моно и Ф. Жакоба (Пастеровский институт)

    Модель А. Львова, Ж. Моно и Ф. Жакоба транскрипции ДНК в матричную РНК у прокариотов (мера физической информации в коде управления как бинарный триггер)

 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.60, подраздел "Кратко о структуре биополимеров на базисе двойного кода физической и материальной информации", раздел 3.6.2.3.4.97, подраздел "О трансляции живого вещества белков в живом организме-теле", раздел 3.6.2.3.4.102, подразделы "Репликация, транскрипция и трансляция как технологии воспроизводства живой ткани в клетках тел особей биоса - следствия упоминаемого ниже принципа биологической композиции.", "Принцип композиции в основе тройственности процессов творческого производства на микроуровне биоса, где в процессе техногенеза создаётся новая живая особь: репликация, транскрипция и трансляция (механизм, автомат, машина как триединство действия машины)")

 Очередным и весьма важным этапом выяснения технологий производства белка согласно генетическому коду стала модель французских ученых, сформулированная для прокариотов в результате экспериментов с бактериями кишечной палочки.
 К тому времени уже было известно, что у простейших и древнейших прокариотов трансляции необходимых белков точно по периодам времени предшествует транскрипция матричной РНК (но также других необходимых видов РНК), проводимая при помощи ферментом РНК-полимераза путем копирования соответствующего кода на определённых участках ДНК. Таким образом, комплексы РНК возникают на определённый период времени как посредники, а матричные ДНК как носители выборочной "рабочей памяти", для информационной связи между кодонами ДНК ("постоянной памятью") и выбором транспортными РНК последовательности аминокислот в процессе белковой трансляции.

 Затем, по мере завершения транскрипции нужных участков РНК, в рибосоме происходит естественный биосинтез белков (трансляция белков сбором потребных аминокислот и связыванием их в пептидную цепь), в котором принимают участие три вида РНК: матричная, рибосомная и транспортная - для доставки к месту синтеза потребных аминокислот)
 Так синтезируются исходные белки, которые можно назвать "стволовыми", так как затем в прослетрансляционной модификации они становятся (как бы разветвляясь от основного ствола) специфичными белками, необходимыми для выполнения различных функций жизнедеятельности организма.

 Кроме того, было известно, что при трансляции исходных белков, необходимых жизни клеток организма, требуются определённые белки-ферменты, синтез которых, опять же, точно по времени необходимо предшествует трансляции исходных белков, и этот синтез требует соответствующие виды РНК.

 С технологической точки зрения динамики пространства можно сказать, трансляция белков в рибосоме осуществляется в синхронизованном процессе на двух матрицах сборочного процесса:

1) Процесс синхронной транскрипции (перекодировки) от ДНК к потребным РНК в физической матрице
 Это процесс энергоавтомата, управляемый материальной машиной времени-пространства (эта машина времени-пространства управляется полной машиной причинной реальности - источника жизни)

 Материальная машина транскрипции (метрика времени пространства) собирает в определенных контурах пространства-времени молекулы необходимой в нужный момент РНК. При этом используется физическая информация выборных участков ДНК (выбор управляется машиной).
 Соответствующие кодоны (меры физической информации) ДНК являются выборными, причем считка их начинается с определенных мест ленты кодонов, помеченных количественными маркерами пространства-времени, то есть в определенные моменты считки, осуществляемой синтезирующим ферментом.
 Это значит, что физическая информация кодонов ДНК вызывает к действию (раскодирующим сигналом к индукции) программы, которую несет в себе хрональное поле материальной матрицы времени-пространства живой клетки (программу микроструктуры вещества составляет контейнерное пространство-время "красная" зоны косного материи Земли в материальном теле клетки)
 Материальная матрица клетки отвечает на своевременные сигналы физической информации от кодонов ДНК в ядре физической матрице клетки возмущениями своего хронального поля: циклическими волнами материальной информации времени-пространства, предназначенными для модуляции материальной метрики в физической матрице при транскрипции РНК.

 Суммарная волна энерго-информации: несущая волна жизни от реальности Дао, модулированная волнами хронального поля материальной матрицы (программы архетипа) и есть материальная метрика времени-пространства для пространства-времени транскрибируемых молекул РНК.
 Таким образом, согласно модели динамики пространства, суммарная волна хронального поля в физической матрице клетки при транскрипции кода ПРНК от кодонов ДНК возникает в подлинном времени физической реальности под действием основной волны управляющего причинного поля единой реальности Дао (источник жизни для живого вещества) и это линейная волна энергии настоящего времени.
 Эта волна живой материи модулируется циклическими информационными волнами косной материи: упомянутыми возмущениями хронального поля архетипа материальной матрицы ("памяти" прошлого), в результате чего возникает линейная-цикличная (векторная) волна хронального поля, образующего пространство-время живого вещество.
 Мера материальной информации в таком живом веществе определяет его меру жизнестойкости во времени.

 И на это обстоятельство нам требуется обратить особенное внимание ввиду главной концепции динамики пространства в отношении к воспроизводству живого вещества: это не только воспроизводство как производственный процесс живых веществ (в данном случае белков), протекающий по заранее известной программе в матрице Земли, но и процесс творения живого вещества.
 Вновь, и в который раз мы вспоминаем слова библейской первой моисеевой Книги Бытия (1.20,1.21,1.24, 1.25): Бог творит те живые существа, которые также производят из себя среды Земли (правда, не сами по себе, а обжитые биосом), а это значит также: не только производство по определённым программам, но также и творение живого вещества для живых существ.

 Суммарная волна энерго-информации, то есть материальная машина в физической матрице регулирует два основных процесса:
- активации процесса транскрипции РНК при экспрессии соответствующих генов, то есть их реализации. С точки зрения информационной модели бинарного триггера Левина-Жакоба-Моно это "процесс индукции" синтеза, с точки зрения технологии в динамике пространства это процесс ускорения синтеза.
- блокировки в нужный момент процесса транскрипции
 С точки зрения модели бинарного триггера Левина-Жакоба-Моно это "процесс репрессии" то есть остановки, с точки зрения технологии в динамике пространства это процесс замедления синтеза, то есть градуальный, что и присуще энергоавтомату, и причем градуальный с точки зрения времени, то есть характеризуется качеством: быстрее или медленнее)

2) Процесс трансляции потребных белков первой( биосинтез белков-ферментов) и второй стадии (биосинтез исходных белков) в материальной матрице на ей физической метрике пространства-времени (рибосоме)

 Итак, модель Левина-Жакоба-Моно описывает технологию транскрипции матричной РНК (1) у прокариотов, и это технология вырожденной машины с негативной обратной связью (позднее доказано, что процесс биосинтеза белка у эукариотов является машиной преимущественно с положительной обратной связью)
 
 Более того, можно показать, что технология, описанная в модели французских естествоиспытателей, является бинарным триггером на базисе меры физической информации (то есть управляемым устройством, способным к двум стабильным состояниям, это в модели Левина-Жакоба-Моно процессы индукции и репрессии при транскрибировании РНК)
 А это значит, модель описывает не энерго-информационную машину управления, а вырожденный механизм, на основе количественных мер физической бинарной информации.
 Характерно то же кибернетическое отождествление триггера с машиной биосинтеза, которое встретится в 1966 году (конце третьего практического периода полной машины) в модели Д. Чернавского, названной "белок-машина".

 Как описан этот транскрипционный триггер в модели Левина-Жакоба-Моно?
 Согласно их теории, в биосинтезе белка, а значит и в процессе транскрипции, участвуют по крайней мере 3 типа генов. При транскрипциях РНК, синхронных с биосинтезами белков, они составляющих участок, названный опероном - функциональной "единице" генома прокариотов.

 Таким образом, опероном называют некий участок ДНК прокариота, в котором некотороым образом объединены те гены (гены именно этого участка и называются цистронами), что непосредственно кодируют конкретный белок, и те коды для транскрипции, которые входят в состав транскрибируемых РНК, необходимых для сборки этого белка:
 - структурные гены, называемые цистронами, кодирующие совместно или последовательно работающие белки. Такие гены являются составными единицами предварительной транскрипции.
 
 Транскрипцию РНК опосредствуют специфические гены, необходимые для двух терминаций процесса как хронального участка времени-пространства, то есть его начало и конец:

 - промоции: начало конкретного процесса декодирования РНК (определение промотора в учебнике "последовательность нуклеотидов ДНК, узнаваемая РНК-полимеразой как "стартовая площадка" для начала специфической, или осмысленной, транскрипции")
 - терминации: блокирование промоции, завершающего процесс декодирования

 Это и есть два положения генетического триггера, которые способны меняться в процесс управления над триггером.

 Соответствующие гены, также входящие в состав оперона:

 - ген-оператор (начинает индукцию программы сборки кодов РНК в процессе транскрипции)
 - ген-регулятор (завершает репрессией процесса транскрипции при действии соответствующего белка)

 Отрицательная обратная связь такой машины регулирует эффективность процесса биосинтеза. Рассмотрим ее для процесс первичной сборки белков-ферментов. Обратная связь контролирует концентрацию необходимого белкового продукта: если она снизилось, этот продукт не действует как репрессор, подавляющий реакцию его синтеза.
 Этот значит, генетический триггер переходит в одно из его двух возможных состояний (0 или 1), а именно состояние индукции необходимых кодов РНК, кодирующего биосинтез нужного белка (состояние 1).

 Но если концентрация исходного продукта белка превышает некое пороговое значение, исходный белок действует на процесс трансляции потребной для него РНК как репрессор и блокирует соответствующую транскрипцию.
 Это значит, генетический триггер переходит в другое из двух его возможных состояний (0 или 1), а именно в состояние блокады процесса индукции (состояние 0)

 Приведенная выше технология триггера объясняет эффект управления деятельностью бактерий, описанный в учебнике по генетике следующим образом:
 "У бактерий показана индукция ферментов (синтез ферментов de novo) при добавлении в питательную среду субстратов этих ферментов. Добавление же конечных продуктов реакции, образование которых катализируется этими же ферментами, напротив, вызывает уменьшение количества синтезируемых ферментов"

 Недостатком подобных моделей, описывающих лишь управление процессами мерой бинарной физической информации в едином элементе управляющей технологии, является то, что вне её анализа остаётся самая существенная часть двойного кода управления полной машины: соотношение между материальной энергией времени настоящего и материальной информацией прошлого (вторая часть двойного информационного кода) в двух видах архетипа: идеографическом пространстве-времени физической матрицы подлинной реальности, и в номотетическом пространстве-времени физической метрики в материальной матрице времени-пространства.
 Вследствие этого в моделях управления процессами биосинтеза моделями, основанными на кибернетических схемах обработки мер физической информации, используется модель бинарного триггера, тогда как триггер двойного информационного кода полной машины управления согласно причинным связям триединой реальности должен быть тройным.

 Квантующая мера физической информации в составе двойного информационного кода полной машины управления как тройной, а не бинарный триггер

  Начнем наши рассуждения согласно основных положений модели динамики пространства с построения двойной таксономии управление в иерархии триединой реальности Дао-Земля:

I. Управление над управляющими машинами агрегата двух матриц Земли
Управление единой причинной реальности Дао, о котором мы уже знаем, что этот инструментарий живого Бога-Творца есть живой мир и источник земной жизни, над агрегатом машин управления Земли в двух её матрицах-реальностях (физической-подлинной и материальной-описательной)
II. Управление агрегата управляющих физической и материальной машин в двух матрицах-реальностях Земли

 Начнем с весьма важного положения об архетипах пространства-времени косного бытия в физической и материальной матрицах Земли:

 - в физической матрице подлинной реальности, то есть универсума, представляющего собой полной репрезентацию причинной реальности Дао, это ландшафтно-климатический-биотический-этнический архетип, представляющий собой матрицу-архетип дискретного физического вещества.
 Таким образом, дискретная физическая матрица Земли сама есть не универсум, но архетип, заключающий в себе потенциальность циклов, то есть "кристаллизация" в веществе со структурой пространство-время всех эволюционных моментов своего становления.
 Что превращает этот архетип физической энергии-материальной информации косного вещества, который в своих потенциальных циклах, свои исторических "слоях" (поэтапная история эволюционной жизни Земли подтверждается, например, палеонтологической летописью, а истории геологических периодов - археологической летописью грунта) соединение сюжета прошлого с сюжетом будущего, в подлинную реальность - универсум реализации единственного сюжета причинной реальности Дао, то есть тем универсумом косного вещества и живого вещества, который существует и живет в моментах подлинного времени настоящего?

 Несущая хрональная волна линейного времени жизни Дао в моментах настоящего (реальность Дао в своём бытии есть вечное настоящее, в котором архетип является лишь обновляемой, творимой базой данных)
 Итак, в физической матрице пространства-времени Земли только материальная метрика времени-пространства, действующая постоянно, превращает косный архетип в живой универсум с его контурами вещества и его сложной динамикой, где нам нужно различать неунитарную динамику моментов времени квалитативной эволюции и динамику пространства: циклическое время с унитарными мерами длительности, количественно подобным унитарным мерам длины пространства.

 Итак, материальная машина, организующая мир физической матрицы устроена так, что ей историческим важнейшим составляющим является действие той описательной реальности - материальной матрицы, которая несет в себе постоянное хрональное поле. Его мы называем также перцептивным, так как материальная информация времени благодаря свойству постепенной энтропии обладает свойством хранить в себе посредством архетипа физической метрики исторические слои - историю своего возникновения.
 Возмущения "исторических слоев" - физической метрики такого поля возвращают эту историю и транслируют её в физическую матрицу по мере рекапитуляции архетипов материального поля путем модулирующей материальной машины.

 Итак, мы знаем, что материальная метрика физической матрицы Земли есть несущая хрональная волна жизни Дао, модулированная циклическими хрональными волнами другого архетипа: материальной матрицы, дополнительной реальности.

 - в материальной матрице описательной реальности, когда она становится телом-сознанием биоса и человечества архетипом косного вещества Земли является земная "красная зона", и онтологическая формула косной материи такова же как и у косного вещества: физическая энергия-материальная информация.
 Таким образом, архетипом косной материи в материальной матрице Земли, сохраняющим  в себе, в своих сюжетах прошлого путем причинно-следственной связи прошлое с потенциальным будущим (и этот цельный причинно-следственный сюжет есть прошлое, потенциально способное стать настоящим), меры материальной информации
 Что делает материю тела-сознания биоса и человечества живой на уровне остальных зон (земных, а для человечества земных и небесных) физической метрики? Основное квантование пространства-времени от полной машины единой живой реальности Дао в мерах неунитарного времени, притом это квантование совершается всегда в моменты подлинного времени единой реальности Дао, моменты настоящего.
 Это моменты творения универсума в физической реальности и описания универсума в материальной реальностью

 Описанная выше длительная преамбула необходима нам для короткой констатации факта: двойной код информации, характеризующий действие полной машины управления над агрегатом машин в  матрицах-реальностях Земли должен содержать в себе потенцию, как минимум, двух состояний, двух своих феноменов:

- интегрирующей материальной машины времени-пространства в физической подлинной реальности, и это есть несущая хрональная волна событий линейного вектора эволюции, подлежащая модуляции волнами циклической динамики пространства от возмущения исторического хронального поля материальной матрицы
- дифференцирующей физической машины пространства-времени в материальной описательной реальности, и это есть основное квантование квалитативной эволюции материальной матрицы, совершаемое в неунитарные моменты возрастания качеств.

 Но нам нужно также знать, что физическая метрика в живой материи, в теле-сознании биоса на уровне земных зон и теле-сознании человечества на уровне зон земных и небесных (включая языковую действительность) также квантуется мерами физической матрицы, постоянно в процессе перекодировки актуализирующим физическую метрику материальной матрицы.
 Таким образом, земные зоны тела-сознания биоса и человечества (материальная энергия-физическая информация), а также небесные зоны тела-сознания человечества (физическая информация-материальная энергия) содержат в себе меры энтропической материальной информации.

 Итак, мы конципировали уже две позиции онтологического триггера полной машины управления:

 1 позиция. пространство-время управления архетипом физической метрики материальной матрицы, соединяющим в причинно-следственные связь события прошлого и будущего
 2 позиция. время-пространство несущей хрональной волны событий настоящего времени в физической матрице подлинной реальности

 Но мало того, нам еще необходимо выразить эти два феномена с точки зрения единого нумена цельной реальности Дао в мерах бинарной физической информации, свойственной триггеру, то есть в субстациональных единицах меры единого бытия, а именно: 0 - небытие, 1 - бытие.

 Таким образом:

 1 позиция. Пространство-время есть модифицированное интегрирующими мерами времени квантуемое пространство, а потому его онтологическая формула: 0 времени, 1 пространства (0,1)
 2 позиция. Время-пространство есть модулируемое время, модифицированное дифференцирующими мерами пространства, а потому его онтологическая формула: 1 времени, 0 пространства (1,0)

 Тройной триггер бытия биоса и особи биоса или человечества и человека

  Тройная мера триггера, который управляет агрегатом машин в матрицах реальностях Земли, является естественным следствием того, что машины управления матрицами Земли, сами будучи объектом управления полной машиной Дао являются фактом вторжения времени в момента настоящего в сюжетные архетипы Земли.
 Естественно, при этом моменте своей реализации архетипический сюжет, представляющий собой причинно-следственную связь между событием прошлого и событием будущего (это основа цикличности) разрывается в месте связи между прошлым и будущим. Это место занимает третий фактор - момент настоящего.

 Что означает такой триггер для хронального отрезка жизни биоса (особи биоса) или человечества (человека) на Земле?
  Моменты начала жизни (рождения) и его конца (смерти) есть два крайних состояния триггера, и это состояния переходные, они свойственны не собственной жизни, а факторам среды, прием два эти момента обладают своими ясно выраженными векторами: момент рождения есть начальная "точка" вектора бытия к жизни, момент смерти есть "конечная точка" бытия к смерти (причем, и рождение и смерть живого существа есть вынужденные средой, то есть основные факторы)
 Однако энерготехнология жизни живого существа представляет собой третий фактор, исторически говоря, собственный фактор его бытия (это третье, динамическое состояние триггера жизни, промежуточное между 0,1 и 1,0, то есть потенциальное)

 Третье динамическое состояние жизни, потенциальное к по отношению к двум другим состояния, состоит в том, что источник собственной жизни (существо это или вид биоса, или весь биос, человек или этнос, или всё человечество), несмотря на постоянное и противоположное действие основополагающих факторов среды (от своего прошлого: бытия к жизни, и от своего будущего: бытия к смерти), способен совершать собственные переключения триггера к жизни: то есть бытие к первоначальному вектору, бытие к жизни, или бытие к конечному вектору, то есть бытие к смерти.

 Динамическое балансирование между оживлением и умиранием составляет, таким образом, циклическую сущность любой формы земной жизни.
 Но так как в бытии мира пространство и время не симметричны относительно своих функций, и носителем бытия,  является время, а пространство есть лишь вещь времени, данная описательному телу-сознанию, в бытии взаимозависимых жизней каждому источнику жизни на Земле положены свои дидлайны срока (времени-пространства), определяющие масштабы колебаний между бытием к жизни и бытием к смерти.
 В таких масштабах о действии третьего фактора мы можем сказать, что в условиях постоянно действующего и неизбежного фактора бытия к смерти земного тела, то собственное бытие к смерти этого тела является ускорением основного фактора, а бытие к жизни - замедлением.

 3. Группы М. Ниренберга и Дж. Маттеи, С. Бензера и С. Чеймпа

  3.1. Эксперименты в Национальном институте здоровья М. Ниренберга и Дж. Г. Маттеи с искусственной матричной РНК - полиуридиновой кислотой. Расшифровка первого триплетного кодона: UUU для белка фенилаланина, который образуется на рибосомах бактерии кишечной палочки E.Coli

 В ряде экспериментов Ниренбергу и Маттеи удалось показать, что введение синтетического, ранее ими синтезированного полирибонуклеотида (матричная РНК) — полиуридиловой кислоты в искусственно созданную бесклеточную систему (чтобы биологические процессы не мешали технологии биосинтеза), способную порождать синтез аминокислоты, ведёт к образованию одного определенного гомополипептида — полифенилаланина.

 Гипотеза триплетного кода (его форма, введенная учеными, стала обязательной) выявила строгую необходимость кодирования триплетом UUU для аминокислоты фенилаланин, которая входит в состав белков всех известных живых организмов (но биосинтезируется только микроорганизмами, грибами и растениями)

 На эту тему весной 1962 года авторами открытия был написан ряд статей, и в августе того же года открытие было обнародовано на Международном конгрессе по биохимии в Москве.
 Вскоре были установлены кодоны для синтеза аминокислот лизина и пролина.
 Как пишет о дальнейшем учебник микробиологии, "с помощью каждого из четырех нуклеотидов, занимающих место в трехзначной системе кодона, Ниренберг вывел, что существует 64 возможные комбинации (4 x 4 x 4) трехзначных кодонов.
 В 1966 году этот ученый расшифровал кодоны РНК для всех двадцати природных аминокислот." 

 В разговоре 1967 года Ниренберг охарактеризует РНК как «робота», цель которого состоит в том, чтобы повиноваться командам ДНК и выполнять жизненные генетические инструкции.
 «Человек, — скажет ученый, теперь понимает язык цивилизации, которая написала довольно элементарные сообщения в понятной для роботов форме, и через такие тексты общается непосредственно с роботом. Роботы читают и искренне выполняют инструкции».

 В этом конечном уподоблении робота живому человеку ("Роботы читают и искренне выполняют инструкции") проявляется результат искренних заблуждений в мировоззрении ученых зрелого технологического века, создававших технические устройства по образу и подобию своих представлений о мире, жизни и людях.

 Мир и человечество в ходе истории управляем извне живым Творцом. Но людям, если они отошли от веры Богу, представляется в их гордыне, что они, люди - единственные творцы происходящего. Хотя люди с их то созидательной (тогда они совершают бытие к жизни) то разрушительной (тогда совершают бытие к смерти) деятельностью на Земле, есть в лучшем случае (лишь когда они созидают или разрушают лишь для того чтобы вновь созидать) со-творцы Богу.

 Происходит вхождение Божьей воли в деятельность и воление людей в моменты качественной эволюции: истории человечества и истории познания, тогда воля людей, управляющих другими прямо как государственный деятель, которому дана политическая власть (и такова их воля к власти) или косвенно как культуртрегер и ученый, создающий основы наук, которые входят в состав директивной эпистемы научных знаний и культуры прошлого, рекапитулирующий свои сюжеты в тело-сознание человечества подлинной реальности так, что они становятся императивами, авторитетами, управляющими дальнейшим познанием человечества и пониманием людей.
 Эпистема защищает свои ценности инфо-энергетикой веры в то, что человек знает, такова её программа, и поэтому новому знанию гнозиса, прежде чем оно само станет частью эпистемы, приходится порой не без труда бороться со стереотипами науки прошлого.

 Итак, революционные этапы познания, преображающие, качественно меняющие научные эпистемы, к в данном случае "генетической революции", которая завершилась дешифровкой структуры кодонов и природных аминокислот, открытием природных технологий управления процессом биосинтеза, совершаются в квалитативные моменты эволюции познания, когда обе матриц-реальности человечества параллельно управляемы.
 Тогда воля людей, обладающих властью над другими (а это и ученый, реформирующий науку своими новациям эпохальными открытиями), совпадает с волей Того, кто создал мир, жизнь биоса и человечество, и управляет им по милосердию своему, так как вне управления мир и жизнь бессильны противостоять постоянно действующей энтропии мировой самости (хаосу)

 М. Ниренберг пишет о машинных процессах биоснитеза живого вещества, как как так генетики описываемой нами эпохи соответственно своим научным эпистемам и создавали в лабораторных экспериментах, основанных на кибернетических представлениях о жизни, циклические роботоподобные процессы, искусственные биовещества включали в деятельность живых, полагая, что между ними нет разницы, что человек способен, используя природные программы, открытые неорганической химией, органической биохимией, микробиологией, генетикой, физикой и биофизикой, создавать, как минимум, живое вещество, вполне пригодное для живых существ.
 И это заблуждение техногенной цивилизации времен зрелого атеизма и материализма, хотя понятие тонкой настройки веществ, которая не отражается динамическими формулами, уже существовало и его признаки формулировались математически.

 Бог давал жизнь искусственным биовеществам ученых эпохи генетической революции, как он даёт жизнь естественным живым веществам природы, входящим в состав живых тел биоса и человечества, так как Бог творит жизнь в том, что произвели природные среды "из себя".
 Эти знания природных технологий были необходимы науке перенаселенного человечества, но проблема техногенной цивилизации, которая управляется программой техносубъекта, в том, что она не может использовать знания к добру для своего бытия к жизни, так как идёт путем неуклонного бытия богоборческой цивилизации к её исходу, необходимому разрушению (так как это единственный путь деактивации техносубъекта)

 Искусственные продукты деятельности людей, ставшие продуктом жизни, существенно отличались от тех, что создаются в кругооборотах косного и живого вещества природы, включающей в себя циклы биоса (то есть циклы воспроизводства живого вещества в телах особей биоса и людей, синхронно с воспроизводством живой материи, возобновления материальной энергии)
 Продукт биосинтеза живого вещества, создаваемый в научных лабораториях и тем более, в массовом фабричном производстве, есть быстрый продукт, которые содержит в себе предельную меру энтропии.
 
 Что есть земная жизнь и чем она отличается от деятельности программы-робота (каковым является и техносубъект)?
 Робот, созданный человеком или человечеством, действует по своей программе, содержащей меры физической количественной информации, и циклы его деятельности есть динамика пространства унитарных мер длительности
 Жизнь на Земле есть результат управляющей деятельности перцептивного поля материи, источником которого является живая причиная реальность Дао (инструмент живого Бога и его вечной жизни).
 Земная жизнь и биоса и человечества лишь опосредствована циклами бытия жизни и смерти, то есть количественно унифицированные меры динамики пространства модулируют основную хрональную волну жизни в материальной метрике физической матрицы и фактор квантования физической метрики в материальной матрице.

 Таковы причины сложного линейно-циклического ритма рождений и смертей у особей биоса и людей человечества в нормированной длительности циклов астрономического хроноса и соответственно ландшафтного-климатического-биотического-этнического архетипа геопространства, то есть нормированных начала бытия и конца индивидуальной жизни. В природе Земли - доме биоса и человечества экологические ритмы, связанные с ограничением природных ресурсов живого вещества и живой материи, и потребным ритмом времени их воспроизводства, синхронизуется с ритмами экономики, а у людей - также факторам культуры и этики.

 В двух матрицах-реальностях Земли, как мы знаем, распределение экологических факторов жизни и смерти существенно отличаются, что заметно уже в сосуществовании биотических популяций на ареале выживания.
 Борьба за существование, которую подметил Ч. Дарвин и его адепты, есть квантитативная биоэволюция, которая и необходимо предшествует эволюции творения - квалитативной, и за ней следует.
 При этом в физической дискретной матрице вещества логика бытия заключается в том, что смерть одной особи несёт жизнь другой, так как другая особь нуждается в живом веществе и энергии.

 Но биологии-эволюционисты заметили, что на уровне сосуществования популяций действует другой принцип: содружества, симбиоза: жизнь одной популяции определенного вида несет не смерть, а жизнь популяции другого вида биоса (причем именно для тех популяций, чьи особи соединены в своей экологической нише причинно-следственными "пищевыми" цепочками бытия)
 Итак, уже этот факт помогает понять всю ущербность "социал-дарвинизма" для понимания этики выживания в природной экологии.
 Логика истории человечества и его этика весьма близка биологическим основам выживания биоса (и что есть экологическое мышление человечества как ни этика по отношению к природе Земли - своего дома, "цветника вселенной", который Творец доверил человека?)
 
 И как мы знаем, в жизни людей длительность жизни уже является фактором регулируемым и зависимым от бытия человеческой цивилизации, этноса, общества и государства, их собственного бытия, их познания законов жизни, где одно тело-сознание выживает благодаря тому, что оно не отнимает ресурсы у других, но наоборот: раздает ресурсы жизни (а для этого их и получает у Творца всего сущего)

  3.2 Группа С. Бензера и С. Чеймпа в институте Пердью (штат Индиана)

 В текущем году мутации кодонов типа "нонсенс" (инволюция процесса сборки аминокислот при изменении кодона, которая приводит к образованию одного из трёх стоп-кодонов, который служит терминированию, то есть прекращению процесса трансляции) и "миссенс" (эволюция процесса сборки, зависимая от доли материальной информации в управляющем информационном коде) впервые удалось разграничить благодаря генетическому тесту.
 Его использовали американские молекулярные биологи-генетики Бензер и Чеймп в экспериментах над r-мутантами бактериофага Т4, заражающего бактерии кишечной палочки, что привело к оригинальной методике генетического картирования.

 Эксперименты Бензера и Чеймпа раскрывают структуру кодонов ДНК как архетип, запечатлевший в своих "исторических слоях" последовательность качественных изменений живого вещества в ходе предшествующих квантитативных и квалитативных эволюций: кодонных мутаций, появлению новых признаков, потом их блокированию, появлению следующих и так далее. В такой структуре генетической "памяти" кодонов ДНК, которой соответствует физическая метрика в матрице живой материи, древние признаки прежних мутаций блокированы. Они сохраняются при этом как супрессированные признаки в рецессивных аллелях.

 И это означает возможность проявления обратных мутаций, ревертированных, по восстановлению "диких" признаков в фенотипе, свойственных природе живого вещества в прошлом, позднее подвергшихся мутациям в ходе эволюционных "рывков" меняющегося качества биоса.
 Такое восстановление первоначального фенотипа, измененного мутациями, названо "фенотипической супрессией".

 Вирусы бактериофаги, причем как умеренные (лизогенные), то есть временно заблокировавшие свою способность к смертельному лизису убиваемых ими бактериальных клеток и сохраняющиеся из поколения в поколение бактерии в форме нейтрального профага, так и вирулентные, активно такую способность проявляющие в настоящем (литические), стали объектом изучения многих исследователей в эпоху "генетической революции".
 Этот пристальный интерес был вызван не в последнюю очередь тем, что деятельности умеренных вирусов-фагов ведет к явлению генетической трансдукции: фаги переносят части ДНК от одних бактерий к другим, а это давало исследователям богатейший материал к изучению машин управления процессами биосинтеза.

 С. Бензер (о Чеймпе известно значительно меньше) начинал свою научную карьеру физиком, а затем переквалифицировался в биофизика, заинтересовавшись именно бактериофагами, подобно и немецкому ученому М. Дельбрюку, успешно изучавшему фагов в Калтехе (Калифорнийском технологическом институте).
 Бензер учился у Дельбрюка (а также и у французских специалистов в иституте Пастера) и в годы сотрудничества они хорошо понимали друг друга, рассуждая языком физики - подобно также профессиональным специалистам квантовой физики, которые в 50-60 годы посвящали свой досуг проблемам генетики, генетическому кодированию и технологиям биосинтеза живых веществ в клетках: это и Г. Гамов, и коллега Дельбрюка по Калтеху Р. Фейнман, один из создателей квантовой электромеханики.

 Как установлено в генетике, замена оснований в кодонах ДНК при мутациях приводит к появлению трех типов мутантных кодонов:

- с измененным смыслом, "осмысленные" (миссенс-мутации)
 В результате миссенс-мутании в кодируемом данным геном полипептиде одна аминокислота замещается на другую
 
- с неизмененным смыслом (нейтральные мутации) и
 Как сообщает учебник:
 "В силу вырожденности генетического кода, не всякая замена основания приведет к миссенс-мутации, возможно, она окажется нейтральной.
 Одним из наиболее частых типов мутаций является замещение одной пары азотистых оснований. Такое замещение может не иметь никаких последствий для структуры полипептидной цепи, кодируемой геном, вследствие вырожденности генетического кода. Замещение третьего азотистого основания в триплете почти никогда не будет иметь каких-либо последствий. Подобные мутации называют молчащими заменами."

- "бессмысленных", или точнее говоря, терминирующих стоп-кодонов (нонсенс-мутации)
 Как сообщает учебник: "Однонуклеотидная замена основания в триплете может превратить его в стоп-кодон. Так как эти кодоны мРНК останавливают трансляцию полипептидной цепи, то синтезированная полипептидная цепь оказывается укороченной по сравнению с нормальной цепью. Мутации, вызывающие образование стоп-кодона, называют нонсенс-мутациями"

 Отметим нонсенс-мутации в кодонах трёх типов:

 "амбер(янтарь)-кодон" - UAG
 "охра-кодон"  - UAA
 "опал-кодон"  - UGA

 Сущность эксперимента Бензера-Сеймпа состоит в следующем. Ученые предположили, что необычайные мутации гена в штамме rII(цистрон - правая сторона B), фага Т4, потерявшего способность к самостоятельному размножению (с этого удивительного факта, установленного Бензером, и начиналось открытие), а значит, и литическому действию на зараженные бактерии, приводят к возникновению нонсенса или "бессмысленного" кодона, который и прерывает трансляцию вирусного белка, то есть является стоп-кодоном.
 Учеными показано, что роковые нонсенс-мутаций локализованы в левой части гена - цистроне rIIA. Они способны выключать функцию гена rIIB.

 В дальнейшем тип нонсенс-кодонов, открытых С. Бензером и С. Чеймпом, а таже соответствующий тип мутаций, и будет назван amber (янтарь).
 В эксперименте эти нонсенс-кодоны удалось изменить, сделав "осмысленными" то есть мисенс-кодонами, кодирущими определённую аминокислоту при биосинтезе белка. При этом использовалось свойство самой бактерии кишечной палочки.
 Оказалось, что мутанты Т4 rII восстанавливают способность к размножению в пермиссивных штаммах бактерий, то есть в благоприятных температурных условиях.

 Это происходит благодаря тому, что пермиссивные штаммы бактерий содержат мутации-супрессоры, преодолевающие эффект нонсенс-мутаций фага и локализованные в транспортной ДНК, которая, как сообщает учебник, "узнаёт кодон-терминатор и вставляет в этом месте свою аминокислоту. Таким образом, прерванный ранее синтез белка продолжается, проходя мутантный сайт".
 Амбер-мутации оказались чувствительными только к определённому супрессору Е. coli.

 Как сообщает учебник, в 1962 году авторы нового метода генетического картирования покажут что "нонсенс-мутанты фага Т4 по гену rIIA могут ревертировать за счет супрессорных мутаций, локализованных в некоторых генах E.coli.
 Супрессорная мутация по мнению авторов работы изменяет один из компонентов аппарата трансляции (как выяснилось позже – тРНК) таким образом, что становится возможным "осмысливание" нонсенса."

 Позднее будут идентифицированы также "охра" и "опал" мутации

  Для этого естествоиспытателям нужно было предварительно создать несколько поколений (I, II, III) штаммов бактериофага, мутировавших от "дикого типа", по качественному признаку, обозначенному литерой "r" и означающему ускоренный, эффективный лизис, то есть свойство фага растворять пораженную клетку бактерии кишечной палочки - E.coli.
 
 Соответственно, действие того или иного штамма фага определялось после того, как смесь фага и поражаемой им бактерии образовала (или же не образовала, если свойство лизиса оказалось блокированным)в определенных местах смеси прозрачные области - "бляшки" (там бактериофаг, транслировавший свой белок, успешно растворял поражаемые им бактерии)
 
 Говоря иначе, эксперименторы смогли из мутировавшего штамма вируса-бактериофага Т4 (заражающего бактерию кишечной палочки), потерявшего способность к трансляции своего белка, восстановить "дикий" литический тип - путём обратных мутаций, которые блокируют образованный стоп-кодон, так что этот "бессмысленный кодон" (останавливавший трансляцию) стал "осмысленным" и привел к трансляции искомого белка (фага, способного к лизису)
 В ДНК поражаемой бактерии оказывались внедренными все три штамма вируса-фага, образуя соответствующие области - именно определение таких областей (каждая из них называется локусом соответствующего штамма), разделяемых стоп-кодонами (как знаками препитания в тексте) и стало результатом генетического картирования, предпринятого исследователями по следам своего эксперимента.

 Резюме подраздела

 Ф. Крик, подводя черту успешному творчеству молекулярных биологов-генетиков по раскрытию тайн микроприроды воспроизводящего живого вещества в период "генетической революции" 50-х и 60-х гг., заметил, что ему и его коллегам удалось найти неопровержимое соответствие между "языком" полинуклеидов и "языком" полипептидной связи белков.
 Однако, если "язык" живой природы Земли есть результат её сотворения (как язык людей, на базисе которого строится творческое содержание культуры и служит основанием мультиверсальной структуре значимостей языка) то указанное соответствие стало результатом не автоматического, самопроизвольного процесса, а разумного планирования природы при её квалитативной эволюции на Земле, а также и эволюции человеческого познания мира (последовательность революционных "рывков" качества есть последовательности актов сотворения мира Земли и сотворения человечества)

 Но материалистическая наука зрелой богоборческой техноцивилизации, каковой она уже является во второй половине ХХ технократического века, такую возможность исключает изначально, закладывая в свои модели обратный принцип: само-возникновение программ и их последующая самореализация в эволюционных процессах на Земле.
 Абсурдность этого принципа материалистами не замечается, а сам принцип оправдывается научной практикой, которая открывает в природе всё новые, действующие в ней технологии и технологические программы.
 Это конечно имеет для растущей на Земле человеческой цивилизации сугубо практическое значение.

 Таким образом, познание человечества носит эволюционный характер, причем именно в этносах, так как по расовому и этническому принципу, создающему контуры более или менее полиэтнических стран в ландшафтном-климатическом-биотическом-этническом архетипе геопространства, человечество расселено на планете.
 Это развитие этносов цивилизации (трёх основополагающих "э": этики, экологии и экономики) соответствует и генезису общественной морали и соответствующим "скачкам" роста научно-технических, производительных сил общества техноцивилизации, а также смене экономических форм государственных экономик, технологий управления обществом и его производственными социумами.
 Как мы знаем, это процесс не линейный, а линейно-циклический и предусматривает прохождение выживающих государственно-образующих, то есть проходящих синтетический опыт (оседлого народа и кочевой нации) управления обществом, этносов через глубокие диалектические кризисы. Причем это и кризисы экономик (то есть и социальных культур производства, включая мораль труда) и кризисы этнических нравственных культур и религиозных верований: базисе морали человека и нравственности общества (в государственном строительстве верования государство-образующих этносов обретают характер иерархии власти, становясь религиями)

 Мы знаем, что именно этнические культуры, сохраняющих мораль семьи и мораль власти семейного отеческого типа, являются диахрональными хранителями эмоционально-чувственной "памяти" этносов - императивов и запретов в нравственности народов, сохраняющей преемственность поколений
 Более того, последующие поколения выживающего этноса-народа должны решать те задачи, устранять те проблемы морального воспитания человека и нравственного строительства общества, которые не были решены в предыдущих поколениях. А иначе этнос не выживает в истории, сохраняются, и то лишь отчасти, его эпистемы для обогащения опыта последующих этносов истории.

 При соответствии в квалитативном развитии параллельных эволюций в физической и материальной реальностях Земли, биоса и человечества, знания людей и функциональны, и во многом носят договорной характер.
 Таковы искусство (художественное творчество социумов)и культура этносов, таковы и языки.
 Во всяком случае, таково развитие знаково-информационных систем для передачи и сохранения знаний, в том числе конечно и знаний человечества о технологиях управления мировыми процессами.

 Ещё древнюю цивилизацию индусских мудрецов интересовало: является ли мир результатом только "развертки" имеющейся программы, или же в его развитие привносятся изменения извне?

 О программе мирового техносубъекта - быстрого продукта познания добра и зла (жизни и смерти) и его роли в техноцивилизации: бытие к смерти

 Наукой техногенной цивилизации при эволюции познания, параллельной социально-этническому генезису общества, его нравственности, изучается инструментарий сотворения мира, технологии его управления, и это неплохо.
 Но с точки зрения носителей ценностей философии и науки, которая есть по существу соединение веры материализма с наукой атеизма, этот инструментарий самодостаточен, да и возник в эволюции самопроизвольно.
 Каков же результат такого пути познания техноцивилизации?

 Управляющий разум и воля Творца мира, лишь использующие инструментарий для сотворения мира, скрыты от умов и разумов тех людей знания, которые способны видеть лишь инструментарий (изменение мер количественной физической информации) и не желают иного знания, основанного на вере Богу, соответствующим образом выстраивая мультиверс своей науки, определяемый самим ходом техногенного познания, названного в такой цивилизации научно-техническим прогрессом.

 Это познание управляется мировой программой техносубъекта, о которой можно сказать, что она есть продукт энтропии тела-сознания человечества техногенной цивилизации при квантитативной эволюции познания
 Таково влияние мирового "хаоса" - источника мировой энтропии на ту цивилизацию людей трёх-тысячелетней техногенной эры, которая является непосредственной жертвой грехопадения человечества.

 Вера материалистов в самопроизвольность мира порождается материалистическими архетипами общественного тела-сознания в мультиверсе, но...кем или чем, и как создаются такие архетипы (результат срываемого людьми плода незрелого знания о добре и зле)?

 Эти архетипы, заряженные негативной энергией чувств и эмоций отношения людей к миру, человеку и Богу, то есть потенциалы зла, не есть результат творения Бога, но результат того, что материалом к творению Богом мира служил внеположенный Его организующей воли и замыслу материал мировой самости, хаосу. В этом исток тварного несовершенства создаваемого мира.
 Следствием этого факт для человека стало грехопадение, неизбежное для человека, хотя и созданного Богом по Его образу и подобию, так что образ Божий, будучи единым и неделимым центром (разумным чувствующим субъектом) восприятия мира, светится в центре комплекса личности тела-сознания человека, но его тело сотворено из несовершенного материала.

 Материалистические архетипы мультиверса мирового тела-сознания формировались в глубокой древности человечества, но свою формализованную научным опытом форму обрели у людей техногенной эры - научно, то есть технологически точно мыслящими атеистами.
 Таким образом, неизбежное действие человеческих умов, отошедших от чувства веры Богу во внеположенные миру божеские силы творения мира, возникает у атеистов, начиная с глубокой древности человечества в эру той техноцивилизации, которой мы насчитали три тысячи лет.
 При этом традиции богоборчества, последовательному атеизму свойственные и затем углубленные зрелой техноцивилизацией, формировалась ещё мировоззренческими научно-философскими мыслями атеизма, передаваемыми в традиции устно и письменными трудами языческой античной цивилизации Средиземноморья.

 Итак, материализм - это точное знание технологий бытия (хотя и на основе незнания самого бытия), созданное научно, то есть в опыте научения, систематически мыслящими атеистами древности (разрывавшими традиции политеизма) в Шумере, Египте, Вавилонии, Греции, Риме. На созданном ими базисе научно-философского мировоззрения построено огромное здание европейской и мировой науки материализма-атеизма техногенного общества вплоть до ХХ и первой половины ХХI веков.

 Такой мультиверс представлений о мироздании создан познающими технологии управления миром людьми техногенной цивилизации из поколения в поколения, сформировал культурно-научную эпистему, то есть стал тем управляющим архетипом, который уже не мог быть подвластен человеку, потому что управляет скрытно, овладевая при помощи вещей коммуникации, потребляемых в теле-сознании, я-отождествлениями людей в комплексах личности тела-сознания.

 Итак, программа-техносубъект - продукт техноцивилизации, осуществляющий благодаря архетипам эпистемы управление над нею, инфицирует квазисубъект мирового тела-сознания человечества Янус - программу "я-идентификации", действующую в комплексе личности человека.
 Таким образом, заряженная программой материализма-атеизма часть квазисубъекта Януса становится программой управляющего техносубъекта.

 Приведём ряд соображений, поддерживающих эту мысль.

 Прежде всего, мы исходить из того, что теизм есть не вера в Бога (и тем более не вера Богу), а знание о предмете такой веры и причем знание научное, основанное на опыте и его формализции путем знаковой системы в точной непротиворечивой понятийности.
 Соответственно же, атеизм есть не вера в то, что Бога нет, а тот род знаний о мировых технологиях, являющихся программами для реализации, которые выводятся из допущения якобы полной самостоятельности и самодостаточности возниковения и фунционирования мира, жизни и человечества.
 Такое допущение вытекает из естественного сужения мировоззренческого горизонта, которое свойственно узким научным специалистам, выясняющим основы управления процессами программой типичных действий.

 Подобное сужение функционально обосновано и является для ученых профессиональной необходимостью, так как при формализации технологии действие технологий управления следует абстрагироваться от сложной среды их проявления с целью выяснить действия одной из множества сил как таковой.
 Если такое, ещё незрелое, знание человеком мировых технологий управления отпадает от веры Богу (как мы знаем, самым уязвимым участком поражения веры является познание о добре и зле) и при этом расширяется в техногенное мировоззрение, возникает архетип материализма с его научно-атеистической основой якобы "самости" мира. Это теория якобы самодостаточности действия инструмента мирового управления без участия того, кто его целенаправленно создал и пользуется им для управления миром и человечеством, при этом человечеству отдаются прерогативы единственной разумно управляющей силы мира.

 Соответственно, материализм есть инфо-энергетически поддерживаемая из архетипов эпистемы знаний вера в самодостаточность мира, якобы возникшего (или вечного) и эволюционирующего (или циклически эволюционирующего и инволюционирующего) непроизвольно.

 Кардинальная догма о тождестве физического вещества и материи, присущая вере материализма, исходит из единства реальности, которая названа объективной (и соподчинена представлению об истине)
 Это значит для материалиста, что реальность, названная субъективной, включающая бытие идей субъекта (вещей) является, таким образом, лишь производным на определенной стали самофункционирующей материи.
 Соответственно, верования, противоположные материализму, названы идеализмом субъективным или объективным в теории самого материализма, подразумевающей якобы примат идеи над материей. То есть в идеализме, каким его представляет материалист, функция управления процессами отдана идеям (вещам), и разница между формами идеализма якобы состоит в том, признаются ли идеи функцией всего мира или только одного субъекта-человека.

 Из этих определений нам должно быть очевидно, что материализм есть искаженная вера в единую реальность, где бытие тела цельно, и не разъято на матрицы. Эта цельная плоть как раз и названа материей.
 Мы не знаем, что есть эта реальность, объект формализации материализмом: то ли реальность Дао как основа триединой реальности Дао-Земли, то ли некая трансцендентная реальность за пределами архетипа Дао-Земли, но в грехопадении человеческого разума то, что недоступно его незрелым плодам, вслед за искажением веры Богу выступает ложным (искаженным) знанием. Такое знание описывает триединую реальность в понятиях реальности единой, и на этом ложном знании построена вера материалиста, энерго-информационно и инфо-энергетичсеки поддерживая архетипами общественного сознания, в его мировоззрение, научная сторона которой неизбежно становится атеистической, то есть богоборческой.

 Благодаря инфо-энергетической коммуникации "мы как я" вещами, заряженными энергией чувств богоборческого общества, в сервер-серверных сетях мирового тела-сознания человечества, в это знание материалисты глубоко верят, потому что материалистические архетипы светской культуры, философии и науки в эру техногенеза достаточно энергетически сильны, чтобы управлять телом-сознанием миллионов и миллиардов людей Земли.
 Лишь тому, кто в некоторые моменты своего вольного или невольного обращения к Богу освобождается от власти материалистического архетипа, уже в наблюдении гармонии и мудрости мира становится очевидна нелепость вещей о самопроизводстве мира.

 Откуда эта формула веры, приписываемая Тертуллиану: "Верую, ибо нелепо"?
 Вера не только не нуждается в доказательствах, она не только не принимает доводов, которые её отрицают, она еще противостоит любому доказательству, которое угрожает её ценностям, ведь эти ценности поддерживаются серверами веры при сервер-серверной коммуникации, то есть мерами материальной информации в инфо-энергетических вещах второго рода.
 Иными словами, архетип веры совершает акт защиты своих ценностей в любом акте противоположной стороны покушения на эту веру у адресатов таких архетипов в канале сервер-северной связи (от сервера архетипа веры к серверу веры в небесных зонах тела-сознания человека: адресата веры)

 Итак, почему "верую так как нелепо", в чем связь между утверждением о нелепости чего-то и верой в это?
 На определённую акцию извне, которая негативно утверждает о ценности: "нелепо", архетип - источник веры, поддерживающий свои ценности, для поддержки отвечает телу-сознанию реципиента новой мерой соответствующей энерго-информации, которая побуждает адресата лишь укрепляться в его вере: "Верую!".
 Это конечно не доказательство предмета веры, не знамение, это "инъекция" веры, источник которой - мультиверс описательной реальности (далеко не всякий архетип мультиверса соответствует тому универсуму, который строится по воле Бога)
 
 Вера не нуждается в доказательствах, но этого же нельзя сказать о знаниях, в том числе знаниях предмета веры.
 Поэтому Христос, как говорится в Библии, утверждает: "знамения не даются роду сему, кроме знамения Ионы-пророка"?
 "Род сей" - то есть тот род людской, который не знает подлинной веры Богу, эту веру исказив, формализовав, сведя только к следованию религиозно установленным жестким правилам законоучения, отказавшихся от следования чувствам, от принципа любви, от милосердия и снисхождения, требует подтверждения знаний ложного предмета их веры. Но ему даётся только такое знамение, которое для понимания требует истинной веры - любящему милосердному Богу.
 Согласно ветхозаветному повествованию об иудейском пророке Ионе, тот по воле Творца проповедовал язычникам ассирийцам покаяние от грехов под угрозой кары. Ниневия покаялась, и Бог спас её от разрушения.
 Но эта милость Божья оставила знамение скрытым для неверующих. Они не знали, отчего с Ниневией ничего не случилось плохого, и более того: она стала столицей великого государства ассирийского - от покаяния всех её жителей перед Богом, или же от того, что пророчество Ионы о каре небесной в случае непокаяния было ложным.
 Это стало трагедией для пророка, которому потребовалось вразумление Бога.

 Знамения (подтверждающие не веру, но знание о предмете веры, если такие знания есть) даются источникам истинной веры и потому правильного знания о Боге. Так, в ветхозаветном эпизоде казней египетских мы понимаем, что грозные знамения от Яхве: моры и казни, давались не столько египтянам, которые не верили в единого Бога, творца неба и земли, но верили в злые силы языческих богов, и считали Яхве одним из таких божеств (потому и получали по своей вере), сколько иудеям-монотеистам, знающим благого Бога.
 Бог, давший людям свободу выбора между добро и злом, не разубеждает человека, укрепленного в материализме, но выжидает время, когда архетипы материализма и атеизма источат свою энергетику ложной веры для человека (если это вообще в его жизни происходит и когда это произойдет)

 Почему нам так важно различать материализм как веру, а не как знание, атеизм же - как ложное знание (а не веру в то, что "Бога нет")?

 Материалисты технократического общества торжественно провозгласили атеизм "научным", считая и материализм свойством, присущим истинной науке, и на это есть онтологические и исторические причины.
 Одно из важнейших достижений христианского православия в тематике добра и зла: дихотомическое по шкале добра и зла различение: высших ангельских сил, служащих Богу, потому пекущихся о спасении человека для вечной жизни, и сил дьявольских, ведущих человека к погибели.
 А дьявол, напомним, есть по канонам христианства "спавший с неба" ангел, в котором проявилась "самость", и он противопоставил себя Богу, а на Земле, куда был низвергнут, осуществлял попытки взять власть над людьми.

 Грехопадение Евы и Адама, согласно первой библейской книге Бытия, началось с того, что вера в благо Божьей воли у людей пошатнулась, и они поверили соблазнявшему их змею.
 Бог, источник вечной жизни, дал человеку право выбора между добром и злом, и при этом человек становится в условия того, кто выбирает между свободой Бога и несвободой зла, то есть второй выбор, пока осуществляется его действие, лишает его первого блага.

 Итак, кто уходит от веры Богу, тот попадает под влияние тех архетипов управления, которые представляют собой программы ложной веры и ложного познания, и там нет выбора: пока действует такой архетип и управляет событиями жизни в подлинной реальности, это бытие к смерти (об этом Бог и предупредил Адама и Еву)
 Вера, таким образом, есть управляемая энерготехнология познания, ей источник - архетип общественного тела-сознания, описывающий предмет веры. Вот почему человеку даётся по вере, а не по знанию (знание соответствует предмету веры)

 Итак, если есть лишь два таких источника: инструментарий Бога: источник добра, и инструментарий архетипов энтропического учения о самопроизвольном мире для тех, кто отошел от веры Богу: источник зла, тогда материализм противоположен вере Богу, так как речь идет о противоположных источниках знания о добре и зле.

 Знания людей базируются на информационной технологии (механизме), но им далеко не исчерпывается.
 Что же такое знание, и каково его отношение к истине Творца?

 Мы уже знаем два источника знаний:
- гнозис есть новое, первоначально априорное, знание от творящего Бога, то есть истины
- эпистимическое же знание есть архетипы накопленного, проведенного через опыт и систематизированного, обоснованного бытием научно-культурного познания человечества, синхронным эволюции знаковых систем в договорных формах общественного познания (такова метрика столетних эпох) и этапам экономического развития, отмеряющим периоды качественного возрастания производительных сил общества (такова метрика столетних веков).
 Эта понятийность формируется при совместном опыте бытия и труда людей в производственных социумах в составе этносов, затем фиксируется в эпистеме

 Знания двух типов соответственно составляет два типа отношения к вере:
 У человека веры, которым важно быть для получения новых априорных знаний, его вера, не требующая себе научных обоснований - основа мировосприятия, и уже не основе этой веры строится здание научных (апостериорных) обоснований
 У людей знания, причем именно эпистемического (общественно-полезного) именно это апостериорное знание и является директивной основой мировосприятия, соответственно такие архетипы общественного тела-сознания (мировая эпистема) являются для людей источниками веры в предмет знаемого.

 Заметим в истории познании человечества следующее:
 Не всякий материализм проявлял себя атеизмом, есть дисциплины знания, исходящие из бытия Бога, при том материалистические. Таков, например, деизм (модель пассивного божества, предоставившего миру развиваться самостоятельно). Но вера материализма, которая основана на такого рода ложном знании, не может претендовать на полноту знания (разве что рассматривать деизм как "вежливую форму атеизма")
 Далее, не всякий атеизм есть в то же время материализм. Опыт теории познания, начиная с веков шаманизма и язычества, который тянется в христианскую эру к эзотерическим учениям типа гностицизма, показывает, что нематериалистические и при том не теические представления о высших силах становятся темными мистическими, явно антинаучными учениями, имеющими зловещие последствия.

 Итак, в последние пятьсот лет техногенной эры, период научно-технического познания, постепенно становящегося всё более интенсивным и быстрым, в апостериорном знании опытной науки эпистем, грехопадение человечества в науке атеизма нашло с точки зрения рационального - строгого, количественно соизмеряющего мышления, наиболее эффективный базис именно в вере материализма.
 
 Таким образом, эпистема техногенно активной науки, когда технологии и техника стали орудиями познания, особенно в последний век техногенной эры - в технократическое ХХ столетие, эффективно совместив ложные атеистические знания и материалистическую веру в эти знания.
 Во второй половине ХХ века техносубъект, обретая власть над всё большими объёмами человечества, тем увеличивал свой энергопотенциал, что в свою очередь приводило к расширению его влияния - тогда как архетипы религиозной, и в особенности христианской веры (более молодые архетипы ислама защищали себя активнее), наоборот: теряя адептов, слабели, а оттого все менее оказывались способны энергетически поддерживать свои ценности.

 Такое соединение знания атеизма и верования материализма, исторически обусловленное, должно представлять собой нечто вроде эффекта "снежного кома", то есть экспоненциальный рост техногенных познаний: тем быстрее формируется программа техносубъекта, тем эффективнее и обширнее её действие, ведь в мультиверсе материализма ХХ века архетипы, зараженные техносубъектом, и есть источники веры материализма и знаний атеистической науки.

 Теперь, после осмысления этого факта, вернёмся к теме наук, весьма важных в естествознании второй половины ХХ века: молекулярной биологии и генетики, ведь их анализы самого процесса синтеза органического биовещества восходит к основам мировоззрения.
 "Быстрый продукт" материалистической науки ускоривался предчувствием новой эры в практической генетике человека, которая уже больше не ограничится использованием природных процессов формирования живого вещества в теле особи, но моделирует эти процессы, вмешиваясь в "конструирование" живых веществ при полной уверенности ученых, что они знают, как органическое вещество клеток синтезировано, как устроено и как функционирует в естественных условиях планетарной жизни.

 Конечно, микробиологов, биофизиков и генетиков, стоящих на пороге "генной инженерии", и при этом, несмотря на свой глубокий убежденный материализм и атеизм, являющихся частью культурного и религиозного наследия знаний человечества, не мог не интересовать вопрос: есть ли принципиальные отличия живого вещества природы и того, что создано в лабораториях.
 Этой теме,в частности, посвятили свои исследования в США М. Ниренберг и его сторонники.

 Действительно, это проблема не только научная и прикладная, имеющая гигантское значение в массовой медицине и экономике, но по сути, философская и мировоззренческая, так как представляет собой практическую иллюстрацию к фундментальному вопросу о том, что такое жизнь, может ли она автоматически, сама собой, а точнее говоря: по некоторой программе возникнуть из не-жизни (живое вещество из косного)
 Если вещество, созданное в лаборатории людьми по определённым технологиям, замеченным в природе, вполне пригодно для живых существ в природе, это для материалистической науки служит подтверждением сразу двух ложных догм материализма, относящихся к миру и человеку, и категорически отрицающих всякий витализм:

- мир и жизнь в мире, проявленная в веществе клетки, где неживое якобы самопроизвольно при создании определённых условий, заложенных в программе генетических кодонов ДНК и РНК, комплементарных к полипептидным связям 20 базовых аминокислот, входящих в состав белков клетки, становится живым, есть реализация не творения, а программы воспроизводящего вещества, которая определяется конечной химической формулой
- такая сложная программа способна постигать, в том числе и саму себя, чтобы себя воспроизводить, и это служит косвенным подтверждением той мысли, что и человек, как часть вещественного мира и жизни, есть не более чем программа его же тела, постигающая мир и себя

 Уже первая, значительно менее абстрактная чем вторая, то есть вполне конкретная догма наталкивается на противоречия в обычной практике фармакологии при сравнительном анализе лекарств от производителей из разных стран: одни тестируются как гораздо более эффективные чем другие, что у последовательного материалиста вызывает законный вопрос:
 Почему это так, если химическая формула лекарства одинакова у всех производителей, и это строго контролируется, откуда же на практике возникают систематические фиксируемые, то есть неслучайные различия в качестве медикамента от различных фармакологических производителей?

 Но если исходить из того, что химическая формула синтезируемого медикамента есть только преддверие к сложной и тонкой настройке микроструктуры этого вещества, что в информационном коде управления процессом синтеза такого вещества мера материальной информации времени определяет меру энтропии материальной информации в веществе медикамента, тогда кардинальные различия в качестве медикаментов, массово продуцируемых в различных центрах техносферы на противоположных фазах действия фармакологической индустрии с её более или менее быстрым продуктом, различной мерой затраченного людьми труда, соизмеренного с мерой денег (помимо действия технологий и техники) становятся очевидны, закономерны и неизбежны.

 Итак, вот вопрос "быть или не быть" техноцивилизации равносилен риторическому вопрошанию Гамлета, ибо для него это был нравственный вопрос родовой этики, означавший полноту или неполноту собственной жизни, повелевавший умереть ради нравственных принципов его царственных благородных предков, а для техноцивилизации это "кризис трёх Э", то есть этики как теономической надстройки (производство знаний о добре и зле) над кризисом экологии и экономики.
 Что есть этот "фармакон" (целительное лекарство или опасный для жизни яд?) раздельных и не согласующихся между собой религиозных и философско-научных знаний техноцивилизации о мире, побудивший быстрое развитие атомной энергетики, нанотехнологий, реконструирующих микроструктуру веществ, и "генной инженерии" с биоконструированием: потенция бытия к жизни, как это желается обладателям ложного знания, или бытия к смерти - что и происходит?

 В живом веществе, синтезируемом в клетках живых особей биоса на планете с нарушенным экобалансом природы или в искусственном биосинтезе, проводимом учеными в лаборатории и тем более на фабрике массового производства "живого продукта" для локально переселенной городской цивилизации, энтропический быстрый продукт есть зло:
 Это превышение меры вещей в информационном коде структуры молекул живого вещества, которые описывают бесстрастные химические формулы. В этих формулах веществ и реакций с веществами отображается лишь мера физической информации пространства, но не тонкая настройка материальной информации времени, которая возникает при творческом управлении процессом синтеза.

 Инструментарий - технологии управления миром и жизнью Земли не функционирует как самостоятельная программа. Этот инструментарий управляется разумом, и первоначально - не разумом человека.
 Как самостоятельная программа действует техносубъект, дающий техноцивилизации бытие к смерти.
 
 Негэнтропический продукт живого вещества есть результат творения, результат человеческого со-творчества, но не механический процесс.

 Вот типичный эпизод эпохи технических биочудес первой половины XXI века:
 Ещё сравнительно молодой, но уже с некоторыми признаками приближающейся старости, известный актёр решает омолодиться с помощью искусственно выращенных "стволовых клеток" по наиновейшей технологии. Им руководит желание продлить свою жизнь, замедлив процесс умирания клеток в организме (то есть желание добра)
 Но вскоре этот человек умирает, будучи пораженным онкологической болезнью, так как внедрил в свою плоть энтропический быстрый продукт биосинтеза, давший его телу ускоренное бытие к смерти. У него образовались раковые метастазы: часть перерожденных клеток его тела, развившаяся из материала "стволовых", начала расти быстрее того жизненного ритма, то есть той материальной метрики времени-пространства, который обеспечивал динамическое равновесие его организму с компенсацией нарастающей энтропии.

 Мутации живого вещества физического тела, которые приводят к образованию таких модифицированных продуктов (например, мутации кодонов, которые приводят к мутациям белков), есть следствие преодоленной супрессии, блокировавшей программы "быстрого продукта"
 Преодоление блокады древних программ вещества при помощи "стволовых клеток" (так как это быстрый продукт  искусственного биосинтеза) в супрессорных мутациях приводит в организме человека к высвобождению "дикого" продукта древней жизни. А тот оказывается агрессивен и враждебен продукту жизни самого человека.
 Таким образом, метастазы есть локальный ревертант: рецидив к технологиям прошлого биоэволюции и при том такого прошлого, которое было этапом не квалитативной, но квантитативной эволюции. 
 Это продукт с высокой мерой энтропии, он приводит к механическому процессу роста метастаз - квазиорганизму перерожденных клеток, то есть механизму, типичному для таких времен эволюции биоса, когда выживали те популяции особей, которые в конкуренции за экологической ресурсы ареала, то есть в квантитативной эволюции по Дарвину, быстрее чем конкуренты воспроизводили свою биоту, то есть побеждали в борьбе за существование темпами демографической экспансии.

Фармакон добра и зла
 (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.44, подраздел "О фармаконе", раздел 3.6.2.3.4.69, подраздел "Актибактериальная машина воздействия активного химического вещества на организм-тело", раздел 3.6.2.3.4.127, подраздел "Вновь о фармаконе", раздел 3.6.2.3.4.129, подраздел "О культе сомы в Индии")

 Вместо добра в жизни описанного нами человека из-за быстрого продукта знаний проявилось зло превышения меры вещей времени. Что это как не экологическое грехопадение человека техноцивилизации, жертвы техносубъекта, который вводит в свою плоть незрелые плоды знания о добре и зле?
 
 Вопрос о "фармаконе" относится к проблеме различения косного и живого вещества, создаваемого процессами природы или же искусственными процессами  цивилизации, а из него вытекают коренные вопросы техногенной экологии:
 Во-первых, одинаковым ли качеством обладает вода, химическая формула которой проста и хорошо известна, когда эта вода находится на различных стадиях и местах кругооборота живых веществ в природе, или когда вещество Н2О синтезировано в лаборатории, или когда техногенно загрязнённая вода пропущена через технические фильтры?

 Этот же вопрос в области органических веществ относится к качеству выращенных не земле продуктов или мясу животных, выращенных на убой, если при агротехнологиях, необходимых локально перенаселенному человечеству, применялись средства ускорения роста живой ткани при помощи разнообразных катализаторов техногенного происхождения, а также вода, очищенная от техногенных загрязненныий также при помощи ускоренных технологий?
 Не ускоривает ли процесс энтропии в телах массовых потребителей поглощение таких быстрых продуктов агротехнологий, выдаваемых за "научно-технический прогресс", не является такое потребление грехопадением, при котором человек поглощает вещный (описательный) продукт незрелого, то есть быстрого продукта "знания добра и зла", что приводит к незнанию добра и зла в подлинной реальности, а это и есть бытие к смерти, о чем Бог и предупреждал первых людей?
 
 Все эти важнейшие вопросы, решающие в "кризисе трёх Э" техноцивилизации, где кризис этики в этнических культурах (а потому и в культурах производственных социумов) умножает собой свойственные воспроизводству физических тел особей биоса, то есть воспроизводству живого вещества в различных мерах хроноса противоречия между факторами экологии и экономики.
 
 Эти противоречия заложены в пространстве-времени живого вещества биоса, синтезируемого по программе архетипа, то есть программы, созданной в прошлом, так что в хрональном коде её пространственной структуры: ведь это программа описательной реальности тела-сознания популяции, основанная на физической метрике команд-инструкций по сборке живого вещества.
 Такая физическая метрика архетипа материальной матрицы есть ни что иное как сложносоставная меры физической информации - номотетическое пространство-время вмещаемых контейнеров, и в её осном хроносе вмещенных контейнеров, то есть хрональной структуре потенциальных событий, заключен продукт материальной информации времени, подверженный энтропии согласно возрасту архетипа.

 Таким образом, контейнерное пространство-времени с осным хроносом, которое представляет собой физическая метрика материального архетипа, а им и является живая материя - тело-сознание биоса и тело-сознание человечества, есть пространство-время: со следами этапов времени повышающегося качества, оставленных квалитативными моментами времени эволюции (овременённое пространство)
 Это соединение "исторических слоёв" (как на срезе ствола дерева сочетание колец указывает на количество прожитых деревом лет)

 Что есть совокупность "исторических слоёв" архетипа физической метрики материальной матрицы?
 Один вмещающий контейнер физической метрики и один вмещенный контур материальной матрицы составляют "исторический слой" (след, оставленный в пространстве-времени архетипа одним качественным этапом эволюции)
 Это значит, с точки зрения энерго-информатики и теории энтропии материальной информации, что чем древнее исторический слой архетипа, тем большую меру материальной энтропии он содержит в хрональной метрике потенциальных событий.
 Поэтому, кстати говоря, при трансляции управляющего архетипа тела-сознания биоса в подлинную реальность, когда происходят мутации, высвобождающие ранее блокированные (супрессированные) древние "исторические слои" (подобные мутации в микробиологической генетике называются супрессорными, а их результат "ревертантом"), при рекапитуляции древнего архетипа высвобождается очередной энтропический продукт, содержащий в себе значительно большую, чем в момент настоящего, меру противоречия между экономическими и экологическими факторами жизни (это высвобождение провоцирует в момент настоящего подлинной реальности возврат энерго-информационного "долга" прошлого)
 Возникает такой энтропический продукт в подлинной реальности потому, что по какой-то причине он необходим на очередном этапе квалитативной эволюции, которая перемежается, как мы знаем, эволюциями квантитативными или инволюциями.

 При рекапитуляции исторических архетипов тела-сознания этносов, которые вмешиваются в ход истории подлинной реальности в момент настоящего, рецедив древнего энтропичного архетипа вносит фактор этики (нравственного долга) в сумму противоречий между экологией и экономикой.
 Поэтому трансляция и реализация таких архетипов, когда она локализуется в геопространстве, нередко ведет к проявлениям экстраординарной жесткости, вызывая множество смертей, что не удивительно, если учесть наличие вектора совершенствования нравственности человечества, направленного из прошлого в будущего.

 Это значит, что ретроспективная рекурсия исторического дискурса, осуществляющая рецидив древнего зла, приводит к фактам значительно более низкого уровня нравственности человеческих отношений в прошлом истории.
 Типичным историческим фактом, который мы часто приводим для иллюстрации этой идеи, является древнегерманский "архетип Вотана", который транслировался в тело-сознание немецкой нации в "третьем райхе". Этот архетип нравственных перверсий централизованной власти национального государства, называемый часто "фашизмом", упомянут К. Г. Юнгом, автором модели архетипов.
 
 Противоречие между продуктом экологии и экономики в живом веществе организма-тела особи биоса или организма-тела человека (имеющего эволюционную биографию животного)

 Главным положением модели динамики пространства в отношении генетически обусловленного воспроизводства в клетках живого вещества посредством кода ДНК (и/или кода РНК) является гипотеза о том, что процессом воспроизводства (в частности, при трансляции белков, но и других живых веществ), который в то же время есть экологический процесс творения живого вещества физического тела особи или тела человека, происходящий в неунитарный по длительности момент качественного времени, управляет основная хрональная волна жизни от причинной реальности Дао (инструмента творения мира и жизни  на Земле)
 Эту линейную волну творимой жизни модулируют хрональные волны от архетипа материального тела-сознания, ей меры времени-пространства (материальная машина) есть меры циклического унифицированного хроноса (динамика пространства есть статика циклического времени) в пространстве-времени транслируемого живого вещества

 Таким образом, согласно нашей модели, генетический код в хромосомах клеточного ядра есть мера физической энерго-информации воспроизводящего живого вещества клетки, которая не содержит в себе инструкций-программ по сборке нового живого вещества, но лишь коды доступа (к тому же модифицируемые при мутациях кодонов, сплайсинге, рекомбинации и транскрипции кодонов из ДНК в РНК, в пострансляционной модификации белков) к архетипам-программам материальной матрицы тела-сознания популяции у особей биоса или тела-сознания человека.

 Неунифицированный момент времени творения вещества (экология) и насаждаемые программами архетипов унитарные единицы минимизированной длительности в мерах динамики пространства (экономика и свойственная ей экономия длительности) являются основой для тех противоречий, которые закладываются в живое вещество уже в самый момент его "сборки" при воспроизводстве, где используется двойной информационный код управления полной машины причинной реальности над физической информацией пространства отдельных мест - локусов генетического кода и материальной информацией времени действия материального архетипа тела-сознания, хранящего программы биосинтеза.

 Таким образом, в структуре живого вещества клеток организма-тела особи биоса (или организма-тела человека) уже на уровне микровещества проявляется противоречие между продуктами физической и материальной матриц (в физическом организме-теле особи и материальном теле-сознании популяции или теле-сознании человека, содержащем программу строения вещества)
 Два матрицы, как мы знаем, принадлежат к двум разным реальностям (подлинной и описательной), то есть разным типам хроноса, свойственно двойственности тел Земли в триединой реальности.

 Время квалитативной эволюции (творения мира), транслируемая причинной живой реальностью Дао, есть череда моментов неунитарных, то есть нефиксированной длительности, которые в настоящем времени обоих реальностей длятся столько, сколько необходимо для появления продукта нужного качества (соответственно, быстрый продукт является синонимом продукта незрелого)
 Это неунитарное время настоящего качественных моментов, которое необходимо экологии Земли, оно и требуется биосу и человечеству для того, чтобы в оборотах 1) живого и косного вещества, 2) живой и косной материи они успевали восстановить и компенсировать энтропию физической энергии пространства (1) и материальной информации времени (2)

 Напротив, когда в каждой реальности проявляются циклы унитарного хроноса (динамики пространства), вызванные трансляцией постоянной программы архетипа от противоположной реальности (нормирующая модуляция времени-пространства материальной метрики в физической матрице, нормирующее квантование пространства-времени физической метрики в материальной матрице), реализованные сюжеты архетипов (событий прошлого) происходят в моменты нормированной и при том минимальной длительности (быстрый продукт энтропии материальной информации времени)

 Блок квантовой физики

 В текущем времени квантовая физика ознаменовалась двумя фундаментальными новациями, представляющими собой диалектику пространства:

 1. Тезис перманентного мировоззрения: бутстрап-модель (неверно переводимая в русскоязычной литературе как "зашнуровка") Дж. Чу и его коллег.
 Математический базис (модель физической метрики пространства-времени в материальной матрице времени-пространства): S-матрица (матрица рассеяния), позволяющая в процессе волного управления установить в многоканальном устройстве восприятия волн ("многополюснике", состоящем из отдельных каналов-портов) математическую закономерность коэффициентов отражения между падаемыми и отражаемыми комплексными волнами (физическая метрика для процесса отображения)

 2. Антитезис: дискретное мировоззрение: октетная систематизация адронов Гелл-Манна-Неемана, на основе математической модели унитарной симметрии третьего порядка выстраивается восьмеричная таблица-матрица, применимая к октетам двух видов адронов: барионов и мезонов.
 Математичекий базис (модель дисретной физической матрицы пространства времени): матрица унитарной симметриии дискретных элементов третьего порядка SU (3)

 Синтезом к этим противоположным концепциям (физической дискретной метрики пространства-времени и материальной перманентной матрицы времени-пространства атомного ядра) является принятая нами модель динамики пространства атома как физической дискретной матрицы, вмещающей в себя материальную матрицу атомного ядра, причем физическая (номотетическая) метрика пространства-времени ядра (контейнерная структура пространства-вреимени с осным хроносом) вмещает в себя материальную метрику времени-пространства атома.

 Рассмотрим обе эти теории приментельно к философским концепциям того времени, для которых характерно влияние буддизма (оно заметно и в воззрениях Дж. Чу и М. Гелл-Манна, а также Ф. Капры, который анализирует в своей книге "Дао физики" философию бутстрапа) и, в частности, теории пустотности (в буддийской школе школе йогачары-читтаматры)
 Но прежде всего нам важен анализ обоих моделей с точки зрения нашей модели динамики пространства, которая их объединяет в непротиворечивую систему знания о матрично-метрическом строени атома и его ядра.

 1. Теория перманентного мировоззрения "бутстрап" Дж. Чу, профессора Калифорнийского университета в Беркли - модель материальной матрицы атомного ядра и систематика адронов как отображений единой квантовой системы в единичностях физической метрики пространства-времени ядра (адронах)

  Начнём с этимологии слова bootstrap (в русской кальке "бутстрап"). Как известно, в старой Англии так называли кольца по обеим сторонам башмака, предназначенные для того, чтобы, взявшись за них, человеку облегчить натягивание башмак на ногу. Слово это буквально означает: "улавливатели ботинка"
 Иносказательное значение это слова стало обозначать способность человека самостоятельно "вывести себя в люди". В научных значениях слова сохранилась идея самостоятельного действия по отношению к некоторой системе, которая выступает по отношению к субъекту действия как целое, хотя его усилия дискретны и делят целое на части условно.
 Действительно, в первоначальном физическом предмете - ботинке, "состоящем" из двух сторон: правой и левой, соответствующие "ушки" помогают осуществить по отношению к ноге действие ботинка как целого.
 
 При переводе термина bootstrap, как он понимался в труде по квантовой физике Д. Чу, на русский язык слово было ошибочно заменено русским слово "зашнуровка", что не просто неверное понимание бутстрапа как аксессуара обуви, но неточное толкование первоначальной идеи "пустотности", плохо воспринимавшейся в дискретных представлениях о физики. Поэтому-то в вульгарно-дискретном материализме древнегреческой традиции, переданной европейской науке (которым не является азиатский буддизм - мировоззрение хотя материалистическое, но при перманентное) идеи квантовоц физики часто понимались посредством представлений о дискретном взаимодействии цельных тел.
 Напротив, "бустрап" Дж. Чу есть иной взгляд на квантовую ситстему - это взгляд человека азиатского мироовоззрения: как и буддисты-йогачары, он убирает из своей модели дикретный объект дейсвтия, чтобы рассматривать цельные взаимодействия между целой системой и её единичными отображениями, они составляют сущность взаимодействия, а не отдельные казиэлементы (отображения).
 Таким образом, отдельные элементы квантиовой системы, характеризумые квантовыми числами в пространстве и времени, в структуре воззрений Дж. Чу это элементарные частицы (ЭЧ), в частности, адроны, есть "пустотности", единственной же реальностью является только сама квантовая система, взаимодействующая внутри себя со своими квазиэлементами.

 Идея "зашнуровки", примененная к сильному взаимодействию адронов в атомном ядре, как понимал модель бутстрапа переводчик, рассматривает взаимодействие между отдельными адронами (как две стороны башмака взаимодействуют друг с другом посрелством шнурков) посредством системы целого. Но такое воззрение предполагает рассматривать каждую из взаимодействующиъх ЭЧ как самостоятельный субъект действия, так что между действиями каждой ЭЧ образуется причинно-следственная связь.
 Квантовая система при этом рассматривается как источник непосредственного влияния на эти процессы (подобно тому как ботинок влияет на расположение и действие шнурков, протянутых в его отверстия).
 Но такой взгляд уместен лишь в классической физике, где взаимодействие элементов, обладающих самостоятельными характеристиками бытия, представляет собой идеальные асбстрактные элементы описательной системы материальной матрицы.

 Квантовая же система в модели бутстрапа рассматривает управление над двумя матрицами-реальностями, поэтому имеет дело со структурой отображений от первоначального образа: целого, волны хронального поля
Правда, посредником этому управлению служит некая мера физической информации знаковой системы (как мы знаем, это двойной информационный код полной машины управления матрицами, в котором однако меры физической и материальной информации - нумены выражены через однотипную знаковую систему ключей-феноменов)

 Таким образом, в системе бутстрапа Дж. Чу кажды адрон не есть самостоятельная сущность, обладающая своим бытием, а потому взаимодействие между адронами не есть причино-следственная, но лишь коррекционная связь, а единственой причиной следствия "игры адронов" выступает целая квантовая система, в которой возникают некоторые возмущения. Один адрон есть некий качественный элемент в такой системе.
 
 Таким образом, наблюдаемое взаимодействие между андронами в материальной матрице ядра, которое изначально названо сильным, есть образуемые связи межу местами-пространствами квантовой системы ядра (квантовые спутанности) делегированные цельностью времени-пространства материальной матрицы ядра и его цельного действия (отображения, которое также Капра назовёт ансамблем) в физической метрике контейнерного пространства-времени материальной матрицы описательной реальности ядра, с осным хроносом (это класификация адронов и своответственно антиадронов)
 Вот что пишет об этом холическом эффекте Ф. Капра:

 "В адронном бутстрапе все частицы динамическим образом состоят друг из друга, и отношения между ними характеризуются внутренней последовательностью и самосогласованностью, что позволяет нам говорить, что адроны "содержат" друг друга. В буддизме Махаяны очень похожее понятие используется по отношению ко всей Вселенной в целом".

 Кроме того, бутстрап-теория" Дж. Чу, представляющая видение мира как единой взаимосвязанной сети событий, где каждое явление связано со всеми другими, и не может существовать само по себе, так как сама связь есть ни что иное как действие целого, сопоставляется Фр. Капрой с космической метафорой сети Индры из драгоценных жемчужин, нависающей над дворцом бога Индры.
 В этой сети из жемчужин каждая отображает свет всех остальных жемчужин подобно тому как "во всякой пылинке - бесчисленное множество Будд". А это значит, что каждая такая жемчужина сети есть в разные моменты времени:
- то сервер, отображающий свет, воспринимаемый всей сетью, от некоторого внешнего источника сам, чтобы другие - клиенты сервера в этот момент отображали его отображение (это в других жемчужинах воспринимается как рекурсия света)
- но в следующий момент жемчужина сама отображает свет другой отображающей жемчужины, становясь клиентом другого сервера-жемчужины (возникает собственная рекурсия света)

 Отметим в этой связи очередной раз, что такой же идеей навеян известный эзотерический причнип "всё во всём", представляющий собой не тавтологию, но форму выражения "все во всём" (все дискретные элементы мира во всём как целом: динамическом образе мира)

 Далее мы кратко истолкуем с позиций нашей модели динамики пространства основные идем автора теории бутстрапа в классификации адронов Дж. Чу и его комментатора Ф. Капры (различие состоит в том, что труд Д. Чу есть результат научных изысканий, а труд Ф. Капры - философия науки, значительно расширившая во вселенские масштабы прерогативы бутстрапа)
 
 Материальная матрица атомного ядра есть контур времени-пространства, вмещенный в контейнер пространства-времени физической матрицы атома.
 Понятие "контур пространства-времени" материальной матрицы (то есть матрицы неразрывного поля хроноса), вмещенный в контейнер физической матрицы можно понимать во-первых, в пространственном смысле как пространство-место определенного масштаба в пространстве атома (и эти масштабы микрофизике известны)
 Но как понимать место-пространство в контейнере именно пространства-времени и причем как контур времени-пространства?
 Представим себе, что в замкнутом контуре материальной матрицы ядра неразрывно длится момент настоящего времени единой реальности Дао, независимый от циклической деятельности архетипов. Это и есть контур времени-пространства. Настоящее же время единой реальности есть также череда качественных моментов подлинной физической реальности.

 Физическая метрика пространства-времени в материальной матрице ядра, напротив, есть архетип физической информации, несущий в себе потенцию тех свойств ядра, хороые ему необходимо проявить в физикохимических и хиико-физических метаморфозах атома. Будучи продуктом последовательной эволюции, эта метрика представляет собой, как мы знаем совокупность "исторических слоёв", каждый из которых есть след расширяющегося процесса эволюции - гензиса качеств (о них судят по количественным показателям, называемым квантовыми числами)
 Таким образом, эта фихзическая метрика есть процесс квантования мер физической энергии во времени эволюции, согласно которой строится последовательность осного хроноса.
 К его описанию мы еще вернемся.

 Каждый предшествующий "исторический слой" физической метрики пространства-времени ядра содержит в себе последующий, каждая мера физической информации вмещает меру материальной информации.
 Меры физической информации контейнерного пространства адронов отражаются в адронной таксономии, которая отчасти напоминает таксономию биоэволюции, так как структура имен реализует в описательной реальности тот же принцип полного информационного кода физической и материальной информации.

 Принципиальная разница таксономий однако состоит в том, что бытие "элементарных частиц" пересекается как в классификации: в отряд адронов семействами входят два "царства" - объектов и носителей взаимодействия: как частицы-волны фермионы (семейство барионов) так и волно-частицы бозоны (семейство мезонов), так и в непосредственных метаморфозах сущностей микроструктур вещества, обладающих способностью переходить друг в друга как внутри семейства, так и между семействами.

 Причем источником бытия "элементарных частиц", фиксируемого в экспериментах, является архетип пространства-времени физической метрики в материальной матрице времени-пространства вещества (описательной реальности универсума, то есть потенциальности), а не элементы пространства-времени дискретной физической матрицы реализованной поддлинной реальности: атом, электронная оболочка атома, ион или ядро, или поток излучения "частиц", которые из "элементарных частиц", как принято в дискретном мышлении считать, "состоят"

 Кардинальное онтологическое различие между таксономиями биологии и квантовой физики элементарных частиц связано с тем, что биоэволюционная систематика живого мира описывает в архетипе историю биологической эволюции на Земле: пространство-время физической метрики материальной матрицы - тела-сознания биоса (его арехтип и определяет соотношение между филогенезом вида и онтогенезом особи), а классификация "элементарных частиц" является описанием материальной метрики времени-пространства в микроструктуре физического вещества, которая проявляется в момент настоящего времени универсума и формирует контур пространства-времени в физической матрице вещества.

 Отряд адронов

 Семейства мезонов и барионов (соответственно, антимезонов и антибарионов)

 Мезоны и антимезоны, бозоны-переносчики сильного взамодействия: роды нейтральных эта-мезонов, предсказанных в текущем году Гелл-Манном и обнаруженных. Л. Альварецом, пионов (виды: нейтральные, положительные и отрицательные), каонов (виды: положительно заряженный, нейтральный, кротокоживущий и долгоживущий) и другие

 Барионы и антибарионы, объекты сильного взаимодействия: роды нуклонов (виды протонов и нейтронов) и гиперонов (виды кси, омега, лямбда и сигма), а также соответствующие античастицы

 Далее все эти виды подобно делениям биологических видов, расселенных по Земле, на физическую метрику популяций, содержат в себе физическую метрику четырёх кварков и четырёх антикварков (октет).

 Рассматривая андронную таксономию семейств, родов и видов мы приходим к модели трёхконтейнерного пространства-времени, причем у каждого контейнера есть, как мы знаем, свой осный хронос, то есть структура событий, включающих место-пространство и момент его проявления.

 Осный хронос контейнера каждого уровня таксономии (семейство-род-вид) представляет собой хрональную структуру последовательности двух видов моментов: собственного бытия в архетипе описательной реальностифизической метрики (неосевой момент) и коллективного бытия (осевой момент управляемости, действие ансамбля) в составе цельной таксономии, которая функционирует в моменты подлинного времени-пространства-материальной матрицы, так как вся физическая метрика находится в контуре единого хронального поля, присущего моменту подлинного времени.
 Таким образом, проявление адронов или антиадронов в подлинной реальности соответствует их вождению из архетипа описательной реальности(событийности прошлого и будущего в причинно-следственных связях, которые разрываются в момент вхождения) в длящийся момент настоящего универсума.
 При этом, существенная разница между адроном и антиадроном состоит в том, что антиадрон входит с позиции события прошлого в причинно-следственных связах архетипа, что соответствует энерго-информационному долгу - минусу, адрон же входит с позиции события будущего, что соответствует энерго-информационному плюсу.

 Соответственно хрональный ансамбль каждого адрона, который есть ни что иное как часть архетипа физической метрики в материальной матрице ядра, определенным образом в составе адронных связей проявленная в моменты времени подлинной реальности как наблюдаемое в эксперимента явление адрона, состоит из осевого момента целого хронального поля (момент проявленности) и собственного неосевого момента бытия в архетипе, который несет в себе энтропию материальной информации времени.

 Как же Дж. Чу реализует приведенные закономерности в своей теории?
 Прежде всего, модель бутстрапа отказывается от теории андрона как самостоятельной частицы и рассматривает его как событие всей квантовой системы, обладающее определенной квантовой вероятностью, которую можно представить средствами математики в виде S-матрицы (матрицы рассеяния)
 Такая матрица есть математическая модель, разработанная для описания многоканального преобразователя квантованной системы пакета входящих сигналов (в том числе для приема и отражения волн, причем в формуле финальной супперпозиции учитывается матрица коэффициентов рассеяния)
 Эта модель математической матрицы уже применялась Д. Уилером в 1937 г. (первая теоретическая стадия полной машины) и позже, независимо от него, В. Гейзенбергом в 1943 г. (первая практическая стадия полной машины)

 Далее, ему необходимо гипостазировать два канала развития событий, то есть арены действия из двух источников сильного взаимодействия, что и сделал автор модели. Мы уже знаем, что эти каналы:

1. Арена "взаимодействия" адронов (автор модели называет его обменом адронами), у автора модели этот канал назван "упругим взаимодействием"
 Одним из важнейших источников сильных взаимодействий является хрональное поле материальной матрицы ядра как целое (холический фактор), соорганизующей в осевой момент действия всех адронов как отображений от единого образа действия (источника всех видов взаимодействия, которым является контур хронального поля), и это действие проявлдяется в качественные моменты проявления адронов в подлинной реальности

2. Источник адронов, у авторов модели "аннигиляционный канал"
 Вторым источником событий является арехтип физической метрики, откуда адроны "возникают" (переходя от потенциальности в описательной реальности архетипа к действию в подлинной реальности)

 Единое управление обоими процессами прелдусматривает прямую и обратную связь между приведенными событиями событиями (Ф. Капра в своем труде "Дао физики" определяет бутстрап как "обратную связь")

 Как же эту модель управления целым образом единого хронального поля над взаимодействием его же отображений в событиях взаимодействия адронов оценивают сам автор модели и его комментатор Ф. Капра?

 Дж. Чу, как указывает учебник, полагает:

 "Так как один и тот же адрон может возникать в разных "аннигиляционных" каналах, то состав его неопределен (объекты, рождающиеся в "аннигиляционном" канале, представляют собой "связанные состояния", т.е. составные объекты): он одновременно определяется адронами различных "упругих" каналов.
 Из сказанного следует, что каждый адрон является "связанным состоянием" всевозможных состояний квантовых объектов, в результате взаимодействия которых может образоваться, так сказать, адрон по заказу. В результате создается иллюзия, что "каждая частица содержит в себе все остальные частицы".

 Адрон не столько содержит, сколько состоит из всех других адронов (в "динамическом", вероятностном понимании, характерном для теории S-матрицы) и в то же время как бы сам входит в состав их всех.

 При этом ни один из адронов не может считаться более фундаментальным, следовательно, привилегированным, чем все остальные. Такое истолкование бутстрапа Дж. Чу назвал "ядерной демократией".

 Ф. Капра в своей известной книге, пытаясь найти истоки земной физики в запредельном, метафизическом, замечает относительно теории бутстрапа:

 "Адроны не столько содержат, сколько "включают", или "затрагивают" друг друга в динамическом, вероятностном понимании, характерном для теории S-матрицы: каждый адрон является потенциальным "связанным состоянием" всевозможных состояний частиц, в результате взаимодействия которых может образоваться интересующий нас адрон.
 То есть понятие "состояние отдельной частицы" умерло за бессмысленностью. Более осмысленно "состояние ансамбля (группы) частиц"; но смысл вообще имеет только "состояние всей Вселенной". При этом "группа частиц" делится на части лишь условно, независимых частей в ней нет."

 Как видим, хотя первое определение скорее научное, а второе скорее философское, но в обоих чувствуется действие холизма, то есть непрерывного мировоззрения, которое считается в модели более глубинным и фундаментльным чем взаимодействие дискретных элементов (внешнее наблюдаемое, феноменальное)
 
 С другой стороны - дискретного мировоззрения подошли к систематизации адронов М. Гелл-Манн и Ю. Нееман, и добились куда больше успеха и признания, подтверждаемого научными экспериментами, так как от теории октета вскоре перешли к модели кварков.

 2. Модель Гелл-Манна-Неемана "супермультиплета" адронов: октета в систематизации "элементарных частиц" - физическая метрика двойного информационного кода управления полной машины.
 Математическая модель унитарной симметрии.

 Модель восьмеричного (с возможностью также десятиречности - декуплета, который будт применен для особых состояний частиц, названном резонансом) "супермультиплета", объединяющего определенные "элементарные частицы" для двух адронных семейств по-отдельности (октеты барионов и мезонов) в некую гармоническую унитарную симметрию, представили в текущем году американский теофизик М. Гелль-Манн из Калтеха, уже широко известный своими работами по открытию закона сохранения странности в сильных взаимодействиях совместно с японскими физиками (раздел 3.6.2.3.4.156, подраздел "3. Синтез 1953 года, в формализме ННГ проявлен и как модель суммы квантовых показателей системы, и как образ того единства "странности", которое характерно для сильных взаимодействий в атомном ядре (при технологическом снятии противоречий между моделями обоих мировоззрений)"), и также совместной работой с Р. Фейнманом по формулировке аксиально-векторной модели слабого взаимодействия.
 К аналогичному результату пришла и группа физиков под руководством израильтянина Ю. Неемана, тогда работавшего в Лондоне.

 В основе математических выкладок адронного "октета" лежит объект матричного счисления: группа унитарных квадратных матриц с формулой SU(n), где n обозначет порядок размерности столбца, равного у квадратной матрицы размеру строки.
 Если Паули использовал группу SU(2) для описания спинового квантового числа, то для октета ученым пришлось воспользоваться более сложным уровнем симметрии SU(3), избрав матричные операции по параметрам двух квантовых чисел, одно из которых характеризует меру пространства-времени, а другое времени-пространства (гиперзаряд и изотопический спин, но к такому же результату приводят электрический заряд и странность)

 Преобразование матриц с унитарной симметрией (в результате чего двойственность превратилась в базовый октет) как нельзя лучше подходило для описания матричного характера двойного информационного кода управления полной машины над адронными преобразованиям в материальной матрице атомного ядра.
 Именно такая схема соорганизует элементы двойного информационного кода управления полной машины над двумя матрицами Земли: он сочетает меры физической и материальной информации, но в не в мерах самой информации, а посредством номотетического кода, выстроенного в виде квадратной векторно-скалярной матрицы нейтральных элементов-ключей с унитарной симметрией (такую нейтральную мерность для измерения полярных мерностей: количества и качества мы называем номотетической)

 Унитарные квадратные матрицы оказались удобными для для модели двойного кода физической информации именно потому что они и сконципированы для матричных преобразований, называемых ортнонормированными (для ортогонально нормированных векторных кооррдинат сохраняется скалярное произведение)
 Физический и философский смысл этой математической модели состоит в том, что она показывает постоянное соотношение между матрицей сущностей и матрицей мер от этих сущностей.

 Этот уровень "глубинной симметрии", которой сразу же окрестили теорию адронного октета его сторонники, другие же сравнивали октетную матрицу с периодической таблицей элементов Д. Менделеева, где также, как мы уже обращали внимание, показатели групп и периодов представляют собой соотношение между мерами физической и материальной информацией в структуре атома. При этом количественно возрастающая последовательность атомных весов химических элементов для каждой постоянной группы качественного показателя означает переход от одного периода к другому.
 Сходство с таблицей химических элментов исследователи видят и в том, что обнаруженный принцип систематизации позволил Менделееву успешно предсказать существование тех элементов, которые ко врмени открытия таблицы еще не были известны, это же удалось Гелл-Манну и Нееману.

 Адронные октеты обладают номотетическим свойством химических элементов в периодической таблице: часть квантовых чисел (спин, барионный заряд и четность) одинакова для всего октета, другая же часть для членов октета уникальна (масса, электрический заряд, изотопический спин и странность)

 Какова же таксономия октета? Рассмотрим октет барионов (аналогична ему четверица антибарионов) по критерию квантовых чисел: странность и электрический заряд.

 В адронный октет барионов входят следующие представители семейства, т.е. нуклоны и гипероны:

 I. Первая четверица (нуклоны и гипероны с делимостью 2:2)

  I.1 пара нуклонов с нулевой странностью и зарядами 0 и 1
  I.2 пара кси-гиперонов со странностью минус 2 и зарядами минус 1 и 0

 II. Вторая четверица (гипероны с делимостью 1:3)

  частицы со странностью минус 1:
  II.1 нейтральный лямбда-гиперон и
  II.2 три сигма-гиперона с зарядами -1, 0 и 1.
 
 Гипотеза двойного информационного кода управления полной машины

 Как видим, обе четверицы в октете асимметричны:

- и относительно качества (отображенного в структуре родов - нуклонов или гиперонов, чьи функции в качестве носителей свойств вещества, очевидно, должны быть существенно различны):
   - первая четверица состоит из нуклонов обоих видов (в зависимости от эл. заряда, нейтрального или положительного) с нулевой странностью, и гиперонов со странностью минус две и также парой зарядов
   - вторая четверица состоит только из гиперонов, в зависимости от заряда

- и относительно количественного соотношения мер:
  - первая четверица состоит из двух пар 2:2
  - вторая четверица содержит в себе соотношение 1:3

 Учитывая особенности двойного информационного кода полной машины, где в кодовых единицах отражено соотношение мер физической информации пространства и материальной информации времени (в двух формах континума, двух феноменах парадигмы: время-пространство и пространство-время), гипостазируем на основе приведенной выше таксономии (отображающей соотношление мер двойного кода) в двойном информационном коде полной машины управления следующий октет кодовых единиц, выраженный в форме квадратной матрицы-контейнера, то есть таблицы, состоящей из двух строк и двух столбцов.
 По горизонтали таблицы (перечень столбцов) откладываются меры времени-пространства (характризуемые странностью), по вертикали (перечень строк) меры пространства-времени (характеризуемые зарядом):
   
                Время-пространство материальной матрицы      Время-пространство материальной метрики
                физической матрицы 
               
 Пространство-время                2:2                1:3
 физической матрицы


 Пространство-время
 физической метрики                1:3                2:2
 материальной матрицы


 Теперь отметим, что приведенные два соотношения четверицы соответствуют: 2:2 диалектике пространства, а 1:3 диалектике времени.

  Количественное (номотетическое) соотношение мер количества (мера физической информации) и качества (мера материальной информации) с приведенной выше схемой адронного октета очевидно: два вида четверицы, в сумме образующие октет, мы получаем в этой квадратной матрице диагонального равенства, рассматривая её:

1)Первый тип прочтения по горизонтали
 как по горизонтали (взаимоотношение материальной матрицы и метрики времени-пространства, то есть соотношение амплитуд хрональных волн материальной матрицы, возмущающих материальные волны времени-пространства материальной метрики в физической матрице)

2)Второй тип прочтения по вертикали

так и по вертикали (взаимоотношение физической матрицы и физической метрик пространства-времени, то метрик квантования физической матрицы и физической метрики в материальной матрице)

 Гораздо менее очевидно соотношение качеств таксономии, указывающее, почему именно данные виды адронов с определенными показателями зарядов и странностей (нуклоны и гипероны) "уложены" в матрице октета. Чтобы предположить, что это так, нам необходимо сделать ряд новых гипотез.

 Приведем следующую схему таксономии октета:

 I. Первая четверица нуклонов и гиперонов в соотношении 2:2 (диалектика пространства физической матрицы)

 Для её расшифровки используем приведенный выше второй способ прочтения матрицы двойного кода по вертикали.

 2:2
 1:3

 Откуда следуют два матрицы: зарядов (2:2) и странностей (1:3)

 Матрица бинарных зарядов (диалектика пространства 2:2) раскрывается как два возможных соотношения двух пространств-мест полюсов бинарного заряда в физической матрице:

  0 1
  1 0

 Матрица странностей (диалектика времени 1:3) раскрывается как соотношение в архетипе времени-пространства материальной метрики физической матрицы между моментом начала диалектического процесса, отсчитываемым от нуля и завершением процесса, состоящего из трёх моментов, присущих диалектике времени

  0
 -2

 Число -2 является в формуле 1:3 результатом отсчета моментов (-2 = 1-3), один из которых, со знаком + принадлежит времени настоящего (момент реализации архетипа, а остальные три отсчитывают в обратном направлении, поскольку принадлежат самому архетипу как событие прошлого
 Число 0 - начало реализации события, зафиксированного в архетипе как потенциальность, в подлинной реальности универсума, где "возникает" адрон

 Приведенные матрицы полностью соответствуют приведенной выше схеме адронного октета (первой четверицы):

 I. Первая четверица (нуклоны и гипероны с делимостью 2:2)

  I.1 пара нуклонов с нулевой странностью и зарядами 0 и 1
  I.2 пара кси-гиперонов со странностью минус 2 и зарядами минус 1 и 0

 Более того, учитывая характер возникновения матрицы странностей и тот факт, что нуклон имеет нулевую странность, а кси-гиперон странность - 2, мы указываем на качественно (онтологически) различную роль нуклонов и гиперонов в адронных метаморфозах при сильном взаимодействии:
 - нуклон (но не конкретные нейтрон и протон, как частицы-волны, действующие в подлинной реальности) есть частица в подлинной реальности (часть дискретной матрицы пространства-времени физического вещества) вызываемая к действию в нейтроне или протоне ключом кода описательной реальности, переходящего в реальность подлинную
 - гиперон есть частица архетипа описательной реальности (часть дискретной метрики пространства-времени в материальной матрице описательной реальности), проявляемая в подлинной реальности как потенциальный ключ

 Из этого определения следует потенциальность нуклон-гиперонных переходов, посредником которых выступают переносчики сильного взаимодействия мезоны

 II. Вторая четверица гиперонов в соотношении 1:3 (диалектика времени)

Для её расшифровки используем приведенный выше второй способ прочтения матрицы двойного кода по горизонтали.

 2:2   1:3

 Откуда следуют два матрицы: зарядов (1:3) и странностей (2:2)

 Матрица зарядов (диалектика времени 1:3) раскрывается как матрица тройных зарядов во времени пространстве материальной матрицы (к бинарности добавлена нейтральность)

 1
 3


 Матрица странностей (диалектика пространства 2:2) раскрывается как равная мера кодов архетипа пространства-времени физической метрики в материальной матрице описательной реальности (один момент события прошлого в архетипе)

 -1
 -1

 Приведенные матрицы полностью соответствуют приведенной выше схеме адронного октета (второй четверицы):

 II. Вторая четверица (гипероны с делимостью 1:3)

 частицы со странностью - 1:
  II.1 нейтральный лямбда-гиперон, т.е.  заряда 0
  II.2 три сигма-гиперона с зарядами -1, 0 и 1.

 Действительно, учтем онтологический смысл первой и второй четверицы в октете:
 Первая четверица (нуклонно-гиперонная) показывает соотношение между частицами подлинной реальности в универсуме физической матрицы атома, и их ключами в архетипе описательной реальности: материальной матрице ядра
 Вторая четверица (гиперонная) показывает строение физической метрики архетипа описательной реальности

 Если принять эту простую гипотезу динамики пространства, и метод прочтения матрицы двойного кода управления полной машины над обоими матрицами реальностей Земли (для первой четверицы вертикальный, для второй горизонтальный), то описанное в схеме адронного октета соотношение между зарядами и странностями обоих четвериц становится очевидным

 1. Сравним матрицы зарядов обоих четверицах

  1.1 Нуклон-гиперонная четверица - подлинная реальность
 
   0 1
   1 0

  1.2 Гиперонная четверица - архетип описательной реальности
 
   1
   3

 Двойному состоянию заряда рода нуклонов пространства-времени подлинной реальности атомного ядра (диалектика пространства) соответствует тройной заряд в описательной реальности - архетипа физической метрики пространства времени в материальной матрице времени-пространства в соответствии с принципом тройного квантования физической метрики архетипа: к двум полюсам бинарного заряда добавлен нейтральный заряд гиперона
 Нейтральный заряд матрицы времени-пространства обозначает момент перехода гиперона из описательной реальности архетипа, то есть потенциального состояния, в момент подлинной реальности универсума
 Соответственно в соотношении нейтрального лямбда-гиперона и всех трёх видов сигма-гиперона, три вида сигмы обозначают состояние архетипа в трёх потенциальных моментах времени архетипа, при этом нейтральный гиперон-лямбда и нейтральный гиперон-сигма есть момент такого перехода в момент подлинного времени физической матрицы атома, который не изменяет стабильности ансамбля (когда отрицательно или положительно заряженные гипероны переходят в подлинную реальности, они привносят минус или плюс меры физической информации)

 2. Сравним матрицы странностей обоих четвериц

    2.1 Нуклон-гиперонная четверица

    0
   -2

    2.2 Гиперонная четверица

   -1
   -1

 Матрица странности отображает в первой четверице состояние материальной метрики времени-пространства в физической матрице атома, а во второй четверице состояние материальной матрицы атомного ядра, архетипа времени-пространства (атомное ядро есть контур описательной реальности)
 Соответственно, в первой нуклон-гиперонной четверице показано соотношение двух моментов на шкале абсолютного времени единой реальности: нуклоны в момент 0 (момент подлинной реальности), гипероны в потенциальный момент архетипа - 2
 В гиперонной же четверице странности двух пар гиперонов показывают потенциальный момент времени -1

 Момент -2 кси-гиперонов первой четверицы и моменты -1 у лямбда- и сигма-гиперонов второй четверицы свой нумерацией показывают, что первая и вторая четверицы октета показывают стадийность в моментах потенциального времени-пространства архетипа
 Потенциальный момент архетипа - 2 кси-гиперона, переходный к универсуму, ближе к нулевому моменту подлинной реальности чем момент -1 лямбда- сигма гиперонов, составляющему мультиверс архетипа, так как внутреннее время в архетипе отсчитывается по такому же принципу от прошлого к будущему, от нуля и выше, как и в подлинной реальности, хотя время архетипа мы с позиций подлинной реальности считаем отрицательным (в архетипе, сравнительно с подлинной реальностью, хрональный отрезок бытия вещи начинается и завершается нулем, так как существование вещи и начинается, и завершается на её границе с небытием)

 Таким образом, мы обосновали возможность гипостазирования матрицы двойного кода полной машины, используя один из адронных октетов согласно модели Гелл-Манна-Неемана.
 Двойной информационный код полной машины управления является, таким образом квадратной четверичной матрицей, двойное(целое) прочтение которой даёт возможность октета.

 Неизвестно, насколько интересовался буддизмом М. Гелл-Манн, но он сравнил свои октеты с Восьмеричным благородным путем буддизма, который представляет собой восемь ступеней-стадий восхождения к нравственному совершенству, необходимому для избавления от страданий.
 В модели Гель-Манна-Неемана адронный октет архетипа материальной матрицы ядра, содержащий в себе восьмеричную гармонию, может быть рассмотрен как общность потенциальных стадии времени-пространства.

 Блок математики и кибернетики

 Нестандартный анализ А. Робинсона - математическая модель двойной реальности Земли

 Сложность в понимании конечных чисел (дискретная вещь первого рода, универсум описательной реальности то есть модель подлинной реальности, число как вмещающий контейнер) и стандартных чисел (перманентная, т.е. неделимая вещь второго рода, отображающая цельную идею числа) состоит в ограниченности человеческого опыта, где чувственно-умственное познание универсума (вещи первого рода) отделено от умственно-чувственного познания мир смысла, мультверса абстракций (вещи второго рода)

 Мир абстракций описательной реальности дискретен, но манифестирован цельными неразрывными идеями вещей второго рода, мир подлинной реальности, описываемый в универсуме описательной реальности вещами первого рода, напротив: целен, так как реализован цельными образами, однако носители цельного образа дискретны.

 Эти два парадокса восприятия в модели динамики пространства отображены в следующем факте: подлинная реальность есть дискретная физическая матрица времени-пространства, но цельная материальная метрика времени-пространства, создаёт монады квази-неразрывного пространства (пространства-времени, таким образом) и эта метрика составлена из несущей волны единой и реальности, модулированной волнами от хронального поля материальной матрицы, когда там реализуется её архетип.
 И наоборот, хрональное поле материальной матрицы есть неразрывное время-пространство, но подобно строению физической матрицы в нем существует архетип дискретного пространства-времени физической метрики (квантуемый из единой реальности, но также квантуемый мерами физической матрицы)

 Таким образом в воспринимаемой непрерывности образов подлинного мира есть нестандартная дискретность, а в воспринимаемой дискретности мультверса описательной реальности, которую люди  привыкли воспринимать как реальность подлинную - нестандартная непрерывность.

 Эти два противоречия соединяются в двойственном концепции числа, хорошо отражаемой посредством числовой оси, где можно проставить неделимые точки - это стандартные числа (как целые, так и дробные), но числом также считает отрезок прямой, соединяющий два точки. Окончание такого отрезка принято отождествлять со стандартным числом.
 Итак, число это и вмещающий (дискретный) контейнер, называемый конечным числом и описываемый вещью первого рода (описание универсума подлинной реальности), и неделимая манифестация числа, его реализованная в вещи второго рода.

 Рассмотрим числовую ось на промежутке от нуля до единицы. Нуль и единица - стандартные целые числа, понимаемые как стандартные точки, спроецированные на непрерывную числовую ось, которая есть вещь первого рода (именно потому что ось изображена как восприятие подлинной реальности в абстракции двумерности) являются, таким образом, двумя проекциями абстрактной реальности (неделимая точка есть другая абстракция: мультиверс одномерности)

 Ось, как и точка, неделима, но лишь, в отличие от точки, длима, то есть не состоит из точек (или других отрезков), но проекции двух абстрактных точек на нее (вещей второго рода) создают и два стандартных точки-числа 0 и 1 и конечномерный отрезок между точками 0 и 1 (потенциальный контейнер делимости на другие стандартные числа, но в данном случае уже не целые, а дробные, отрезок же между более удаленными числами может быть делим и на целые и на дробные стандартные числа)
 
 Единица как вещь первого рода - конечная длина такого отрезка, она презентует число 1 как потенциально бесконечную делимость тех абстрактных точек мультиверса, которые теоретически можно на нее спроецировать - и каждая проекция приведет к образованию нового стандартного числа.
 В описательной реальности пространство-время физической метрики бесконечно делимо, то есть составляет потенциальную микробесконечность (а потенциальная бесконечность допустима лишь при наличии актуальной бесконечности, в которой она действует)
 И значит, реальность бесконечно-малая (потенциальность бесконечной делимости) есть лишь парафраз описательной реальности, диалектическая противоположность к модели потенциально бесконечно расширяемого макропространства-времени, возможной в подлинной реальности, и требующего как предпосылку актуальной бесконечности (только в актуальной бесконечности сущность способна расширяться или суждаться потенциально бесконечно)

 Таким образом, потенциально бесконечная расширяемость величин мира триединой реальности которой предпослана актуальная бесконечность самости вселенной, требует в описательной реальности, количественно манифестируемой числами двух диалектическим взаимно-уравнивающих противоположностей:
множеств бесконечно-больших и бесконечно малых.

 Особенность нестандартного анализа Робинсона в математике состоит в том, что бесконечно-мерность числа здесь представлена не как потенциальная бесконечность, как в классической высшей математики предела, а как бесконечность актуальная.
 То есть в конечном числе, которое презентует собой подлинную (измеряемую по длине) реальность, а на числовой оси презентуется и отрезком (множество потенциально спроектированных точек, то есть стандартных чисел), и точкой, обозначающей окончание этого отрезка как стандартное число, предполагается возможность двух частей:
 Стандартной (её на оси презентует окончание отрезка) и нестандартной (это потенциально гипостазируемое бесконечное множество точек, которые можно спроектировать на отрезок числовой прямой, обозначающий конечно-мерную часть числа). Соответственно, если к величинам подлинной реальности, выражаемым стандартными числами, принадлежат вещественные (и в этом их отличие от натуральных абстрактных чисел), то нестандартную часть такого числа, рассматриваемую в нестандартном анализе, иногда называют "гипервещественным числом".
 Бесконечное множество потенциальных точек - нестандартное "гипервещественного" число названо монадой данного числа или внешним множеством (относится к неархимедовым объектам, так как для величин, которые можно представить отрезками на числовой оси, Архимед и Евдокс Книдский постулировали невозможность бесконечных величин и потому соизмеримость)
 
 Очевидно, что когда величина в подлинной реальности задана к измерению, из бесконечно большого множества потенциальных точек монады потенциала стандартного числа как минимум одна точка - стандартное число оказывается реализованной в подлинной реальности, и в бесконечно малой приближена к конечному числу, измеряющему величину (заданному для целей измерить величину стандартными мерами и потому рассматриваемому)

 Если число, а это может быть и бесконечное число, например множество натуральных чисел, рассмотреть в нестандартном анализе как монаду (а нестандартный анализ рассматривает только стандартные числа как заданные каким-то способом в подлинной реальности величины, они имеет дело с конкретными величинами и в том его практический смысл) то любые конечные числа, которые могут быть выстроены в этой монаде, являются, как говорят, бесконечно близкими к стандартному числу, но не касаются его, не совпадают с ним, не пересекаются.
 Отрезок некой длины на числовой оси, презентующий конечную величину, есть цельный отрезок, он не состоит из точек, а потому окончание этого отрезка не есть точка и не может совпасть с точкой стандартного числа (спроецированной на прямую числовой оси)
 Окончание отрезка и спроецированная точка числа образуют бесконечно-малый, но интервал, так как отрезок оси (хотя и отграниченный двумя проекциями точек на ось: начала и конца, но в отрезке это точки разрыва) и любая точка, которую можно спроецировать на ось, есть разные вещи мультиверса (отрезок - часть двумерного мультиверса, а точка - одномерного)

 А. Робинсон, человек судьбы чрезвычайно сложной, израильтянин, ставший также "гражданином мира", начинал свою деятельность в науке как сугубо прикладной математик, потом стал выдающимся логиком. И все это оказалось лишь прелюдией к его стремительному вторжению в глубины математики как создателя нестандартного анализа в период 1961-1966 гг., то есть завершился уже в третью практическую фазу полной машины, когда вышел его фундаментальный труд.

 Нестандартный анализ Робинсона предлагает метаязык нестандартной математики, называемый метазимальным (выявляющим актуальность бесконечно малого или бесконечно большого множества) включить в обычную практику стандартного языка математики при помощи методов строго математической логики.
 Этот непротиворечивый метод особой математической логики фактически порывает с догмой материализма в математике о том, что ею описывается единая дискретная реальности (математика совмещает описание двух реальностей в своих перманентных и дискретных методах)
 Только догма дискретности единой реальности позволяет рассматривать число как отрезок числовой оси, расположенный между двумя точками своего начала и конца (величину) и из точек состоящий.
 
 Также нестандартный взгляд не позволяет рассматривать всякое число или всякое множество математических объектов, конечное или бесконечное, обязательно как количественно измеряемую величину. Строго говоря, величинами являются только результаты дискретного измерения конечных объектов подлинной реальности, то есть архимедовых объектов (хотя в дискретной математике иногда понятие величины абстрагируют от понятия скаляра) 
 С другой стороны, дискретные величины любых объектов, имеющие большое значение в подлинной реальности математически могут быть описаны как выражение сущности, онтологически иной в сравнении с дискретными объектами: а именно, цельного, неразрывного образа.

 Дискретные элементы описания подлинной реальности универсума способны, будучи вещами первого рода, объединяться в синтетическом действии человеческого ума во множества: отображения,  так что образ становится при этом источником объединяющего действия.
 В описательной же реальности смыслового мультиверса, к которой принадлежат вещи второго рода для небесных зон тела-сознания, образ играет противоположную роль, то есть аналитического раз-ума: раз-личения сущностей, представляемых вещами.
 Так и образ нестандартного анализа Робинсона с его метазимальными методами, приводит в теле-сознании математиков второй половины ХХ века к различению свойств стандартных (то есть универсальных вещей первого рода) и нестандартных (мультиверсальных вещей второго рода) объектов математики.

  Две научных концепции сотрудников "альма-матер" кибернетики - Массачусетского технологического института, определяющие пути развития кибернетики будущего: проект "человек-машина" Д. Ликлайдера и модель искусственного интеллекта (робота) Д. Маккарти

 По мере становления мировой программы-техносубъекта, которая определила во второй половине ХХ века, то есть в социально-технологическом обществе, эру тотальной компьютеризации техноцивилизацией планирования и управления системами жизнеобеспечения, включая производство, экономики, научно-технического познания, социальной культуры и даже художественно творчества, неизбежно идеал человека сближается с идеалом компьютера.
 Разумеется, развитие кибернетики и её ответвления - информатики, в которой познание и знание человека уже было принято полностью отождествлять с потоками физической информации и с её продуктом, не могло развиваться иначе.
 Два возможных пути сближения идеалов счетной машины и уподобленного ей человека, разумеется, были намечены в технополюсе США, и конечно, в знаменитом МТИ, где некогда творил Р. Винер и его знаменитые семинары собирали толпы восторженных приверженцев кибернетики.

 Учениками Н. Винера были и ученые-информатики: Д. Ликлайдер, которого принято называть "отцом" интернета, так много идей он привнес в его концепцию, и Д. Маккарти, автор концепции искусственного интеллекта - робота, возвестившего в текущем году не только эту роботизации, но и при том наступление компьютерной экономики (в частности, "облачных исчислений")

 И вот два естественных пути компьютеризированной науки и техники тотально компьютеризованного общества, которые намечены моделями этих деятелей информатики, да способа сближения человека и машины с целью их качественного улучшения:

 1. Союз мышления человека с эффективным "мышлением" компьютера

 Приближение компьютера к процессу творческого человеческого мышления, которого работа компьютера должна якобы освободить от непроизводительной механической работы по сбору, систематизации и того процесса систематической унификации продукта информации, который необходим концептуальному анализу ученого.
 Заметим, что эта же концепция, всю шаткость и порочность которой мы вскрываем ниже: облегчить труд управленца - гражданина научно-технически развитого общества путем отчуждения его в экономике от промышленного производства, где совершается физическая работа, присуща постиндустрии тех полюсов техногенеза, которые выводили промышленное производство полезного продукта в другие страны с дешевой рабочей силой и удобным налогообложением.

 В результате этой глобализации, игнорирующей специфические интересы национальной экономики каждого этноса и устойчивой системы взаимно-дополняющих свои конъюнктуры экономик полиэтнического общества в стране, население "облагодетельствованных" стран хотя получает немаловажный продукт эффективной экономики, но постепенно, переходя в сектор обслуживания, лишается того, что не менее, если не более важно для людей: самого процесса работы и труда, реализующего творческие силы этносов (труд "создаёт" тело-сознание каждого человека, а не только человека как вида)
 Автором пути сближения человека и компьютера, был сам основатель кибернетики Н. Винер. Сторонником этой концепции стал и его ученик Л. Ликлайдер, человек творческий, тонко чувствующий искусство, мечта которого заключалась в том, что облегчить человеку его сознательный труд (1960, "Симбиоз человека и компьютера")

 2. Приближение к компьютера к человеку, то есть создание систем "искусственного интеллекта" - роботов, самообучающихся в процессе планирования и управления реальными процесами жизнеобеспечения в обществе, включая планированием, управление производством, государством и рынком.
 Такое социум-общество, особенно в полюсах техносферы, вторгаясь в святая-святых каждого этноса - семью, в своей социально-технологической форме тотально роботизируется и унифицирует свои ценности путём сетевого проникновения роботов-программ не только в системы межчеловеческой коммуникации (контроля и "окультуривания"), но вместе с ними - в жилище, снабжение, быт, образ мыслей и даже интимную сферу жизни людей. 
 При используется человеческий опыт и знания техноцивилизации о мире.
 (Авторы концепции: М. Мински и Д. Маккарти)

 Рассмотрим обе модели подробнее.

 1. Д. Ликлайдер об эффективизации творческого человеческого мышления при таком виде диалога человека и компьютера, который он в 1960 году называет "симбиозом" человека и машины.

 Отметим для начала, что известной статье Д. Ликлайдера, посвященной идее симбиозе человека и компьютера, о которой мы кратко скажем позднее, логично предшествовала вся его научная карьера в 50-е годы: путь информатика-психолога, создавшего опытным путем удобный для человека интерфейс программы при сетевой многоканальной коммуникации людей и компьютера в режиме подлинного времени.

 Будущий ученый окончил университет Вашингтона, получив степень бакалавра сразу по трем специальностям: физике, математике и психологии. Докторскую работу написал по психоакустике, то есть объединил в психофизической проблеме свои знания по разным специальностям.
 Именно психоакустика, и применительно к вопросам систематизации и программирования, которой он посвятил большую, впоследствие сотни раз цитируемую статью "Дуплексная теория восприятия высоты тона" ("«Duplex Theory of Pitch Perception»") сделала имя Ликлайдера известным: она была посвящена проблеме компьютерного распознания (то есть посредством двойного кода физической информации) связной речи.

 В 1950 году Ликлайдер перешёл работать в Массачусетский технологический институт - идеологическую "родину" кибернетики, где под влиянием корифеев этой науки: М. Мински, Д. Маккарти, Д. Энгельбарта, И. Сазерленда, Р. Тейлора всерьез заинтересовался информатикой, в том числе сетевыми компьютерными технологиями. Эта многообещающая область информатики тогда только возникала, и для неё Ликлайдеру суждено было стать "технологическим мессией".
 Именно этому он посвятил и свою практическую деятельность, финансируемую военным ведомством США, как это часто бывало с университетскими учеными, чья тема отвечает насущной прагматической потребности государства в обороне.

 Идея сетевого "диалога" между людьми и компьютером

 С 1951 года Д. Ликлайдер работает в Лаборатории Линкольна на базе университетского подразделения, занимавшегося разработками в области радиолокации.
 Первой задачей лаборатории стало участие в разработке элементов первой национальной системы ПВО США - SAGE (Semi Automatic Ground Environment, система полуавтоматической координации действий перехватчиков путём программирования их автопилотов по радио находящимися на земле компьютерами)
 При реализации проекта SAGE, запущенного в 1955 году, была создана теория системного подхода к развитию сложных и крупномасштабных сетей и впервые осуществлено многоканальное отслеживание и управление структурой 24 исполнительных устройств противовоздушной обороны, расположенные на значительных расстояниях в США и Канаде, и управлявшихся специально разработанным и созданным компьютером IBM AN/FSQ-7
  Производительность этой ЭВМ высока для того времени — 75 тысяч операций в секунду, что позволяло отслеживать положение до 300 воздушных целей. К компьютеру можно было подключить 100 консолей операторов, включавших в себя монитор со световым пистолетом для выделения целей.

 Здесь Ликлайдер собрал рабочую группу, состоящую наполовину из инженеров и психологов. Они должны были выяснить, можно ли сделать взаимодействие человека-оператора с компьютером достаточно наглядным для поставленной задачи, а для представления информации использовать удобный, дружественный интерфейс.

 Система противовоздушной обороны, включавшая в себя 24 пункта, связанных телефонными линиями, должна была отслеживать воздушное пространство в режиме актуального времени, то есть предполагалось помимо пакетного управления с помощью перфокарт, обычного в то время, использовать также возможности интерактивного и притом многоканального "диалога" операторов и компьютера, для чего в компьютере требовалось осуществить разделение времени действия между разными каналами поступления информации. Постепенно эта задача и была решена.

 Программа ПВО SAGE требовала, таким образом, в своем усовершенствованном виде наличия компьютерной сети, способной передать огромный массив информации, и дисплеев, на которых эта информации могла бы отображаться в простом и удобном для понимания и реагирования оператора графическом виде.

 Перед Д. Диклайдером и его коллегами в работе по разработке эффективного интерфейса в "диалоге" между операторами системы и компьютером ПВО, обрабатывающим в режиме разделенного реального времени крупные пакеты информации, прежде всего стояла проблема выразительного визуального отображения на дисплее быстро меняющейся информации об отслеживаемых радарами самолётов.
 "Нам требовались методы, позволяющие не просто показывать точки на экране, но в течение нескольких секунд последовательно сохранять информацию о ситуации в воздухе, рисовать траектории полетов и раскрашивать эти траектории, чтобы можно было следить за текущей информацией и понимать, куда эта штуковина движется», — писал об этом периоде своей работы Ликлайдер, - судьба Америки могла зависеть от того, сможет ли оператор за пультом управления правильно оценить поступающие ему данные и мгновенно на них отреагировать."

 Эффективная и вполне удачная работа по обеспечению в реальном времени интерактивного диалога между людьми и мощным, быстро работающим компьютером вдохновила ученого на более широкое и вполне философское осмысление возможности успешного сотрудничества между человеком и компьютером.
 Что помогло ему и его сотрудникам создавать удобный для оператора, "понимающего" язык машины, интерфейс?   Вероятно, единство форм знаковой системы, которую генерирует компьютер, обрабатывая потоки физической информации в режиме реального времени передвижения отслеживаемых объектов, и которую можно отобразить на дисплее в знаковой системе, привычной для символического восприятия реальности человеком. Это основа "диалога"

 Как диалог в понимании Ликлайдера превращается в "симбиоз"

 В текущем году о возможности совместной деятельности человека и компьютера Ликлайдер написал следующее:

 «Надежда на то, что пройдет не так уж много лет, и мозг человека будет тесно связан с вычислительной машиной. В результате такого партнерства появится возможность мыслить так, как никогда это не удавалось мозгу человека, а обработка данных будет происходить способом, недостижимым для устройств, оперирующих с информацией сегодня»

 Эта обоюдная польза: с одной стороны для человека, за которого компьютер выполняет самую сложную часть по рутинной, обеспечиваемой программой, обработке физической информации, но польза и для компьютера, за которого человек решает эвристические вопросы по правильной постановке проблем. Компьютер помогает человеку в процессе формализации, без которой расчетная часть невозможна, человек помогает компьютеру, выполняя за него творческую часть совместной деятельности
 Именно эту взаимную пользу Ликлайдер и назвал "симбиозом":

 "Фиговое дерево опыляется только насекомым Blastophaga grossorun, личинка которого живет в завязи дерева, где и получает пищу. Таким образом, дерево и насекомое находятся во взаимозависимом положении: дерево не может осуществлять процесс репродукции без насекомого; насекомое без дерева не сможет найти пропитание; вместе они организуют жизнеспособное, продуктивное и процветающее сотрудничество. Такое взаимодействие «живущих вместе в тесной связи двух организмов разных видов» называют симбиозом.
Симбиоз человека и компьютера — это подкласс человеко-машинных систем, коих существует много"

 Автора этих строк, написанных в 1960 году, нельзя винить за столь грубую по нашим понятиям ошибку неразличения живого и косного:
 Разработка информационных технологий управления процессами кибернетиками того времени именно потому и оказалась возможной, быстрой и эффективной, что они в действии необходимого им для прикладных целей абстрагирования, то есть коренного упрощения, рассматривали: и организм амёбы, и организма человека, и автомашину, и планер, и ЭВМ как кибернетические системы, отличающиеся только уровнем сложности в управлении всеми частями и во взаимном управлении частей.
 Но когда кибернетика и её ответвление информатика стали всерьёз претендовать на всеобщность рассмотрения процессов управления миром и анализа жизни, то есть и человеческого общества (а эта амбициозная задача, как мы знаем, первоначально и ставилась Н. Винером) выяснилась глубокая порочность усеченного метода, который является лишь функциональным знанием, необходимым для исследования инструментария мировых машин управления, но не для понимания тех сил, которые этим инструментарием разумно и в чувственном восприятии управляют.

 Законы жизни, восприятия и переработки материальной информации человеческих эмоций и чувств, на энерго-информатике которых и инфо-энергетике построено человеческое познание также умственно и чувственно управляемого мира, коренным образом отличаются от логических законов распространения и распределения физической информации косного объекта - именно потому что объекты жизни управляются извне, расходование управляемым объектом материальной информации может в квалитативном процессе привести не к убытку информации, как это очевидно для закона количественного распределения дискретных элементов, а наоборот, к возрастанию, ведь объект разумно управляем извне.

 Например, в сообществе людей человек, отдающий любовь и веру, плоды своего творчества, отдающий знания, не теряет отдаваемое, как озеро теряет испаряемую воду, как остывающее тело отдаёт физическую энергию, но еще больше приобретает. Это и есть логика жизни, логика симбиоза, которую в кибернетике понимают вульгарно как перераспределение между адресатом и адресантом мер физической информации, как причинно-следственную связь.

 Каковы же плоды тотальной компьютеризации всех сторон жизни общества в техноцивилизации, которая развивается согласно планов кибернетики, принимающей в расчет только переработку физической информации?

 Наименее болезненное следствие: школьник старшего класса в эпоху зрелой техноцивилизации, который не умеет практически выполнять простых арифметических операций с довольно простыми числами, он не испытывает необходимость даже в знании таблицы умножения, потому что за него любую арифметическую и не только арифметическую операцию быстро и эффективно делает калькулятор. А уж тем более эффективен компьютер, который способен освободить человека от многого в запоминании данных, в их систематизации, обработке, в их успешной и удобной выдаче посредством разнообразных, заранее заданным потребителем форм.

 Казалось бы, в этом и заключается тот прогресс, который еще Ликлайдер ожидал от "симбиоза" между человеком и компьютером: машина освобождает человека от "лишней" работы для того чтобы освободить его силы и время для творчества. На самом же деле это плохая услуга для человека в тот период его жизни, когда вслед за периодом восприятия чувственных образов происходит становление психомоторики, затем технологии и навыков знаково-символического мышления, разработка аналитического аппарата организма-тела и тела-сознания.

 Пройти такой путь за самого человека, желающего сохранить свой интеллектуальный потенциал к творчеству, не может никто со стороны - он должен его пережить, и не один раз, а желательно в каждом акте творчества тратя свою эмоциональную и чувственную энергию, испытывать не всегда приятный периоды, полные усилий, работы и труда самостоятельно (квалитативная эволюция требует также квантитативной, то есть для человека Земли мере качества труда предшествуют мера количества работы)
 Вот что "делает", созидает человека человеком: со-работником и со-творцом Богу, который заповедал людям труд по обработке данной им Земли, а человеку на Земле дал нелёгким трудом зарабатывать хлеб свой, и вот отчего услужливо "освобождает" людей техноцивилизация в эпоху компьютеризованного познания, то есть программа-техносубъект.

 И эпоха зрелого технократического общества первой половины ХХI века оказывается для человечества поразительно неплодотворной именно в творческом смысле, будучи эпохой экспертного сообщества, вооруженного мощными компьютерами, эпоха профессионалов, хорошо знающих технологии.

 В чем состоит заблуждение таких творческих и чутких к искусству людей как Д. Ликлайдер, хорошо понимающих, да и сам Н. Винер это прекрасно понимал, в отличие от вульгарных материалистов-кибернетиков своего времени что лишь человек способен к творчеству, но не кибернетическое устройство, обрабатывающее информацию.
 Д. Ликлайдер рассуждал просто и, казалось бы, надёжно: компьютер на способен к творческому труду - хорошо, но он по крайней мере способен освободить человека для творчества от нетворческой части его деятельности, и в этом проявится принцип экономии времени (не говоря уже об экономии сил).

 Но для живого, чувствующего и осознающего человека, чьё познание основано не только на информационных технологиях, но также энерготехнологии, причем двух порядков: пространства и времени, как мы уже отмечали, проявляются совершенно иные принципы.

 Рассмотрим в качестве весьма поучительного примера фрагмент текста искомой статьи 1960 года. Мы поместим здесь немалый фрагмент цитируемого текста, потому что его значение очень велико, так как здесь автор показывает, каково соотншение в его исследоании времени неприятной и утомительной работы и затем буквально несколькихз секунд творческого озарения:

 "3.1 Предварительный и неформальный анализ производительности технического мышления

 Несмотря на то, что существует большое число книг на тему мышления и принятия решений, включая всесторонние исследования процесса изобретения, я не смог найти ничего похожего на анализ производительности умственной работы человека, принимающего участие в научном или техническом проекте.

 Поэтому весну и лето 1957 года я посвятил пыткам отследить, что на самом деле делает человек со средним уровнем вовлеченности в технические детали на протяжении всего рабочего времени. Хотя я и был осведомлен о недостаточности своей выборки, я решил стать собственным испытуемым.

 Вскоре стало очевидно, что единственное, чем я занимался, это ведением отчетов, и проект превратился бы в бесконечное движение назад, если бы ведение отчетности выполнялось с учетом всех деталей, предусмотренных в исходном плане. Но это было не так. Тем не менее, я увидел картину своей деятельности, которая заставила меня задуматься. Возможно, мой диапазон не является типичным — надеюсь на это, но боюсь, что это не так.

Около 85% времени на «раздумывания» тратилось на поиск удобного для размышлений положения, на принятие решений, на изучение того, что мне нужно было знать. Гораздо больше времени ушло на поиск или извлечение информации, чем на ее осмысление. Куча часов ушла на построение графиков, и еще одна куча на инструктаж помощника на тему, как это делать.

Когда с графиками было покончено, зависимости сразу стали очевидными, но чтобы эти стало возможным, нужно было построить графики. В какой-то момент нужно было сравнить 6 экспериментально выведенных определений функции, связывающей понятность речи с соотношением речь/шум.

Ни один из экспериментаторов не использовал одно и то же определение или замер соотношения речь/шум. Потребовалось несколько часов вычислений, чтобы представить данные в удобную для сравнения форму. Когда эта форма была получена, потребовалось всего несколько секунд, чтобы выделить то, что мне было нужно"

 Затем он делает из всего этого следующий вывод:

 "Если вкратце описать результаты моих исследований, то оказалось, что мое время для «размышлений» тратилось в основном на канцелярские или механические активности: поиск, расчеты, построение графиков, преобразования, определение логических или динамических выводов из ряда допущений или гипотез, подготовка к принятию решения или пониманию.

Более того, мой выбор, для чего прилагать усилия, а для чего нет, в значительной степени определялся степенью выполнимости канцелярских задач, а не интеллектуальными возможностями.

Основное предположение, выраженное в представленных выше результатах, состоит в том, что операции, отнимающие большую часть времени, якобы нацеленные на обдумывание технических деталей, — это операции, которые машины могут выполнять лучше людей"

 Итак, человек долго и напряженно трудился, тратя время и силы на рутинную, в общем работу, доступную компьютеру (хотя её рутинность он не может в должной мере оценить), а потом, когда настала пора оригинального творческого решения, оно блеснуло как молния.

 Кибернетик уверен, что если бы машина освободила его от утомительной работы, проделав её сама, причем быстрее и лучше его, он затем, получив уже готовый результат, также легко и быстро осуществил бы свою творческую операцию.

 В распоряжении ученого, который сделал такой вывод, попросту нет таких знаний, которые сказали бы ему, что его краткий творческий процесс (квалитативный процесс носит революционный характер, он происходит быстро) невозможен без той предварительной и малоприятной работы, которую он прежде проделал, и что этот принцип труда есть важнейший принцип человеческого познания. И если компьютер "освобождает человека от такой работы и труда, это напоминает скорее кражу как "освобождение" человека от ценности, ему необходимой"
 Но проблема таких выводов даже не в отсутствии знаний, поскольку каждому знанию есть своё место и время, а в отсутствии веры в те нравственные постулаты, которые даёт человечеству христианская вера (в этом случае интуиция может отчасти заменить знание)

 2. Создатель языка программирования "Лисп" Д. Маккарти, концепция искусственного интеллекта - робота и будущего "компьютерной экономики" (то есть экономики, где производственная часть роботизирована, а услуга компьютерной программы становится общедоступным товаром на капиталистическом рынке, подверженном монополизации)
  (ранее см. раздел 3.6.2.3.4.190, подраздел "ЯПВУ Лисп")

  Рассматривая созданный Д. Маккарти в 1958 году ЯПВУ "Лисп", который принято считать первым языком класса символьных исчислений, мы заметили следующее:

 "Лисп считается первым языком символьного типа счисления, который и есть путь от ЭВМ с обычной расчетной функцией (как в 1956 году пока ещё описывал понятие "искусственного интеллекта" один из создателей концепции, и это автор Лиспа Д. Маккарти, цель которого пока отвечала обычной кибернетике "самообучающихся систем") к "искусственному интеллекту", понимая под интеллектом "разумный" способ размышлений человека, способный к распознанию качеств ( этот смысл и передан в оригинальном понятии artificial intelligence)"

 Символ возникает на базисе знака, делая его указателем некоего качества, то есть классический символ для распознающего его сознания обладает двойственностью:
- знаковая его часть относится к семиотическим системам знакового кодирования, построенным на базисе разноуровневой физической информации в классификационных системах, описывающих этапы постепенного возникновения эффективных процедур
- собственно, символьная часть указывает на некое качество

 Стало быть, структура символов любого формализовнного языка уходит корнями в генезис естественных языков, где в процессе чувственного и умственного познания мира человеческой цивилизацией, а это значит: образного познания мира человеком создавалась логико-концептуальная структура значимостей естественных языков (такова наприер формальная основа таксономии, структуры уровней распознания этапов эволюции)
 Итак, символ по мере углоубления способности человеческого сознания к абстрагироованию посрелством системы вещей второго рода, вычленяется из символ-образного восприятия и только после этого обретает знаково-кодовую основу, становясь частью знако-символьного восприятия реальности.

 Это значит, что структура символов, которыми человек "научил" оперировать компьютеры, ничем качественно не отличается от обычной знаковой структуры, базирующей на физической информации, важна лишь связь между знаком-символом и образом, несущим смысл (эту связь мождет осуществлять только человек)

 Поясняя своё определение искусственного интеллекта на конференции по кибернетике 1956 года в Дартмутском колледже, где он тогда работал, Д. Маккарти отметил:
 «Проблема состоит в том, что пока мы не можем в целом определить, какие вычислительные процедуры мы хотим называть интеллектуальными. Мы понимаем некоторые механизмы интеллекта и не понимаем остальные. Поэтому под интеллектом в пределах этой науки понимается только вычислительная составляющая способности достигать целей в мире».

 Не все создатели символьного программирования этого периода становления кибернетики были согласны с этим осторожным мнением.
 А. Ньюэлл и Г. Саймон создали программу, проводящую рассуждения: Logic Theorist (LT)15, или логик-теоретик, которая после этого семинара программа показала свою способность доказать большинство теорем из главы 2 труда Рассела и Уайтхеда "Principia Mathematica"
 Об этом Саймон заявит:
 "Мы изобрели компьютерную программу, способную мыслить в нечисловых терминах и поэтому решили почтенную проблему о соотношении духа и тела"

 Таким образом, мы видим, какой глубины заблуждений могла достичь кибернетика и её успехи у людей с глубокими основами веры материализма.

 Два события 1961 года, завершения третьей теоретической стадии полной машины, в научной деятельности Маккарти связаны с 1958 годом (пик этой фазы), для него необычной плодотворным.

 В 1958 году Д. Маккарти вместе с перешедшим в МТИ М. Мински, создали здесь лабораторию по искусственному интеллекту (в 1962 году, перейдя на профессорскую должность в Принстоне, он создаст нам аналогичную лабораторию, которая станет мастерской робототехники)
 В этом же году Маккарти не только мог продемонстировать готовую версию символного "языка списков" Лисп, но и участвовал в проекте по созданию компьютера с разделенным временем для многоканального "диалога" между операторами и компьтером в режиме реального времени (результатом этой работы, хотя и не доведенной до конца, стала созданная и продемонстирированная в ноябре 1961 года Compatible Time-Sharing System)
 Кроме того, в 1958 году Макарти опубликовал статью под названием "Программы с обобщенным смыслом"  ("Programs with Common Sense"), в которой он описал гипотетическую программу "Advice Taker" ("Советник"), которая может рассматриваться как полная версия искусственного интеллекта. Здесь предпринята попытка так формализовать сами основы человеческого знания и рассуждения (то есть познания в области любой науки) чтобы любая аксиома могла быть дедуктивным путем преобразована в логические основы знания.

 Кибернетикам 50-60 гг. такая задача казалась вполне реальной. И вот в 1961 году в научной карьере Д. Маккарти происходит событие, которое с первого взгляда не выглядит выдающимся, но впоследствие будет принято научным миром как настоящее прозрение.
 Выступая на юбилейном собрании в МТИ, посвященном столетию этого выдающегося интситута, Маккарти предположил о перспективах общества, что "компьютерная технология разделения времени может привести к будущему, в котором компьютерная мощь и даже определенные приложения могут продаваться с использованием бизнес-модели сферы коммунальных услуг подобно воде или электричеству".

 Это позднее сочтут пророческим предсказанием начавшейся в ХХI веке "эры облачных вычислений" в тот период, когда обработка информации стала одним из самых выгодных товаров на рынке услуг.

 По мере развития технологий управления обществом "искусственный интеллект" зрелая компьютерная наука отождествляет с операциями элементами человеческого знания, вот в чем проявляется глубокий порок материалистического мировоззрения, который приводит цивилизацию человек, отчужденного от Бога и от коренной мысли о сотворении человека по образу и подобию Бога к уродивой схеме техносубъекта, отождествляющей человека со счетным устройством - роботом, способным производить в подлинной реальности "разумные действия"

 Заметим, что понятие "робот", в начале ХХ века пока еще осмыслен научными фантастами, но вполне научно и экономически грамотно ккк машина для физической работы. Термин (робот - есть механичекий рабочий) предложен, и в этом проявляется свойство славянского языка, как известно,чешским писателем Карелом Чапеком и его братом Йозефом и впервые использован в пьесе Чапека «Р. У. Р.» , где роботизированное общество прелстапвлено как мрачная механическая атиутопия мира, где роботы на конвейере собирают сами себя (подобно тому как люди рождают других людей)

 По мере развития техногенного общества ХХ века, его технологий управления процессами, и особенно во вторую его половину понятие о роботе и об искусственном интеллекте сближаются.
 Под роботом понимается уже такое устройство, которое (нередко будучи созданным в облике человеческого тела) и помогает человеку в его повеседневных обязанностях, но уже претендует на ту роль в обществе, которая ранее принадлежала людям, которая свойственна, как полагали, их интеллекту (который в техногенном обществе отождествляется со счетными процессами) и труду, в том числе и творческому (тем более что труд в нелучших традициях панэкономизма техногенное общество называло "умственной работой")

 Прежде чем роботы, а их антропоморфность в коммуникации с человеком есть процесс воплощения себя программой-техносубъектом, претендующей по меньшей мере на роль "сверхчеловека" (во всяком случае. человеческого идеала, предмета сакрализации), стали неотъемлемым элементом социальной культуры, компьютеры получили широкое и практически безальтернативное ввиду их эффективности распространение в управлении жизнеобеспечением человеческой цивилизации, в планировании ресурсов, в управлении над экономикой.

 В зрелом глобалистической цивилизации Земли, объединенной социальной технологической культурой времен тотально компьютеризации обработка информации становится одним из основных рыночных товаров, становясь ценностью-прима, самоценностью, так как имитирует собой знание, обладающее властью.

 Дело в том, что если технический робот, выполненный из физического вещества, выполняет программы, созданные людьми (хотя автоматизируется, роботизируется и сам процесс программирования), но главная проблема техноцивилизации заключается в том, что человек, освободившийся как он полагает, от власти религии, частично попадает во власть антихриста, то есть мировой программы-техносубъекта, управляющей телом-сознанием человечества.
 Вот в чем суть роботизации общества (а не только экономики и науки)

Технологический космизм в СССР и соревнование с технополюсом США
  (см. ранее раздел 3.6.2.3.2.9, подраздел "Российский антропокосмизм", раздел 3.6.2.3.4.56, подраздел "О философии космизма Чижевского и Циолковского", раздел 3.6.2.3.4.75, подраздел "Космизм Вернадского", раздел 3.6.2.3.4.76 " Космизм и антропокосмизм", раздел 3.6.2.3.4.81, подраздел "Вселенная и антропный принцип")

 "Космическая гонка" между СССР и США за приоритеты в "завоевании" ближнего космоса, по мнению историков науки, охватывает период с 1957 года (запуск в СССР первого искусственного спутника) по 1975, когда уже стали возникать совместные космические проекты.
 Соревнование науки, технологии и промышленности, ставшее также соревнованием бюджетных средств, выделяемых только очень успешными государствами мировой техносферы, а ими стали СССР и США, на космические программы начавшееся с развития техники военных ракет периода первой мировой войны, о чем мы писали подробно, а затем перешло в область мирного освоения космоса.

 Нередко считается при этом, что "застрельщиком" этого соревнования в самом его начале стал руководитель советского государства Н. Хрущев, бывший у власти с 1953 по 1964 год, и поставивший перед страной амбициозный лозунг по отношению к самой передовой стране капитализма США: "Догнать и перегнать".
 Действительно отчетливое преимущество научно-технических успехов СССР в космосе над достижениями США проявилось при Хрущеве, который и направлял в космические проекты потоки денежных средств могучей индустриальной державы, и вдохновлял, и возглавлял организацию усилий всех научно-технических и промышленных организаций СССР на престижное и приоритетное освоение космоса (например, в конструировании ракетных двигателей задел советской технической науки был столь велик, что преимущество российской школы над западными сохранялось еще много десятилетий)

 Результатом этого стал и первый запуск межконтинентальной ракеты, и затем искусственного спутника в 1957 году, и последующие запуски живых существ на околоземную орбиту, и запуск советских ракет с сторону Луны и Венеры.
 В 1960 году руководство компартии, получив сведения, что США уже в мае следующего года готовит первый запуск человека в космос, ускорило подготовку к старту своей ракеты по программе "Восток".
 Как известно, в марте 1961 года при испытаниях погиб космонавт В. Бондаренко, а первый советский космонавт Ю. Гагарин стартовал в начале апреля. Вследствие недочетов при спешке и технических сбоев он не раз рисковал жизнью, но полёт второго космонавта Г. Титова в августе того же года протекал гораздо успешнее и длился целые сутки.

 Итак, в 1961 году СССР осуществил первые два управляемых полёта человека-космонавта на околоземную орбиту, хотя возможность ручного управления в двух полностью внешне и автоматически управляемых кораблях значительно преувеличивалась в идеологических целях, и на это была важная причина, о которой мы скажем позднее.
 Известно также, что первый управляемый полет на околоземную орбиту (Д. Гленн) США сумели осуществить только в феврале 1962 года, так как два полета 1961 года (А. Шеппард и В. Глоссом) были суборбитальными, и не всякий эксперт признает такой полёт выходом в открытый космос.

 Таковы общеизвестные факты, которые впрочем относятся к технологической стороны вопроса о "вторжении" людей в космическое пространство (пока что только околоземное)
 Государство США, так или иначе включенное в геополитическое противостояние с СССР, ответило на явный вызов с его стороны, тем более, что это имело очевидное значение и для обороны, это так.
 Но был ли космический энтузиазм советских граждан, включая тех многочисленных специалистов, которые сумели совершить столь быстрое научно-техническое чудо своего времени, включая и тех, кто породил в общественном теле-сознании страны волну научно-философского и литературно-фантастического "космизма", следствием только личной инициативы руководителя государства СССР, нашедшего, в чем можно "догнать и перегнать" США?

 Это конечно не так, учитывая славные традиции российской (и, в частности, русской) философии космизма и антропокосмизма, принимавшей различные формы: от религиозно-философской, которая рассматривает человека как со-творца Богу, а значит, "устроителя и организатора" жизни в мире вселенского масштаба (Н. Бердяев, В. Соловьев), и мистического "обожения материи" (у Н. Федорова) до форм антропокосмизма в преимущественно атеистическом обществе: научной (А. Чижевский, С. Подолинский, Н. Холодный, В. Вернадский) и даже удивительной смеси техники, науки, мистики и литературного воображения в жанре научной фантастики у К. Циолковского.
В индустриально развитой стране СССР космизм конца 50-х, начала 60-х годов принял наконец отчетливо выраженную научно-техническую и практическую форму, которую предсказал в своё время К. Циолковский: ракетные полёты. И эта тема стало частью научно-философского космизма атеистически-материалистического общества как смеси фантастики и философии в трудах представителей художественного творчества.

 Тему необходимости переселения на другие планеты расширяющегося человечества, которое быстро исчерпает ресурсы свой планеты, можно встретить в творчестве ученых-атеистов разных стран, но русский космизм в своей основе есть особая религиозная культура этноса, свято сохраняющего свои мифологические и религиозные корни, даже когда она приняла формы свойственного советской культуре богоборческого общества: ей теперь присущ научный атеизм, но она постепенно сходит с русла веры материализма, а это значит, что свойственный религии принцип обожения высших космических сил принимает мистический характер, близкий сакрализации.

 Российские ученые-атеисты вроде биолога Н. Умнова при осмыслении роли человека в космосе отвергают антропный принцип.
 Космос (значит, и планета Земля как его часть) в их модели мироздания холоден, чужд и равнодушен человеку, который должен, таким образом, развивать своё экологическое мышление из чисто прагматических соображений - пользы для себя.
 Такое мировоззрение для русского космизма нетрадиционно:
 Русская религиозно-мистическая философия космизма по преимуществу есть антропокосмизм. И это является следствием того глубокого и облагораживающего влияния, которое оказало на русский космизм мифологического политеического времени православное христианство. При нём антропокосмизм мог стать теическим.

 Именно поэтому русскому космизму присущ отчетливый экологический фактор, более нравственный чем научно-технологическая экология: это образец этики применительно к природе Земли, а не только преследование собственной выгоды путем экологических мероприятий.

 Важно, что в этой экологической нравственности, чуждой мертвенному прагматическому эгоизму, присутствует любовь к своему прекрасному дому - Земле, созданному Творцом и доверенному человеку.
 И как Творец возлюбил созданным им мир Земли и земную жизнь, так же это качество доверено хранить в испытаниях и человеку - пусть несовершенному существу, но созданному Богу по его образу и подобию.
 Человеку, которого Бог также возлюбил как своего собственного сына. И это есть любовь, которая "не ищет своего", так как доходит до самопожертвования во имя спасения человечества.
 Именно эта бессмертная идея христианства находит себе отображение и в теических формах экологии как любви к Земле, и жизни на ней.

 Именно на Землю (православному христианству чужд интерес к иным мирам) Бог отправил человека со-работником. Идея сохранения Земли как доверенной человеку ценности - в космосе, который Господь сотворил пригодным для жизни, а жизнь на планете подчинена людям. Более того, главным образом при этом - доверена, поручена их попечительству, результату их неустанных трудов на благо планеты как своего родного, цветущего, прекрасного дома.
 Так к фактору экологии и этики культура и художественное творчество человека, его искусство добавляет и эстетику прекрасного, гармоничного, мудрого в Божьем творении.
 Творя мир, Бог увидел, что он хорош: и в нравственном, и в эстетическом смысле, и это восприятие вполне присуще тому, кто сотворен по образу и подобию Творца мира.

 Почему же соображение пользы и выгоды для человека, которая очевидно присутствует в рациональной экологии, недостаточно для спасения и человеческого общества, живущего пока что на Земле, и для самой планеты?

 Русский космизм восторженно предчувствует будущее человечества вне Земли во вселенной, то есть рывок в космические просторы, это проявляется в нём как заветная, как священная мечта, что в творчестве К. Циолковского заметно во всей полноте.
 Он справедливо заметил, что Земля - колыбель человечества, но ему но вечно жить в колыбели.

 Однако, Земля есть ведь и нечто большее, чем колыбель для людей. В особенности, это становится ясным по мере того, как человечество становится всё более зрелым духовно в религиозном восприятии мира. Но понимание этого теряется по мере того, как научные знания скудеют истиной в техногенной богоборческой цивилизации.
 Земля - это и предмет совершенного сотворения, а для человечества - и производственная мастерская, и художественная мастерская, и душистый "цветник вселенной", и тот дом, где людям следует навести порядок: экологический, этнический, экономический.
 Земля - это и тот полигон человеческой истории, где школа нравственности этносов проводит под руководством Учителя учителей практическую проверку общества на выживаемость.
 
 Поэтому экологическому космизму русского этноса чужда та потребительская прагматическая идея, свойственная социальной культуре глобализма и соответственно жанру ее антиутопической фантастики, где легко представима такая картина:
 Технически вооруженное человечество, исчерпав ресурсы одной планеты, сделав ее экологически непригодной для жизни своей экономикой или свой псевдоэтикой, которая привела к опустошительным земным или цивилизационным войнам вселенной (в этой модели мира и цивилизации других планет воюют за ресурсы, подобно человеческой), затем оставляет непригодную для жизни Землю и осваивает новые планеты, полные ресурсами, которые экологически чисты, здоровы и...готовые к тому, что их замусорят также, как и предыдущую.

 Возможно ли такое ракетно-технологическое вторжение человечества в космос, творимый Богом?
 Земля - это нравственно-исправительная школа человечества после грехопадения, и потому это невозможно в принципе.
 И злобное космическое чудовище на звездолете, беспощадно уничтожающее конкурентов в межпланетной борьбе за выживание: типичный предмет фантастики капиталистических стран - это печальная фантазия из антиутопического мультиверса атеистических мировоззрений человечества на мир, якобы развивающийся сам по себе.

 Проецируя нравственные проблемы своего общества, а это проблемы растущего и торжествующего зла на локально перенаселенной планете Земля с постепенно скудеющими ресурсами, в описательную реальность мировой модели предполагаемого будущего вселенной, писатели-фантасты техноцивилизации создают ужасных монстров, якобы наделенных совершенным оружием разрушения и применяющим его друг против друга, и против Земли в космических войнах.

 Нет этого в универсуме, творимом Богом. Здесь живое существо - человек создано по образу и подобию Творца, а потому истоки своего бытия и жизни (как и надежду на жизнь вечную) должно искать там, откуда появилось на свет: у Создателя.
 Выйти в космос, не решив в суровых экзаменах всю совокупность нравственных, экологических и экономических проблем своего общества, связанных с грехопадением, такое существо не может.

 Выход в космос как переселение цивилизации вообще не связан с техническом вторжением разумного существа в его просторы, так как тот мир, который может быть обитаем, есть мир, перманентно творимый Богом и творимый для людей - в  своё время и на своём месте.

 И вот почему самые впечатляющие и быстрые успехи в космосе Солнечной системы совершают лишь первые энтузиасты, еще плохо технически вооруженные, нередко рискующие своими жизнями.

 По логике "научно-технического прогресса", свойственного развитой техно-цивилизации, чем выше техническое и технологическое оснащения человечества, вооружающего в том числе и ракетную технику, тем успехи в освоении космоса, по крайней мере Солнечной системы должны быть больше, а осваиваемое космическое пространство всё шире. Это значит, что "научно-технический прогресс" человечества якобы должен неминуемо сопровождаться все более успешным освоением далей вселенной.

 Именно так и представляли будущее Земли с объединенным коммунистическим человечеством многочисленные советские писатели, создававшие произведения в жанре научно-космической фантастики, и отличающиеся своими оптимистическими утопиями от западных фантастов тем, что те пессимистически создавали крайне мрачные версии будущего человечества, либо погибшего в ядерной войне, либо уничтоженного или завоеванного технически более совершенными агрессорами вселенной со страшным оружием тотального разрушения(в лучшем случае людей спасает некий мужественный и/или сверхчеловеческий герой, и так антиутопия заменяется своим прототипом)

 Но в первой половине ХХI века уже заметно как даёт сбой эта логика материалистически-атеистического общества с социальной культурой глобализма и собственностью на землю в капиталистической экономике, очарованная утопией "научно-технического прогресса" (таково действие техносубъекта в теле-сознании человечества)

 Это значит, что космическая активность самых передовых держав постепенно ослабевает, вместо того, чтобы расти: по мере "коммерциализации космоса" частными корпорациями, продвигающими принцип "космического туризма" для богатых граждан или сбора ценных материалов на планетах она продуцирует немало масштабных планов по завоеванию и исследованию космоса (в том числе и для поиска природных ресурсов), обещаний и масштабных утопий, но мало показывает всё меньше практических успехов.
 Более того, цивилизации ХХI века не по плечу уже и те свершения в космосе, которые достигались в ХХ веке. И этот процесс становится всё более очевидным по мере того, как мир глобализма ХХI века "трещит по швам" под наступлением планетарного кризиса этики, экономики и экологии глобалистического общества.