Как прожить жизнь. Б. П. Вадья продол

ПУТЬ СКОРБИ
ПУТЬ УЧИТЕЛЕЙ
«Приготовься, ибо дальнейший путь ты должен будешь совершить один. Учитель может лишь указать направление. Путь един для всех, но средства для достижения цели должны быть различны для каждого странника». [«Голос безмолвия» 197]  СКОРБИ
 Ученики теософии, понявшие принципы Реинкарнации, Кармы и Пути к Учителям, естественно стараются практиковать их в своей жизни и данных им обстоятельствах.  Они хотят жить.  Они искренне пытаются показать в ежедневных делах результаты своих умственных приобретений из великих учений.  Видя приятную разумность и милосердную справедливость законов проявленной Природы, они желают сотрудничать с Божественной Волей в этой эволюции.  Давайте применим теософию, говорят они, и сразу начинают. 
Дюжина вещей мгновенно подавляет их многообещающий энтузиазм.  Сто мелких жизненных проблем сговариваются, чтобы победить их серьезную цель.  Опоясав свои чресла и более решительные, чем когда-либо, они встают подобно Арджуне с решением воевать.  Между редкими триумфами и многими неудачами, обвиняя свою собственную карму и делая всё возможное, большинство из них проводят свои дни, радуясь небольшим победам и надеясь, что когда-нибудь что-нибудь случится, и добавляют, если не в этой жизни, то в следующей. 
Многолетний опыт и постоянное наблюдение за такими теософскими усилиями серьезных и преданных людей позволяют нам ответить, хотя и частично, на вопрос, который они иногда задают: «Что не так с нами?»
Постараемся дать адекватный ответ. 
Восторженный неофит не вполне понимает, что Духовный Путь крутой и ведёт в гору, что это – Путь Скорби, что врата к нему тесны и узки, что Путь острый, как лезвие бритвы, и может глубоко порезать человеческую природу.  Все читали эти утверждения, но каждый из нас считает, что по какому-то особому закону Провидения «со мной будет как-то иначе». Мы исповедуем веру в братство, но для большинства это вероисповедание, а не жизнь, так как в этом тоже, как и во всём остальном, мы являемся братьями, и Путь Скорби существует для всех, бритва режет всех.  Когда Будда установил правило, брить голову своим нищенствующим монахам, он не сделал исключения для себя и не сказал своему любимому ученику: «Ананда, ты можешь сохранить свои прекрасные локоны». Закон Братства проявляется повсюду, но больше, чем в любом другом месте, он проявляется при сотворении чуда в сердце потенциального кандидата на Совершенство, Мудрость, Жертву и Служение.  Этот великий Закон является одновременно выражением и мерилом духовного раскрытия.  Он поёт свою прекрасную песню в «Сердцах сострадания Великих».  Затем, естественно, он охватывает мужчин и женщин, которые хотят быть их учениками и слугами.  Мы, которые решили идти по этому Пути, не должны ожидать исключений;  если наш путь гладок, тогда это не Путь Скорби.  Каждый на этом Пути получает свою долю скорби, и это равная доля, так как все те, кто стремится к Мудрости и решился идти по этому Пути, должны получить первоначальный урок, что есть только один плавильный котел кармы, в который брошена вся  хорошая, плохая и нейтральная карма каждого истинного устремлённого человека.  «Оставаться в одиночестве и изоляции», но в то же время «убить всякое чувство обособленности». является истиной, которую нужно практиковать, а не только осознавать. 
Если в самом начале вы понимаете вышеизложенное, то можно избежать ненужного чувства неудовлетворённости. Дорога трудна и этот Путь есть Путь Скорби.  Нам не нужно вступать на него, если мы этого не хотим.  «Никто нас не принуждает». Каждый обладает свободой выбора и выбирает этот путь добровольно, и было бы мудро признать, что отныне скорби будут нашей участью, так как, когда мы преодолеем наши собственные беды, мы должны будем помогать другим, преодолеть их беды. Согласно Закону Братства индивидуальное благополучие зависит от общего блага, и по мере того, как мы преодолеваем наши беды, мы помогаем другим преодолевать их беды.
  Таким образом, мы учимся вести себя так, чтобы количество и качество кармы в большом плавильном котле всех кандидатов могло бы воздействовать ко благу и преимуществу всех, включая нас самих.  В этой связи вспомним увещевание в Евангелии от Матфея (18:7): «Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит».  Мы часто подходим к проблеме кармы с точки зрения индивидуальности и считаем ее ужасной перспективой.  Мы вновь обретаем уверенность, когда видим, что есть общее горе и общее блаженство, и что мы оказываем влияние на таких же слабых и добродетельных товарищей, как и мы, и также подвержены их влиянию.  Нас объединяют узы братства, а скорби являются нашим общим достоянием.
  Так, духовная жизнь начинается с пониманием её основного Закона Братства.  Пока мы практикуем йогу или союз с энергией и деятельностью этого Закона, мы добиваемся успеха.  В тот момент, когда мы отказываемся от этой практики, мы оказываемся выброшенными из оккультного мира в видимый мир.  «Выйди из своего мира и войди в наш», сказал однажды Учитель.  Первый шаг – Признание Закона Братства, касающегося скорби преданных учению, жертвователей и воинов Царства Духа.



ИСТИННОЕ САМОВЫРАЖЕНИЕ
В нашей последней статье мы говорили о Пути Скорби, который все должны пройти без исключения, и указали, что это общий для всех опыт.  Но почему, о, почему, Путь Скорби?  - спросят сто хороших друзей.  Почему бы не поделиться нашей радостью и светом, и не назвать его Путём Благополучия?  Это – Путь Скорби, потому что то, что мы собрали в прошлом, является семенами страданий, из которых не появляются радость и покой.  Путь Скорби – вторая половина Пути Гонений. Отказ от того, что мы собирали с болью, тяжким трудом и огромными усилиями является кармическим возмездием, и в той мере, в какой мы причиняли боль другим в достижении наших целей при обретении наших владений и использовании накопленного и сохранённого; боль теперь возвращается к нам. 
Существует, однако, другой фактор. Наше искреннее стремление к духовной жизни, являясь энергией оккультного мира, где Жизнь вечна и бессмертна, вытесняет в более мелкие сферы пространства, сокращая промежутки времени, процесс быстрой выплаты долгов, накопившихся в течение многих  жизней во этом мире.  Духовное рождение сопровождается муками, а внутренний рост сопровождается болями, связанными с прорезыванием зубов, умением ходить и всего остального.  Для серьезного и энергичного кандидата эти неудобные переживания тесно переплетаются, и, таким образом, общая сумма предыдущей кармы показывает баланс в валюте скорбей  в дебете нашего счёта. 
Способ выплаты прошлых долгов милостиво разработан Мудростью. Он позволяет нам превращать горе в радость в самом процессе оплаты.  Способ, которому надо следовать по мере продвижения по Пути Скорби, заключается в том, чтобы жить жизнью самовыражения. Иначе нельзя исполнить долга, о котором идёт речь. Необходимо намеренно стремиться жить иначе, чем мы до сих пор это делали.  Оставив жизнь чувств и ума, отказавшись питаться чувствами и эмоциями, надо быть постоянно бдительными и внимательными, жить духовной жизнью значит принимать участие в великом предприятии.  Выполнять эту задачу старым методом случайного и постоянно движущегося и меняющегося существования является ошибкой, которую многие из нас совершают.  Самообладание – вот лозунг нового метода.  Первым необходимым качеством является осознанное движение изнутри или области Души вовне или в сферу чувственного существования.  Собирать рассеянные силы и размышлять о них с помощью Света Высшего Я, чтобы они оживлялись и вдохновлялись им, является нашей Дхармой.  Все мы понимаем это в какой-то мере, но большинство из нас, похоже, не понимает, что этот процесс должен стать обычным, постоянным и непрерывным. Это – не религиозные церемонии, которые нужно совершать периодически, и они не похожи на священные праздники, которые бывают несколько раз в году.  Это даже не похоже на героические поступки, которые люди совершают к своей славе или известности один раз или, возможно, два раза в своей жизни.  Такую бдительность и самообладание нужно иметь и применять каждый час и день в течение пятидесяти двух недель в году. Их энергия должна проявляться в любом нашем труде, предпринимаемом ради прибыли или удовольствия, в работе или на отдыхе, в небольших делах или в важных делах. Питать наше окружение Энергией Мудрости, которая внутри нас, значит сделать первый шаг, что является обязанностью каждого кандидата.  Это, без сомнения, изнурительно для чувств и утомительно для ума. При успешном исполнении пройдено первое большое испытание, которое нам предоставили Стражи Врат оккультного мира;  они делают это благодаря нашей решимости, нашего энтузиазма, нашей вдумчивости и нашей искренности, потому что мы сами ставим себя на путь и пытаемся «заставить» Учителей принять нас учениками и слугами.  Мы должны так жить и действовать, так любить и трудиться, чтобы каждый опыт воспринимался нашим Внутренним Правителем и был немедленно усвоен Им.  Весь наш опыт должен быть цветами, с которых пчела собирает мёд знаний и хранит его для кормления нектаром и силой голодных и слабых.  Вот еще один фактор, который следует отметить.  Кандидаты не участвуют в усвоении своего опыта.  Сколько из нас действительно усваивает то, с чем мы контактируем в этом мире?  Максимально усваивать то, с чем мы контактируем, совершенно необходимо для духовной жизни.  Так начинается жизнь самовыражения. 
Да здравствует отпор любой,
Равнину делая горой,
И жало, что не даст сидеть, а лишь идти,
И радость нам тройная боль!
Борись, идя через юдоль,
Учись безропотно любую скорбь нести!
 
Отсюда парадокс такой,
Глумясь, нам всё ж даёт покой,
В чём неудачу видим, успех нам будет в том,
Каким воображал себя,
Но не был, тем доволен я,
Скотиной мог бы быть, но не скатился вниз притом.

И разве не скотина тот,
Чья плоть душе покров даёт,
Чей дух в трудах, как не хотела б плоть играть?
Любому я вопрос задам,
Как долго думается Вам
Возможно телу душу представлять?
               
Пусть пользу принесут дары,
Владею с прошлой я поры
Дарами разными, чтоб полноты достичь,
Глаза и уши, каждый долю получил,
А мозг всё это сохранил,
Стучит мой пульс: Учиться – благо, благо – жить!
В этих строках из «Рабби Бен Эзра» Роберта Браунинга мы встречаем Евангелие самовыражения, которое является необходимым условием духовной жизни.  Размышляя над ними, мы видим, как ошибочны представления в умах людей, которые много говорят о самовыражении.  Это не вопрос одного из прекрасных искусств – это вопрос повседневной жизни, которую люди называют тяжелой работой, и хотят убежать от неё.  Жизнь самовыражения – это когда тяжёлую работу делаешь божественной.

ИСПЫТАНИЯ
Наша пригодность или иное участие в Оккультном Мире и поддержание нашей позиции в нём проверяется определенно на ранней стадии нашей внутренней Жизни.  Испытания на Пути Скорби приходят от Великого Закона, Просеивателя человеческой Дхармы.  Значение этого процесса можно понять, правильно прочитав несколько стихов из Евангелия от Луки (глава 9).  Разным типам кандидатов Иисус даёт разные ответы.  Он дипломатично отвечает тому, кто сказал: «я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошёл».  «Сын Человеческий не имеет, где голову преклонить». Второму он советует: «Пусть мёртвые хоронят своих мертвецов, а ты иди и провозглашай Божье Царство». Третьему он говорит: «Тот, кто, положив руку свою на плуг, оглядывается назад, непригоден для Царствия Божия». Вот три определенные ситуации, и всем нам следует ответить на вопрос, принадлежим ли мы к какой-либо из них.  Разве мы только исповедует устами, и наша искренность укоренена в эгоизме или самолюбии, а наша преданность питается личными целями и личными мотивами?  Для нас тогда нет места в оккультном мире.  Или мы, являясь нерешительными, все же хотим торговать полумраком теней мертвых? Действительно ли мы вышли из их числа?  Или мы принадлежим к третьему типу; оставив земное имущество, мы сожалеем о нашем шаге, и всё же привлечённые Идеалом, хотим быть похожими на Них, чтобы помогать Им? 
Через это испытание нужно пройти. 
Оккультизм говорит о неофите, проходящем испытания элементалами земли, воды, воздуха, огня, когда он входит в Мир Духа.  Правильное понимание этого загадочного символа находится, естественно, за пределами понимания большинства из нас.  Но давайте попытаемся понять, насколько возможно, что это означает. 
В составе нашего существа есть четыре элементальные силы, о которых древние с материальной точки зрения говорили как о стихиях земли, воды, воздуха и огня.  Четыре типа темперамента: флегматик, сангвиник, холерик и меланхолик;  четыре типа природных духов: гномы, ундины, сильфы и саламандры;  а также несколько других квартетов, соответственно связанных между собою. В целях нашего исследования нам достаточно будет спросить и честно ответить с полным пристрастием на такие вопросы: - Являемся ли мы людьми земного типа, настолько наполненными мирскими вещами, что сами выбрасываем себя из Оккультного Мира?  Разве мы подобны тому молодому человеку, который «отошёл с печалью» (заметьте, его не прогнали) «потому что у него было большое имение»?  Или мы люди водного типа, сентиментальные, добродушные, неряшливые, жаждущие соблюдать обычаи и нравы мира мертвых?  Или мы самонадеянные люди, которые стремятся выставить напоказ (букв. на воздух) наши взгляды во время и не во время и рассказывать миру о том, что мы делаем или собираемся делать, о том, что мы думаем и чувствуем, и которые, подобно третьему кандидату Иисуса, «сначала идут проститься с домашними", и, кстати, говорят им, что мы собираемся делать, чтобы праведно и добродетельно следовать за Господом и выставляют напоказ наши взгляды по этому вопросу, а также другим вопросам?  Или мы огненного типа - кто может сжечь землю и иссушить воду, и чей единственный враг - это буря ярости, которая иногда гасит слабое пламя и молодой огонь? 
Есть огонь, который нельзя погасить, и есть Духовный Огонь, который так укрощает ветер и шторм аханкары, что горит ровно и ярко.  Этот Огонь является инспектором;  он также является проявителем и выразителем своей природы. 
Неофиты иногда забывают, что самоконтроль и самовыражение не являются двумя процессами, но двумя фазами одного процесса.  Необходимо координировать эти две фазы.  Двойной работой каждого кандидата является  устранение земной жесткости чувств, водной подвижности эмоций, воздушной скорости мыслей путем правильного, адекватного и всестороннего контроля и использование их в качестве каналов Огненной Души, которая является нашим подлинным «Я», так чтобы оно могло выражать себя в своем истинном величии и славе.  Перед нами стоит задача сделать наше тело чувств и лимбу величественным чертогом, который излучает величие и нежность Матери-Земли, сделать так, чтобы наши эмоции истекали из источника Любви, скользили по реке кротости и изливались в Океан Сострадания, чтобы наши мысли, предвестники доброй воли, подобно птицам, поднимались в эфирное пространство и пели радостные, ясные и новые песни для того, чтобы  превратиться в устойчивое пламя Нахикета, Огненного символа Ученика. 
Путь создаётся нами самими, и мы сами принимаем решение для его прохождения.  Идя по Пути, мы осознаем Атман.  При самореализации мы становимся Путём.  Таким образом, Истина, Путь и Жизнь – едины.

ОТКАЗ ОТ ДИСЦИПЛИНЫ
Веди борьбу до конца, о, неофит!
«Приготовься и будь настороже. Если ты пытался и не превозмог, о, отважный боец, все же не теряй мужества — продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.
Бесстрашный воин, хотя бы сочилась драгоценная кровь из зияющих ран его, снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами...» [«Голос безмолвия» 272-273]

ОТКАЗ ОТ ДИСЦИПЛИНЫ
                «… Счастлив тот,
Кто со своего пути уж не свернёт,
Кто пользу делом иль не делом принесёт
Единственной великой цели…»
[Элла Уилер Уилкокс «Сила воли»]
В одном стихе Дхаммапады говорится, что никакое внешнее средство не может очистить человека, «который не разрешил своих сомнений». Поэтому не будет преувеличением, когда поэт говорит, что «сомнения являются предателями».
Люди живут, настолько глубоко сосредоточившись на внешнем, что у них нет времени заниматься внутренним.  Иногда внешнее исполнено чувственности животного вида, иногда приключений, лишенных зла.  Для многих внешнее состоит из беззаботного течения дней и недель, месяцев и лет,  для немногих внешнее состоит из внешних обрядов покаяния, молитвы и даже аскетизма со многими постами и без праздников.  Но всегда внешнее обеспокоено вопросами мирских сфер. 
Новичок в теософии начинает энергично действовать, основываясь на интуиции;  он становится учащимся, а затем исследователем, преданно стремящимся учиться и служить;  потом он расцветает в неофита.  Со временем его испытывает слабость и страх перед трудностями.  Прежде всего, его привлекают веселье, пышность и власть этого мира, и он чувствует, что его жизнь ускользает, не затронутая этим чудом.  Затем наступают неудачи и разочарования, затем возникают сомнения относительно нынешнего образа теософской жизни, стремление убежать или переменить место.  Скука ведет к лености и недовольству, нанося этим вред. 
«Моя жизнь омрачена; дисциплина не для меня;  я должен всё изменить. Обрести душу – хорошо; но потерять мир для этого?  Ну, нет».
Мы забываем о важном эзотерическом учении, что возникновение сомнений в сознании неофита, если оно не подчинено спокойному изучению и спокойным размышлениям, приводит к дезертирству с поля битвы.  Могут возникнуть небольшие огрехи или большие грехи, но искушение преодолевается, когда неофит твердо стоит и принимает бой.  Даже предположение об оставлении дисциплины укрепляет наши сомнения в отношении Мудрости и Мудрых, Божественности внутри нас и истинном альтруизме, единственно благодаря которому человек ощущает оккультный Мир, видит сокрытый Свет и слышит звук духовных Сфер.  Поэтому о сомнениях говорится в том же контексте, что и о лицемерии, которое в оккультизме называют непростительным грехом.  Когда человек отказывается от борьбы, он начинает забывать о правилах Дисциплины Праведного Воина; и вскоре он становится небрежным, насмехается над Дисциплиной, борется кое-как и даже не осознаёт себя дезертиром. 
Неофиты говорят о своих слабостях, но они упускают возможность учиться преодолевать их. Они призваны к тому, чтобы не допускать неудач, чтобы не сломаться, а оставаться верными на Пути дисциплины, быть верными до конца.  Единственный грех, который осуждает оккультизм, - это грех дезертирства.  Сомнения относительно духовной и высшей жизни происходят из формы греха (папа-пуруши) личности человека.  Плотские силы сеют в нас сомнения, заставляют нас совершать глупости, побуждают нас оставлять истинное и прекрасное добро.  Искушения дезертирства не приходят к мирскому человеку, потому что его нечем искушать.  Он свободно «наслаждается» своими плотскими аппетитами.  Но неофита можно соблазнить отказаться от Дисциплины.  Какую форму принимает искушение?  Плотские силы говорят ему: «Зачем быть рабом принятой тобой дисциплины?  Будь свободен; создай свою собственную дисциплину». Это – самое глубокое из заблуждений. 
Неофит должен обладать прямым лучом мысли для достижения цели, и преодолевая малые и большие слабости тела или ума, достичь цели и усилить энергию этого луча.  Афоризм гласит:
«Эгоизм оставит вас, если вы не оставите Слово Мудрости». 
Как обнадеживает это наставление:
«.  .  . каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесёт плоды в свое время. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но сломаться или погибнуть они не могут никогда. А когда час пробьет, они зацветут». 
Откуда возьмутся плоды, если после неудачи не будет предпринята ещё одна искренняя попытка?  Когда при неудаче в некоторой степени неофит отступает и таким образом ломается, не потерян ли он?  Е.П.Б. объясняла в более чем одном месте наклонность, которая следовала за неудачей, и что означает эта «потеря».  Невозможность предпринимать попытки или продолжать попытки – это единственная реальная неудача.  Может ли она превратиться в успех? Пока не будет преодолено искушение, которое поработило дезертира ложными представлениями о личной свободе; пока не будет преодолены сомнения, которые стали причиной дезертирства. Только тогда восстановится Путь Дисциплины.

МИР СКОРЛУП И ДУШИ
Вот, голоса безмолвья говорят:
Счастье – твоё, права лишь предъяви.
Законы духа осознай, они
Всё материальное вмиг подчинят.

[Элла Уилер Уилкокс «Без названия»]
Когда продолжаются колебания между удовольствием и болью, остаются какие-то впечатления, но уроки не извлекаются.  Эзотерическая философия учит, что после удовольствия приходит боль, а потом сила.  Это происходит только тогда, когда боль ведет к честному расследованию её причины и к правильному поиску.  Невежество и иллюзия, безрассудство и заблуждение являются творцами горя.  Только тогда, когда ищут воспитательное значение горя, слышат послание Бога Горя.  Это – первый шаг на Пути Практики.  Горе, которое испытывает неофит, является опытом и особенной кривой восходящей спирали эволюции души.  Оно начинается в личной карме психической природы. Кандидат на чела нашего времени испытывается на психологическую сторону своей натуры.  Это испытание начинается, когда личная карма осаждает силы накопленной судьбы.  Будущий чела должен осознать, что никакая его карма, исходящая из близкого или далекого прошлого, плохая или нейтральная, ему не нужна.  Когда он провозглашает, что всякая жизнь является испытанием, и, если он искренен, он вскоре встанет на позицию: «Я готов пройти испытание». Сразу же утверждение «Голоса безмолвия» приобретает новое значение: ««Великим Просеивателем» называют Учение Сердца, о, ученик». Кто и что ему поможет?» 
Если его искренность, подкрепляется серьёзностью, он найдет ответ; ему помогут эзотерическая философия и истинные наставники.  Испытуемый превращается в неофита на Пути и осознает место и силу Иерофанта. Ему не нужно зависеть от своей собственной изобретательности, чтобы преодолеть созидаемую им самим судьбу, на самом деле он и не должен этого делать.  Ему нужно овладевать навыками поиска руководства на каждом шагу его пути Дисциплины, Правил и Заповедей.  Ничто другое не поможет ему одержать Победу. 
На этом этапе его личная карма обретает новую форму; он видит в ней не только недостатки, подлежащие сожалению, но и возможности для более быстрого роста. Энергия добродетелей и знания становится мощной и быстрой, и начинает действовать внутри него, производя изменения, как на психологическом, так и на физиологическом уровнях его личной системы. Она требует отказа от некоторых прошлых привычек, манер и обычаев, а также приобретения некоторых практик истинного аскетизма души и ума.  «Священная война ведется согласно заранее составленному плану.  В большинстве случаев неофиты, находящиеся на испытании, не понимают, что силы, которые приносят разнообразные страдания их личности, являются хорошими и полезными силами.  «Почему случается только плохое?» - плачут они.  Если он будет спрашивать и настаивать на ответе, он узнает, что способен воспринимать несчастья и слабости из-за своего внутреннего роста. 
На этом этапе эволюции души Гуру или Иерофант учит в нём антахкараническое существо, а не его кама-манасическое существо.  Манасическое существо или Внутреннее Эго, нависающее над антахкараническим существом, возбуждает в нём мутные воды кама-локи.  Он неразумно отождествляет себя со своим эгоизмом и гордостью, своими эгоистичными амбициями и, увы!  он не осознаёт, что делает задачу для своего Внутреннего Эго трудной вдвойне.  Бессознательно для себя он отвергает близкую помощь, ища в противоположном направлении помощь и утешение.  Это – самый первый урок, который должен освоить неофит, посвятивший себя вступлению на Путь. (Есть испытуемые, которые не посвятили себя полностью, они в той или иной степени прикованы к мирскому существованию, и об их испытаниях говорилось в предыдущей статье этой серии.) Но эзотерическая философия учит преданных неофитов перестать волноваться и беспокоиться о своих плохих кармических осаждениях и отождествлять себя с тем, что благотворно влияет на причинный внутренний план.  То, что разрушается и уходит в прошлое – в основном, фекальная материя, бесполезная для здоровья, полезная только как показатель нашего настоящего внутреннего состояния устремления построить центр силы спокойствия и беспристрастности.
Как нам узнать, что такой центр появляется в нашем антахкараническом существе?  Наблюдая за тем, как выбрасываются грязь, пыль и отбросы, не вызывая у нас никаких чувств боли или стыда.  Одним из соблазнов этого этапа является «Позвольте мне изменить окружение». На данном этапе речь не идет об оставлении Пути Учителей, отказе от принятой Дисциплины, но искушение заключается в этом «Позвольте мне изменить окружение!»- как если бы мы не собирались поддерживать в нас кама-манасические силы и как будто они не собирались продолжать выбрасывать фекальную материю!
 Борьба неофита на этом этапе не ведётся во внешней сфере окружения.  Это – борьба между его кама-манасом и его антахкараническим существом, на котором сосредоточено излучение его Внутреннего Бога и его Гуру.  Он есть это существо, а не камические тенденции, склонности и импульсы.  Какова бы ни была природа его настроений и кипучей энергии, они не вызваны никем или ничем извне.  Внешние люди и события также не являются реальными агентами испытательного срока. Не внешние лица и вещи искушают неофита.  Внутренние камические силы элементального мира являются первыми и реальными агентами его испытания.  Этот внутренний процесс настолько сложен, что требуется много времени, чтобы понять его смысл и преодолеть последующее зло.  На этом этапе неофит учится различать, а не только терпеть.  Испытание на выносливость последует только тогда, когда он узнает, что его враги находятся внутри, принадлежат ему, и что бесполезно обвинять вторичные причины.  Насколько однозначен и выразителен Голос Безмолвия:
«Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольешься с твоим безмолвным «Я». Не думай, о жертва своей собственной тени, что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей».
[«Голос безмолвия», 2, 133]
Сюда относится различие между внутренним и внешним.  Грехи тела – это последствия грехов кама-манасического существа.  Уничтожения внешних грехов нельзя достичь, ища новое окружение, но лишь борясь с элементалами танхи и скандами жизни, которые находятся внутри нас.  Они производят грехи грубого тела. 
На этом этапе мы должны научиться искусству присутствовать на наших собственных похоронах, очень важному этапу в развитии жизни неофита.  Когда он умирает как кама-манасическое существо и становится свидетелем похорон, он узнаёт что-то глубоко фундаментальное.  Чтобы присутствовать на похоронах и внимательно следить за ними, он должен сосредоточиться на трупе;  и как зритель он должен стать свидетелем смерти своего папа-пуруши, формы прежних грехов.  Это спокойное, мужественное и постоянное отождествление себя с внутренним Богом позволяет ему распознать, что его враг создан не Матерью-Землей, а его собственными камическими действиями.  Среди скорбящих на похоронах он не найдет себе спутников, кроме огромного скопления живых камарупических существ.  Его спутники будут радоваться его свободе от рабства низшего, обретению им света Высшего.  Он осматривает Царство Мёртвых с высоты Царства Оживлённых по пути к Царству Живых.

ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ
Ты после всех люби себя.
Бескрайнее пространство над главой
Духовных чистых мощных сил полно,
То верные друзья всегда с тобой,
За ними наблюдай, осилишь всё.
[Элла У. Уилкокс (1858-1921) «Ты после всех люби себя»]
В праведной Войне, которую должны вести все чела и побеждать в ней, испытуемый не должен ошибаться, измеряя силу противника только своей личной природой.  Мы видели в предыдущей статье, как он должен уметь распознавать силу своей богоподобной природы и могущественных союзников своего Божественного Эго.  На его стороне не только его собственное Вечное Я, как Божественное Эго, ему помогают воинства Друзей Вечного Я. 
Первый урок практического оккультизма, который должен усвоить неофит, состоит в том, что он неразрывно связан со всей природой, что он –  Микрокосмос, являющийся точной копией Макрокосмоса.  Его Вечное Я –  Высший Дух вселенной, и он владеет всеми силами этого Высшего Духа.  Его человеческая Душа или Высший Разум является аспектом Божественной Разумной Души, Махата или Маха-Буддхи.  Далее, составляющие его личности исходят из Духовных Сил, действующих в Материи.  Этот урок оккультной философии должен быть понят и усвоен неофитом.  Первой задачей является освобождение его манаса от камы и создание антахкаранического центра, смотрящего вверх или внутрь на своего родителя и наблюдателя, Манаса или Божественного Эго. 
Второй урок заключается в том, чтобы понять, что силы великой природы являются его помощниками; мудрецы или риши, боги или дэвы, природные духи или дэваты готовы всегда помочь. Посредством знания и пробудившейся воли антакараническое существо способно управлять природными духами или элементалами.  Эзотерическая философия учит, что существует четыре типа элементалов, связанных с четырьмя великими элементами – землёй, водой, воздухом и огнём. Далее она учит, что боги или дэвы, главные этих великих стихий, входят в число строителей человека или семеричного существа.  Получая особые знания о науке оккультизма под руководством своих профессоров и докторов, неофит учится вызывать их и призывать их на помощь для победы в войне, которую он ведёт. Потом есть Мудрецы и Провидцы, Махатмы и Нирманакайи, Безмолвные Руководители Божественного и Вечного Я испытуемого. Такими Живыми Махатмами являются Сиддха-Пуруши, Совершенные Существа, которые держат Силы Жизни в своих сильных руках.  Их научная философия содержит все необходимые знания для того, чтобы жить жизнью Души-Воина, привилегированного воина благосостояния.  Даже теоретическое знание основных принципов эзотерической философии очищает низшего человека. Когда он размышляет над великими учениями, происходит ассимиляция, и это возвышает его и даёт ему возможность увидеть свет своего Божественного Эго, услышать голос этого Безмолвного Оратора.  Каким бы косвенным и непродолжительным не было бы такое видение и слышание, оно утверждает неофита в твердой позиции, которую он занял для того, чтобы быть помощником Природы на пути Жизни и Света. 
Неофит должен узнать правду о том, что армия на его стороне состоит из чистых разумов Мудрецов, Богов и Элементалов, и, что в армии с другой стороны (его низшей природы) есть также некоторые чистые силы, которые  захвачены нижним и темным аспектом Природы, но они помогают неофиту по-своему.  Таким образом, в аллегории Гиты Бхишма, Дрона и Кама каждый поделились своими собственными заслугами в великой победе Арджуны.  Трудно понять этот аспект войны, а именно, помощь истинной Душе-Воину со стороны, как светлой, так и темной Природы.  Хорошо неофиту знать об этом, по крайней мере, теоретически, и укреплять свою душу истиной, что в действительности вся Природа находится на его стороне, когда он ведёт войну против человеческих тьмы и зла. 
Солнце, луна, звезды, воздух, огонь, вода, земля,  золото, серебро, цветы, фрукты, птицы, звери, обитатели трущоб и духи, святые и мудрецы, все являются друзьями Души-Воина, все становятся его воспитателями.  По мере того, как он преобразовывает свою низшую природу, он улучшает субчеловеческую вселенную и становится все более и более чистым каналом сверхчеловеческих Разумов и Всевышнего.  Преобразуя свою личность, он становится Индивидуальностью – Человеком, который осознал истину, состоящую в том, что он един с нераздельным Макрокосмосом. 
Единство является Законом,  Ритмом и Движением Жизни.  Человек, по своему невежеству, не признает этого факта.  Человек – это бытие духа, бытие разума и бытие тела.  Он не знает этого.  Но Теософия даёт ему это знание.  В своей иллюзии и заблуждении человек борется с человеком.  Теософская мудрость даёт полное и удовлетворительное изложение послания оракула в Дельфах: «Человек, познай самого себя». В «Свете на пути» говорится (стр. 12-13):
«14. Если ты овладел деятельностью твоей внутренней природы, если ты победил желания своих внешних чувств и влечения своей индивидуальной души и приобрел познание, настало для тебя время, о, ученик, вступить на Стезю. Путь найден: будь готов идти по нему.
15. Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.
16. Вопрошай у святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право на то.
17. Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков.
Великая и трудная победа над влечениями индивидуальной души есть работа веков; не ожидай же награды, пока не истекут века, накопляющие опыт. Когда настанет время для тебя познать семнадцатое правило, ты достигнешь порога, за которым человек становится более чем человеком».