БОЖЕСТВЕННАЯ ЭТИКА
БОЖЕСТВЕННАЯ ДИСЦИПЛИНА
164. Укрощай низшее «я» Божественным.
165. Сдерживай Божественное Вечным.
166. Воистину велик тот, кто поборол желание.
167. Но более велик тот, в ком Божественное «Я» искоренило самое знание о желании.
168. Берегись, чтобы твое низшее не осквернило Высшее.
169. Твой путь к полной свободе — в твоем «Я».
170. Путь этот и начинается, и кончается вне «я»
БОЖЕСТВЕННАЯ ЭТИКА
«В своем практическом отношении теософия является чисто божественной этикой». (Теософский словарь «Теософия»)
«В древности обо всём великом, возвышенном, героическом не только говорилось и проповедовалось с кафедр, как в наше время, — это претворялось в жизнь, и иногда даже целыми народами». («Ключ к теософии», 2-е индийское изд., стр. 226).
Во многих местах Е.П.Б. подчеркивает важность для учащихся практики теософской этики. Теософская этика не является чем-то уникальным и особенным, она стара, как все метафизические и философские доктрины теософии.
«Этика является душой Религии Мудрости и когда-то принадлежала посвященным всех народов», - писала Е.П.Б. Не только Гаутама и Иисус проповедовали древнюю этику, но при каждой попытке донести теософию до любой расы или цивилизации, например, через движение, основанное Аммонием Саккасом, обнародовались эти древние этические принципы. Современное движение, основанное Е.П.Б. в 1875 году, следует древнему образцу в этом вопросе, как и во всех остальных. В «Ключе к теософии» она указывает на то, что «Теософия должна прививать этику», и, представляя нравственное учение, она использует тот же принцип, что и в изложении философских учений. Так же, как она синтезировала учения каждой древней философской школы, то же самое она делала в области этики. Она заявляла, что второй из трех целей её общества является
«…основательное изучение древних мировых религий для сравнения и извлечения оттуда универсальной этики» (Словарь, «Теософское общество»).
Практика этой этики в повседневной жизни раскрывает «скрытые божественные силы в человеке», на которые ссылается Е.П.Б. при объяснении третьей цели.
И в своем «Ключе к теософии» она объясняет:
«Это суть или сливки мировой этики, собранные из учений всех великих реформаторов мира. Потому вы обнаружите в ней идеи Конфуция и Зороастра, Лаоцзы и Бхагавадгиты, заповеди Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Гиллеля и его школы, равно как и Пифагора, Сократа, Платона и их школ».
Нравственная философия религии мудрости, как и ее живая наука и ее универсальная метафизика, является вечным выражением Великого Космоса. Космос не только видимый и материальный, но также энергетический и нравственный. Если ум человека происходит от Божественного Разума, его душа является лучом Вселенской Души и живет по Нравственным Законам, которые проявляются как Добродетели. В своих пяти посланиях американским теософам Е.П.Б. говорит:
«…сущностью теософии является совершенная гармония в человеке божественного и человеческого, адаптация его богоподобных качеств и устремлений и установлении их власти над его земной или животной страстью». (Стр.6)
Проповедуя теософию необходимо иметь это в виду:
«Задача теософов состоит в том, чтобы открывать сердце и разум человека к пониманию милосердия, справедливости и великодушия — качествам, непосредственно относящимся к царству людей и являющимся естественными для человека, который развил в себе эти человеческие свойства». (Там же, стр. 9)
Поэтому перед нами стоит задача развить нашу человечность и помочь нашим ближним поступать аналогичным образом. То, что эта миссия не является какой-то химерой, объясняется так:
«Альтруистический образ жизни — это не столько высокий идеал, сколько практическое дело. И поэтому естественно, что теософия находит себе пристанище во множестве сердец и умов и, едва коснувшись слуха тех, кто готов слушать, начинает звучать в унисон с их чувствами и помыслами. Следовательно, в вашу работу входит высоко нести факел свободы — Души Истины, дабы все видели его свет и шли за ним.
Этика теософии для человечества гораздо более необходима, нежели научные аспекты психической стороны природы и человека». (Там же, стр. 12).
Но чем эта задача отличается от того, что пытается осуществить любая церковь или социальная программа? Во-первых, мы не призываем к какой-то вере или организации. Другие учреждения ссылаются на христианскую этику или индуистскую мораль, а иногда смешивают религиозный ритуализм и социальные обычаи с моральными принципами. Могут ли церкви лучше проповедовать универсальную этику, чем политические партии? Они подобны деловым центрам с их песнопениями на благо личных интересов их приверженцев в сектантских целях. Там не поощряется практика Закона Всеобщего Братства.
Во-вторых, хотя верно, что акцент делается на хорошем поведении, и обсуждаются этические ценности, но остаются неизвестными чистые первоначальные принципы морали, укоренённые в почве универсальной философии. Истинная философия отсутствует там, где присутствуют наёмные священники. У научного исследователя чистый и неподдельный альтруизм также отсутствует. Более полувека потребовалось нашей цивилизации признать то, чему учил Махатма К.Х. в 1880 году:
«Точная экспериментальная наука не имеет ничего общего с моралью, добродетелью, филантропией, и поэтому не может претендовать на нашу помощь, пока не соединится с метафизикой». (О.Л.Т. Памфлет № 29, стр. 6)
Использование атомной бомбы для уничтожения двух японских городов шокировало почти весь мир и продемонстрировало бесчеловечность человека по отношению к другому человеку; и этому способствуют исследования современной науки. Даже сегодня секретность производства разрушительных бомб остается нераскрытой. Это не является проявлением Всеобщего Братства, на котором основана Универсальная Этика. Какие ученые и какой народ разрушит эту чёрную секретность и заставит уничтожить это мрачное разрушительное оружие? Сможет ли наша Индия отказаться от использования знаний, полученных ее исследователями в недавно созданных исследовательских институтах ради гнусных, разрушительных целей? Будут ли её ученые открыто использовать свои знания для конструктивного развития миролюбивой цивилизации – не национальной, а международной?
Не знание, а просвещение сердца большого числа мужчин и женщин заставит национальные государства прекратить разрушительное использование открытий современной науки, и подобное явление должно происходить в сфере религий разных вероисповеданий.
Появление международного государства подразумевает международное гражданство. Оно должно идти не только политико-экономическим курсом, но в основном нравственным и духовным. Политика и экономика будут оставаться националистическими, если не будет осознано реальное значение Всеобщего братства. А для его полного восприятия необходима некоторая практика Божественной Этики. Люди должны стремиться почувствовать Божественность внутри себя и начать действовать как сияющие боги, а не как политические животные.
ПЕРВЫЙ ШАГ
В океане мирской жизни человек стремится к счастью. Его знания и опыт последних лет настоящего воплощения единосущны устремлениям его желаний и амбиций, побуждениям его чувств и тела. Вера и религиозные чувства рождаются силами его окружения и подчиняются им. Многие люди живут в таком состоянии бодрствующей жизни, и состояние их сна является лишь продолжением их мирской борьбы и устремлений. Затем наступает смерть, и воплощение заканчивается. Об этом Голосе Безмолвия говорит:
«Взирай на сонмы душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни и как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Истерзанные жестокими ветрами, гонимые бурей, они становятся добычей моря и исчезают в первом же глубоком водовороте». [36]
Истинная природа жизни на земле не востребована миллионами; они либо убаюкивают веру тем, что таинства бога или богов не подлежат сомнению или слепо слушаются изречений современных агностиков - «Это пока не известно». В каждом веке существовали гностики, и в их словаре не было терминов «неизвестный» и «непознаваемый». Гносис – это теософия; эзотерическая философия неуловима, глубока, обширна, но ум и сердце человека вполне способны понять её элементарные принципы. Те человеческие души, которые, «взирая на бурное море человеческой жизни», понимают по мере «обессиливания», что должен быть смысл жизни, цель во вселенной, выход из этой киммерийской тьмы, и начинают поиск. Рано или поздно они наталкиваются на учение, данное в «Разоблачённой Изиде» (II, 124) о том, что
1, всё существующее существует по естественным причинам; 2, за добродетелью следует награда, а за пороком или грехом наказание; и 3, что существование человека в этом мире является испытанием.
Вся жизнь есть испытание. Проблеск этой истины есть начало мудрости. Во время изучения этих трёх фундаментальных принципов человеческой эволюции и размышления над ними проверяются усердие и настойчивость неутомимого исследователя. Если эти три принципа взывают к разуму и интуиции сердца, что дальше? Следует избавиться от понятий, связанных с вероисповеданием, обычаями, научным агностицизмом и материалистической психологией. Искатель должен признавать, что он сам, и никто другой не несет ответственность за условия жизни, физические, умственные или нравственные, в которых и посредством которых он должен бороться, чтобы выйти на поверхность, где сияет солнечный свет. Прилагая усилия, он скоро натолкнется на важную истину, данную в «Голосе Безмолвия»:
«Земля эта, ученик, есть Чертог Скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы уловить твое «Я» обольщением, имя которому «великая ересь». [17]
Следует отметить, что признание того факта, что любая жизнь, а, следовательно, и жизнь каждого человека, является испытанием, и стремление больше познавать, приведёт человека к той стадии, когда происходит осознание, что он и ученик, и Учитель внутри него самого. Е.П.Б. говорит:
«Великий Учитель» — термин, употребляемый лану или челами для обозначения Высшего «Я». Это эквивалент Авалокитешвары, Ади-будды буддийских оккультистов, Атмана, «Я» (Высшего Я) браминов и Христа древних гностиков. [1, сноска 5]
Преодоление пороков, порождённых личными знаниями и знаниями окружения, а также самосовершенствование, которое приносит различение ловушек, заманивающих Эго игнорировать истинную философию Всеобщего Братства, делают внутреннего Бога нашим наставником и другом. Внутренний Учитель терпеливо ждёт и наблюдает за пробуждением личности человека; он сострадательно предупреждает, поощряет и направляет его, как только личность принимает Учителя как своего Внутреннего Правителя. Изучение и размышление о природе Самости доводят ученика и учащегося до этапа, описанного в «Голосе Безмолвия»:
«Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, изливает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака материи.
То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно солнечным зайчикам, освещающим землю сквозь густую листву зарослей джунглей, и отражаются светлыми бликами на тёмной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени». [80-81]
Личность человека окутана «густыми, темными облаками материи»; через эту оболочку Свет проникает благодаря верности воспринятой истины и внутреннему Учителю. Несмотря на слабые лучи, проникающие сквозь джунгли чувственности и обособленности холодного рационализма, ученик призван предпринимать дальнейшие усилия для своего внутреннего развития. Пока плоть «не перестанет желать», «голова не остынет» и «душа не станет твердой и чистой» - достижение этого требует больших усилий, и практика их занимает много времени. Плоть отражает побуждения чувств и разных органов; они активны в личности; они командуют; они правят. Они позитивны; они должны стать пассивными или восприимчивыми. Когда они активны, они горячат голову, путают мышление и порабощают его. Только холодная голова, успокоенный ум и спокойное сердце могут управлять плотью и побуждать ее слушать правду и правильно рассуждать. Чтобы иметь холодную голову, нам нужна «душевная Мудрость, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести…пыль наших иллюзий», т. е. соответствующее исследование, чтобы научиться охлаждать голову. Душа внутри тверда и чиста, и необходимо обращаться к силе и настойчивости этой Души. Обращение, сделанное с твёрдой верой, находит отклик в нашем низшем уме и делает его спокойным и сосредоточенным.
Необходимо, чтобы кандидат на обучении и практик применяли основную идею оккультизма, заключающуюся в том, что истинный рост – это раскрытие изнутри вовне. Мы должны расти подобно цветку, изнутри наружу.
Это длительное упражнение представляет собой первый шаг во всей полноте. На это может уйти много лет, даже целая жизнь. В попытке извлечь урок из первого шага, мы также узнаем, что время необходимо победить. Нас должно интересовать не прошлое, настоящее и будущее, а только тот аспект настоящего, который является Вечным Сейчас.
СОЧЕТАЙ УМ С СЕРДЦЕМ
Книга «Золотых правил» советует кандидату на посвящение «искать путь». Внутренняя жизнь начинается с исследования и поиска (см. «Бхагавад-гита», IV, 34) [Стих 4.34 «Бхагавад Гиты» в переводе академика Б. Л. Смирнова (буквальный перевод) «Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием, почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие истину».] Подобно улицам города все материальные пути ведут вовне, а округлость нашей земли возвращает путника обратно в то место, откуда он начал. Религиозный паломник, направляющийся в Кашгар [Одной из главных достопримечательностей Кашгара является мечеть Ид Ках – одна из самых больших в Средней Азии. Мечеть Ид Ках – своеобразное место паломничества для мусульман Китая, во время праздников здесь собирается до 100 тысяч человек.] или Мекку, также возвращается в свой дом, чтобы продолжать обычную жизнь.
Эзотерическая философия совпадает с интуицией мистика относительно того, что Путь к Жизни Души является Внутренним Путём. Мудрецы учили на аллегориях о том, что существуют Внутренние Пути, и что есть вехи во внутреннем мире, как и во внешнем.
«Голос Безмолвия» говорит о Пути Освобождения и Отречения, а также о Пути Парамиты и Пути Арьяхаты. Будущему чела предлагается начать «поиск путей»; но существуют условия для самого поиска:
«Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, о, лану, прежде чем начнёшь своё странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать реальное от ложного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от Мудрости Души, «Учение Ока» — от «Учения Сердца». [111]
Нельзя начинать подготовку к Внутреннему Паломничеству, пока мы не очистим сердце в нужной мере. «Сердцем» воплощенной души является её «способность различать», которая относится к тамас, будучи слабой или туманной, неясной или ошибочной; к раджас, будучи неспособной решать, что следует избегать и что принимать; или к саттва, имея знания о том, что и как делать, а также о том, как нужно твёрдо держаться и как освобождать душу. Поэтому очищение сердца состоит в очищении нашего восприятия, в приобретении чистой и истинной способности различения.
Итак, наш отрывок называет три пары: (I) истинное и ложное; (2) мимолетное и вечное; и (3) знания головы и мудрость души, или учение «ока» и учение «сердца».
Первоочередной задачей является преодоление ограниченности мирского восприятия и раскрытие высшей проницательности; такая подготовка необходима перед путешествием прежде, чем будет сделан первый шаг на Пути, который всё время идёт в гору. Сначала необходимо отбросить всё бесполезное, что делает путешествие почти невозможным, и приготовить умственный багаж.
Самоочищение зависит от способности различения, Вивека, что является первым необходимым умственным качеством, которое упомянул великий Шанкара в своем «Ларце мудрости». Что такое Реальное? Неизменное – это Реальное. Истина неизменна; она – вечна; она не относится ни к прошлому, ни к настоящему, ни к будущему, но к бесконечной продолжительности, Вечному Сейчас.
Существует два типа знаний, обозначаемых как «знание Головы» и «мудрость Души». Первое называется Учением «Ока», поскольку личность использует свой ум в зависимости от информации, доставляемой ему чувствами. Мудрость Души называется Учением «Сердца», потому что именно в Сердце спонтанно возникает внутренняя мудрость Души или Безмолвный Мыслитель и Наблюдатель. Человек, «для которого этот час никогда не пробьёт», «знает, потому что это есть знание». В этом контексте проясняется великое заявление Майстера Экхарта [(нем. Meister Eckhart), то есть учитель Экхарт[1], известный также как Иоганн Экхарт (Johannes Eckhart) и Экхарт из Хохгайма или Хохгаймский (Eckhart von Hochheim; ок. 1260; Хохгайм (Тюрингия) — ок. 1328; Авиньон) — средневековый немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков, учивший о присутствии Бога во всём существующем.]:
«Слух привлекает вовнутрь, зрение ведёт больше вовне, т. е. само действие видения. В вечной жизни мы гораздо более радуемся своей способности слышать, чем видеть, потому что действие слушания вечного Слова находится во мне, тогда как действие видения исходит от меня: слушая, я воспринимаю; смотря, я нахожусь в активном состоянии». [Sermones et Lectiones super Ecclesiastici c.24:23–31 «Проповеди и лекции на 24 главу Экклезиаста»]
Невежество – это помеха или преграда для приземлённого человека, который хочет жить в этом мире. Его целью является конкуренция и победа в гонке обычной жизни. Поэтому знания Головы являются препятствием для кандидата, который стремится обрести мудрость Души, отступив в пещеру Сердца.
Невежественный человек может иметь врожденные понятия и божественную интуицию, но человек со знаниями Головы не может. Его ложные или относительные знания, или частичные знания отличаются по своему характеру от знания Души. Последнее не является продолжением знания Головы. Знания Головы мешают кандидату; для него они хуже невежества. Существует один аспект относительного знания, которое может помочь уму, ищущему Душу мудрости. Ум может действовать как проводник или светильник, указывая на истину в относительном знании.
«Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, глубине и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат, не доверяя лживым нашептываниям воображения». [114]
Единая мудрость запечатлена на акаше или божественном астрале. Её лучи, отраженные на земле, являются семенами Мудрости. Каждый человеческий разум является лучом Души, и в каждом воплощении этот ум несёт в себе семена Мудрости. Сорняки страстей, гордости и предрассудков препятствуют их прорастанию. Отсутствует среда необходимая для действия семенного принципа в семени. Мужчины и женщины не живут; они только существуют, проходя через жизнь; они переживают разнообразный опыт, но не могут извлечь уроки. Ум нуждается в кругозоре, вытекающем из усвоения универсальных идей. Он также нуждается в глубине прозрения, порожденного благородными безличными чувствами. В-третьих, ум нуждается в благотворном влиянии Магнитной Звезды Мира Духа. В использовании этого компаса навигатору помогает Полярная звезда. Воплощенная душа должна научиться пользоваться духовным небосклоном, акашей или божественным астралом, который величественно и безошибочно движется вокруг духовного магнитного Полюса, Логоса, Глагола или Шабды Брахмана. На земное человечество изливаются небесные лучи акаши Света Мудрости, которые выходят из Алмазной Души, «Господа всех тайн». Эти лучи вполне можно назвать линиями Силы. Так же, как от солнца исходят бесчисленные лучи, так и от алмазной Души исходят лучи Мудрости. Их коллективным проявлением является акаша.
Человеческий ум сравнивается с зеркалом. Он является лучом сияющей Души. Зеркало может отражать свет, если его не покрывает пыль ложного знания, грязь страстей, пепел нравственной смерти. Ничто, кроме знания оккультной науки или эзотерической философии, не позволяет человеку смыть пыль и грязь, а искренний неофит может использовать даже самый пепел смерти, чтобы отполировать зеркало и заставить его отражать Истину. Новичкам рекомендуется искать процесс, который позволит им соединить ум и душу. В этом процессе важна роль самоконтроля. Говорят, что «тот, кто видит своё лицо, отраженным в грязном зеркале, обеспокоен этим и считает: «Я – это он».
Когда мы анализируем себя и видим своё уродство, гнев и ложь, имеем ли мы мужество, рожденное интеллектуальной честностью и моральным беспристрастием, прямо глядеть им в лицо? Если нет, мы проиграем. Но если мы говорим: «Из этого уродства можно сделать красоту; из этой порочности возникнет нравственная сила; из этой лжи будет слышаться голос истины, «тогда приближается день нашего искупления».
Теософия – это интуиция великой способности к формированию и восприятию идей Учителей. Эту способность, легко достижимую мужчинами и женщинами этого цикла, надо искать в изданных трудах Е. П. Блаватской, Уильяма Кван Джаджа и Роберта Кросби. В их сочинениях мы не просто должны находить информацию или даже наставления, но пытаться выявлять силу Великих Учителей, записанную в них. И тогда мы сможем оценить излияние сердца преданного ученика:
«Когда я мрачным демоном невежества был ослеплён,
Господь, ведь Ты открыл мне очи жезлом Мудрости.
Приветствую Тебя, Учитель!»
БУДЬ ГОТОВ ДАТЬ ОТВЕТ ДХАРМЕ
Многие стихи из «Голоса безмолвия» являются прямыми сообщениями любому, кто принадлежит к «священному племени героев». Этим «немногим» посвящены Золотые правила. На стр. 55-57 есть лаконичный фрагмент, который начинается так:
«Ты должен быть готов ответить на вопрос дхармы, сурового закона, чей голос спросит тебя перед самым первым, начальным твоим шагом: «Подчинился ли ты уже всем правилам, о, исполненный высокой надежды?» [223-224]
Заявление о том, что человек должен быть «готов», а не только сам готовиться, имеет большое значение. Учения эзотерической философии и Великие Учителя, которые являются хранителями этих Учений, помогают в подготовке серьезного кандидата, который решил служить Делу и жить такой Жизнью.
Этот отрывок обращает внимание не на погашение нашего огромного долга кармы, а на необходимость быть готовыми дать ответ дхарме. Он предлагает короткий путь – что делать и как обращаться с кармой. Карма не знает ни гнева, ни прощения, и кажется слепой в своей справедливости. Но что такое дхарма? Она называется «суровым законом». Она отличается от кармы. Она показывает правильный путь преодоления кармы. Какова бы ни была наша карма, она может быть преодолена дхармой. Карма связана с аспектом судьбы; дхарма с аспектом свободной воли. Карма учит нас говорить: «Терпите, страдайте. Оплатите свой долг»; а дхарма говорит: «Вот, путь знаний, погашения своего долга и восшествия на небесные высоты».
Действие, которое является долгом, представляет один аспект. Действие в соответствии с Кодексом закона или законами является другим аспектом. В любом государстве, достойном своего имени, гражданин может свободно жить своей жизнью, как ему заблагорассудится, но своды законов его страны не позволяют ему злоупотреблять свободой. Точно так же каждая душа может действовать по своему усмотрению, но голос дхармы предупреждает душу, если она выбирает неверный путь и не проявляет осторожности, она теряет свой статус. Кодекс закона Природы только помогает, а не препятствует. Он может и должен использоваться человеком, который полагает, что вселенная управляется нравственными принципами и всегда содержится в порядке.
Признание того факта, что мы и никто другой или ничто другое отвечаем за наше нынешнее состояние, побуждает нас искать правильный способ определения и выполнения нашего долга. Обычные мужчины и женщины, даже те, кто хорошо образован, больше озабочены кармой или тем, что они называют обязанностями, и видят многочисленные конфликты обязанностей. Ученик эзотерической философии и науки оккультизма учится не сожалеть о своей нынешней карме, а искать правильный путь действий, какова бы ни была его карма. Вскоре он обнаруживает, что суровый закон дхармы представляет собой внутреннюю религию его сердца.
Практика этого «сурового закона» подразумевает дисциплину воспитания низшего я высшим Я. Из этого основного требования вытекают многие правила жизни. У кандидата есть «возвышенные надежды», и эти надежды сходятся в одну великую надежду обретения Великой Мудрости Великой Жертвы, необходимой для Великого Служения. Принципы и правила эзотерической философии требуют, чтобы мы искренне пытались жить по учению теософии. Весь состав знаний Религии Мудрости должен быть встроен в саму нашу Прану, Жизнь или Жизненность. Эти знания нельзя приобрести, если практикующий кандидат не соблюдает принцип безмолвия и секретности. Природа безмолвна. Она хранит глубокую тайну и всё же открывает свои тайные комнаты, обнажает свои сокровища перед взглядом того, кто работает с ней, и даже кланяется ему. Если кто-то слишком высоко думает о себе и вскоре хвастается перед другими, то это почти сразу бросает тень на его мозг, ум и волю. Человек – творец; по мысли он создаёт слова, а правила внутренней жизни требуют, чтобы он не проявлял насилия ни в мыслях, ни в словах. Более того, чтобы он любил в глубине ума и был бы вежливым, приятным и правдивым, произнося слова. Поэтому, чтобы прожить Жизнь, требуется спокойное размышление и постоянное внимание к практике Всеобщего Братства. Вследствие этого вторым вопросом, который следует за соблюдением всех правил, является: «Подчинил ли ты своё сердце и ум великому уму и сердцу всего человечества?»
Необходимо уяснить метафизический аспект, лежащий в основе учения, скрытого в доктрине Всеобщего Братства. Е.П.Б. пишет:
С оккультной и каббалистической точки зрения человечество в целом символизирует Ману индуистов, Ваджрасаттву или Дорджесемпу, главу Семи Дхиани северных буддистов или Адам Кадмона каббалистов. Все они представляют человечество в целом, начало которого в андрогинном первообразе, а конец в Абсолюте, за пределами всех символов и мифов о человеческом происхождении. (Теософский словарь, «Человечество»)
«Короче говоря, как Духовная Монада Едина, Всемирна и Беспредельна и Неделима, Лучи которой, тем не менее, образуют то, что мы в неведении нашем называем «Индивидуальными Монадами» людей…» (Т.Д. I, 177).
Нетрудно понять даже низшим разумом тот факт, что человечество состоит из одной и той же духовной и нравственной субстанции. С другой стороны, наши тела состоят из одних и тех же субстанций и сущностей, что также не трудно понять низшему разуму.
Но так как природа низшего разума является агрессивной, то ему очень трудно осознать, что Человечество является Братством также на интеллектуальном уровне. Кандидат на Божественную Мудрость во время своей жизни должен понять это учение оккультной науки:
«Каждый человеческое существо имеет своего Манодхату или уровень мышления, пропорциональный степени его интеллекта и ментальных способностей, за пределы которого он может выйти, лишь изучая и развивая свои высшие духовные способности в одной из высших сфер мысли». (Теософский словарь, «Манодхату»).
Суть дисциплины серьезного практика состоит в том, чтобы бороться с теми аспектами низшего разума, которые создают эгоизм и самомнение, видеть хорошее во «всём, что живет и дышит». Низший разум протестует, он ставит барьеры на пути превращения эгоистического разума в разум, движимый альтруизмом, благотворительностью и братством.
В «Тайной доктрине» (I. 58) есть такие прекрасные и очень полезные слова:
«Если бы ты захотел удостовериться в Мощи, действующей внутри корня растения, или представить себе корень, скрытый под землёю, ты должен был бы думать о его стебле или стволе, и о его листьях и цветах. Ты не можешь представить эту Мощь, независимо от этих предметов. Жизнь может быть познана только по Древу Жизни». (Правила йоги)
Эти философские положения являются необходимыми предметами для размышления. Они сбрасывают пыль иллюзий и вызывают смешение Разума и Души.
Но кто не знает, что любовь ко всему огромному Человечеству является абстракцией? Любить Человечество во всей массе так же трудно, как и ощущать вездесущность Божества в просторах космоса. Божество следует искать в пещере Сердца, и, соответственно, наши слова явно относятся к «коллективному разуму лану-шравак». Для тех, кто стремится идти по Пути Чела, следующий стих не только важен, он – принципиален:
«Учеников можно уподобить струнам вины, чуткой, словно душа; человечество — ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, — мелодичному дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная под перстами учителя отзываться нежной гармонией на звуки остальных струн, рвётся и отбрасывается прочь. Таков же и коллективный разум лану-шравак. Им надлежит настроиться в унисон с разумом Упадхьяи, соединенного с Высшей Душой; или же они будут отброшены прочь». [226]
Каждый ученик – это струна вины, способная вторить мелодиям Души. Если одна струна не отвечает должным образом на прикосновение Гуру, она «рвётся и отбрасывается». Разум учащегося и слушателя должен быть настроен на Разум Учителя. Это подразумевает ассимиляцию умов соучеников. Дирижер оркестра нуждается в гармонии между музыкантами и самим собой. Это означает, что каждый музыкант со своим инструментом должен играть в гармонии со всеми другими музыкантами. Единство и гармонию между соучениками и соработниками можно назвать горизонтальным единством, а единство под руководством Учителя можно назвать вертикальным единством. Такое единство не ограничивается учителем. От Него луч единства простирается вперед и вверх к тем, кто находится на Его плане и выше.
Необходимо избегать расплывчатых и неопределенных абстракций, иначе мы не будем настроены в нашем сознании на «великую боль человечества». Чтобы облегчить нашу задачу, Великий Сострадательный дал эти весьма практические направления:
«Группа по изучению эзотерических доктрин, которая хотела бы возрастать духовно, должна пребывать в совершенной гармонии и единстве мысли. Каждый в отдельности и все вместе должны быть абсолютно бескорыстными, добрыми и исполненными благожелательства по отношению по крайней мере, друг к другу, пока не касаясь всего человечества». [«Письма Учителей Мудрости», т.1, 3]
На первый взгляд это звучит странно. Но Учителя Совершенства являются великими практиками и полностью осознают природу, характер и ограничения ума учеников. Они пытаются привести умы учащихся кандидатов к определённому образу. И поэтому добавляют:
«В группе не должно быть партийного духа, никакого злословия за спиной, неприязни, зависти или ревности, презрения или гнева. То, что ранит одного, должно ранить и другого; то, что радует А, должно наполнять радостью Б».
Все Учителя обладают единой Волей; у всех них есть одно чувство – Сострадание. Все они распространяют цикл за циклом одно древнее неизменное Учение. Существует единая Ложа или Братство, единая Школа Мудрости, и её Могущественные Хранители всегда пытаются воспроизвести её миниатюрную копию в материальном мире. Это истинная сущность практики «Пути Чела»
НЕБЕСНЫЙ ОПЫТ ЗЕМНЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ
«Но устремите взгляд в будущее и подумайте о том, что постоянное исполнение долга под руководством хорошо развитой интуиции будет превосходно удерживать равновесие. Ах! если бы ваши глаза были открыты, вы бы увидели, что для себя и для человечества открывается перспектива потенциальных благословений, таящихся в зародыше усилий текущего часа, что она воодушевила бы ваши души радостью и рвением! Стремитесь к Свету, вы все мужественные борцы за Истину, но не позволяйте эгоизму проникать в ваши ряды, так как только бескорыстие распахивает все окна и двери внутренней Скинии и оставляет их незапертыми». - МАХАТМА К.Х.
Каждый новичок в теософии знает, что настоящие действия формируют наш будущий характер, а также наше окружение. Ежедневное исполнение долга также немедленно компенсируется. Приведенными выше словами Учитель хотел сказать, что такая деятельность будет поддерживать равновесие и спокойствие. Небольшие, простые жизненные обязанности каждый час призывают нас обретать сноровку в действии, а также концентрировать ум. Многим не нравится выполнять мирскую работу; другим скучно чистить картофель или писать счета. Очень важно быть в хорошем настроении во время таких занятий дома или в офисе.
Но Махатма указывает, что «повторяющееся исполнение долга» должно «руководиться хорошо развитой интуиции». Её вполне можно назвать «высоким порядком». Люди колеблются между желаниями, как в малых, так и в важных делах. Большую часть времени они не могут должным образом использовать свою рациональную способность. Ожидать, что они будут руководствоваться «хорошо развитой интуицией», является, так сказать, невозможным условием.
Люди часто спрашивают: как теософия может помочь обыкновенному человеку жить благородно? Вот один из ответов: помощь приходит не тогда, когда исполняешь дела, навязанные судьбой, с унылым лицом, блуждающим умом и тяжелым сердцем, а когда радостно соглашаешься с тем, что должно быть сделано, точно и старательно исполняя свою работу. Закон Необходимости оказывает первую помощь; так как он требует не делать того, что не является долгом. Мирские методы, обычаи и условности, связанные с исполнением обязанностей, требуют больших жертв от серьезного ученика, и он вынужден искать руководства в учении эзотерической философии. Наше восприятие и оценка рутинных обязанностей жизни претерпевают коренные изменения, когда мы рассматриваем их в свете теософии. Махатма поддерживает не развитую рациональность, а хорошо развитую интуицию. Интуитивное знание не зависит от логики и ума. Способность, связанная с Буддхи или обителью интуиции, заключается в сочетании земного или материального с небесным или духовным. Это подразумевает изучение науки о законах аналогии или соответствий. Изучение логики считается необходимым для правильного использования ума. Развитие интуиции требует изучения закона аналогии или соответствий, чтобы мы постигали «мир в песчинке» и понимали глубокое и таинственное знание, заключённое в такой фразе - «О! Драгоценность в Лотосе».
В каждом текущем часе скрыты большие возможности. Может ли правильное, ежечасное выполнение обязанностей открыть нам видение, которое станет благом для нас самих и человечества? Может ли быть в «зародыше текущего часа» возможность прогресса, о котором мы и не мечтали? Слова Махатмы, приведенные выше, безусловно, подтверждают это. Прыгают ли наши души от радости и рвения во время исполнения мелких, простых жизненных обязанностей? Одной из таких обязанностей для начинающего теософа является регулярное посещение всех встреч ложи, но не с недовольным чувством и скукой, а с бодрым умом, заряженным рвением и энтузиазмом. Среди наших многочисленных мелких, простых обязанностей есть такие, которые можно сравнить с телом, другие можно сравнить с праной, а третьи – с умом, а также есть обязанности, которые формируют душевный аспект всех этих обязанностей. Регулярное и пунктуальное посещение встреч ложи является душой мирских обязанностей, которая помогает нам видеть небесный аспект всех событий и случаев. Но необходима разумная подготовка к такому посещению. По-видимому, Махатма ссылается на этот теософский долг, когда Он говорит о «перспективе потенциальных благословений для себя» (курсив Его) и для человечества, таящихся в зародыше текущего часа».
В небольших простых обязанностях, совершаемых интуитивно, и через них мы должны стремиться к видению Света. Мы также должны прислушаться к предупреждению: «…не позволяйте эгоизму проникать в ваши ряды». Нам следует помнить многозначительные слова о том, что бескорыстие может и должно достичь.
Махатма упоминает о «внутренней скинии». Её двери и окна распахнуты, не когда мы едим или гуляем, или заняты мирскими делами, но, во-первых, когда мы посещаем встречи ложи с подготовленным сердцем. Часто не понимают истинного значения занятий и встреч ложи. Преданность кандидата совершенствуется на таких собраниях, это облегчает ему выполнение принципов Единства, Исследования и Работы.
КОСТЁР В ГОЛОВЕ
«Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о, сын Кунти, мудрый не радуется им». - Бхагавад-Гита, 5:22
«Сказал ламе Киму: «Когда я был молодым человеком, очень давно, я страдал от этих паров и ещё от нечто другого, и я пошел к аббату, очень святому человеку и искателю истины, хотя тогда я этого не знал. Сядь и слушай, дитя моей души! Я поведал о себе. Сказал он мне: «Чела, знай, что в этом мире много лжи и немало лжецов, но нет таких лжецов, как наши тела, разве только ощущения нашего тела». Услышав об этом, я успокоился». - Редьярд Киплинг
Учитель однажды сказал ученику: «Погаси костёр в своем мозгу, или у тебя разовьётся человеческий бактериальный ожог, свойственный плодовым деревьям». Мудрые слова. Что такое костёр и что такое бактериальный ожог?
Обычно костёр представляет собой огонь, разведённый на открытом воздухе для освещения праздников; было время, когда его разводили для сжигания мёртвых костей. Таким образом, учитель, вероятно, имел в виду погашение огня чувственных удовольствий, а также мёртвых костей старых и рассыпающихся мыслей и чувств. Если этого не сделать, то он действует как бактериальный ожог, когда бактерия уничтожает веточки и листья, цветки и плоды – воплощение красоты и источник питания.
Время от времени чувственное восприятие зажигает костёр в мозгу; оно образует вторую группу из пяти скандх (ведана), которые составляют низшего человека, и воздействуют на высшего человека или Душу. Ощущения очень тесно связаны с чувствами и органами чувств. Е.П.Б. говорит, что чувства являются «десятью органами человека» и что «в оккультизме они тесно связаны с различными силами природы и с нашими внутренними организмами, называемыми в физиологии клетками» (Теософский словарь).
Ощущения могут быть приятными или неприятными, доставляющими наслаждение или болезненными. Они вызваны контактом органов чувств с внешними объектами; они возбуждают чувства и влияют на личное сознание. Они также пробуждают ум желаний (кама-манас) или эмоциональные побуждения, которые возбуждают чувства. Иногда у нас нет ощущений, мы безразличны, а безразличие считается пятым классом ощущений.
Итак, живя обычной жизнью, мужчины и женщины страдают от многочисленных пар противоположностей, укорененных во впечатлениях, ощущениях и эмоциях. Поскольку чувства и органы чувств являются живыми, у них есть своя жизнь. Их жизнь завладевает обычными мужчинами и женщинами, не знающими правду о Душе или о самом существовании Души. Они отождествляют себя с жизнью чувств и укрепляют ложное «я», которое возникает во время предродовой жизни и продолжает развиваться после рождения тела. Внутренняя жизнь относится к Душе, а внешняя – к чувствам. Первая – это подлинный человек или индивидуальность, последняя – маска первого или личность. Внутреннее Эго – это Бессмертный Мыслитель, единый с Высшим Духом, он называет себя «Я есмь, что Я есмь». Наружный человек смертен, он отождествляет себя с телесным «я» и говорит: «Я – господин такой-то» или «Я – госпожа такая-то». Начало, середина и конец Высшей Жизни состоят, во-первых, в преодолении понятия «Я такой-то»; во-вторых, в признании подлинного «Я» и отождествлении себя с Мыслителем, который управляет чувственной жизнью; и, в-третьих, в размышлении о глубокой природе и силах этого Мыслителя и Души. «…Знаешь ли ты силы «Я», о, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?»
Мы гоняемся за внешней тенью богатства и славы, власти над другими, требуя к себе любви других людей; мы гоняемся за тенью честолюбия, комфорта для тела и камфорта домашней жизни. Мы страстно и энергично гоняемся за ощущениями. Мы стремимся исполнять все эмоциональные побуждения. Мы жаждем похвалы от других людей. Всякое участие в мирских делах присуждает нам звание «воспринимающий внешние тени». Оно заставляет нас забывать о самом существовании Души; и если, возможно, при наличие хорошей кармы мужчина или женщина слышат о Великом Я и Великом Грядущем, они не прилепливаются к Высшему Я или не задумаются о Грядущем.
Процитируем весь отрывок из «Голоса безмолвия», который советует учащемуся кандидату овладеть ментальными изменениями его «Я» и победить
«…полчища мыслей-ощущений, которые непрошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души.
Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания, порождения мыслей своих: невидимые и неосязаемые, роятся они вокруг рода человеческого, потомки и наследники человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. О, бесстрашно стремящийся, загляни в глубину источника собственного сердца и ответь: знаешь ли ты силы «Я», о, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?
Если не знаешь — ты погиб». [242-244]
Возникнув из океана дживы или живой Мудрости, эти заповеди оживляют, подобно пране, тех «немногих», которым посвящена «Книга золотых правил». Они обладают прочностью, постоянством, полезностью и способностью сияния царского металла - золота. Они представляют наиболее подходящее обрамление для бесценной мудрости, бриллиантов истины, рубинов любви и сапфиров красоты - драгоценных камней Высшей Жизни.
Давайте исследуем правила, данные в приведенном выше отрывке.
У нас есть святилище в астральном теле, святилище наших ощущений, построенное в акаше по образцу Храма Внутреннего Царя, Господина и Учителя, послом которого мы являемся. Вместо того, чтобы поселиться в посольстве, предоставленном нашим царственным учителем, мы забываем «родные места на Небе и родной дом» и нанимаем дом, где соблазняемся ощущениями удовольствий, мертвыми или умирающими скелетами старых верований и обычаев, и становимся их жертвами. Так, коварно проникают чуждые Душе мысли, и создается целая армия низших ощущений.
Великий Шанкара учил: «Объекты чувств причиняют более сильную боль, чем яд черной змеи. Яд убивает только того, в кого он входит, а объекты чувств разрушают через простое созерцание».
Наши мысли часто бывают жестокими и злобными, карательными и разрушительными, и хотя они невидимы невооруженным глазом, они роятся вокруг наших собратьев, в том числе вокруг тех, кого мы любим и уважаем. Когда мы проявляем жестокость по отношению к кому-то, кто нам не нравится, то не только тот человек подвержен влиянию наших неправильных эмоций, но и все, кто попадает в сферу нашего влияния, и среди них наши друзья, родные и наши невинные дети или дети наших ближних. Наша ненависть отравляет в первую очередь нас, а не только тех, кто нам не нравится, и даже сам воздух, которым мы и они дышим. Воздаяние или возмездие, как бумеранг, возвращается к своему отправителю. Насилие может вызвать страх в другом, более слабом или невежественном и даже невинном человеке, но этот порок оказывает психическое апоплексическое воздействие на того, кто прибегает к насилию.
Как исцелиться от этого?
Великий Шанкара ещё раз повторяет: «Когда сам больной принимает нужное лекарство, он восстанавливает здоровье, но не когда кто-то другой это делает».
Какое лекарство мы должны принимать? Наше Золотое правило гласит: познавай то, что скрывается в глубокой метафизической истине, а именно, в взаимосвязи между пустотой и полнотой. Кажущаяся пустота является полнотой; стоя на земле и глядя в небеса на звездные сферы, человек воображает, что он способен видеть сияющие тела, потому что нет препятствий между землей и небом. Он упускает из виду тот факт, что существует воздушный океан с лучами света и кажущаяся пустота является полнотой. С другой стороны, в твердом камне нельзя предложить пустоту; и всё же камень как твердое тело является майей, так говорит древний Мудрец, а современный физик признает иллюзорный характер камня по-своему, камень состоит из атомов, электронов, протонов и т. д. Камень – это бурлящее подвижное тело, а сутью камня является аспект пустоты.
«Мадджхима-никая» говорит о полноте и пустоте так: «Пребывая в каком (понятии) ты сейчас пребываешь в его полноте, Сарипутта?»
« Пребывая в (понятии) пустоты, я сейчас пребываю в ее полноте, Господь».
«Это является пребыванием великих людей, Сарипутта, то есть в (понятии) пустоты».
Так или иначе, путем непрерывного исследования и медитации учащийся кандидат должен обрести ум, способный распознавать «пустоту кажущейся полноты, полноту кажущейся пустоты». Но одного исследования или медитации не достаточно. Ценится только практика, ведущая к опыту и реализации. Поэтому мы должны «заглянуть в глубину источника [нашего] своего сердца», и посредством самоанализа, чистоты и деятельных добродетелей, приблизиться к исследованию Я, Его энергий, Его характера, Его природы. Если верно то, что мы переходим от Учений к Учителям, то в равной степени верно и то, что при отказе от бесполезных «внешних теней» мы узнаем «об энергиях «Я»».
Я ЕСМЬ; нельзя сказать об Эго, что Оно было, есть или будет. Всё остальное появляется, живет и умирает, чтобы стать другим.
Только в источнике Сердца находятся Воды Мудрости; выпивая их, мы становимся мудрыми.
Только в источнике Сердца находятся Воды Бессмертия; выпивая их, мы становимся бессмертными.
Только в источнике Сердца находятся Воды Единства; выпивая их, мы становимся братьями всем мужчинам, братьями всем женщинам, братьями всем детям.
«ЧЕМ СОГРЕШИЛИ АНГЕЛЫ»
После записи четырех предварительных и основных положений, с которых должна начинаться настоящая духовная жизнь, Свет на Пути упоминает врагов неофита, первым из которых является честолюбие. «Честолюбие», как нам говорят, «это первое проклятие, великий искуситель человека, который возвышается над своими собратьями». Всё примечание об этом первом правиле --- «Убей честолюбие» --- важно для каждого кандидата, стоящего у порога закрытой двери Храма оккультизма. Эта великая книга советует начинающему неофиту не обманываться собственным сердцем. Она добавляет:
«Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдёшь в путь с нею, она разрастётся и принесёт плоды или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать её из своего сердца».
Интуиция поэта позволила Джону Китсу осознать эту истину; говоря о развитии способности воображения – силы или способности оккультиста, он писал в своем предисловии к Эндимиону:
«Воображение мальчика здорово, и зрелое мужское воображение – здорово; но между ними есть промежуток их жизни, когда душа находится в брожении, характер не устоялся, образ жизни не определён, честолюбие застилает всякую видимость, отсюда приходит злость…»
Между возрастом полового созревания и возрастом рассудительности воображение должно быть здоровым, если оно не испорчено неправильным образованием. Но часто, в наши дни, воображение изнашивается в причудливых амбициях плотской любви, богатства, славы и силы. Сколько мужчин и женщин достигли подлинной рассудительности в возрасте 21 лет? В каком возрасте тело достигает психической и моральной зрелости? Китс правильно описал психологию человеческой личности в период между юностью и зрелостью; но в наши дни и в нашем поколении этот период стал более продолжительным. Ум и сердце часто не достигают зрелости даже в возрасте 35 лет. Непомерное честолюбие создаёт хаос, обедняет ум и делает его притуплённым и грубым, а также подрывает целостность моральных принципов. Разве жизнь сотни явных бездельников не лишена рассудительности, беспристрастности и стабильности? Их честолюбие бесплодно, и даже когда оно удовлетворяется, возникает разочарование другого рода.
Проницательный политик Каутилья в своей «Артхашастре» говорит нам о тех, кого он называет честолюбцами:
«Тот, кто обеднел, кто потерял большое богатство, кто скареден, кто подвержен плохим наклонностям, кто занимается опасными сделками, - всё это честолюбцы».
Во всех этих классах честолюбие затмевает всё остальное. Нравственная катаракта и умственная близорукость имеют общую причину. Теософ кандидат сдерживает развитие честолюбия пропорционально своей искренности. Поэтому пять классов честолюбивых людей, упомянутых Каутильей, можно найти в теософских рядах. Чем более неофит решителен и старателен, тем более тонким является способ, которым сила честолюбия вторгается в него. «Хорошо известно, что честолюбие может ползти, а также расти, - писал Эдмунд Берк в первом из своих блестящих «Писем о спокойствие цареубийства». Это двойное действие честолюбия (практикуемое открыто перед всеми, когда оно парит, и практикуемое подпольно, когда оно невидимо подобно ползущему муравью) часто преуспевает в мире торговли и политики, а также в обществе. Хотя очень часто результат омрачается разочарованием из-за неудовлетворенности и недовольства. Но в духовном мире или мире Души честолюбие всегда заканчивается неудачей. Неофит может отвернуться от Пути из-за своей гордости, и он может увязнуть в болоте мирского успеха. Потеряв руководство теософского духа, он примет руководство духов, которые управляют землей. Это ошибочный курс. Что же такое правильный курс?
«…из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами...»
ЖАЖДА ВЛАСТИ
«Любая власть – это доверие; мы несем ответственность за её осуществление. Все источники от людей и для людей и все они должны существовать». --- Бенджамин Дизраэли
Жизнь чела состоит из испытаний и проверок. Прозаические и обычные действия, которые каждый должен ежечасно выполнять, предоставляют нам возможность для практики правильной дисциплины. В противном случае они становятся препятствиями в будущем. Мы позволяем себе быть ограбленными нашим честолюбием. «Честолюбие – это первое проклятие, великий искуситель человека, который возвышается над своими собратьями», - говорит Свет на Пути. Следует понимать иллюзорную природу честолюбия. Шекспир называет его «тенью тени».
Одна амбиция приводит к другой. Пути и методы достижения успеха в реализации амбиций отличаются не только в зависимости от разных людей, но и от собственного сознания. Есть люди, которые пытаются добиться того, чего хотят, всеми правдами и неправдами. Есть и другие, которые добросовестно трудятся с честными мотивами и чистыми методами. В пределах собственного сознания, как мотивы, так и методы изменяются и адаптируются. Такие изменения указывают на иллюзорность честолюбия.
Стремление к деньгам присуще многим, но мотивы отличаются у разных людей. Скверное желание скупца, желание достижения комфорта в жизни для самого себя и для близких и дорогих людей, накопление богатства для совершения добрых дел и т. д., заставляют людей стремиться к материальному имуществу и богатству.
Есть стремление к славе, которое очень часто следует за стремлением к богатству. Некоторые становятся известными людьми честными, достойными и праведными средствами. Другие расталкивают других мужчин и женщин, чтобы пробраться в первые ряды.
Власть является еще одной целью для честолюбцев, власть политического лидера, великой общественной знаменитости, признанного великого героя. Для реального осуществления власть нуждается в способности любить и быть любимым. Такое честолюбие требует тонких путей и средств для реализации. Солдаты должны любить своего генерала, чьё влияние на ум и характер его солдат выражает великое, посредственное или недостойное поведение самого генерала. Так и в политической жизни лидер партии должен уважать и любить своих последователей, или он потерпит неудачу. Гранд-дама общества должна быть любима и уважаема всеми мужчинами и женщинами, если она хочет быть великой леди, за которую себя выдаёт.
Проклятие честолюбия, которое упоминает «Свет на Пути», несомненно, порождено стремлением к богатству, а также к славе. Стремящийся к Высшей Жизни должен «убить» такие амбиции. Но он сталкивается с самым трудным из всех его испытаний, когда дело доходит до стремления к власти. Две другие амбиции легко обнаружить, однако их преодоление может оказаться трудным. У них есть свои маски; но утончённость стремления к власти столь же велика, сколь и коварна.
Стремление к богатству и стремление к славе составляют пару; они влияют друг на друга, поскольку живут в сердцах и умах людей. Стремление к власти и стремление любить и быть любимым точно так же связаны между собой.
Хотя честолюбие является «великим искусителем человека, который поднимается над своими собратьями», всё же оно является «необходимым учителем». Для человека мира этот искуситель или учитель действует по-мирски. Но для того, кто стремится греться в тепле и свете божественного, искушения и обучение относятся к высокому и совсем другому порядку. Написано:
«Ибо пороки обыкновенного человека преобразуются и вновь появляются в изменённом виде в сердце ученика. Не трудно произнести: «я не буду честолюбив», но трудно сказать: «если Учитель начнёт читать в моём сердце, Он найдёт его вполне чистым».
Честолюбие необходимо преобразовать в альтруизм. Стремление к богатству и имуществу должно использоваться для служения всем людям. Но мы должны научиться считать себя попечителями, в наших надежных и альтруистических руках всё богатство.
Стремление к славе должно превратиться в преданность и альтруизм, то есть лишённое индивидуальности служение всем тем, кто дал нам славу, кто осуществил наши устремления к славе. Слава является ментальным достоянием всеобщего пользования; а не служит возвеличиванию себя.
Стремление к власти требует специальных знаний высшей алхимии, трансмутации личного Я в безличную власть. «Ученик должен добиваться такой власти, которая придаст ему вид ничтожества в глазах толпы». Об этом говорится как о решающем этапе в жизни ученика. Интуитивный поэт, Браунинг, говорил об этом так:
«Блещут всполохи в темноте,
От огня день-деньской светло,
Когда гибнут награды все
И амбиции все – ничто».
Если ученику не поможет его хорошая карма из какого-то далекого прошлого, чтобы побудить его перейти от бескорыстия к самоотверженности, честолюбие и стремление к власти станут жаждой власти и сделают его сначала придирчивым и гневным эгоистичным человеком. А если он не контролирует себя, то пойдет под откос, ведущий к «утрате всего».
Стремление быть любимым и уважаемым никогда не сможет трансформироваться в любовь к другим, пока не уничтожить жажду власти. Наставление, данное ученику, никогда не будет принято или одобрено мирскими людьми, хотя у многих из них доброе сердце. В «Свете на Пути» [Комментарии автора, опубликованные в разных статьях журнала «Люцифер»] говорится:
«Обычный человек надеется, что его судьба не будет похожа на судьбу остального мира, а в некоторых вопросах, которым он уделяет особое внимание, он преуспеет больше, чем другие».
Это происходит потому, что закон Братства всех людей не понят и не принят. Но ученик понял и принял его, и поэтому он «не надеется на это».
«Цари приходят и уходят, поэтов чествуют и забывают, рабы радуются, а затем от них избавляются. Каждого, в свою очередь, сокрушает вращающееся колесо».
Ученик узнает, что бесполезно менять обстоятельства, возникающие вследствие сил человеческой природы.
«Когда ученик полностью осознал, что сама мысль об личных правах является только результатом собственного ядовитого качества, шипением змеи, которая отравляет своим жалом свою собственную жизнь и жизнь окружающих людей, то он готов принять участие в ежегодной церемонии, открытой для всех неофитов. Слагается всякое оружие обороны и нападения, всякое оружие ума и сердца, головы и духа. Никогда больше ни одного человека нельзя рассматривать как объект критики или осуждения; никогда больше не сможет неофит повысить свой голос в целях самозащиты или оправдания. После этой церемонии он возвращается в мир беспомощным и незащищённым, как новорожденный младенец. Он и, в самом деле, такой. Он начал возрождаться на высшем плане жизни, на продуваемом ветром и хорошо освещенном плато, откуда глаза смотрят разумно и рассматривают мир с новой проницательностью».
Желание и устремление быть любимыми можно преобразовывать, когда ученик приобретёт силу любви, рожденную бесстрастием, или вирагу, которая, возвышаясь над славой и бесславием, удовольствием и болью, также поднимается выше тепла и холода. Сравнительно легко любить того, кто любит тебя. Любить, когда нет взаимной любви, и даже когда на любовь никак не отвечают, не так-то просто. «Недель и дней ей смена не страшна, любовь в веках стоит неколебимо», как говорит сонет Шекспира. Его строки говорят об условиях, которых никто не может выполнить, кроме ученика, практикующего самодисциплину:
«Нет для любви прощенья,
Когда она покорна всем ветрам
Иль отступает, видя наступленье.
О нет! Любовь - незыблемый маяк,
Его не сотрясают ураганы;
Любовь - звезда; её неясен знак,
Но указует путь чрез океаны». [В. Шекспир «Сонет 116» перевод А. Финкеля]
Зло и грехи понимаются и оцениваются по-разному мирским добрым человеком и борющимся учеником, преисполненным решимости победить не только своё личное зло, но и общее зло, которое охватывает всё человеческое царство. Сатана «…есть просто олицетворение абстрактного Зла, являющегося орудием Кармического Закона или Кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетен с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. («Тайная Доктрина» II, стр. 478))
Чтобы преодолеть Зло, ученик должен отказаться от оружия не только нападения, но и защиты. Продвинутый ученик находит в этом огромную трудность, почти несправедливость. Более того, если мы позволяем действовать негодяю, грабителю, эксплуататору и вольнодумцу и не противостоим ему до победного конца, то его мошенничество и ненависть победят всех нас. «Тайная Доктрина» (1. 643) говорит, что при «твёрдом знании или, во всяком случае, при полной уверенности, что наши соседи будут не более стараться повредить нам, нежели мы нанести им ущерб», ученик должен перейти к практике Закона Человеческого Братства. Достижение желаемой цели описано так:
«Ученик, способный встать на путь и достаточно сильный, чтобы преодолеть все препятствия, полностью забудет себя в новом, сошедшем на него сознании, когда божественное послание сойдет в его дух. Если это высшее прикосновение сможет действительно пробудить его, он станет, как один из Божественных в своем желании давать, а не брать, в своем желании помочь, а не ждать помощи, в своём решении накормить голодных, а не ждать манну с небес. Его природа преображается, и эгоизм, побуждающий людей действовать в обычной жизни, внезапно покидает его».
ГНЕВ
Вишну-пурана считается «равной по святости Ведам». В ответ на вопрос своего ученика Майтрейи Парашара рассказывает историю всей эволюции. Это замечательная работа, и Е.П.Б. использует её для объяснения глубоких эзотерических учений.
Парашара – сын Сакри или Шакти и внук святого мудреца Васиштхи. В Ади Парве Махабхараты приводится рассказ о рождении Парашары. Царь Кальмашапара, встретившись с Шакти, сыном Васиштхи, на узкой тропе в чаще, потребовал, чтобы тот ушёл с его пути. Мудрец отказался, и раджа избил его плетью; Шакти наслал на него проклятие, и тот стал Ракшасой, человеком, пожирающим души. Итак, Раджа, став Ракшасой, убил и пожрал не только Шакти, но и его братьев. Но в момент его смерти жена Шакти была беременной; её сын Парашара воспитывался дедом Васиштхой. Когда сын узнал о смерти своего отца и его братьев, он учредил жертву за уничтожение всех ракшасов. Вслед за этим великий мудрец обратился к внуку: «Довольно, мой мальчик. Да будет помилован твой гнев. Ракшасы не виновны. Смерть твоего отца была кармой. Гнев – это страсть глупцов; она не к лицу мудрому человеку. Можно задать вопрос: кто кого убивает? Каждый человек пожинает последствия своих собственных действий. Гнев, сын мой, является разрушением всего того, что человек достиг путём тяжких усилий и набожных аскез, и препятствует достижению неба или освобождения. Настоящие мудрецы всегда избегают гнева; не подвержен ли ты, дитя моё, этому влиянию. Да не будешь больше ты охвачен этими беззаконными духами тьмы. Милосердие – вот, сила праведников. Очевидна истина этих благородных слов святого мудреца. Пурана повествует о даре, данном высшими богами Парашаре благодаря тому, что он не применял насилия: «Ты проявлял милосердие, поэтому ты познаешь все науки».
Гнев назван одним из трех врат ада (Гита, XVI, 21). Гневливый человек живёт в аду или кама-локе во время бодрствующей жизни. Безумный человек не признает своего безумия, и злой человек не помнит слова Горация: «Гнев – это мгновенное безумие, так что управляйте своей страстью, или она будет управлять вами». Есть люди, которые страдают от раздражения, вызванного нетерпением или недовольством, И оно скоро набирает силу и превращается в гнев. В конце концов, такой человек становится одним из тех, кто, по словам Шекспира, «распространяет гнев, как кремень высекает огонь». Однако есть те, кто чувствует негодование (и некоторые из них успокаивают свою совесть, называя это «праведным негодованием»), но не выражает его в словах. В христианских писаниях есть выражение: «Может ли человек разжечь в груди огонь, не опалив одежды?»
Мир полон насилия, а гнев является явным и грозным его выражением. Гнев бурно выражается словами, кулаками и пинками. Существует холодный гнев, как твердый лед, но который горит. Он выражается от небольшого неудовольствия, которое видно по лицу, до чрезвычайного разнообразия, вызывающего ярость, - человеческое царство страдает от гнева. Для всех таких случаев прекрасно подходит правило и пример Гандихи. Он говорит:
«Не то, что я не злюсь. Я не даю волю гневу. Я развиваю такое качество терпения, как негневливость. И вообще, мне это удаётся. Как мне удаётся управлять им – бесполезный вопрос, потому что это привычка, которую каждый должен воспитывать и добиваться постоянной практикой».
Если гнев вреден для обычного смертного, то он является одной из величайших помех для того, кто пытается жить высшей жизнью. Об ужасном потрясении неофита практика, вызванном гневом, рассказывает У. К. Джадж в своей статье «Развитие концентрации» (U.L.T. памфлет I8, стр. II-I2). Он заключает: «... гнев нужно строго избегать, но его нельзя избежать, если не будут поощряться милосердие и любовь, то есть абсолютная терпимость». Те, кто внимательно изучают эту статью, естественно, захотят узнать, в чем сила и сущность гнева. «Сила или энергия является качеством, а каждое качество должно принадлежать чему-то или кому-то», - говорится в «Тайной доктрине» (I. 509). Неправильно будет объяснить это, если сказать, что эта сила является беспорядочным движением, стремящимся к инерции, твердости, темноте и тамасу, или что природные духи или элементалы действуют как посредники, которые вызывают наш гнев. Сила гнева относится к темной стороне природы и исходит от таинственного источника, называемого Мара, Ахриман или Дьявол. Темные мысли пропитывают материальное (природа или пракрити окрашивает принцип камы в человеке, и что-то можно понять о темных мыслях и их потомстве, если размышлять над словами «Тайной доктрины» (I. 260):
«Не материя, составленная из молекул и, менее всего, человеческое тело, Стхула Шарира, является наиболее грубым из наших «Принципов», но истинно средний Принцип есть истинный Животный Центр, тогда как наше тело лишь его оболочка, безответственный фактор и медиум, посредством которого действует в нас зверь на протяжении всей своей жизни. Каждый мыслящий теософ поймет, что этим я хочу сказать».
Но более наглядны слова г-на Джаджа, который имеет в виду делающего успехи неофита: «…вы можете скоро начать привлекать внимание черных магов, которые затем попытаются выбить вас из колеи, так что будьте осторожны. В чём это будет заключаться? Они тихо будут пытаться вызывать раздражение и увеличить уже имеющееся. («Письма, которые мне помогли», стр. 115). Итак, «не должно быть внутреннего раздражения. Это – смертельный враг. Блокируйте все мелкие случаи, которые его вызывают, тогда никогда не возникнут большие, чтобы возбудить вас» (там же, стр. 13).
Раздражение возникает из-за нетерпения и превращается в гнев. Г-н Джадж раскрывает корень гнева и указывает на исцеление. Вышеприведённые высказывания должны побудить к размышлению каждого серьезного ученика-слугу. Махатма К.Х. писал:
«Достойным поступком является искоренение любого чувства гнева, чтобы никогда не испытывать ни малейших приступов ярости, которую мы все считаем греховной».
Здесь гнев обозначается как грех, а в науке оккультизма грех – это шаг к бездуховности. В странном рассказе «Ватек» очень эксцентричного Уильяма Бекфорда встречается определение греха гнева. «Ватек» - восточная история о страдающем манией величия арабском халифе, который продал себя иблису или сатане. Он скатывается от одного злодеяния к ещё более ужасному злодеянию. О трагическом конце его сожжённого сердца мы не будем говорить. Но в самом начале истории происходит следующее:
«Когда он сердился, один его глаз становился настолько страшным, что никто не мог смотреть на него. И тот несчастный, на кого он был устремлён, мгновенно падал навзничь, и иногда испускал дух. Однако, опасаясь, что его владения и дворец опустеют, он редко давал волю гневу».
Следует помнить ветхозаветную мудрость: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Лучше всего закончить краткое исследование гнева упоминанием терпеливых, духовных глаз, которые приносят мир и просветление. Говорит ученик своему Гуру:
«Учитель, поклон тебе. Спаси меня, погрузившегося в море жизни, устреми на меня свой пристальный взгляд, который излучает праведность и сострадание».
ПУТЬ ВНИЗ
Благочестивая, но ложная вера в то, что душа наслаждается вечным счастьем, если человек умирает, исповедуя «правильную веру». Под правильной верой подразумевается вера в церковность для христианина, который умирает в вере. Мусульманин считает себя верным, если он умирает со словами на устах: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – его пророк», и так далее.
Однако злой грешник не превращается в святого, когда его тело умирает. Ни один невежественный разбойник внезапно не превращается телесной смертью во всезнающего мудреца.
Напротив, люди верят, что язычник или неверный, дурванд или млечча должны страдать в никогда не прекращающемся аду или заканчивать метампсихозом, когда грешник исцеляется через унизительные и страшные долговременные страдания.
Природа ясно указывает, а Теософия учит, что жизненные процессы носят характер вечного движения. Вечные небеса или вечный ад за грехи или религиозные убеждения одной жизни, на первый взгляд, противоестественны для здравого смысла и нравственного восприятия.
Среди многочисленных преступлений священства утверждение такой ложной веры является главным. Но есть ли основания и какие-либо объяснения такому примитивному и грубому понятию? Да есть. Нирвана и авичи – это термины, которые подразумевают знание о вечном блаженстве, испытываемом освобождённым в нирване, и о вечных мучениях, переживаемых в авичи одиноким существом, которое после много жизней возрастающей греховности оказывается изолированным со своеобразным типом памяти, грызущей его. Вечная нирвана и вечное авичи не вечны в смысле бесконечности. Вечность, как бы долго она ни длилась, начинается и заканчивается. Философия говорит о вечности во времени и вечности вне времени, а теософия различает время и продолжительность. Нирвана и авичи, как бы долго они ни длились, заканчиваются, а абсолютная сила Природы и закон Природы означают непрерывную и нескончаемую прогрессию. Процесс вечного движения или символ высшего Духа не имеет начала и конца.
Что тогда означает нисходящий путь к авичи и восходящее движение к нирване?
Ни один мужчина и ни одна женщина не являются бессмертными, каждый человек должен завоевать бессмертие. Е.П.Б. пишет: «Личное достоинство не может претендовать на заслуги, если бы оно не прошло через горнило искушений».
Методы даны в третьем из десяти пунктов «Разоблачённой Изиды»:
«Человек также триедиен: у него есть объективное или физическое тело, оживляющее его астральное тело (душа) или подлинный человек, и над этими двумя нависает и освещает их третье высшее тело или бессмертный дух. Когда подлинному человеку удается слиться с последним, он становится бессмертным существом» («Разоблачённая Изида» II, 588).
Прогресс и регресс являются вечными путями, с которыми всегда сталкивается человеческое царство. Если человек не предпринимает попыток приобрести бессмертие или его попытки неудачны, он отступает и часто вступает на путь, ведущий под уклон к авичи.
Как и где начинается этот нисходящий путь?
Как в «Бхагавад-гите», так и в «Дхаммападе» описывается путь, ведущий к разрушению. Гита лаконично говорит о смертельно опасном пути вниз:
«У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает» (2:62-63, [перевод С.М. Неаполитанского])
Мысли об объектах чувств создают привязанность к ним, что приводит к стремлению обладать ими. Через привязанность мы соединяемся с ними как можно плотнее. Из такого устремления рождается страсть, и не только страсть к особым объектам чувств, но страсть к обладанию целым миром чувств. У человека есть страсть, к примеру, не только к деньгам, но и страсть к славе, власти и т. д., порождённая страстью к деньгам. Человек испытывает не только сексуальную похоть, но и похоть похожую на эту, например, похоть непристой речи и так далее. Кама или страстное желание создаёт и поддерживает эгоизм или низшее «я», образуя наклонности. Неспособность достичь объекта желания вызывает гнев; успех в его достижении производит жадность, а жадность, в конечном счете, через разочарование, порождает гнев. Гнев приводит к моха или заблуждению. Заблуждающийся человек составляет компанию своей памяти, которая тесно связана со знаниями и опытом. Постепенно человек развивает иллюзию, как и любое другое качество. Каждая снисходительность к гневу углубляет иллюзию. Заблуждение порождает потерю суждения или потерю буддхи, а весь жизненный процесс является одной длинной чередой разрушения или «потери всего».
Таким образом, не управляя чувствами и позволяя желаниям и страстям поступать по-своему, мы теряем способность управлять и быть контроллером.
22-я глава Дхаммапады представляет эту же истину по-другому: «злого поступка лучше не совершать. Береги себя внутри и снаружи. Речь, которая сообщает о неправде и воздерживается от выражения истины, тащит человека вниз. Лучше бы было человеку проглотить железный шар, чем жить безудержно, поедая пищу зависимости от чего-либо».
Особое значение придаётся наставлениям практику, в которых прямо указывается на психологический недостаток ложного аскетизма, небрежного действия, плохо сохраняемого обета и оставления принятой дисциплины. Практик потихоньку рассеивает пыль своих страстей. Ложный стыд, ложный страх и греховное видение противопоставляются правильному чувству стыда по отношению к тому, чего следует опасаться, правильному отношению к тому, что воспринимается как настоящее зло.
Пифагорейский нисходящий путь состоит из четырех этапов: живот, лень, роскошь и ярость. Каким бы способом мы не рассматривали это, мы обнаруживаем, что чувства или органы чувств вызывают желания, для удовлетворения которых кама привлекает ум к своему служению и эксплуатирует его. Потеря ментальной целостности приводит к дальнейшему регрессу и заблуждению, разрушая Душу или Мыслителя.
ГЕНИИ, ДУХ И ДУХИ
«Ведь всё во мне, что обладает свойствами земли, есть частица какой-нибудь земли, влажное – частица другого элемента, животворящее, горячее и огневидное берут начало каждое в своём источнике (ибо ничто не возникает из ничего, как и не превращается в ничто), точно так же и духовное откуда-нибудь да происходит» (Марк Аврелий Антонин «Размышления» книга 4).
Две линии эволюции сил встречаются в человеке и от его отношении к ним, и от его реакции на них зависит его собственная эволюция. Третье основное утверждение описывает их так: (1) природный импульс, то есть движущая сила изнутри наружу, Природа, Материя или Пракрити; (2) самоиндукция или движение Духа, или пуруша, т. е. человек, который руководит ходом эволюции его собственной материальной или животной природы, и всего собрания, называемого Природой.
Эта движущая сила или Воля есть «то, что управляет проявленной Вселенной в вечности. Воля есть единый и единственный принцип абстрактного вечного Движения, или его воодушевляющая сущность» (Теософский словарь). Поэтому эта Сила или Энергия Воли имеет двойной аспект: то, что действует как непрекращающееся движение в материи, и то, что действует в человеческом царстве как ум человека. Таким образом, Воля становится свободной под влиянием принципа мышления в человеке.
Фохат или Свет Логоса тесно связан с Волей. Он является Божественной Силой, которая движет материю, чтобы строить формы, используя три атрибута или гуны, он сохраняет эти формы и уничтожает их, чтобы потом воссоздать. Всё это действие обозначается как природный Импульс или фохатическая Воля. Но Фохат действует также как Свет Мудрости. В человеческом царстве, в рефлексивном самосознании человека он является силой, с помощью которой можно определить для себя ход действий, используя при этом аспект Воли, который обозначен как свободная Воля. Корень Жизни и корень Света являются материальными и духовными аспектами фохата. Они являются низшей и высшей природой (апара и пара пракрити) Кришны или Логоса. В нашей низшей природе действует импульс материальной жизни. Достигнув стадии возмужания, мы обнаруживаем, что в нашем существе действует принцип равновесия проявленного космоса. Мы тянем вниз чашу эволюции и тяготеем к материальному, а затем, прилагая усилия, поднимаемся к духовному. Наша низшая природа состоит из гениев, которые управляют нашей землей. Им не нравится находиться под контролем Духа, который является центром нашей высшей природы.
Есть гении или джины, и есть Духи или Гении. Теперь эти термины используются неточно, и один класс разумов и их функции смешиваются с другим классом и их функциями. В этой статье мы используем термин «гении» для тех жизненных сил, которые действуют в низшей или делимой природе человека, и термин «Дух» для Сил Света, сияющих как его высшая неделимая природа, которая информирует и ведет мыслителя, Человек или Манушья для восприятия и реализации своего абсолютного Единства с Совершенными людьми --- Махатмами, Совершенными Провидцами --- Риши, Совершенными Мудрецами---Дхьяни или Буддами. Человек, правильно используя свою Волю, которая подразумевает правильное знание, приобретенное его разумом, может стать хозяином гениев земли и воды, воздуха и огня, и может знать тайны материальной жизни. Но это возможно только тогда, когда человек ищет общения со Святыми земли и не прерывает его. «Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право на это», - говорит «Свет на Пути».
Находясь в положении равновесия, мы должны замедлить детскую игру качания на доске двух наших природ. Материальную жизнь не надо уничтожать; она должна стать проводником духовного Света. Дух, его соработники и старейшины должны использовать гении для служения природе. Природу или Пракрити, Материю, Жизнь, не надо бояться или ненавидеть, её нельзя загрязнять или унижать, но нужно служить ей, очищать и возвышать для получения Света души и духа. Мудрость использовать Свет исходит из божественного фохата, который хранит тайну в сокровенном обиталище Всевышнего. Фохат или Свет Мудрости – это одеяние Славы, которое покрывает Логос. По мере того как мы служим Силам Жизни Силами Света, последние освещают наш ум, и мы сознательно приобретаем знание Высшей Тайны, и человек достигает состояния Высшего Человека (Уттама Пуруша из 15-й главы Бхагавад Гиты). Мы использовали термин гении, чтобы обратить внимание ученика на чрезвычайно важные слова Гермеса Трисмегиста, приведенные в «Тайной доктрине» (I. 294-5), в которой Е.П.Б. проливает свет, имеющий большую практическую ценность для каждого серьезного эзотерика. Насколько это касается нашего предмета, эти слова Гермеса являются большим, чем просто намек:
«Все эти Гении управляют человеческими делами, они потрясают и сбрасывают конституции, построения государств и индивидов, они запечатлевают свое подобие на наших душах, они пребывают в наших нервах, в нашем костном мозгу, наших жилах, наших артериях и в самом нашем мозговом веществе … В момент, когда каждый из нас получает жизнь и бытие, он вступает под охрану Гениев (Элементалов), управляющих рождениями».
Е.П.Б. вносит пояснительную сноску большой практической ценности:
«Смысл этого, что человек состоит из всех Великих Элементов – Огня, Воздуха, Воды, Земли и Эфира – Элементалы, соответственно принадлежащие этим Элементам, чувствуют притяжение к человеку в силу своей со-сущности с ним. Элемент, преобладающий в каком-либо определенном организме, будет главенствующим Элементом на протяжении всей жизни. Например, если человек имеет преобладание земного гномического элемента, то гномы поведут его к собиранию металлов – к деньгам и богатству и т. д. «Животный человек есть сын животных элементов, из которых его Душа (Жизнь) была рождена, и животные суть зеркала людей», говорит Парацельс».
Гермес продолжает:
«Они проникают через тело в две части души, чтобы тело могло от каждого получить воздействие его собственной энергии. Но разумная часть души не подчинена Гениям; она предназначена для принятия Бога, озаряющего ее солнечным лучом. Те, кто так озарены, малочисленны, и от них Гении удаляются, ибо ни Гении, ни Боги не имеют власти при наличии единого луча Бога. Но все другие люди душою и телом, направляются Гениями, к которым они привлекаются и чьи действия они выполняют…»
И к этому надо добавить бесценное объяснение Е.П.Б.: «Упомянутый выше «Бог» является Богом в человеке и часто воплощением Бога, высокого, Духовного Дхиан-Когана в нем, кроме присутствия его собственного Седьмого Принципа. Итак, что означает здесь «бог»? Не Бог-«Отец» антропоморфического представления, ибо этот Бог есть Элохим, коллективно, и не имеет бытия вне всего Множества. Кроме того, подобный Бог конечен и несовершенен. Под «малым числом» здесь подразумеваются высокие Посвященные и Адепты, именно, подобные люди верят в «Богов» и не знают «Бога», но лишь единое всемирное безотносительное и безусловное Божество».
Эти выдержки из «Тайной доктрины» - не просто метафизическое учение для размышления. Они затрагивают состав нашего мозга и крови, наших костей и спинного мозга. Эти гении являются посредниками фохатической Воли, действующей в Жизни Природы или Материи. Мы связаны с ними в нашем теле и «они проникают через тело в две части Души». И только высшая часть воплощенной души не подчиняется гениям, так как этот более высокий аспект «спроектирован» (курсив наш) для получения Света Духа и Духов, как объяснялось выше.
Итак, Е.П.Б. говорила, что эта тайна двух умов глубока, запутанна и почти неразрешима для нас на нынешнем этапе, однако она дала нам достаточно для практического применения на нашей стадии психического развития ..
Нижний ум является местом свободной воли человека, она будет свободно действовать всякий раз, когда низший ум отсоединяется от камы («Психическое и ноэтическое действие», Раджа-Йога или оккультизм, стр. 59). Манас, вырвавшийся из камы, становится антахкараной. Вырваться из камы означает, что человек освободился от порабощения гениями. Это подразумевает некоторое знание предмета элементалов, но в первую очередь признание человеком его «Бога», Существа Света, Царя Света, который является Духом вместе с его сотоварищами и старейшинами. Антахкарана «предназначена для восприятия Бога» в человеке, «высоко духовного Дхьян Чохана в нём». Кама-манас в ведантической классификации – это Маномайя Коша, которая находится в тесном родстве со своим Старшим Братом, Вигнанамайей Коша, Существом Чистого Знания; их родителями являются Атма и Буддхи, Отец и Мать Человеческой Души.
Долгом или дхармой каждого человека является преображение камической природы гениев с помощью присущей ему Воли, а также поиск Духа и обращение к этому Воплощенному знанию, чтобы он помог ему овладеть гениями - потомством гномов, ундин, сильфов и саламандр. Религия или Дхарма Духа, являющаяся духом жертвоприношения и служения, придёт на помощь своему младшему брату, страдающему муками мирского пассивного существования.
И в нас есть не только один Дух, но Духи, которые достигли совершенства или Святые, хранящие для нас тайны Света. Цель не только стоит усилий, но является необходимостью. Вот, цель ...
«Воззри на нежное слияние, заливающее восточный небосклон. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего огня, и от струящейся воды, и от благовонной земли, и от стремительного ветра. Внимай! Из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, воздымается безмолвный голос всей Природы. На тысячу ладов он возвещает:
Радость вам, о, сыны Мьялбы.
С другого берега возвратился Странник.
Родился новый Архан.
Мир всем существам».
ДАВАЙТЕ ВОЗРОЖДАТЬ СЕБЯ
Неофит теософии рассматривает «Голос Безмолвия» как книгу о божественной дисциплине. Какая дисциплина является божественной? Ей можно дать определение типичной дисциплины, включающей дисциплину тела и чувств, ума и сердца. Это – дисциплина личности: что он должен есть и как он должен учиться, когда ложиться спать, какие видеть сны, как пробуждаться и как вести себя. Такая дисциплина охватывает как мотивы, так и методы.
Кто является сторонником строгой дисциплины?
(а) Внутреннее Эго за пределами личности.
(б) Эзотерическая философия или наука оккультизма.
(в) Наставник, представляющий Гуру-парампара.
Внутреннее «Я» божественно по сути и по субстанции; эзотерическая философия также божественна по происхождению и содержанию; истинная Цепь Учителей состоит из звеньев, каждое из которых является обладателем Божественной Мудрости, чьё осознание истин Мира Духа является подлинным и достаточно глубоким, чтобы позволить ему излить сострадание в форме обучения на благо других существ. Есть мирские, честолюбивые и зарабатывающие деньги гуру; есть мирское и ложное знание; но также есть много хороших и серьезных людей, которые хотят учиться, возрастать в силе. Тенью божественной дисциплины является мирская дисциплина. В «Голосе безмолвия» есть два золотых правила: звуки, записанные словами, чьи вибрации должны быть услышаны при осмысливании их истинного значения и воздействия.
«Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, сияние не сможет проникнуть в сокровенный чертог, его солнечный свет не согреет сердца, и мистические звуки с высот Акаши не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени. [81]
Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твое тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро». [130]
Сияние Духовного Солнца или Свет Логоса не согревает сердца людей; он не достигает чертога или пещеры сердца; и, естественно, поэтому его свет и голос не приносят пользы человеку мира. Божественная дисциплина – это обучение личности с целью познания Сокрытого Света и Беззвучного Звука. В двух приведенных выше стихах указан способ.
Однако для достижения божественной дисциплины требуется нечто большее, чем просто рвение. Действие и бездействие должны найти место в ищущем; он должен научиться действовать, не заботясь о плодах действий; он должен действовать и все же ощущать себя так, как будто он не действует, т. е. что он не является деятелем.
«Таинственен путь деяний», - говорит Гита (4:17). «Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот - мудрый среди людей» (4:18). Тот, кто учится видеть «бездействие в действии и действии в бездействии», описывается как мудрый человек.
Неофит оказывается скованным созданной им судьбой; эти оковы нельзя разбить или уничтожить; их нужно преобразовать или трансмутировать. Каждое звено этих оков производит действие, и для его преобразования необходимы усилия, забота и знания. Правильная практика заключается в рассмотрении наших обязанностей. Так называемый конфликт обязанностей может и должен быть решен каждым неофитом на начальном этапе. Обязательность влечёт за собой необходимость или то, что необходимо делать, с другой стороны, также то, что не нужно делать. Практикуя правило божественной дисциплины, мы будем приближаться большими шагами к освобождению от оков судьбы. Решая, что необходимо делать и чего не нужно дулать, мы не должны поддаваться требовательному или убедительному голосу желаний или интригующим и правдоподобным мольбам ума. Мы должны руководствоваться тем, что в нас не затронуто желаниями, возникающими из чувств и из ума. В нас есть Руководитель, Философ и Друг, называемый высшим манасом. Но он далек от кама-манаса, который всегда занят чувствами или органами чувств, плотью или дьяволом. Поэтому мы не должны искать помощи извне. Божественные Учения легко и быстро придут нам на помощь. Никто не может стать неофитом без правильных устремлений, никто не может стать кандидатом без знаний. Исследование является первым шагом ищущего; знание очищает и возвышает духовные устремления; душевные устремления приводят к реальному существованию высшей жизни, и таким образом рождается неофит.
Выполнение необходимых обязанностей и строгое избежание всех ненужных действий способствуют, как различению, так и отделению. Вскоре неофит приходит к выводу, что новые знания указывают на высшую необходимость – совершение поступков, которые являются не только личными обязанностями или кармой. Божественные силы милосердия и жертвенности призывают к поступкам, а не только к словам, к действиям, а не только к мыслям и чувствам. Божественная дисциплина требует, чтобы в речи и делах использовалась способность к формированию и восприятию идей, а между словами и действиями устанавливалась гармония, и, чтобы больше не осталось места для кармического действия.
Помня об этом, давайте вернемся к предписаниям, приведенным в процитированных выше стихах о дисциплине тела, ума и души.
а) плоть перестанет желать, а тело будет в движении;
б) голова остынет, и ум будет в покое;
в) душа станет твердой и чистой, как пылающий алмаз, и прозрачной, как горное озеро.
Плоть испытывает страстные желания, например, чревоугодие. Мирские люди потворствуют телесным аппетитам. Активность плоти и возбуждение чувств порождают телесные болезни, и даже игнорируется сигнал, посылаемый болезнью. Для ученика необходимо телесное здоровье. Поэтому неофит должен научиться различать два типа телесного возбуждения. Даже современная наука признает, что тело может возбудиться сильными чувствами. Таким образом, личные привязанности, которые заставляют людей цепляться за жизнь в теле, отвращение к смерти или страх перед смертью, а также все другие симпатии и антипатии возбуждают мозг и тело.
Однако желания чувственной природы и устремления души производят два различных вида возбуждения. Возбуждение в теле или тела может быть вызвано (а) внешними факторами, например, взглядами, звуками и т. д. объективного мира; и (б) реакцией нашей высшей природы на наши устремления, которые строятся вокруг нашей способности к формированию и восприятию идей и воображения. Первый тип возбуждения тела является большой помехой для высшей жизни. Поэтому неофиту говорят сделать плоть пассивной – то есть неактивной и подготовить её к восприимчивости. Тело требует подготовки, чтобы стать вместилищем. Имеется в виду второй тип возбуждения, когда нас просят привести «тело в движение». Второй тип телесного возбуждения нужно внедрить в мозг и, таким образом, во все чувства.
Далее: горячие головы никогда не добьются успеха в жизни неофита. В «Письмах, которые мне помогли» (стр. 106, индийское издание) г-н Джадж делает упор на накал и охлаждение, а также на возбуждение и успокоение ума и тела. В дисциплине неофита ум играет наиболее важную роль. Отправной точкой является управление умом желаний. Голова в человеческом теле является, так сказать, органом низшего разума, а успокоенный ум становится каналом Души.
У низшего разума или кама-манаса много проблем. «Тайная Доктрина» указывает на то, что «Разум» есть наименование, данное совокупности состояний Сознания, сгруппированных под определениями – Мысль, Воля и Чувства» (I. 38). Также упоминается о роли, которую играют мысли и память. «Тайная доктрина (II.701) содержит также важное заявление, имеющее практическое значение для неофита: «Заурядный человек не имеет понятия ни о каком ином состоянии сознания, кроме того, к которому привязывают его физические чувства».
Неофит должен выйти из среды тех, кто «скован и подавлен» своими чувствами. Он должен признать манасическую природу своего существа и осознать необходимость дисциплины чувств, которой предшествует дисциплина ума. Спокойное размышление над двумя утверждениями «Тайной доктрины» приведет его к осознанию того, что «материя, в конце концов, не более, нежели последовательность наших собственных состояний сознания, а дух – представление психической интуиции» (1. 542). Кама-манас, манас, освобожденный от камы и низший ум, находящиеся под влиянием или руководством человеческой души или Высшего Разума, являются тремя различными состояниями сознания, в каждом из которых действуют мысли, воля и чувства. Ум не может стать спокойным, когда его обуревают сомнения и страхи, симпатии и антипатии. Наше настроение должно быть свободным от налёта чувственности, мы должны склоняться к чистому разуму, основанному на философских принципах, а воля должна неуклонно стремиться следовать диктату нашей божественной совести. Спокойный ум не является пассивным умом; он сконцентрирован и восприимчив к влияниям и впечатлениям Человеческой Души, Эго, Внутреннего Владыки или луча Божественного Разума.
Теософия учит, что между Божественным Эго и человеческой личностью не будет установлена тесная связь у человека плоти до тех пор, пока неофит не научится вызывать посредством чистоты, жертвенности и контроля силу и сияние этой Божественности.
Когда ум освобождается от желаний, а затем обучается раскрывать присущие ему скрытые силы, он становится твердым и чистым под благотворным влиянием Божественного Человека. Он имеет свойство твердости бриллианта и постоянно блестит цветами акаши. Второй образ показывает, что душа личности становится похожей на прозрачное или полупрозрачное горное озеро. В спокойствии Души заключено настоящее знание. Ощущение святой, небесной Радости является верным признаком истинной духовной жизни. Гора символизирует дальновидного Прометея, отраженного в очищенных водах астральной личности, которая способна откликаться на Мудрость Великого Господа, обитающего на высотах плана Духа. Подобно тому, как мирской человек отражает в своих поступках и словах мирские иллюзии и заблуждения, так неофит начинает отражать в своих действиях и речи жертвенность и мудрость Божественного Человека. Цель неофита – стать божественным в его нынешнем воплощенном состоянии, очищенном от шлаков и отбросов камы и сияющим Силой Бессмертного и Вечного.
ТЕОСОФСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ
«Наше движение носит реформаторский характер и связано с самим характером расы». У. К. Джадж
U.L.T. (Объединённая ложа теософов), по-видимому, значительно отличается от всех других организаций в этом движении (по словам У. К. Джаджа) «потому что у других много пожертвований --- клубы и церкви могут собирать большие суммы денег, потому что они предлагают своим членам определенные верования ... Мы же ничего подобного не предлагаем, но ждём настоящей альтруистической работы».
Через практику и работу над собой мы продвигаем дело реформации общественного порядка, в котором мы живем. Это – жизненно важно, и является настоящей реформацией. Но слова г-на Джаджа намекают на совместную реформацию человеческого характера.
Политическая реформа, которой мир уделяет так много внимания, не ценится высоко эзотерической философией, по причинам, которые хорошо объяснены Е.П.Б. в «Ключе к теософии» (см. индийское издание, стр. 229-30). Точно так же социальная реформа через специально организованное социальное служение не получает того значения, которое придается ей миром. Слова г-на Джаджа, приведенные выше, намекают на реформу, которая затрагивает человеческий характер. Воспитательная ценность любой реформы состоит в её способности изменять и возвышать характер гражданина. Таким образом, введение сухого закона в США в 20-х годах этого столетия способствовало деградации характера граждан вместо облагораживания, и хорошая реформа оказалась неудачной.
Существует множество привычек и обычаев, которые необходимо изменить каждой нации и расе. Например, уже произошли «большие изменения в поведении работодателя в отношении работника; большее внимание уделяется первым по отношению к последнему, но это не настоящая реформа, поскольку изменение поведение обусловлено профсоюзным движением с применением оружия забастовок. Внешнее поведение изменилось, но не внутреннее. То же самое можно сказать об отношении работника к работодателю. Отношения между хозяйкой дома и ее слугами претерпели большие изменения, главным образом коренящиеся в экономике, но на социальной плане еще предстоит внести изменения, как в богатых США, так и в бедной Индии.
В обоих случаях, связанных с проблемами трудового капитала или проблемой «хозяин-слуга», сохраняется прежняя и настоящая трудность – отсутствие дружелюбия, несмотря на некоторую доброту. Не заметно благородства со стороны тех, кто обладает богатством, властью или знаниями, а также благодарности со стороны тех, кто пользуется их благодеяниями. Ученики Теософии должны сознательно делать соответствующую корректировку в этих сферах по мере того, как карма предоставляет им возможности.
Или еще одна запоздалая реформа в любой стране, реформа системы уголовного наказания. Во многих странах улучшилось отношение к заключенным, и проводятся новые эксперименты. Но до тех пор, пока истина о реинкарнации не будет принята во внимание, нельзя осуществить настоящую реформу. При обсуждении реформы системы наказания ученики теософии должны обратить особое внимание на тот факт, что преступник является братом для всех людей, и что применяемые к нему меры должны быть воспитательными. При планировании его воспитания должна преследоваться цель обновления сознания преступника, и что лучше может служить этому, чем знание о карме или учение об ответственности? Правильное объяснение судьбы и свободной воли будет началом настоящей реформы.
Возьмем проблему отмены смертной казни. Факты о посмертном состоянии казнённых людей говорят о новой угрозе обществу; надо популяризировать подобные сведения. Во всех этих вопросах сами ученики теософии не могут применить к своим собственным представлениям то, что подразумевается в учении эзотерической философии, на что указывал г-н Джадж в более чем одном месте. Затем возникает проблема так называемой цветной дискриминации. Не только в нынешней варварской политике Южной Африки, но и в других местах проявляются различные аспекты этой проблемы. Негритянская проблема в США и проблема неприкасаемости в Индии являются лишь аспектами основной проблемы цветной дискриминации. Взаимоотношения между белыми и неграми или между высокородными индусами и хариджанами – лишь одна стороны предмета. Общая столовая, социальное общение и смешанные браки должны пониматься учениками в свете теософии, и тогда будет совсем другое понимание. Изучение рас, циклов, эволюции и прочего даст ученикам основные принципы правильного понимания. Следующая пара реформ, которые мы должны рассмотреть, касается сферы социальных обычаев и традиционной религии, которые противоречат принципу Всеобщего Братства. Суеверия и догматизм, которые воспитывают священники в каждой стране и в каждом вероисповедании, развращают не только ум, но и нравственность людей. Ученики теософии должны стараться не только понимать, но и применять то, что подразумевается в заключительном пункте нашей Декларации: «Истинный теософ не принадлежит ни к одному культу или секте, но, тем не менее, он принадлежит всем и вся". Ученик оккультизма не должен принадлежать ни к какой-то исключительной вере или секте, но обязан проявлять уважение к любому учению или вере, если он хочет стать Адептом Благого Закона. Он не должен быть связан предубеждениями или сектантскими мнениями любого человека, но он должен иметь собственное мнение и уметь делать собственные выводы в соответствии с правилами доказательств, представленными ему наукой, в которую он посвящен. Так, если ученик оккультизм, например, является христианином, тогда, рассматривая Иисуса Христа как великого Адепта, он будет рассматривать Гаутаму Будду также как великого Адепта, воплощение бескорыстной любви, безграничного милосердия и нравственной доброты, наряду с другими пророками сострадания. Ученик эзотерической философии должен воздерживаться от соблюдения обрядов, правил и традиций той религии, в которой родилось его тело. Ему следует изучать эти обряды, правила и традиции, отбрасывая мякину, и используя зерно. Но перед ним стоит аналогичная обязанность по отношению к обрядам, правилам и традициям всех других вероисповеданий. Чтобы помочь людям или группам людей через проведение правильной реформы, нужно освободиться от ограничений политических, социальных и религиозных табу. Духовная свобода требует умственной свободы. Не может быть никакой умственной свободы, если мыслящий принцип не освобождается от желаний и страстей, от предрассудков, гордости и насилия. Дружба и братство – это душа любой реформы, потому что любовь понимает, а дух единства никогда не перестанет возвышать.
ПРЕДАННОСТЬ
Говорят, что каждый человек – философ. Каждый живет своей философией. Он делает это чаще всего бессознательно для себя. Его внутреннее отношение к жизни остается для него неопределенным, пока он не начнет допытываться о цели окружающей его жизни. Но любому наблюдательному и вдумчивому исследователю не так уж трудно определить философию любого человека. Внешнее поведение отражает философию человека.
Внешнее поведение человека имеет бесчисленные грани. Оно является выражением мыслей и чувств в словах и делах. Но есть один фактор, общий для разного поведения. Преданность человека говорит о многом, раскрывая его недостатки и достоинства. Он может выражать преданность по отношению ко многому или по отношению к немногим вещам. Он может испытывать противоречивую преданность. И также его преданность может меняться, повышая или понижая его статус, как человека, на том или ином этапе жизни. Преданность своему городу была свойственна покойному Ферозшаху Мехта, человеку большого гражданского долга. Так было в Бирмингеме с Джозефом Чемберленом. Благодаря чрезвычайной преданности городу-государству Афин Перикл дошел до нас, как великий человек в истории. Патриотизм – это преданность своей стране.
«Есть ли человек, чья душа мертва
Настолько, что не вымолвит слова:
Это – моя родимая страна!» [Вальтер Скотт]
Можно легко продолжить длинный список имен людей, которые входят в эту категорию.
Более ограниченная её сфера – семья, которая в практике преданности играет очень важную роль.
Верность крестьянина своей ферме, учёного знаниям, художника искусству, всё это является выражением человеческой философии.
Человеческая преданность часто очень ограничена и в некоторой степени ущербна. Человек, который восхваляет свой город, восклицая: «Я из небезызвестного города» [Деян.21:39], осуждает ценность других городов, показывая скудость знаний и ограниченность. В данный момент здесь в Индии лидеры Движения Ади Дравида, претендующие на особое место и положение в Тамилнаде, демонстрируют отсутствие истинного и благородного патриотизма. Шовинист, который провозглашает: «Моя страна, права она или не права», и который поэтому несправедлив к другим народам, меньше человека; он действует как хищный зверь, не обращая внимания на разрушения, которые он этим вызывает. Частичная лояльность наподобие полуправды свидетельствуют о моральной слепоте и ментальных ограничениях.
Личные привязанности, мешающие росту либерального ума, ожесточающие сердце любви и препятствующие росту способности жертвовать не способствуют прогрессу человеческой души. Великие движения в истории человечества были результатом распространения личных привязанностей. Великие люди становятся таковыми, когда они позволяют расширять ограниченную сферу своих привязанностей и охватывать больший круг привязанностей. Индийская деревня прошлого, панчаят, не была ограничивающим обществом. Она заложила основу для будущего окружного совета, провинциального государства, объединённой Индии.
Сельское государство превратилось в городское государство мирового значения, также как феодальные ордена и княжествами превратились в страны. Простая девушка из Домреми Жанна д'Арк' изменила историю, не столько заставив англичан снять осаду с Орлеана, как провозгласив: «Франция для французов». Это произошло в Европе в начале 15 века. В наше время призыв Уэнделл Уилки к "единому миру" уже проявил свой огромный потенциал для создания Единого Мира.
Есть знаменитое высказывание лидера государственных деятелей и дипломатов Шри Кришны в Удйоге Парве из Махабхараты:
«Ради семьи, человек может быть принесен в жертву.
Ради деревни, семья может быть принесена в жертву.
Ради провинции, деревня может быть принесена в жертву.
И, наконец, ради Эго, вся земля может быть принесена в жертву».
Чтобы дать возможность Великому Эго человека выполнять свою дхарму в Высшем духе, следует приглушить мелкое личное эго. Именно поэтому Кришна призывает слепого Дхритараштру связать своего порочного сына Дурьйодхану и предотвратить трагедию войны между Пандавами и Кауравами. Любой ученик теософии может извлечь не один практический урок из положений, представленных Кришной при дворе царя Кауравов, где он выступал в качестве посла Пандавов ради дела мира и не допущения братоубийственной войны.
Наши мирские привязанности должны быть использованы на службе у духовной души; мы не должны позволять им эксплуатировать дело истины, добродетели, красоты. Тот, кто любит своего сына (Дурьйодхану) больше, чем друга Кришну, не достоин быть Царём и человеком. Эзотерическая Философия учит, что мы должны любить наших родителей и детей, и что лояльность по отношению к семье должна перерасти в высшую лояльность по отношению к духовной семье всех человеческих душ. Наше патриотическое чувство к Родине должно распространиться на верность грядущему единому миру.
Любая небольшая верность должна стать путём для большей верности. Ради любви к высшему Духа никто не должен называть своего отца "домохозяином"; это обратит процесс вспять; при преданности Высшему изрекают ложь, становятся злыми и демонстрируют уродство. Аналогично религиозная преданность должна возрасти от преданности одной сектантской веры до преданности истине, которая проявляется в живой природе, как Всевышний.
Личная преданность Папе должны перерасти в преданность Христу или Богу. Нельзя быть верным Папе и Христу, Мамоне и Богу. Традиционные и исторически сложившиеся связи, пространственные и географические привязанности, если правильно рассматривать и оценивать их, ведут к всеобщей и вечной преданности.
Тот, кто привязан к мёртвому прошлому, или тот, кто привязан к проходящему настоящему, или тот, кто привязан к надеждам на будущее в небесах, непременно станет узким догматиком и фанатиком. Но тот, чья преданность возрастает, чтобы охватить постоянно удлиняющуюся историю развития души, воспринимает чудесную красоту Вечного Сейчас, кто учится видеть огромную вселенную в крошечной песчинке, его эволюция принесёт ему видение истины, света и радости.
Какие великие мысли теософии позволят ученику, чья сфера преданности ограничена, развернуть их в вечную преданность? В «Ключе к теософии» Е. П. Б. говорит об истинном характере теософии, как религии жизни: «Её кредо – верность Истине, а её ритуал – «чтить каждую истину её применением». Искатели истины мудрости «в каждом веке более или менее четко воспринимали теософские доктрины и вплетали их в ткань своей жизни».
Применяя это к нынешнему поколению искренних учеников, какие истины эзотерической философии следует сначала вплетать в ткань нашей жизни?
(1) Имманентность Божества явно указывает на положительность практики всеобщего Братства. Разделение на касты и классы, дискриминация, основанная на цвета кожи и вероисповедании, а также другие факторы, которым следует современная цивилизация, нарушают священное понятие вездесущности Духа. Такое явление, как неприкасаемость в Индии, явно указывает на отсутствие мудрости, которой учил Кришна в "Бхагавад Гите". Он, как всё освещающий свет, есть в сердце каждого, не только брамина, но и млечча; во всех мужчинах и женщинах пребывает Хари или Божество. Апостол Павел провозглашал, что в Боге мы «живем, движемся и существуем». Ученик теософии отказывается называть других людей язычниками или еретиками, кафирами или неверными. Признавая Высшее Эго во многих формах жизни, он способен разобраться во всем многообразии природы, потому что ему известна доктрина эманаций, а также он может разбираться в человеческой природе, потому что знает о реинкарнации.
(2) Различия между учёными и безграмотными, мудрыми и глупыми, здоровыми и больными, святыми и грешниками легко понять в свете реинкарнации и метемпсихоза. Глаз мудрости - это глаз любви, и понимает тот, кто любит. Но какая часть знания порождает любовь и понимание?
(3) Вселенная управляется законом. Каждое событие и каждая, так называемая, органическая или неорганическая форма является следствием причины. Суд совершается непрерывно, но, будучи божественным и непогрешимым, он всегда и всё приводит в порядок, и его наказания являются возможностями для возрастания в гармонии. Каждый человек является создателем своей собственной судьбы.
«…Брут, запомни:
Мы сами создаем свою судьбу.
Нас не влиянье звезд порабощает…» [Шекспир «Юлий Цезарь» Акт 1, сцена 2, перевод П. Козлого]
Также каждый человек, хотя и невольно, является посредником кармы для многих людей и для всей Природы. По Закону Единства многие существа соединены между собой и в Едином.
Правильно применяя эти три истины, мы сможем распространить и приподнять наши небольшие привязанности и превратить их в большую преданность. Преданность убеждениям, которым нас учили в школе и дома и которым мы верны до сего дня, превратится в религию Знания, что позволит нам успешно сделать теософию живой силой нашей жизни. Кармы означает самосовершенствование. Нет другого очистителя, подобного духовному знанию. Нам надо только пытаться достигать духовной мудрости и привлекать к себе помощь Мудрых. Укрепление преданности подразумевает приобретение более просвещенной веры. Верность Истине означает верность многим истинам Единого Тела Знания, а Вера в нашем Сердце проявляется через верность в мире дел.
УЧЕНИЧЕСТВО
«Учеников можно уподобить струнам вины, словно эхо, отражающим душу; человечество — ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, — мелодичному дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная под перстами учителя отзываться нежной гармонией на звуки остальных струн, рвется и отбрасывается прочь. Таков же и коллективный разум лану-шравак. Им надлежит настроиться в унисон с разумом Упадхьяи, соединенного с Высшей Душой; или же они будут отброшены прочь».
Среди благословенных работ Е.П.Б. уникальное значение имеет провозглашение, произнесённое ею в первом предложении первого тома её первой книги, и то достижение, которое дало ей возможность подарить миру «Голос Безмолвия», «посвященный немногим». Древний Путь, затерявшийся в джунглях этой цивилизации, был очищен ею, так чтобы стремящийся смог пойти по нему. Но стремящемуся нужно развивать истинную преданность Мудрости или Мудрецам, которые являются её Хранителями, и всем, кто является её учениками и учениками, которых он должен признать своими спутниками.
Вышеприведенная цитата из «Книги Золотых Правил» заключает в себе жизненно важную инструкцию для всех потенциальных чела. Те, кто достиг сладких плодов Ученичества, сделали это благодаря активной практике истине, содержащейся в этих строках.
Путь, указанный Е.П.Б. может быть пройден потенциальными учениками этого цикла. Вдохновение эзотерической философии, которой она учила, достигает высшей точки в сердце ученика в виде усиленного устремления идти по этому Пути. Верность принятому решению и ревность исполнения, выражают внутреннюю веру и видение ученика. Глубина веры и чистота видения проверяются Силой Времени. Через жизнь кандидата протекает эта Сила, испытывая или проверяя его, она не принадлежит ли к прошлому, ни к настоящему или будущему, но к Вечному Сейчас. Ученичество – это непрерывное развитие Бессмертия, и его можно назвать Бессмертным процессом.
Считается, что ученичество начинается с внутренней позиции ума. То, о чём человек думает и что он ощущает, имеет большее значение, чем внешние действия, хотя внешнее поведение должно соответствовать внутренним восприятиям. Первая задача кандидата состоит в том, чтобы развивать восприятие путем изучения правильного знания и практики правильной дисциплины. В той мере, в которой он преодолевает пять препятствий: (1) похоть, (2) недоброжелательность, (3) апатию или расслабленность, (4) нетерпеливость или психическое беспокойство и (5) сомнения, в той же мере он достигает успеха, на которое указывает первая из вышеприведенных цитат. Будущий чела – это всего лишь струна, способная эхом отражать (важная мысль в слове «эхо») Душу. В этом мире личностей или человеческих существ кандидат должен стать эхом своей собственной Души, Божественного Певца внутри себя. Стать таким эхом не является негативным процессом, а позитивным. Как достичь чудесного состояния истинного эха Душа-Певца в этой шумной, самонадеянной, хвастливой, злой и жадной цивилизации темного или железного века? В одном месте Махатма К.Х. сказал слова, которые в точности применимы к той ступени ученичества, о которой мы говорим:
«Нет из живущих людей свободнее нас, когда мы прошли этап ученичества. В это время мы должны быть покорными или послушными, но никогда не рабами. В противном случае, даже если бы мы потратили всё свое время на споры, мы бы вообще ничему не научились».
И ещё наша эхо-песня служит человечеству. По мере нашего усвоения Божественной Песни Высшего Манаса мы можем позволить голосу нашего личного «я» влиять на человечество. Поэтому служение человечеству является первым непременным условием повседневной жизни кандидата. В этой цитате подчеркивается особый образ единства умов лану-шравак или учеников-слушателей. Если между сокурсниками, которые учатся слушать, а затем вторят друг другу, не будет гармонии, то голос одного человека затеряется в пустыне цивилизации. Одно из условий ученичества заключается в том, что каждый кандидат учится быть преданным интересам и благополучию соучастников, сокурсников и сослужителей. Именно коллективный ум учащихся должен быть настроен на ум Учителя. Все струны вины, отражающие эхом душу, должны быть настроены на воспроизведение песни в помощь служения человечеству.
Все испытания или проверки будущего чела напрямую связаны с его внутренним поведением, которое отражается во внешнем поведении. Первой привилегией неофита является испытание пронизывающим огнём, состоящим из его низших недуховных качеств. Он испытывается с психологической стороны своей натуры, особенно через «сомнения, скептицизм, презрение, насмешку, зависть и, наконец, особенно через искушение», сказал Учитель К.Х. Посредниками такого тестирования являются «ревнивые лхамаины бесконечного пространства». Эти испытания или проверки приводят к устранению пороков низшего человека, которые объединяются, чтобы восстать против попыток чела изгнать их. Они производят смертоносное оружие из железа, выплавляемого лхамаинами, и используют его против воздвигаемой целостности неофита. Учитель спрашивает: «Почему каждым претендентом на ученичество овладевают сомнения и ложные предубеждения?» Можно по-разному ответить на этот вопрос, но принципиально важное состоит в следующем: в борьбе между живыми и мёртвыми на поле битвы Дхармы неофит должен видеть, сражаться лицом к лицу и побеждать коллективное зло. Это создает двухсторонний опыт. Как вода способствует выделению тепла из каустической соды, так искренние и постоянные усилия неофита приводят в энергичное действие, скрытый в нём непредвиденный потенциал. В то же время его яркие, жизненные, нравственные и интеллектуальные силы освобождаются для конструктивного использования. Каждое пройденное испытание или проверка является шагом вперёд на Пути по направлению к Учителю, и который, по словам одного из них, «заставляет нас сделать шаг по направлению к нему».
Эта битва живой частицы личности против его мёртвых аспектов с их гнусным, мертвящим воздействием вызывает уныние и отчаяние, и Арджуне, подобно неофиту, хочется уйти, чтобы не сражаться на поле. Очень важно помнить, что первая глава Гиты, которая посвящена первому настоящему жизненному опыту чела, рассматривается как разновидность йоги - «вишад-йога». Не означает ли это «заключение союза с отчаянием»? И что это значит? Означает ли это, что мы должны сжимать отчаяние в наших объятиях, удирать с поля битвы и отказываться участвовать в величайшей из всех войн? Или, подобно Арджуне, должен ли неофит заключать союз с отчаянием с целью рассмотрения этого вызывающего страх демона, понимания его демонической природы, нахождения объяснения этому в Учении или у Учителя? Настоящий союз с отчаянием подразумевает овладение демоном и использование его в служении Божественному.
Какая сила позволит неофиту продолжать жить правильной жизнью? Вишад или отчаяние приводит к вайрагье или непривязанности к материальному эго, к парам противоположностей. Иллюзию необходимо победить, чтобы воспринимать Истину. Безразличие к удовольствию или боли подразумевает свободу от «жажды ощутимых и духовных наслаждений», говорит Патанджали.
Вайрагья, отрешённость, отсутствие желаний или непривязанность является самой первой парамитой, которую должен развить кандидат или неофит. Она для начала предполагает отречение от ума, что неприемлемо для нашего современного ума. Но её необходимо приобрести ради успешного процесса ученичества. Эта Парамита ведет к высшему Отречению, обладающему бесстрашной энергией праны, и поскольку её сердце и терпение приятны, ничто не может нарушить покоя её головы.
Есть два наводящих на размышления высказывания двух учителей дзэн. Геттан обычно говорил: «Есть три вида учеников: те, кто передают дзен другим, те, кто поддерживают храмы и святыни, а также есть те, кто является мешками для риса и вешалками для одежды». Гасан, славный ученик Текисуи, остался, когда слабые сбежали. Гасан помнил:
«Слабый ученик использует влияние учителя.
Учтивый ученик восхищается добротой учителя.
Хороший ученик укрепляется благодаря дисциплине, установленной учителем».
Чтобы помочь серьезному ученику сформировать свой ум в новом образе мышления и обрести правильное отношение, мы обращаем внимание на сборник репринтов в нашем томе X, стр. 137-143, под заголовком «Учителя и их сподвижники».
ЖЕРТВЫ И ЖЕРТВА
«О человеческий род несчастный! Такие явленья
Мог он богам приписать и присвоить им гнев беспощадный!
Сколько стенаний ему, сколько нам это язв причинило,
Сколько доставило слез и детям нашим и внукам!
Нет, благочестье не в том, что пред всеми с покрытой главою
Ты к изваяньям идешь и ко всем алтарям припадаешь,
Иль повергаешься ниц, или, длани свои простирая,
Молишься храмам богов, иль обильною кровью животных
Ты окропляешь алтарь, или нижешь обет на обеты,
Но в созерцаньи всего при полном спокойствии духа».
(Лукреций «О природе вещей» Книга V) [перевод Ф. Петровский]
Великая книга, называемая «Бхагавад Гита», одинаково обращается к политику и поэту, философу и мистику, кандидату и Адепту. Г-н Джадж назвал её учением Адептов. У Гиты есть, что предложить любому уму. И, более того, её глубокие наставления имеют простое свойство, которое затрагивает человека, каким бы близоруким или неглубоким он ни был. Среди этих наставлений есть одно часто цитируемое о триаде дана-тапас-яджна. Милосердие, стремление к чистой жизни и благородному мышлению, которое передаётся почти непереводимым термином тапас, и «жертва», которая обычно обозначается словом яджну, повторяются не однократно и рекомендуются для практики.
Мы хотим рассмотреть значение и ценность яджны-жертвы. Этот термин имеет древнюю историю, и первоначальное его понятие составляет грандиозное Тайное Учение. Сегодня жертвоприношение очень почитается, но преобладает материалистическое понятие, которое вводит людей в заблуждение. Социальный аспект жертвоприношения деньгами (Дравяяджна, о котором говорилось в Гите, IV, 28) на сегодняшний день является скорее фикцией, чем реальностью. Она бросается в глаза народа, но не обманывает его сердца. Жертва, приносимая от изобилия, громадное количество денег, даже с хорошим мотивом, часто окрашена эгоизмом и желанием признания и награды. Это – не настоящая жертва. Точно так же религиозный аспект яджны сегодня является суеверием, а иногда и очень глубоким. Например, жертвоприношения животных, практикуемые традиционными последователями нескольких религий.
Великие Учителя, такие как Кришна и Будда, Пифагор и Платон и другие, как на Востоке, так и на Западе, всегда пытались вернуть мужчин и женщин к разумному пониманию даны, тапаса и яджны, их чистой и правильной практике. Одной из задач теософии является спасение грандиозного понятия, воплощенного в этих терминах. В своих статьях Е. П. Блаватская много раз предлагала их для рассмотрения изучающих и для упражнения неофитам и кандидатам.
В нашей цивилизации жертва, в основном, понимается как служение. Больницы, психиатрические лечебницы, приюты для падших женщин и сирот, дома престарелых и инвалидов и т. п. являются примерами услуг, оказываемых организациями, существующими на пожертвования, которые богатые люди вынимают из своего кошелька, но это не влияет на количество или качество их роскошного завтрака, содержимого их шкафов или многочисленных форм удовольствия. В своей вступительной редакционной статье в самом первом номере журнала «Путь» (апрель 1886 г.) У. К. Джадж писал:
«Тюрьмы, приюты для изгоев и магдалин могут заполняться намного быстрее, чем осуществляться их строительство. Все это безошибочно указывает на существование какой-то жизненной ошибки. Это указывает на то, что простое излечение извне, как отправление убийцы на виселицу или строительство приютов и тюрем, никогда не уменьшит число преступников и полчища детей, рожденных и растущих в рассадниках порока. Требуется истинное знание духовного состояния человека, его цели и предназначения».
Однажды Учитель написал добросердечной немке:
«Вы предложили себя для служения в Красном Кресте. Но, сестра, есть болезни и раны Души, которые никакое искусство хирурга не может излечить. Сможете ли Вы помочь нам научить человечество тому, чтобы больные души исцеляли сами себя? Ваше действие будет вашим ответом».
С одной стороны, такое социальное служение и жертвоприношение превосходят унизительные формы религиозных жертв – от сжигания свечей на католических алтарях до убийства козлов и т. д. в индуистских храмах. У евреев, мусульман и последователей других сектантских вероисповеданий есть подобные суеверные «жертвоприношения», более или менее неприятные по форме.
Нынешнее унизительное суеверное жертвоприношение животных практиковалось как магический ритуал в более раннюю эпоху. У. К. Джадж в своих «Очерках о Бхагавад Гите» ссылается на жертвы, установленные для евреев Моисеем (стр. 87), а также упоминает «своеобразное объяснение», которое было дано им же (стр. 88). Эта кровь обладает определенными оккультными свойствами, а также способностью к поглощению и усвоению, что было известно и использовалось в некоторых магических ритуалах. «Искупление через кровь, - говорится в «Тайной Доктрине» (II, 699), слишком долго преграждало путь прогресса; и, таким образом, всемирная истина была принесена в жертву безумному высокомерию маленьких людишек, какими являемся мы».
Знание магического обряда было забыто, но злобная практика убийства голубей и коз сохранилась. Ортодоксальные евреи могут привести в пример Каина, который принёс Богу от «плодов земли» в качестве жертвы, которая не понравилась божеству, а Авель предложил от «первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар не призрел» (Бытие, 4:4-5). Неправильно понимать это учение буквально, так как, понимая его буквально, значит потворствовать пороку жестокости. Необходимо искать аллегорическое или мистическое истолкование. Одно из них читатель может найти в беседе мальчика Иисуса и раввина в рассказе Марии известного еврейского писателя Шолом Аша (стр. 260-61). В Индии также были известны магические ритуалы кровавых приношений; сегодня знание ушло, но практика продолжается – деградация, которая насильственно приносит домой учение Лукреция, о котором мы приводили цитату в начале этой статьи. Теософия не может не осуждать всех видов жертвоприношений животных. Великий Будда также осудил такие нерелигиозные действия. Мы цитируем некоторые прекрасные стихи из «Света Азии»:
«Вокругъ костра дымился и медленно текъ широкий красный ручей--кровь жертвенныхъ животныхъ, которую не могъ поглотить песокъ. Одно изъ этихъ животныхъ--пестрая длннорогая коза--лежала тутъ-же, голова ея была привязана назадъ стеблями мунжи; жрецъ держалъ ножъ у ея вытянутой шеи и бормоталъ:
-- Великие боги! Примите этотъ даръ Бимбисары, какъ лучшую изъ жертвъ; взгляните съ благоволениемъ на эту струящуюся кровь, на дымъ жирнаго мяса, сожигаемаго благовоннымъ пламенемъ: да возложатся все грехи царя на эту жертву и да поглотить ихъ пламя вместе съ нею, готовою ныне принять смертельный ударъ моего ножа!
Но Будда кротко сказалъ:
-- Не дозволяй ему наносить этотъ ударъ, великий царь!
И затемъ онъ развязалъ веревки, которыми было связано животное, и такъ велико было обаяние, внушаемое его наружностью, что никто не помешалъ распоряжаться, какъ ему хотелось.
Затемъ, испросивъ разрешение царя, онъ сталъ говорить о жизни, которую всякий можетъ отнять, но никто не можетъ даровать, о жизни, которую всякое творение любитъ и стремится сохранить, какъ некий чудный, драгоценный даръ, приятный для всехъ, даже для самыхъ ничтожнейшихъ существъ; о жизни, которая была бы счастьемъ для всехъ, если бы въ сердцахъ людей живо было милосердие, то милосердие, благодаря которому миръ скрываетъ свои тягости отъ слабаго и открываетъ поприще для подвиговъ сильнаго.
Господь же продолжалъ поучать, объясняя, какъ прекрасна была бы земля, если бы все живыя существа были связаны дружбою, все употребляли пищу чистую и безкровную: золотыя зерна, прекрасные плоды, сладкия травы, светлую воду; этой пищи, этого питья, ведь, довольно на земле! Сила любви, заключавшаяся въ его словахъ, победила всехъ присутствующихъ. Сами жрецы загасили жертвенный огонь, бросили жертвенные ножи». [перевод А. Аненской]
Это было около 2500 лет назад, но даже сегодня Индия воняет кровью животных, убитых для жертвы или в пищу. Жестокость – это грех против Бога и Природы; многие формы этого греха, убийства зверей и птиц, не трудно остановить. Этот грех процветает также как спорт, государство и церковь потворствуют ему.
Но вернемся к истории Индии.
Традиция приписывает Кришне определенную древность; он заканчивает цикл Двапара Юги, а его смерть знаменует начало Кали-юги, 5000 лет назад. Какой бы ни была форма или процедура яджны - ритуала жертвоприношения - в предыдущем цикле Кришна подчеркнул в Гите то, что заслуживает самого серьезного рассмотрения. Разве Кришну нельзя считать одним из высших Планетарных Духов? Теософия учит, что высшие Планетарные Духи появляются на земле лишь в начале каждого нового человеческого вида, на стыке двух больших циклов. И они остаются с человеком не дольше, чем на время, требуемое для обучения вечным истинам, чтобы они прочно запечатлелись на пластических умах новых рас в случае, если они будут утеряны или полностью забыты в последующие века грядущими поколениями. Миссия Планетарного Духа состоит в том, чтобы воспроизвести Ключевую Ноту Истины. Как только он направит её вибрацию непрерывным курсом по сцеплению этой расы и до конца цикла, обитатель высшей обитаемой сферы исчезает с поверхности нашей планеты до следующего «воскресения плоти».
Давайте посмотрим, что Кришна говорит о яджне-жертве. В третьей главе дается указание Праджапати, Господа всех народов на земле. Подчеркивается родство человека с другими царствами, с невидимыми силами и духовными разумами. Согласно сказанному, большинство из нас являются «ворами», грабящими природу и надеющимися остаться безнаказанными! В четвертой главе упоминаются многие виды и способы жертвоприношений. Рожденные действием – это всё жертвы богам, богиням, архангелам и ангелам, Амешаспентасу и Язате, Верховному Духу под разными именами; в жертву приносятся предметы. Чувства и жизнеспособность тела приносятся в жертву тем или иным способом. Учат тому, что все такие действия, очищенные от пороков, достигают Мудрости. Мужчины и женщины предлагают свои вещи и имущество; предложения предметов недостаточно, поэтому некоторые религиозные практики предлагают свои чувства, органы и даже дыхание. Все, в конечном счете, в одной жизни или через многие жизни, приходит к пониманию ценности учения, дисциплины и знания как объектов жертвоприношения. В конце концов, они осознают основную истину:
«Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха». (Гита, IV, 33).
Затем провозглашается душа всех практик духовной жизни; через исследование и поиск, смирение и служение ученик обучается Провидцами и Знающими Сущность вещей.
Это является высшей целью, и всем людям без исключения предоставляется шанс реализовать её через щедрую Природу и милосердный Закон.
В семнадцатой главе описаны жертвы трёх типов, в зависимости от их характеристик, полученных от гун или атрибутов материи. Мотивы и методы сопровождают любое жертвоприношение. Теософия или религия мудрости повторяет учение, предложенное Знающими карму. В стихах от 11 до 13 используются особые слова, и стремящийся к Внутренней Жизни должен понимать превосходство саттвических жертв, в которые вовлечены и тело, и сознание. Дайнаэшвар указывает на это в своем комментарии к этим стихам. Ортодоксальные индусы надолго ограничили термин яджна религиозными жертвоприношениями, мантрами и мудрами, которые превратились в маскарад или пантомиму. Яджна, как принцип повседневной жизни для умственных, нравственных, вербальных и телесных действий, полностью забыта. Кришна попытался восстановить её для тех, кто хочет идти по Пути, ведущему в Храм Посвящения.
Поэтому мы находим, что есть еще одно учение о «предмете жертвоприношения», которое Гита даёт в девятой главе, посвящённой тайной науке раджа йоги, Царю, то есть Высшему Пути внутренней жизни. Предписание, предлагаемое для жертвоприношений простое и прямое. Оно представляет собой способ для тех, кто стремится подняться над тремя гунами. Гита не раз говорит о том, чтобы мы поднялись над последствиями гун, в том числе саттва-гуны. Жертвоприношение девятой главы, описанное в стихах 26-28, следует за наглядной частью обучения предыдущего стиха; это – результат различных жертв, упомянутых ранее:
«Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне». (9:25)
Самый высокий вид жертвоприношения – это тот, что предложили «Мне», говорит Кришна. «Мне» имеет два признанных аспекта: а) Высшее «Я» человека, и (б) настоящий Гуру, воплощение Высшего Духа, Всевышнего. Адхи Яджна, Великая Жертва, имеет психологический или микрокосмический аспект, а также теогонический или макрокосмический. Оба могут быть лучше поняты посредством метафизического и чисто духовного аспекта. Жизнь и труд всех стремящихся, как учеников, так и практиков тайной науки, должны быть посвящены возвышению над тремя качествами материи, используя качество саттвы как ступень к высшему состоянию. Какое состояние сознания следует соблюдать согласно просто звучащим, но глубоким наставлениям стихов 26-28 из девятой главы? Стремящийся к Высшему Отречению должен приносить в жертву каждую мысль, слово и дело внутреннему Сияющему Эго. Это Я должно получать, по благословению Благодатного Гуру, Свет от «звезды, которая является твоей целью», говорит Голос Безмолвия. Е.П.Б. объясняет в сноске, что «звезда, горящая над головой, является «звездой посвящения». Говорят, что это посвящение раскрывает Тайну Абсолюта Милосердия и её живое выражение в тех, кто является воплощенными Великими Отрёкшимися. Наше единственное стремление и единственная надежда должны состоять в том, чтобы достичь видения через Истинного или Реального Я.
У сияющего конца есть начало. Первый шаг за нами, чтобы нас взяли с нашим знанием и смелостью сейчас, сегодня. Листья мелких и преходящих дел, цветы прекрасных поступков и плоды творческих деяний должны стать приношениями Ишваре в человеке. Господь внутри всегда стремится очищать и возвышать многие умы, от которых он зависит, так как они дают ему возможность учиться и учить. Все эти живые существа или божества, управляющие нашими органами чувств и другими органами, должны быть очищены водой крещения, которая превращает грубое в тонкое, и делает каждое дело, слово и мысль вибрирующим таинством. Каждый стремящийся должен ежедневно совершать естественные действия своей жизни, используя свою свободную волю и знания. Он должен есть, чтобы строить свое тело как храм для своей души. Он должен жертвовать собой, чтобы выполнять обязательства по отношению к своей внутренней жизни и самодисциплине. Кроме того, он добровольно отдает себя и свои владения в качестве даров. Всё это является актами аскетизма умерщвления, вытекающие из его тапас-медитации, проводимой как молчаливое, тайное и священное приношение Внутреннему Правителю и Гуру, в чьё распоряжение он отдал свою жизнь и чья рука распростёрта над ним в любви.
Благодаря этому процессу мирская жизнь становится священной. Исполнение этой непрерывной яджны или жертвоприношения является способом, посредством которого благая и благочестивая душа, которая до сих пор подверглась человеческой эволюции на Пути счастья или правритти марга вступает на нивритти маргу или Путь Возвращения. Больше нет нужды умилостивлять дэвов обрядами и церемониями, следуя примеру Дакши, архетипа приверженца обрядовости и защитника хорошего, но смертного человека. Теперь он попадает под возрождающую силу египетского Тота, «Гермеса Трисмегиста», Шивы-Махадевы, Маха-йога, Покровителя всех йогов, Архетипа Отрёкшегося, поистине Учителя Бессмертия. Его называют «первым божественным целителем», «потому что он излечивает болезнь, называемую смертностью»; и поэтому он «благоприятный». Высший аспект яджна-видьи описан Е.П.Б. в «Разоблачённой Изиде» (I, гл.44):
«Яджна» существует как невидимая вещь во все времена. Она подобна скрытой силе электричества в генераторе, требующей только соответствующего устройства для приведения в действие. Предполагается, что она простирается от Ахавании или жертвенного огня на небесах, образуя мост или лестницу, посредством которой жертвователь может общаться с миром богов и духов и даже подниматься, ещё живя на земле, в их обители. Яджна является одной из форм акаши, а тайное слово, вызывающее её и произносимое посвящённым жрецом в уме, является Утерянным Словом, получающим импульс через Силу Воли».
Но «Тайная Доктрина» (1:169) предупреждает:
«Без помощи Атма-Видья, остальные три [Яджна-Видья, Маха-Видья и Гухья-Видья] остаются не более, нежели поверхностными науками, геометрическими величинами, имеющими длину и ширину, но лишенными глубины. Они, как бы душа, члены и ум спящего человека, способного на механические движения, хаотичные сны и даже на хождение во сне и производящего даже видимые следствия, но стимулированные лишь инстинктивными, но не разумными причинами и менее всего вполне сознательными духовными импульсами. Многое может быть выдано и объяснено из этих трех, ранее названных наук. Но если ключ к этим учениям не будет дан через Атма-Видья, они навсегда останутся отрывками обкромсанного учебника, подобно слабым отражениям великих Истин, тускло усматриваемых самыми духовными, но искажаемых вне всякой пропорции теми, кто хотели бы пригвоздить к стене каждую тень».
Хороший человек, который живет хорошей жизнью в меру своих способностей и практикует саттвические жертвы, должен со временем понять оккультное значение яджны раджа-йоги, преподанной в девятой главе Гиты, и таким образом начать свое возвращение. Куда он вернется? В небесный дом Чистого Блаженства Света, Мира или Нирваны? Или к таинственному отречению какого-нибудь Великого Отрёкшегося самой Нирваны, чтобы обрести тайну из тайн бесконечного Служения Человечеству на протяжении многих юг и многих кальп? Там он также узнает скрытый смысл и силу яджны, а также правильное и праведное её использование. Тайна Служения является высшей тайной и представляет собой непрерывный образ жизни маха-яджны, аллегорически изображённой в «Голосе Безмолвия»:
«Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей», — таково твое будущее, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких бедствий и скорбей». (293)
Как прожить жизнь оконч. БП Вадья
© Copyright: Ольга Крубер-Федорова, 2018
Свидетельство о публикации №218060300346
Свидетельство о публикации №218060300346
Рецензии