СЕФЕР А-ЗОАР, ЕЁ КНИГИ, БИБЛИОГРАФИЯ, АВТОРЫ И ДРЕВНОСТЬ
Как мы уже говорили, книги Зоґар не были опубликованы как рукописи для непосвященных, пока не прошло около 225 лет после смерти Ибн Габироля. Его труды, однако, в сравнении с этими книгами, как правило, подтверждают мнение, что у них есть более древний общий источник. Немецкий ученый, еврейский востоковед Саломон Мунк, вынужден был признать после исследования, что Зоґар и фрагменты, связанные с ним, не являются ни мошенничеством, ни простым изобретением, но их редактор или компилятор, помимо прочего, использовал очень древние документы, определенные мидраши, которых у нас нет сегодня. *. Фалакейра говорит, что «Мекор Хайим» Ибн Габироля содержит старую или древнюю систему, уходящую корнями в философию глубочайшей древности †. Р. Моисей Шем-Тов де Леон, который был назван большинством противников этих писаний их фальсификатором, прямо говорит нам, что он только отредактировал или скомпилировал их из произведений древних писателей, среди которых был р. Шимон бен Йохай, принадлежавший к школе таннаев. Можно заполнить большую комнату книгами, написанными о достоверности или фальсификации писаний Зоґара. В наше время д-р Адольф Йеллинек, д-р Гирш Грец, д-р А. Tолук, д-р Абрахам Гейгер, д-р Леопольд Зунз, С.Д. Луццатто, д-р Кристиан Д. Гинзбург и более ранние авторы, французский свещеннослужитель Жан Морен, Льюис Каппелус, Жак Баснаж де Боваль, Фредерик Штрунц, Габриэль Гроддек, Буксторф Старший, Скалигер и Уиндер думают, что они были написаны р. Моисеем де Леоном.
Эрудированный М. Х. Ландауэр полагал, что они были написаны р. Авраамом бен Шмуэль Абулафия. Знаток Шмуэль Каен в своей Великой французской Библии уверяет, что они были составлены на ассамблее
* Melanges de philos. juive et arabe, etc., Мунк, Париж, 1859 г., стр. 275-6.† Там же., стр. 274.
мессианских раввинов, заседавших в одном монастыре в Испании и нанявших р. Моисея де Леона для написания этого сочинения.
В защиту их древности и того, что они не были написаны Моше де Леоном в более поздние времена, выступают: Франс Йосеф Молитор, д-р Адольф Франк, д-р Д.Г.Йоэль, Саломон Мунк, д-р Д.У. Этеридж, Дэвид Лурия, д-р Д.М.Йост, д-р Джон Гилл, M.Г. Ландауэр, Игнац Шток, Леопольд Лоу, Джон Аллен, Яков Франк, Иоганн Ант. Бер. Луттербек, Элифас Леви (аббат Луи Констан), Моисей бен рабби Менахем Мендель Koниц и др. Ранее выступали Раймонд Луллий, Иоганн Рейхлин, Пико делла Мирандола, ученый-иезуит Кирхер, д-р Джон Лайтфут, Джулио Бартолоччи (де Челлено), Август Пфайфер, Валентин Эрнест Лешер, Христиан Кнорр фон Розенрот, Генрих Корнелиус Агриппа Неттесгеймский, Ян Баптист ван Гельмонт, Франц Меркуриус ван Гельмонт, д-р Роберт Фладд, д-р Генрих Мор, Буксторф Младший, преп. Йоханнес Францискус Буддеус, д-р Иоганн Фридрих фон Мейер, кардинал Эгидий из Витербо, Кристиан Шётген, преп. Джон Кристофер Вульф, Жак Маттер и многие другие.
Среди сомневающихся в авторстве книги, но выступающих против неё, есть многие ортодоксальные еврейские талмудисты, также учёный библиограф М. Штайншнайдер, хотя он признаёт недостаточным изучение этой темы. Рабби Яков Эмден, называемый Ябец, начал выступать против этих книг, используя аргументы Морина. Из прекрасного предисловия д-ра Адольфа Йеллинека (или Геллинека) к его немецкому переводу книги «Каббала» профессора Адольфа Франка * мы собрали воедино следующее: есть три названия, под которыми более явно появляется замечательный монумент каббалы.
I. «Мидраш» р.Шимона бен Йохай. «Это название, как подчеркивает Йелинек, говорит о подлинности работы».
II. Мидраш «Вайехье Ор», т. е. мидраш «Да будет свет!», так называется, потому что в некоторых из рукописей толкование стиха Бытие 1:3, йехье ор, является началом сочинения или, что более вероятно, потому что мидраш приводит читателя к свету, сообщаемому ему через эту книгу.
III. Зоґар, т.е. сияние или свет, назван так по книге Даниила 12:3. Это название стало определяющим, с тех пор как был опубликован
* Dir Каbbаlа oder die Religionsphilosophir der Hebraer (Каббала или религиозная философия евреев), Франк, перевод с французского языка, Лейпциг, 1844г.
сборник под называнием «Йухасин» в 1502 г. в Константинополе. Он так называется, либо потому, что начинается с темы света, или потому, что слово зоґар часто встречается на первой странице. Сам сборник также иногда называет себя этим именем. (Ср. «Райя Meeмна» III, 153 б) Meнaхeм ди Реканати из Италии (около 1290-1320гг.) ссылался на книгу, как несомненно подлинную и называл её: «Книгой Зоґар», «Чудесной книгой Зоґар», «Книгой великого зоґара». Р. Ицхак ибн Минир (1330г.) называет её «мидрашом а-зоґар», а также «мидрашом р. Шимона бен Йохай». Другие более ранние каббалисты называют ее «Книгой святого зоґара р. Шимона бен Йохай». Зоґар также цитируется р. Моисеем де Леоном, предполагаемым фальсификатором, в других его произведениях; на неё под этим названием ссылается Йосеф бен Авраам Ибн Вакар из Толедо (расцв. 1290-1340 гг.) упоминая о десяти сефирот, он рекомендовал в качестве надежного руководства: Талмуды, Мидраш Раба, Сифра, Сифри, Бахир, Перкей р. Эльазара, учение Нахманида и Тодроса а-Леви Абулафии, а также Зоґар, но говорил, что последний имеет некоторые ошибки*. * Причина этого замечания Ибн Вакера заключалась в стремлении ввести учение Аристотеля в еврейскую философию и своём понимании Зоґар. †. Зоґар упоминается с благосклонностью Тодросом (Теодором) а-Леви Абулафия (р. около 1204 г., умер в 1283 г. в Севилье). У нас нет возможности в этом сочинении полностью осветить эту тему, но с уверенностью можно сказать, что Зоґар был принят в качестве правильного изложения традиционной еврейской каббалы сразу же после его публикации, и его всеобщее признание является веским доказательством древности его доктрин. Его противниками были почти повсеместно все еврейские аристотелики, которые были против древнего тайного учения евреев, потому что оно больше соответствует философии Платона и Пифагора, и, скорее всего, происходит от тех же источников, что и арийское или халдейское эзотерическое учение.
Книга Зоґар собственно, является комментарием каббалы на Тору, на которой строится вся система еврейской Каббалы. Она написана частично на иврите и частично на халдейском или арамейском языке, и это – залежи оккультизма, составляющие мистическую основу Моисеевых законов, поэтических и философских взглядов на космогонию и космологию
* Ср. «Каббала и т.д.», Кристиан Д. Гинзбург, Лондон, 1865 г., стр. 119;
† Ср. Штайншнайдер «История литературы», англ. изд., с. 114.
Вселенной, на душу, искупление, триаду, грех, зло и т. д., мистическое раскрытие многих законов и явлений природы, таких как, свет, стихии, астрономия, магнитизм и т. д., объяснение символики Песней Соломона, строительства скинии и т. д., создание целостной каббалистической теософии. В своем нынешнем виде в изданиях, изложенных ниже, вставлены в собственно Зоґар следующие самостоятельные сочинения.
Книги, связанные друг с другом и обобщенно называющиеся Зоґар, следующие:
1. Собственно Зоґар. Это – комментарии на первые пять книг Ветхого Завета или Пятикнижия.
2. «Сифра ди-Цниута»,†, Книга тайны, сокрытия или сокровенности.
3. «Идра Рабба», Великое собрание (на гумне).
4. «Идра Зута», Малое собрание (проводимое в доме рабби Шимона бен Йохай).
* 5. «Саба де-Мишпатим», Старец (беседы) о мишпатим. (Исход XXI-XXIV включительно.)
* 6. «Мидраш Рут» (прим. переводчика Руфь) (Фрагменты).
* 7. «Сефер а-Бахир», Книга яркого света.
8. «Toсефта», добавления или дополнения.
9. «Райя Mехемна», Верный пастырь.
* 10. «Хейхалот», Дворцы или покои.
11. «Ситрей Тора», Тайны (секреты) Торы.
12. «Мидраш а-Неелам», Сокрытый мидраш.
* 13. «Раза де-Разин», Тайна тайн или изначальные тайны.
* 14. «Мидраш Хазит», мидраш к Песне Песней.
* 15. «Маамар То-хазе». Беседа (начинается с «Приди и взгляни!»)
* 16. «Йенука», Беседа о юноше.
* 17. «Пекуда», Объяснение Торы или закона, (Пятикнижие).
* 18. «Хибура Кадмаа», Первичное собрание или общество.
19. «Maтанитан», мы узнали или по преданию получили (учение). ‡.
По словам Джона Кристофера Вольфа, по-видимому, есть два editio princeps (первых издания) Зоґара – Кремоны и Мантуи.
† Произносится Сифра Децниута.
‡ Все это в издании Сульзбаха. Издание Мантуи содержит только те, которые не отмечены звездочкой.
Кремонское издание в формате 2° называется Великим Зоґаром (Зоґар a- гадоль) и используется более современными и западными евреями. Оно было выпущено в 1558-60 гг. и является одним из величайших авторитетов среди каббалистов. Оно содержит все упомянутые выше книги под редакцией Хайма (ур. Шмуэля) Гатино и Виторио Элиано. Винченцо Конти, стр. 400. Предисловие на иврите занимает только страницу с четвертью. Нет никакого предисловия, написанного Исааком де Латте или другими авторами, как заявляют многие европейские библиографы. Издания Кремоны и Мантуи иногда отличаются по варианту текста.
Остальные editio princeps (первые издания) – в формате 4°, в трех томах, и называются Малым Зоґаром. Он находится в употреблении больше среди восточных и древних итальянских евреев. Он был опубликован в Мантуе р. Меиром б. Ефраим де Падова * и Иаковом б. Нафтали. Том 1, стр. 251, Тт. II, стр. 269..; Тт. III, стр. 300. Там есть прекрасное предисловие Исаака де Латте, датированное 1558 годом.
Древнееврейский манускрипт Зоґара 1506 года упоминается как существующий.†. Барталоччи также упоминает венецианское издание 1558 года, но оно не было найдено.‡. Вероятно, несколько томов Зоґара появились около 1558 года.§. Кремонским издателем, о котором можно догадаться по акрониму, приложенному к нему, возможно, был некто Йосеф Онкель (или Винкель) из Гермешайма в Германии, поэтому, скорее всего, немец или автор немецкого происхождения говорит в своем предисловии, что он: «Выполнил эту работу при неоценимой помощи и наблюдении высококвалифицированного учёного еврея, непревзойденного во всех необходимых областях знаний…чтобы настоящее издание было абсолютно правильным, без каких-либо ошибок или искаженных данных, которые имелись до сих пор в большом количестве в различных других изданиях, представленных публике. И к тому же, есть некоторые люди, на ком почиет дух, и которые постоянно воспаряют к небу; это – мудрецы Египта, а другие проникнуты небесным светом, который дает мудрость; они одинаково знакомы с высшей
*Йеллинек, в его немецком издании Каббалы профессора Франка стр. 293, говорит, что Асрейисном.
†Еврейская литература F М. Steinschncidor в. Лондон, 1857, стр. 228. Франк, Еллинек, стр. 294.
‡ Bibliotheca Маgna Rabbinica Париж. IV, стр. 446.
§ Ср. Штайншнайдер, Еврейская Литература, стр. 227.
сферой, и с учением их обоих мы ассоциируем себя... Мы должны также упомянуть о некоторых других людях хорошо знакомых с духом Зоґара, которые помогали нам, и, таким образом, были сотрудниками в этой работе... После того, как мы привлекли этих великих светил в наше предприятие и сделали их единодушное суждение суверенным правом, мы добились успеха в создании единственно правильной версии. Однако другие, заслуживающие внимания версии, исходящие из единых источников, не были упущены, они напечатаны сефардским раввинским шрифтом, хотя, в общем, принят обычный квадратный еврейский шрифт (в основном называемый ашуритом). Все книги, добавленные к основной, следуют в соответствии с текстом, так что их легко найти в этой последовательности: «Toсефта» (Дополнение), «Саба» (Старец), «Сифра Децниута» (Книга Сокрытия или Тайн), «Йенука» (Юноша), «Пекуда» (Приказ или законодательный акт), «Мидраш а-Неелам» (Мидраш Сокрытого), «Мидраш Хазит» (мидраш на Песню песней), «Мидраш Рут», «Бахир» (Яркий свет), «Маамар To-хазе» (трактат начинается с «Приди и взгляни!»), «Райя Meхемна» (Верный пастырь), «Хейхалот» (покои)… Мы остановились на формате 2°, не имея ни денег, ни времени или попечения, ни даже места для доведения работы до совершенства, т.е. ни слова не должно быть упущено из различных существующих сейчас текстов, но должно быть правильно отмечено и т.д. Поэтому нам «не нужно бояться негативного мнения наших конкурентов, которые охотно бы умалили нашу работу и придрались бы к ее исполнению, тем самым удерживая публику от покупки, забывая в то же время, что покупатель такой книги будет иметь возможность судить о ней сам, исследуя ее и, конечно, не намерен поместить ее в библиотеку только из-за того, чтобы польстить себе. Тем не менее, мы признаем, что все мы, как дети одного Отца, склонны совершать ошибки тысячами и десятками тысяч; но у них десятки тысяч, а у нас тысячи и т.д.».
В 1623 году издание Люблина было опубликовано в формате 2° после издания Кремоны Левием б. Калонимусом с несколькими примечаниями р. Натана Спира. В нем такая же нумерация страниц, что и в Кремонском издании. Том 1, стр. 132; II, 122; III, 146. Барон Розенрот считает его наименее верным и точным. *. В 1684 году было опубликовано издание Зульцбаха под редакцией барона фон Кнорр Христиана Розенрота, при содействии д-ра Франца Меркурия ван Гельмонта со шрифтами, набранными
*Cр. его Theatro. Анон Плачиано, стр. 691.
Моисеем Блох. В книгу Зоґар вошли: «Мидраш Рут», выдержки из книги «а-Бахир», «Toсефта» или дополнения к некоторым правовым отделам, «Райя Meхемна», «Хибура Кадмаа», «Хейхалот», «Ситрей Тора», «Мидраш а-Неелам», «Раза де-Разин», «Саба», «Йенука», «Мидраш Хазит», «Маамар То-хазе», «Maтанитам», «Пикудин». Тут и там видны выдержки из книги Адама, Ханоха (Еноха), Авраама, Соломона, рабби Круспедия и рабби Акивы, а также три трактата р. Шимона бен Йохай, а именно: «Сифра Децниута», «Идра Рабба» и «Идра Зута». Сам текст набран квадратным письмом, но различные фрагменты из произведений р. Ицхака Лурии, р. Моше из Кордоверо, манускриптов Мудрецов Земли, из печатных изданий вместе с поправками книги «Дерех Эмет», т. е., Путь Истины, набраны круглым (раввинским) шрифтом. Под текстом помещены объяснения наиболее сложных слов из комментариев Иссахара Бер (бен Петахья) под названием Имрей Вина, т.е., Слова понимания. На свободном месте в столбцах тщательно вписаны страницы предыдущих изданий Мантуи и Кремоны: в конце есть указательиндекс библейских выражений, встречающихся в Зоґаре, кое-где объясненные. Он был опубликован один раз в Кракове отдельно в 1647г. под названием «Петъах Эйнаим» или «Открытие глаз». Трактаты, которые в прежних изданиях были помещены в менее подходящем месте, уже здесь были помещены в подходящем месте, а другие опущенные трактаты были добавлены. В начале нового предисловия р. Моше бен Ури Шерага Блох можно найти старое предисловие Ицхака де Латте. Амстердамское издание является первым изданием 1714 года небольшого формата в трех томах с нумерацией страниц издания Мантуи. На полях есть поправки из книги р. Ицхака Лурии «Путь истины», а также отрывки из Ветхого Завета и указательИндекс мест Меира Кордоверо, а также объяснение трудных слов из «Имрей Вина» или «Слов о понимании» Иссахара Бер (бен Петахья), которые, как представляется очевидным, были сделаны по примеру издания Зульцбаха. Наконец, в конце каждого тома добавлено то, чего не хватает в первоначальном издании Мантуи, но встречается в изданиях Кремоны и Люблина. В конце третьего тома появляется хороший указатель к Зоґар, расположенный по названиям букв алфавита (I, стр. 251; II, 270; III, 299 + 10). Другие издания были опубликованы в Амстердаме, в 1728 году в формате 8° с примечаниями Шалома Бузагло в 3-х томах, в 1740 году; в 1772 году в формате 8°; в 1805году в формате 8°. Это издание было вновь напечатано в Константинополе в 1736году Йоной б. Иаков; в г. Кротошине в 1844-5 гг., формат 8°, под редакцией Бар Moнаш; там же в 1858 году, формат 8°; г. Броди, Галиция, в 1873г., 1 том, формат 8°; г. Перемышль, Галиция, в1880-1гг., формат 4°; г. Вильна, Россия, в 1882г. Книга с огласовками готовится к изданию синьором Элиа Бенамоцек, великим каббалистом из Ливорно, Италия. Издание с огласовками в формате 2° на пергаменте в трёх томах с комментариями Массуда Альфази и Моисея Салума было напечатано также в Ливорно в 1872г. Другие издания Зоґар были опубликованы в Салониках, Кенигсберге, Жолкве и других местах.
Р. Шимон бен Йохай жил во время разрушения Второго Храма в Иерусалиме примерно с 95г. до примерно 190 г. н.э. Вся его жизнь прошла в изучении еврейской тайной науки, так называемой каббале; он всегда считался один из самых выдающихся ее учителей. Строгий аскет, он жил в своем собственном мире, за пределами мира обычной жизни всецело в области религиозной метафизики, населенной творениями его воображения, и тем, что было передано ему предыдущими учителями этой науки. Единоверцы предостерегали его от связи с духовным миром, но любивший созерцание и уединение, обладая сильной волей и религиозным настроем, не понятый окружавшими его людьми, он не был приятным собеседником, но бескомпромиссным и сильным противником, чтобы исполнить то, что он считал правильным. Во времена правления римского императора Антония римские правители наблюдали с большим подозрением за школой в Ямнии или Ябне, так, что ее ученикам было запрещено еврейским патриархом даже записывать лекции, р. Шимон достаточно опрометчиво открыто выступал против угнетателей. Однажды, когда он, Йехуда бен Илай и Йосе бар Халавта вели раввинский диспут в собрании, сравнивая характеристики евреев и римлян; зная об опасности предмета, Йехуда начал с панегирика римлянам. Но мы лучше процитируем Талмуд, (Трактат, Шаббат, 33, 72.):
" Р. Йехуда, р. Йоси, р. Шимон и Йехуда бен Герим (это имя означает, как говорит Раши, выходец из прозелитов) обсуждали вклад римлян в развитие страны. Р. Йехуда сказал, что римляне сделали много хороших вещей – основали рынки, мосты и бани. Р. Йоси промолчал. Р.Шимон сказал, что все, что сделали римляне, – сделали для собственной пользы. Рынки – чтобы было место для проституток, бани – для ублажения собственного тела, мосты – для сбора пошлин. Йехуда бен Герим разболтал содержание разговора. Это дошло до властей, и они решили, что р. Йехуда должен получить повышение за то, что возвеличил римское правление, р. Йоси должен быть сослан в Ципори за то, что промолчал, а р. Шимон должен быть казнен за то, что порицал правящий режим.*. Услышав этот указ, последний в сопровождении своего сына (Эльазара) скрылся в доме учения, куда его жена (некоторые говорят, что помощница) приносила каждый день буханку (хлеба) и чашу воды. Но обвинение против него было настолько тяжелым, что рабби Шимон сказал своему сыну,:
«Женщины слабовольны: начнут ее пытать — она не выдержит и откроет наше убежище». После таких размышлений они покинули свое убежище, тайно ушли в другое место и скрылись в нижней части пещеры. Произошло чудо, Бог сотворил рожковое дерево (хлебное дерево св. Иоанна), приносившее плоды им весь год, а также неиссякаемый источник воды для питья. Чтобы сохранить свою одежду, они снимали ее с себя и откладывали в сторону: надевали ее только во время молитвы, а в другое время, чтобы защитить свои обнаженные тела, зарывались по шею в песок и погружались в учение. После двенадцать лет, проведенных таким образом в пещере, к ним был послан Илия-пророк, чтобы сообщить о том, что император умер, и его указ не действителен.*
* Р. Шимон бен Йохай был приговорен к смерти воколо 161году Луцием Аврелием Вером, соправителем императора Марка Аврелия Антонина, и жил в пещере около тринадцати лет.
При выходе из пещеры, они заметили, что люди пашут и сеют, тогда один из них воскликнул: «Эти люди пренебрегают вечной жизнью и занимаются лишь временным». На какое бы место они ни смотрели, исходил огонь и сжигал его. Затем послышался Бат Коль, говоривший: «Мир мой разрушить вы вышли? Вернитесь в свою пещеру и спрячьтесь!» Они вернулись в пещеру и оставались в ней еще двенадцать месяцев. И возроптали они, говоря:, «грешников в аду и тех держат не более двенадцати месяцев». Потом опять послышался голос Бат Коль с неба, который сказал: «Выходите из пещеры!» Они встали и послушались». *
Из-за дерзких замечаний р. Шимона еврейская школа в Ямнии была закрыта, однако, р. Йехуде было выдано разрешение на служение проповедником в синагоге. После смерти императора Антонина р. Шимон вновь появляется как основатель школы в Teкоа, теперь называемом Ткоа, город колена Иудина почти к югу от Иерусалима и Вифлеема; пророк Амос был из этого места, и Исаия просил похоронить себя там. †. Около 300 арбитражных решений р. Шимона бен Йохай записаны в Талмуде. Идра Зута Зоґара описывает его смерть и погребение. Говорят, что он был похоронен в Мелроне к северо-западу от Тивериадского озера, где его памятник до сих пор существует. В Эйн-Этам, в нескольких милях к северо-западу от Tкоа есть развалины древней синагоги, приписываемой р. Шимону, который, как говорят, построил
‹ до смерти Луция Вера в 169 году. Все это время он и его сын посвятили изучению устного Талмуда, аскетизму, тайному учению или мистицизму. До этого р. Шимона послали в качестве делегата в Рим, где он снискал расположение римского правительства. Мицель Талмуда. П. И. Хершон, Лондон, 1880 г., стр. 64 и сл.
*Ср. Талмуд Иерусалимский, Трактат Шибиит IX, I; Meнахтон стр. 72; Meeла 7 и 17; Берешит Рабба стр. LXXIX; Мидраш Кохелет, х, 8; Мидраш Эстер,I , 9.
† Пещера, в которой рабби Шимон прятался, возможно, была в районе Tкоа, где его так ценили и знали, что он основал там школу. В его окрестностях находятся многочисленные пещеры и глубокие овраги; некоторые пещеры могли бы вместить сотни людей, и несколько человек могли бы выдержать оборону против любого числа противника. В одной из них есть множество сложных проходов, и Tоблер нашел в ней ряд гробниц с надписями на финикийском языке. Сейм Библии, д-р У. Смит, Нью-Йорк, стр. 3189-90.
24 синагоги на Тивериадском озере; и в Тверии ещё одну. Кармоли дает рисунок его могилы. *. Когда возмущение, которое вызвало закрытие школы в Ямнии, утихло, новая школа, ставшая потом очень известной, была основана в Тверии Шимоном бен Гамалиилом приблизительно в 165 году.
Среди изданных книг, отстаивающих древность Зоґар, мы обращаем особое внимание читателя на две следующие книги на эту тему, хотя многие другие книги были написаны с этой же целью. Одна из них книга «Кониц», другая «Лурии». †. Первой является "Книга Бен Йохая, объясняющая сокровенное в текстах божественного Танаха р. Шимоном бен Йохай, да будет благословенна память его, что можно найти в вавилонском и иерусалимском Талмудах, и в (книгах) «Сифра», «Сифри» и «Тосефта», в законах, правилах и повествованиях, в которых встречаются слова этого святого человека, называемого ли р. Шимоном бен Йохай или просто рабби Шимоном, а также особое положение, занимаемое им до ухода в пещеру и после выхода из неё. Более того, она содержит неопровержимые доказательства того, что книги: «Святой Зоґар», «Райя Meхемна», «Мидраш а-Неелам» и «Тиккуним» являются литературными произведениями (школы) р. Шимона бен Йохай; и опровержение возражений против его авторства и т. д.. Наконец, в ней можно найти ответы на вопросы по казуистике, приведённые в Зоґаре, либо отдельно, либо со ссылкой на Талмуд, подобранные Моше бар Менахем Мендель Кониц из Офен (Будапешт, Венгрия), Вена, 1815г.» Эта книга представляет собой большой фолиант объемом в 149 страниц в два столбца каждая, и делится на семь врат (шаарим), расположённых на первых 62 страницах. Так как книга относится к раввинским текстам и её нелегко достать, мы дадим краткий анализ её содержания. Врата 1. Всякий раз, когда в Талмуде встречается просто имя р. Шимон, то подразумевается р. Шимон бен Йохай. Врата 2. Его звали р. Шимон
* Itinbraires de la Terre Sainte des xiii, xiv, xvi et xvii sieclet etc. Брюссель, 1847, стр.451
† Статьи, доказывающие древность Зоар, также появились во многих других сочинениях, книгах и периодических изданиях, их слишком много, чтобы упомянуть все, но мы приводим «Керем Хемед», Венское издание, 1836, Т. II, стр. 25; а также критику взглядов д-ра Г. Греца в его «Истории евреев», которая могла быть гораздо резче написана д-ром Леопольдом Лёу, покойным главным раввином г. Сегеда на Дунае, она была опубликована в журнале «Бен Хананья», Monatschrift fur Judiscke Theologie, т. VI, стр. 725-733. 741-747; 785-795; 805-809; 821-828; 933-942. Сегед, 1863 год.
до ухода в пещеру, после возвращения его звали также Бен Йохай. Врата 3. Почтение и особая признательность оказывались ему на протяжении всей жизни, что подтверждается выдержками из Талмуда. Врата 4. После выхода из пещеры, (т. е. аскетической жизни), его решения принимались Мудрецами Талмуда как окончательные. Врата 5. Даже великий раббейну а-Каддош основывает свои суждения на суждениях р. Шимона, говоря от его имени. Так же поступает и р. Йоханан (бен Закай), более 50 цитат приведены им из Талмуда от имени р. Шимона бен Йохай. "Врата 6. В которых показано, чем отличается р. Шимон бен Йохай от других раввинов, последние всегда принимали его мнение, как окончательное. Эти врата имеют 145 дверей, в которых цитируются 145 талмудических текстов в поддержку этого утверждения. Врата 7. В них Koниц говорит о «Святом Зоґаре» как о духовном плоде р. Шимона бен Йохай, и ссылается на р. Якова бен Зви (или Цви, Ябец) Эмден, как нападавшего на древность Зоґара, и как на автора книги «Митфакат сефарим», т. е. «Обложка книг»*, из которой д-р Грец взял большую часть своих возражений против Зоґар. †. Ябец позаимствовал многие возражения у Жана Морена, французского священнослужителя (р.1591г., ум.1659г.) из изданной им книги сначала в 1631 году и после смерти с его Exercitationes Biblica в 1669 году.‡ Ябец приводит 132 возражений против древности Зоґар в вышеупомянутой книге, которые по словам Кониц он опровергает во второй части своей книги, называемой «Маанот у-Mитфанот», т. е., «Ответы и драгоценные обложки». Врата седьмые закрываются на странице 149 и сзади написаны § «Ключи от врат» т. е. указатель цитируемых книг, а также вышеупомянутые темы.
Во вратах 1 цитируется много отрывков из Талмуда, свидетельствующих о том, что р. Шимона бен Йохай до ухода в пещеру, последняя без сомнения указывает на его аскетическую жизнь, звали р. Шимоном, и что после того, как
*Написано в 1758-1763гг.; опубликовано в Альтоне в 1768 г., формат 4°, в 2-х томах.
† Geschichteder Juden, т. VII, стр 73-94. 185, 186; 193, 194; 217-256; 326-328; 442-459; 487-507.
‡ Антимасоретское рвение Морина не соответствует данным, полученным при дальнейшем исследовании этого вопроса, Энциклопедия библейской литературы, Китто, изд. 1876г., Т. III, стр. 217.
§ Стр.150-2.
он вновь появился, о нем говорят, как о «Бен Йохай» или «р. Шимоне бен Йохай». Во вратах 2 приведены причины изменения имени. Врата 3 объясняют разницу между обычным р. Шимоном до уходом в пещеру и совершенным человеком, р. Шимоном бен Йохай после выхода из неё. Двенадцать лет послужили тому, чтобы наделить его небесным совершенством и величием, удивительные примеры которых дают нам два Талмуда и «Мидраш Раба». В Талмуде (трактат Шаббат 33 А) нам говорят, что пророк Илия принёс ему весть о смерти его гонителя, римского императора Антонина. Ему также сообщили, что нечестивые уничтожены его дыханием (там же, 34 д). В Иерусалимском Талмуде говорится, что человек был укушен змеей по предсказанию Шимона бен Йохай (Трактат Шебиит, гл. 9). При выходе из пещеры ему было видение птицы, и он услышал голос Бат Коль (там же). Дано пророчество о чуде относительно кладбища в Тверии (там же). Koниц приводит много других примеров, которые мы не можем все привести здесь. Кониц говорит: «Мудрецы Гемары свидетельствуют о том, что его авторитет выше авторитета мужей великого собрания, они говорят: «Какое различие существует во временах мира между временем р. Хизкиягу и временами великого собрания? Время р. Хизкиягу завершает времена великого собрания и начинает время р. Шимона бен Йохая"(«Берешит Рабба» гл. 35. Смотрите также «Мизрахи» 58, стр. 9 и 12.) И, наконец, «мудрецы Талмуда ставили р. Шимона бен Йохай выше всех глав общины Израиля, и говорили: «Весь Израиль обязан прерывать изучение Торы, чтобы прочитать Шма и Молитву Восемнадцати благословений в установленное время, за исключением р. Шимона бен Йохай, единственного совершенного из всех миров, и во время обучения (или учебы) он не должен делать паузу для чтения Шма и молитвы восемнадцати благословений, так как вся его жизнь посвящена исключительно небесным интересам и т. д.»*
*См. Мидраш «Шмот рабба», середина гл. 52. Иерусалимский талмуд, трактат «Брахот», гл. 1. «Шаббат» 11 а. Французское издание М. Шваба, том. I, стр. 15-16, 51-52. Там же. том IV, стр. 13. Это доказывает божественное возвышенное учение, которым он занимался, а именно устной традицией тайного учения, Сод или Тайны, впоследствии названной каббалой, т. е. полученной (по устной традиции).
О нем также говорится в Талмуде «Он видел будущее cвятым Духом». (Талмуд Иерусалимский, Шаббат 89; Вавилонский, Mоэд 17б) Кониц также дает много отрывков из Талмудов и Мидраша Рабба, содержащие рассказы р. Шимона бен Йохай о себе, видениях, сверхъестественных силах и т.д., высказывания других о том же, а также о строгости, целостности и серьезности своего характера, так что он даже считал себя правомочным рассматривать критику на царя Соломона, и упрекать свою мать за то, что она слишком много болтает в день субботний. Из многих цитат видно, что, живя на земле, он был гражданином неба, не заботился о земных вещах и полностью погружался в изучение Торы. Он глубоко проникал в духовную жизнь, его служение было подобно служению ангелов Божьих, которые видят славу Его и исполняют Его волю. Во вратах 4 Кониц показывает, как мнение этого великого человека, независимо от того, как противоположно оно ни было бы или против кого оно ни было бы высказано, всегда преобладало, и что его мнение по всем казуистическим беседам или вопросам считалось окончательным всякий раз, когда его имя упоминалось полностью, что было только после его возвращения из пещеры. Он сокрушал знаменитого р. Элиэзера бен рабби Йосе едкими замечаниями и, как говорят, не соглашался со своим рабби (учителем), знаменитым каббалистом рабби Акивой и настаивал на своем. Цитируют его объяснение четырех вещей, отличное от объяснения его учителя Акивы. Во вратах 5 дается много примеров, чтобы показать, что даже великий редактор Мишны, Раббейну а-Каддош, давал решения от имени р. Шимона бен Йохай, и что великий ученый р. Йоханан бен Закай приводит 62 решенияй от имени Бен Йохая. Врата имеют 145 дверей, через каждую из которых дается цитата из Талмуда; цитата дается в подтверждение того, что там, где есть решение р. Шимона бен Йохай, мудрецы Талмуда выносят соответствующий закон. Во вратах 7 Кониц представляет, во-первых, книгу Зоґар, сочинение р. Шимона бен Йохай и его школы; и, во-вторых, почтенного человека по имени р. Яков бен Цви или Ябец, который возвышает свой голос 132 раза для осуждения этой книги, как ложно приписываемой р. Шимону бен Йохай. В ответ на это Кониц дает 132 очень глубоких, научных и убедительных объяснения или трактовки; среди них есть следующие: ученики говорят: - «…должен являться весь мужеский пол твой пред лице Адонай Элохим».*. - Зоґар II 38а относит к р. Шимону бен Йохай, перед которым должны являться все мужи. Гаон Ябец возмущен словами в II 38а Зоґара: «В чем смысл пней а-Адон ;;;;, т.е., «лицо Адонай ;;;;». †. Это – рабби Шимон бен Йохай», и Ябец назвал это «богохульством со стороны более позднего писателя; рабби Шимон не мог быть автором, так как Бог запрещает, чтобы он мог подумать поставить себя вместо Бога!» Кониц говорит: «Нам кажется, что правильное значение цитируемых слов следующее: «лицо господа ;;;;, то есть, человека, которого Бог избрал, и поэтому поставил его Адон, т. е, господином ;;;;, как йгова ;;;;', Мессия ;;;; и т. д. Хотя это и не совсем соответствует современной грамматикеи, по положению в Зоґар это выражение соответствует: «Рабби Акива сказал рабби Шимону: может тебе достаточно знать, что я и Творец твой признаем твою силу» (Талмуд Иерусалимский, Трактат Санхедрин С 1); рабби Шимон говорит: «Я видел сыновей Верхней комнаты, их мало, а если их двое, то это я и мой сын» (Талмуд Вавилонский Сукка 45, Иерусалимский: Брахот с. 9) Мидраш Берешит Рабба (с. 35,) завершает это словами: «А если он один, это я сам». Смотрите также Комментарии к Талмуду Раши, Трактат Санхедрин 98а, из которого видно, что Раши имел через каббалу от своих учителей много высказываний и предложений из Зоґар в устной форме, передаваемых от учителя к ученику во время и после существовании школы р. Шимона бен Йохай. (Cр. Koниц. Ответ 24, который находится на странице 73, п. 1.)
Что касается возражений Гаона на Зоґар II, 132, Идра Рабба, а именно: «Рабби Шимон сказал: «Я призываю верхние небеса и верхнюю землю в свидетели, что я вижу в настоящее время то, что ни один сын человеческий никогда не видел, с тех пор как Моше взошел на гору Синай во второй раз, ибо я вижу, что мое лицо сияет, как свет солнца, когда оно нисходит как исцеление для мира; как написано: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его». (Maл. 4:2). Кроме того, я знаю, что мое лицо сияет, а Моше не знал об этом или не понимал этого;
* Исх.23:17.
† Исход 23:17. "Учитель, Вечный» Онкелос говорит: " Владыка мира" С.Коэн, Французская Библия, Т. II, стр. 105, примечание.
так как написано: «Моше не знал о том, что лицо его стало сиять». *. (Исх. 34:29) и там же 144a, «Это открыто нам и нами, что никогда не было открыто, с тех пор как стоял Моше на горе Синай». †
* Сияющее лицо является метафорой, чтобы выразить божественное или духовное выражение лица. Ср., однако, с "лицом" в Энциклопедии Библейской Литературы, Китто, изд. 1876г., т. II, стр. 2.
† Мы приведем здесь целый абзац из Зоґара: - "До сих пор идут слова, которые скрыты (тайные), и в них ясный и глубокий смысл (который содержится во многих подробностях); Блаженна участь того, кто знает и внимает этому, в том нет заблуждений! Потому что эти слова даются только учителям учителей и жнецам полей, которые вошли и вышли опять (т. е вознеслись неуклонно). Как написано (Хосия 14:10): 'Ибо правы пути Йод-ґей-вав-ґей, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них." Научены. Заплакал раби Шимон, возвысил он голос свой и сказал: Если бы с нашими словами, которые здесь раскрылись, наши собраться собрались бы в Покоях грядущего мира и вознеслись бы от этого мира, то это было бы правильно и хорошо; чтобы они (слова) не открылись никому из детей мира. Опять он сказал: отрекаюсь от сказанного, ибо истинно я открыл в присутствии Аттика Д’Аттикин, т. e. Древний Древних, Сокрытый всех Сокрытых, что делаю это не для своей славы, не для славы дома моего отца, не для славы моих товарищей, но только, чтобы люди не отклонялись отв Его путей, и не вошли со стыдом в ворота Его дворцаец и не были уничтожены своими собственными ошибками. Благословен мой удел с ними в мире грядущем! Научены. Прежде чем наши собратья вышли из этого места, Великих Покоев, умерли раби Йосе бар Йаков, раби Хизкия и раби Ииса; и увидели собратья, как святые ангелы забрали их в развернутой завесе. Раби Шимон заговорил и поклонился. Воскликнув, он сказал: Может быть – сохрани Святой! - было решено наказать нас за то, что мы раскрыли то, что не былоа раскрыто со дня, когда Моше стоял на горе Синай, как написано (Исх. 34:28): и был там с Господом (YHVH) 40 дней и 40 ночей и т.д. Почему же тогда я здесь; если за это они наказаны? Он услышал голос, говорящий: Благословен ты, рабби Шимон, и благословен удел твой и собратьев, находящихся с тобою; ибо то, что было открыто (все) вам, не открывалось и высшему воинству, т. е. ангелам. Приди и взгляни! Вот, что написано (Нав, 6:25): «на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его». И тем более они (три умершие собрата) с неистовым и великим устремлением прилепили свои души в тот час, когда их забирали. Блаженна их участь, истинно они были взяты в непорочности. Но не так с теми, кто был
На аргумент, что не может быть того, чтобы р. Шимон говорил так о себе, Кониц отсылает читателя к уже сказанному им во Вратах 3 и заключает: «Наш рабби обоих Талмудов поставил р. Шимона бен Йохай выше всех ученыхй людей, безмерно восхвалял его, его характер и прекрасные поступки, почитал его, как патриарха или Аарона и Моше, ставил его на один уровень с пророками, и вознес его над людьми Великого Собрания, говоря о нем с еще большим почтением, чем его слова о себе, приведенные в Зоґаре; разве это не свидетельствует о правдивости приведенных выше слов Зоґара?» (Ср. 66-й Респонс, стр. 87, ст. 2, стр. 88, ст. 1.)
В Тиккуней Зоґара мы читаем: «Мастера (учителя) грамматики (дикдук, правильное, тонкое или точное отличие) установили камац, который показывает длинный гласный звук». Согласно Ябец это является доказательством сравнительно недавнего составления Зоґар; выражение «мастера грамматики» принадлежит к более позднему времени, чем время расцвета р. Шимона, даже времени Гаонов, «так как виновником этой науки был некий р. Йехуда 'Хийуг из Феса». В опровержение этого Кониц ссылается на то, что он ранее писал во Вратах 3, добавив: «что касается упомянутого выше языка Зоґара, вы найдете в Талмуде чёткое указание на то, что огласовки вовсе не были изобретением р. Хийуг или тех, кто жил после него. Галаха (правила) была дана Моше на Синае. Итак, мы читаем в Талмуде в трактате
перед ними. Почему они умерли? Так научены. Пока слова были явлены, высшие и нижние из колесницы (меркава) находились в движении, и голос звучал в 250 мирах, потому что древние слова (вопросы древности) были явлены ниже. И прежде, чем души смогли снова набрать дыхание с помощью этих слов, их жизнь вышла в лобзании, они были завернуты в раскинутую завесу, и ангелы свыше унесли их. Раби Шимон сказал, как блаженна участь этих трёх, и блаженна наша участь ради них. Голос раздался во второй раз и сказал: «А вы, прилепившиеся к Господу (YHVH) Элохим (Богу) вашему, все вы живы сегодня». (Втор. 4:4.) Они встали, и со всех сторон неслось приятное благоухание. Раби Шимон сказал: Отныне я понимаю, что мир благословляется ради нас. И все их лица сияли так, что люди не могли смотреть на них. Научены. Десять вошли и семь вышли и т. д.» Идра Раба, Зогhар III, 144 и сл. изд. Мантуя, изд. Кремона, ст. 271-2.
Недарим 37б-Р Ицхак сказал: «Чтение книжников (микра соферим, т. е. способ произношения слов и предложений) и опущение книжниками (итур соферим, т. е. пропуск определенных букв в письменной или устной речи) того, что должно читаться (кара), хотя и не написано (ло катав), а также то, что написано (катав) но не читается (ве ло кара) является Галахой, данной Моше на Синае». *. Вот, примеры микра соферим — где читать арец вместо эрец, шамойим вместо шамайим, а именно, где ставить ударение (так называемое) эт-наута, как утверждает р. Натан, автор книги «Арух»; или где читать мицрим, египтяне, или мицраим, Египет и т. д. Более ранние отличия, безусловно, должны были быть отмечены в то время знаками или пометками. Итур соферим, главным образом, относится к написанию или пропуску буквы ; (вав) в качестве гласной ;; (у) и ;; (о), или как согласное ; со значением предлога «и»; например, Бытие 24:55: «пусть побудет с нами девица год или десять месяцев, ахар, т. е, потом (не «а потом», ахар, а не ве'ахар, и после того) она может пойти». Другой пример (до этого), Бытие 18:5: «потом или после этого (ахар, а не ве’ахар, а потом или а затем) вы можете пройти мимо». И опять, Числа 12:14, после (ахар) она возвратится (как цитируется в Талмуде, хотя в нашей версии ве'ахар). Еще ахар (потом) Пс. 67:25, пропуск ;; в перед мишпатейха, судами твоими Пс.36:6 )†. Особенно обратите внимание на Санхедрин 99а, где ясно сказано: «и хотя говорят, что вся Тора с небес, это не относится к грамматике (дикдук)», законы и правила которой упомянуты в Талмуде, а также в Зоґаре, как сказано выше, равно как и в других ранних книгах.‡. При рассмотрении этих писаний можно увидеть разницу между дикдукей Тора и дикдукей соферим, как сказано в Талмуде, Трактат Бехарот 30б. Смотрите также комментарии Раши на Трактат Сукка 28 а, а именно:
* книжники здесь означают знатоков правильного чтения и написания Священного Писания. Что касается книжников или соферим, см. Китто, Энциклопедия Библейской Литературы, изд. 1876, т. III, стр. 783-792. Масора, там же, стр. 103-105.
† Ср. Раши на Зебахим 115, Хагига 6б.
‡ Ср., книга Бет Йосеф; Tур Орах Хайим § 142; Респонс Рашба (Адерет) §43; Респонс Р. Ицхака б. Шешет, ученика р. Натан (автора Арух) §284; Респонс р. Давида б. Зимра из Сарагосы, часть III, § 594 г и §643.
«Это то, что они (раввины) говорят в Талмуде, Трактате Шаббат 37б, р. Натан был мастером этого сочинения, *, а это значит, что он был точен, т. е. ме'дакдек = дикдук в своей работе». Это, чтобы показать применение слова дикдук к другим вещам, в том смысле, в котором оно первоначально использовалось в отношении грамматики. В пользу древности ударения можно привести следующие слова из Неемии 8:8, а именно:
«…присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (ба-микра)» † следует понимать, как относящиеся к различению предложений с указанными в них ударениями, что Раши в Талмуде, Трактат Недарим 37а правильно объясняет это, как «огласовки и ударения." Мы узнаем из Масехет (трактат) Соферим гл. III, правило 7: «Сефер (Тора) ‡, в которой есть огласовки и ударения, не должна использоваться для чтения», так как говорится в книге Бет Йосеф § от имени р. Моше бен Нa'хман (Нахманид), что Сефер (Тора) должна быть написана так, как она была дана на Синае; а р. Йерухам пишет: «Ибо мы имеем предание, что есть эм лемикра, мать чтения и эм лемасорет, т. е., мать предания, и в последней не должно быть огласовок». В связи с этим огласовки над буквами в десяти словах Торы следует отмечать, их древность нельзя оспорить. Эти огласовки служили, чтобы направлять внимание читателя к соответствующему слову, требующему определения, например, Числа 9:10, где ; в слове ;;;;; рехока, т. е, дальний, показывает, что расстояние не обязательно должно быть большим, и т. д. Кониц говорит: (Респонс 119, стр. 103, ст. 2, Зоґар Хадаш 69а) «Необходимо знать, что Талмуд уже существовал во времена таннаев и раббену а-Каддош, Святой Йехуда, составитель Мишны, был учеником р. Шимона бен Йохай. Он, его собратья и учителя изучали Гемару, которая не была ещё окончена, пока спустя долгое время не появилась Мишна».
Ябец утверждает, что фраза «стать подобным ослу с грузом книг» встречается в Зоґаре Хадаш 77б, но ни в одной другой книге,
* См. вышеприведенную цитату из Тиккуним 7а.
† Талмуд, Трактат Мегила 3a.
‡ В синагоге свиток закона или Торы всегда написан от руки без огласовок, за исключением написанных на коже, о чем будет говориться далее.
§ Ср. Тур Йоре Дейя, § 274.
кроме «Сефер ховот а-левавот» или «Книги об обязанностях сердца», в разделе «Врата служения Богу», автором которой был р. Бехаей бен Йосеф ибн Бакода или Пакуда из Сарагосы (расцвет около 1050 г.), который был почти современником Рабада, *, и на основании которого Ябец утверждает, что Моисей де Леон скопировал оригинал и дал ему одеяние Зоґара. Ябец не видит здесь связи с одной из басен Эзопа. Кониц (стр. 104, ст. 1, респонс 120) говорит: «Раббену Бехаей, автор книги «Хавот а-левавот» был почти современником Рабада, автором комментария к «Сефер Йецира». Он заимствовал многое из Зоґара под названием Мидраш р. Шимона бен Йохай. Автор «Обязанностей сердца», несомненно, заимствовал это выражение из Зоґар. Немного позже жил раббену Бехаей бен Ашер (расц. около 1291 г.), автор книги «Бехаей» о Торе. Он часто писал от имени своего учителя, который видел книгу Зоґар, и также цитировал Зоґар, например, на Исх. XXI, XXII и т.д., называя это Зоґаром, Мидрашом р. Шимона бен Йохай. †. под этим названием она была известна первым каббалистам, авторам «Aвода а-Коддеш» и «Брит Менуха».
В респонсе 87и 125, стр.106, ст.1 Kониц приводит примеры употребления в Талмуде огласовок, называемых теперь патах, камец и дагеш. ‡. В респонсе 126, стр.106, ст. 2 он говорит об употреблении иврита в арамейском сочинении «Мидраш а-Неелам», давая аналогичные примеры из Талмуда. В респонсе 128, стр.107, ст.1 Кониц ясно говорит: «Все эти книги Зоґара (т. е.
* Раби Авраам бен Давид Бокер из Франции, родился около 1125г., умер в 1199г.
† Он был учеником эрудита р. Шломо бен Авраам бен Адерет около 1234-1310гг. называемого Рашба. Комментарий Бехаей относится к 1291году. Он цитирует также Левита. XXI-XXII; Зоґар II, стр.114, Райя Meхемна, Зоґар I, стр.46б, Шломо бен Адерет не возражает против теоретической или созерцательной каббалы, как и Маймонид он благоговел перед ней. Они оба были против талисманов, амулетов и практической каббалы. См. Иоэль, Die Rcligiom-philosophie des Sohar, Лейпциг, 1849, стр. 61, п. 4.
‡ Смотрите на эту тему: Бытие с комментарием из Талмуда, Пол Исаак Хершон, Лондон. 1883г. стр. 92, п. 4, II; стр.16, п.4; стр.17, п.8; стр.99, п.13; стр.185, п.6; стр.200, п.28; стр.207, п. 8; стр.242, п.3; стр.311, п.2; стр. 374, п.133; стр.452, п.7. Это лишь некоторые примеры, которые могут быть приведены из Талмуда.
собственно Зоґар, «Райя Meхемна», «Мидраш а-Неелам», также «Тиккуним» и «Зоґар Хадаш») являются сочинениями танна р. Шимона бен Йохай или его сына р. Эльазара и их собратьев, учеников и учеников их учеников, носителей снопов традиций. Он, Бен Йохай, является знаменитым танна Мишны, двух Талмудов, книг «Сифра», «Сифри» и «Toсефта», под именем р. Шимона, ученика р. Акивы и собрата р. Йехуды бен Илай и р. Йосе бен Халафта. Он является автором от начала, и никто другой; возвышенный и чудесно одарённый учитель оккультной науки, выдающийся каббалист и обладатель сверхъестественных и чудесных сил, в проявлении которых он фигурирует в сотнях случаев в раввинской литературе, как видно в первых шести Вратах этой книги. «Мы хотели бы здесь сказать, что раби Шимон никогда не утверждал в Зоґаре, что был автором какой-либо его части, но только учил устной традиции, как он получил её, и что было записано потом. Далее следуют более ста параллельных Зоґару отрывков из Талмуда, из высказываний р. Шимона бен Йохай (стр. 107-114).
В Зоґаре Хадаш 77б встречается упоминание двух видов тефилин, что, по мнению Ябеца, служит доказательством более позднего времени написания всей книги. Хотя, возможно, текст был вставлен только в это место, как следствие расхождения между мнениями Раши (р. Шломо бен Ицхак р. 1040г. и ум. 1105 г. н.э.) * и р. Там (р. около 1100г. и ум. 1171 г. н.э.), †, касающихся расположения текстов Писания о тефилин или филактериях; вследствие этого спора вошли в употребление два вида тефилин, так называемые тефилин Раши и тефилин Тама. Кониц пишет, что ещё в талмудическое время (возможно раньше) существовали разные мнения относительно текстов Писания, связанных с использованием филактерий, в результате чего в талмудические времена использовали два вида. В Талмуде, трактат Авода Зара 44а говорится: «Раби Шмуэль бар Ицхак говорит, на голове есть место, подходящее для того, чтобы на него возлагали тефилин».
Из чего следует, что тогда существовали два вида тефилин, основываясь на разных мнениях религиозных
* Что касается этого автора, см. Китто, Библейская энциклопедия, изд. 1876г., III, стр. 643.
† Там же, стр. 945.
лидеров Израиля. Также написано в Талмуде, трактат Эрувин 95 б, а затем в книге «Tур Орах Хайим» § 34, что существует также такое место на руке. Они доказывают, что два вида были в употреблении среди приверженцев одного либо другого мнения, после чего р. Шмуэль бар Ицхак, чтобы примирить обе точки зрения, отметил, что второе «место на голове», кроме того, что уже было описано раввинами для наложения тефилина, конечно, включает второе место на руке, как прямо сказано в ранее процитированной книге «Tур». Koниц в этом месте (Респонс 121, стр. 104, ст. 1) также цитирует разные другие тексты из Талмуда и других авторитетов, даже из Гаона Гай, который жил около 100 лет до Раши и Тама, в доказательство своего опровержения Ябец.
Если книга Зоґар, «Райя Meхемна», «Тиккуним» и «Мидраш а-Неелам», были на самом деле работой р. Моисея де Леона, и он вложил слова в уста Шимона бен Йохай, его сына и собратьев, то он должен был быть осторожным, чтобы не упоминать имена амореев, живших в более поздний период. Если бы он был выдающимся учёным и знакомым со словами всех таннаев и амореев, встречающихся в Вавилонском и Иерусалимском Талмудах, в книгах «Сафра», «Сифри» и «Mидраш», с тем, чтобы иметь возможность цитировать их независимо и правильно, как бы неосмотрительное цитирование более поздних авторитетов согласовалось с его великим учением? Упоминание более поздних раввинов свидетельствует о подлинности этих книг, как подлинных сочинениях очень далеких времен, охватывающих времена всех цитируемых в них авторитетов, по истечении которых они были завершены.
Все еврейские Священные Писания, как утверждают мудрецы этого народа, не были полностью написаны и их канон не был установлен, пока по прошествии значительного времени не умерли их авторы и действующие лица, упомянутые в них, как изложено в Талмуде *. Они утверждают, что Пятикнижие было завершено Йґошуа (прим. переводчика - Иисусом Навином), а Книга Иисус Навин была частично написана им, но закончена Эльазаром и Пинхасом после его смерти. Книга «Самуэль «(прим. переводчика - 1 и 2 Книги Царств) были частично написаны им, но завершены пророками Гадом и Натаном. «Книга Исаия» была написана Езекией (Хизкия) и его помощниками. «Книга Иеремия», 3 и 4 «Книга Царств» и «Плач Иеремии» частично были написаны Иеремией, а затем его секретарем Барухом. «Книга Иезекииля» была
* Мы даем имена, как они написаны в переводе короля Иакова .
написана мужами великого собрания, которые также написали книги двенадцати малых пророков, «Ккнигу Даниила» и «Есфирь». Некоторые псалмы были написаны Давидом, а остальные десятью старейшинами, которые жили раньше него или при нём, а также другими авторами. Притчи, «Песня Песней» и «Екклесиаст» были написаны Обществом Езекии; «Книга Иова» Моисеем; «Неемия» Ездрой, а «Ездра» Неемией. «Паралипоменон» частично был написан Ездрой, а закончен Неемией, «Руфь» Самуилом, «Эсфирь» мужами великого собрания. Также «Мишна», «Берейта», «Талмуд Иерусалимский», «Талмуд Вавилонский», «Mасехет соферим», «Масехтот кетанот» (малые трактаты), «Сафра» и «Сифри», «Toсефта», «Мидраш Раба», «Пирке» раби Эльазара и «Таргум» Йонатана в большей части их содержания датируются значительно более ранним временем по сравнению с тем, когда они появились в окончательном виде. Понадобились столетия после смерти их авторов или их начала, прежде чем они были закончены, и во всех них было включено много устных преданий более отдаленного времени. Поэтому Зоґар был полностью написан спустя приблизительно 80 лет после смерти р. Шимона бен Йохай, и его книги под названием «Райя Мехемна» или «Верный пастырь», «Мидраш а-Неелам», т.е. «Тайный или сокрытый мидраш» и «Tиккуним», т.е. «Нормы или правила» были доработаны последующими амораями и не были завершены ещё в течение 200 лет, приблизительно во времена завершения Иерусалимского Талмуда. Зоґар Хадаш появился 100 лет спустя, т. е., через 300 лет после Зоґар а-Каддош, во время завершения Вавилонского Талмуда. Помимо этих дополнительных работ, есть также некоторые дополнения в тексте книги более поздних учеников, которые в полноте мудрости полученных ими преданий, не колеблясь, чтобы передать свои знания следующим поколениям, выражали их, делая пометки на полях страниц. Что касается «Предисловия (хакдама) к Зоґар», еврейского термина более позднего времени, необходимо знать, что Зоґар, как мидраши и другие современные ему труды, имеет слово «открытие» (птиха) вместо хакдама, например, «р. Хизкия патах», т.е. открыл или начал, а более поздние авторы заменили его на слово хакдама, т.е. предисловие или введение.
Читатель не должен забывать, что р. Шимон бен Йохай сам не писал ничего, его устные предания были записаны его школой, сначала р. Аба, а затем другими, пришедшими после него. Ссылаясь на книгу «Шальшелет а-каббала» или «Цепь преданий», Koниц пишет: «Мы читаем: Некоторые говорят о книге Зоґар, что р. Моше де Леон был очень образованным человеком, и сделал своё изложение в корыстных целях, подвесив его на большом дереве, р. Шимоне бен Йохай; его книга «Йухасин» излагается более подробно в издании Константинополя (1566 г.) * Необоснованность этих домыслов подтверждается глотками вина святых раввинов, которые жили до публикации Зоґар в 13 веке». Этому он посвящает:
Респонс 130, стр.120, ст.2 и показывает, что Зоґар был известен задолго до р. Моисея де Леона. Р. Саадия Гаон (892-942гг.) был великим каббалистом, получившим предание от своего отца и своего учителя о тайнах Пятикнижия, которые находились в Мидраше р. Шимона бен Йохай, как они теперь находятся в Зоґаре, которые он передал своим ученикам. Зоґар был обнародован приблизительно 300 лет после смерти Гаона, не как новое сочинение, а как произведение более ранних дней. Рав Цемах Гаон Пумбедита, сын р. Гаона Палтои, был Гаоном из Пумбедиты (871-876гг.) за 400 лет до публикации Зоґара. Он ввёл правило в еврейский свод законов, Тур Орах Хайим, относящееся к утренней молитве, следов которого нельзя найти в Талмуде, а Maсехет соферим содержит совершенно противоположное, но мы находим цитаты из Зоґар § Трума в книге Бет Йосеф § 59, как его подтверждение. Р. Сар Шалом Гаон, выдающийся каббалист согласно Хайим Виталю, решил, что обычай не изучать Закон в минху или время вечерней молитвы был установлен потому, что Талмуд † говорит: «Все школы в городе должны быть закрыты в час смерти Хахама или мудреца», и что в тот час умер Моше. Такое не упоминается ни в одном из учебников, и наоборот смерть Моше, как говорят, произошла вечером в субботу, и в Зоґаре § Tрума 156а, мы находим подтверждение этого
* Это относится к обзору, как говорят, сделанному Ицхаком из Акко, который отвергал все издания, пока они не были заменены изданием Лондона, Англия, Филипповского, 1857 г., стр. 88 и др. Этот обзор, который Ицхак из Акко очевидно либо не написал, либо не верил в него, признает д-р Грец так как вставил несколько текстов Зoґaра в свои последующие сочинения. Getchichte der Juden, т. VII, стр. 492.
† Трактат Moэд Катон, 22б.
обычая и смерти Моше во второй половине субботы. Таким образом, в Иерусалимском Таргуме, обычно называемом «Таргумом Йоханана бен Узиэль», который, как говорят, был написан учеником Гиллеля I, поэтому приблизительно между 50 годом до н.э. и 10 годом н.э. многие утверждения, очевидно, взяты из Зоґара или из той же мистической школы, из которой наш автор приводит цитаты. Так в книге «Aруз» р. Натана (р.1030г., ум. приблизительно в 1106 г.), которая была закончена в 1101г., за 200 лет до публикации книги Зоґар, есть утверждения, которые можно найти только в «Мидраше» р. Шимона бен Йохай, что было одним из названий Зоґар до его редакции. Раши (1040-1105 гг.), гигант среди учёных его народа, цитирует и использует утверждения из Зоґара, чему Кониц приводит многочисленные примеры. Авторы «Тосафот» также пользовались «Мидрашом» р. Шимона бен Йохай, как мы видим теперь в отредактированном Зоґаре. Маймонид также цитировал Зоґар в его «Йесодей а-Тора» или «Основах закона». Нахманид или р. Моше бен Нахман (1200-1272гг.) был, конечно, знаком с «Мирдрашом» р. Шимона бен Йохай. Итак, Кониц продолжает цитировать этих авторов, показывая, что все видные учёные евреи того времени были знакомы с «Мидрашом» Шимона бен Йохай, который потом был издан книгой под названием Зоґар. Среди остальных он приводит имя знаменитого р. Шломо бен Адерет (Рашба), ученика Нахманида; р. Авраама бен Давид (Рабад) ум. в 1198г.; Раббену Йерухам и многих других; он приводит многочисленные цитаты из двух Талмудов, чтобы показать, что «Мидраш» р. Шимона Бен Йохай был известен раввинам Талмудов, и что Зоґар, содержащий идентичные слова и настроение этих цитат, является лишь поздним названием этого мидраша. Раббену а-Гадоль или Великий раввин, показывает в своих трудах, что он и его учителя, вероятно, получили – гибел - все слова таннаев и амораев, содержащиеся в Зоґаре, в их чистоте, и все его ученики были великими каббалистами. Книга «Tур Орах Хайим» является сводом законов ортодоксального Израиля и дает решения в соответствии с учением Зоґар. Koниц затем из неё цитирует многочисленные законы и правила, а также из двадцати пяти других особенно ортодоксальных еврейских книг, основанных на учении Зоґар, и перечисляет учеников авторов этих книг, которые были все великими каббалистами. На странице 130, ст. 1, строка 51, после цитаты из книги Ябец Митпахат сефарим, часть 1, п.4З, подтверждающей древность и святость еврейской каббалы, он показывает, что в этой самой книге, часть I, п. 5а, Ябец говорит: «Зоґар – поистине венец, украшающий каббалистов, как р. Ицхак Лурия свидетельствовал о нём, он сам был святым и божественным человеком со святым духом, покоящемся на нем, а на Зоґаре была построена и основана его возвышенная и великая мудрость. Не дай Бог, чтобы кто сомневаться в его словах». Koниц затем обстоятельно показывает различия между Зоґар и Талмудом, и, между прочим, говорит: «Одно дело, законодательство по закону Моисееву и его традиции являются чистыми и простыми; совсем другое дело философское и метафизическое созерцание, а также обсуждение письменного и традиционного закона. Последнее дано в духе и имеет скрытый смысл лишь для нескольких посвященных, а первое для общей массы. Это объясняет язык, ограниченное и даже фрагментарное одеяние одного; и четкое, понятное, детально разработанное одеяние другого; аллегорическое и выраженное притчами здесь, простое и понятное там. Каббала и Зоґар оставляют большое поле для размышления, Талмуд имеет дело с повседневной жизнью и человечеством в соответствии с Законом. Первая – каббала – начинается с духовной точки зрения с рассматривания духовной составляющей закона и его объяснения. А второй – Талмуд – является в высшей степени практичным как в исходной точке, так и в конце, но из-за невежества, недостатка восприятия и естественного своеволия масс, не требует ничего, кроме строгого соблюдения закона во всех его деталях. Это объясняет нежелание раввинов каббалистов открывать тайны Маасей Берешит и Маасей Меркава обыкновенным изучающим и, конечно, многим людям, которые явно не готовы к такому знанию; поэтому мы должны понять и оценить их совет своим ученикам, как правило, не придаваться этим исследованиям». В древние времена, когда образование было гораздо менее рассеянным, первые каббалисты вели подвижническую и святую жизнь. Они отделялись от невежд и неразумных людей, Такая жизнь была обязательной, чтобы эта тайная или оккультная наука не могла повредить всем заинтересованных сторонам. Требовалось признание и посвящение, но даже это было лишь для несколько избранных, мудрых, сдержанных и достойных учеников, которые вошли в полноту лет мудрости и были определенного сложившегося характера. Возраст мудрости и благоразумия был определен 40 годами и старше. В древности такая мудрость называлась таннаим и амораим «наукой», как можно видеть из Талмуда Вавилонского (Брахот 33л) и Иерусалимского (Брахот 85), и других древних книг. Скрытность этой устной традиционной «Науки» подтверждается Иерусалимским Талмудом.* Р. Шимон бен Лакиш сказал: «На Иордане сыны Израилевы получили и приняли «сокрытое» или нистарот, т.е. тайны». † Сказал им Иґошуа:, «Если вы не примете нистарот, вода покроет вас». Раби Леви сказал: «В Йабне это обязательство было отменено голосом Бат Коль: Вы не имеете никакого отношения к этим нистарот.» Ябец опять противоречит своей теории, говоря: «Слова Зоґара являются словами живого Бога, очень глубокими, кто может найти их? Потребовалось даже, как мы знаем, долгое время р. Ицхаку Лурии для должной и хорошей подготовки, пока он не достиг славы в этой науке, небольшой частью которой, как сказал он в предсмертный час, владел его ученик р. Хайим Виталь». ‡. Эту главу Кониц заканчивает цитатой из «Мидраша Mишлей» (Притчи) согласно которому, одним из вопросов, которые задают каждому еврею, когда его душа предстанет перед высшим судом, будет.: «Ты созерцал (цафита т.е., глядел на) меркаву? Разве ты смотрел на (цафита) шиур кома, т.е. измерение тела?» Нет. Разве ты изучал или занимался этой наукой? Поскольку эта наука – каббала – требует открытых глаз и открытого ума, а не только механического изучения, как закон и его исполнение. В респонсе 132 он показывает, что учение Зоґара находится в совершенном соответствии с текстами четырёх Tурим или четырёх книг закона, с помощью которых вся жизнь израильтянина регулируется во всех отношениях, цитируя из Зоґар 90 примеров из «Oрах Хайим», 31 из «Йоре Дайя», 6 из «Хошен а-Мишпат» и 8 из «Эвен а-Эзер», всего 135. В конце книги даётся указатель.
* Трактат «Эйло Неeмарим», откуда есть цитаты в «Тосефот Сота», 34 а.
† Ср. Втор. 29: 29. Так как тайное учение принадлежало к классу священников, то открытые правовые предписания даны в этом стихе. Смотрите следующую страницу.
‡ Книга «Mитпахат Сефарим», конец гл.86.
Д-р Гиршу Грец, несмотря на резкую критику Кониц, Лурии и всего, что доказывает древность каббалы и Зоґар, приходится признать,* что, когда ислам распространился в дни гаонов (657-1038гг.) стала известной одна книга, автора которой, по его словам, не знали, и она называлась: «Нистарот † р. Шимона бен Йохай» т.е. Тайны р. Шимона бен Йохай, в которой среди прочего р. Шимон, как утверждалось, жаловался: «В дополнение к нашим страданиям от правления Эдома (Рима, т.е в тот период Византии), мы должны еще страдать от ишмаэлитов (арабов)». На что Метатрон, Князь Лика или Ангел Присутствия ответил: «Не бойся, сын человеческий, ибо Святой, благословен Он! устанавливает правление Ишмаэля, чтобы спасти вас от этого нечестивого (Рима), и Он поставит над ними пророка по Его воле, который должен завоевать землю, а затем вернуть её Израилю и т. д.» Эта книга, скорее всего, существовала за 600 лет до рождения р. Моисея де Леона, но мы не можем подтвердить подлинность цитаты, данной д-ром Грец, не видя оригинала. Мы будем и в дальнейшем ссылаться на д-ра Грец и его оппозиционную школу.
Ученый доктор опровергает Kониц росчерком пера†, ‡, однако, он вынужден признать, что аргументы Ябец имеют мало силы, §‡, так как последний говорит, что росток Зоґара очень древний и может быть отнесен к Моисею, и даже! к божественному откровению. Д-р Грец, хотя и человек большой эрудиции, как и многие другие теоретики, склоняет авторитеты под свою гипотезу, но тщательное изучение авторитетов, цитируемых им, сразу откроет исследователю опровержение его формулировок. Он, по-видимому, судит превратно, будучи антагонистично настроен против научной и самой возвышенной метафизической философии израильтян. Он игнорирует многих великих писателей, пишущих на эту тему, в частности д-ра Питера Беера, д-р Г.М. Йоста, д-ра Леопольда Зунза, д-ра Августа Толука, Соломона Мунка, Игнаца Штерна, Д.Г. Иоэля, Н. Крохмаля и всех тех, кто каким-либо образом благосклонен к каббале и Зоґар. Он опровергает
* Geschichte der Juden, т.V. стр. 490, п.16. Ср. Йеллинек Бейт ха-Мидраш, третья часть, стр. XIX, 78-82, и Зоґар, II, 32а,
† См. выше, стр. 36.
‡ См. его Geschichte der Juden, т.VII, стр. 495.
§ Там же, стр. 495-6.
древность и авторство Зоґара росчерком пера, основывая многие суждения на идеях д-ра Адольфа Йеллинека из Вены, *, который склонен утверждать, что книга была полностью написана в результате размышлений р. Моисея бен Шем-тов де Леона из Испании, как до него сделал католик Жан Морен,†, и как Ябец начал делать, но изменил свои взгляды, поскольку он стал более просвещённым после рассмотрения этого вопроса. Д-р Грец отсекает мост исторической преемственности и отделяет огромной пропастью всех каббалистов 13 века от всего предшествующего еврейского тайного учения, теософии и мистицизма. Доктор Йеллинек не заходит так далеко, но признает каббалистические знания в 10 и 11 веках у раби Ширира Гаона, Элии а-Закена, р. Гай Гаона, р. Йекутиэля вавилонской школы в Пумбедите. Одним из первых каббалистов Испании был р. Хасдай (или Хисдай) Ибн Шапрут бен Ицхак бен Эзра ха-Наси или Нагид, т.е. правитель или временный глава евреев в Испании. Его арабским именем было Хасдай Абу Юсуф Ибн Шафрут. Его отцом был Ицхак Ибн Шафрут из Хаэн. Хасдай жил в Кордове, Испания, во времена халифа Абдеррахмана III, правившего в 912-961гг., и его преемника ал-Хакама (961-976гг.) и был великим визирем мавританской Испании в 961-976 гг. ‡ Мы не можем в этой работе привести его доктрины, но скажем, что они совпадают с другими известными нам древними каббалистами, например, Гай Гаоном и Ибн Габиролем. Потом появились: Ибн Габироль в Испании, Йаков Назир в Люнели, Авраам Aббедин, Авраам бен Давид в Поскьере, (Исаак) Ицхак Слепой в Бокаре, Азриэль и Эзра, Йехуда бен Якар, Иаков бен Шешет, которые приносили каббалу в Испанию вплоть до 1270 года, времени Тодроса бен Йосефа а-Леви Абулафии, Авраама бен Шмуэля Абулафии,
* См. Moses Ben Schem Tob de Leon utui sein Verhdltniss zum Sohar, etc., Адольф Йеллинек, Лейпциг,1851г., Supra, стр. 39, примечание.
† Целью Ж. Морина было доказать, что евреи фальсифицировали древнееврейский Ветхий Завет и единственно правильной версией была греческая Септуагинта. Современные ученые не приняли его взглядов. См. Китто, Энциклопедия Библейской Литературы, изд.1876 г., т.1, стр.582 и др.
‡ См. Pub. of the Soc. of Hebrew Liter., Лондон. 1872 г. Т.1, стр. 63-112. Также Кармоли в Itintraires de la Terre Sainte des xiii, xiv, xvi, et xvii siecle etc., стр. I-III; Йеллинек Auswahl Kabbalistischer Mystik, вторая часть, стр. III-V. Также книга Хусари или Косри о раби Йехуде а-Леви. под ред. Дэвида Касселя, Лейпциг, 1869г. Также под ред, Г. Гиршфельда, Лейпциг, 1886 г.
учёных нахманидов и других каббалистов времен появления рукописей Зоґара. В Германии д-р Йеллинек нашел его следы в еврейских университетах Вавилона. Гай и Ибн Габироль также, по его словам, использовали выражения из «Хохмат а-каббала», т. е., из «Мудрости каббалы». Д-р Йеллинек также признаёт большое влияние р. Азриэля бен Менахем из Вальядолида (р. примерно в 1160г., ум. в 1238г.). Д-р Йеллинек признаёт, что книга «Йецира» была известена в Х веке; отметим здесь, что св. Агобард (р. около 800г., ум. в 840 г.), упоминает эту и другие мистические еврейские книги,*, которые были до него ещё в начале IX века. Йеллинек также дает краткий обзор мистических еврейских сект до Саадия Гаона (892-942 гг.), взятый у Шахрестани (расц. около 1090-1125 гг.).†. Согласно гипотезе д-ра Греца каббала возникла, как нечто новое, в школе раби Авраама бен Давида из Низми или Бакары, его называют Рабад; учителем его был некий Иаков Назир (12 век). ‡. Эта школа возникла в противовес недавно появившейся философии Маймонида, который считался последователем Аристотеля. Маймонид, однако, был благосклонен к умозрительной каббале, как видно из его книги «Moре невухим», и особенно из его сочинения «Введение в Талмуд», где «в-четвёртых» он говорит о рабби Аши и его великом деле, составлении Вавилонского Талмуда, он также говорит самыми возвышенными словами об еврейском тайном учении и науке, впоследствии обычно называемой в Европе каббалой. В другом сочинении он писал: «Если бы я приобрел эти знания (каббалы) раньше, я бы дал миру больше ростков».§
* См. «История евреев», Баснаже, английский перевод Тейлора. 1708г., стр. 598-99.
† «Beitrage Geschichte der Kabbala» Адольф Йеллинек. Первая и вторая части. Лейпциг, 1852г. Adolph Jellinek und die Kabbala, ein Lileratur Bericht д-р Г.М.Йост, Лейпциг, 1852г. Thomas von Aquino in der jiidischen Lileratur Адольф Йеллинек, Лейпциг, 1853г., и Auswahl Kabbalistischer Mystik, Адольф Йеллинек, Лейпциг, 1853г., первая часть стр.27 и сл. и примечания.
‡ Ср. Auswahl Kabbalistischer Mystik, Адольф Йеллинек, Лейпцигг., 1853, часть 1, стр. 1-6 и примечания. Карпелес, Geschichte der Jiidischen Lileratur, Берлин, 1886г., т. II, стр. 669 и сл .; Грец, Geschichte der Juden, т. VII, стр. 73 и сл.
§ См. Иерусалим, Трактат о Церковной власти и иудаизме, Моисей Мендельсон. Английское издание Самуэля., Лондон, 1838г., т. II, стр. 306.
Автор: Давид Лурия (из Бухау). Со слов Юлия Фёрста * книга была опубликована в Иоханесбурге в 1857 году.
Отделы: I. Доказательство того, что р. Моисей де Леон не компилировал Зоґар. II. Гаоны в Вавилоне цитировали Зоґар и Мидраш а-Неелим, под именем Мидраш Иерусалимский. III. Зоґар, вероятно, был составлен до завершения Талмуда. IV. Доказательство того, что большая часть Зоґар была написана во времена р. Шимона бен Йохай и его учеников. V. Об арамейском языке Зоґара. Отдел I. В него входят три доказательства. 1. Из написанного в книге Моисея де Леона «Сефер а-Шем» или Книге Имени, а также из книги «Пардес» и других трудов р. Моисея из Кордоверо очевидно, что р. Моисей де Леон не писал в стиле Зоґар, и во многих местах противоречит ему. 2. Это видно из его книги «Нефеш а-хохма» или «Мудрость животной души», называемой также «Сефер а-мишкаль» или «Книгой равновесия», в которой он цитирует Зоґар, что де Леон либо ошибочно понимает Зоґар, либо имел неправильное издание этой книги. Лишь в нескольких местах он следует Зоґар по стилю и манере; он повторяет слова ранее живших и современных ему каббалистов. Он, однако, смешивает некоторые слова из Зоґара с его собственными, не называя источника, и он часто противоречит Зоґару. Лурия приводит цитаты, доказывающие это.
3. Из содержания книг, написанных до р. Моисея де Леона его более старшими и компетентными современниками, которые цитировали тексты Зоґара ясно, так что древность последнего не ставилась под сомнение. Более ранние гаоны цитировали Зоґар, как Мидраш Иерусалимский. Давид Лурия приводит много доказательств из древних книг, подтверждающих третье предположение. Он говорит, что в книге «Oцар а-кaвод» или «Сокровища славы» р. Тодрос (Теодор) а-Леви или Галеви (умер 1283г., племянник р. Мейер Галеви), есть цитаты из книг под названием «Мидраш», которые, вероятно, взяты только из Зоґар. Во времена р. Моше де Леона Тодрос был старым, и его авторитет был такой, что он, конечно, не стал бы цитировать как древний Мидраш, книгу, недавно написанную р. Моисеем де Леоном, его
* Biblioth. Judaica, т. III, стр. 332
современником.*. Зоґар также цитировался под названием «Нистар ве-неелам», т.е. «Тайный или сокрытый мидраш» автором книги «Мигдаль оз» или «Башня силы». Её автор был современником р. Моисея де Леона. Знаменитый итальянский раввин Реканати, живший в Италии, приводит в своих комментариях на Пятикнижие и в других работах много фрагментов из Зоґар. Он был современником р. М. де Леон. Последний из вышеупомянутых часто цитирует тексты, которые теперь можно найти в Зоґаре, как тексты «древних мудрецов» и «Ситрей а-Тора» или «Тайной Торы». Реканати, писавший в Италии, ссылается часто на другие одни и те же места, как на тексты «древних мудрецов» * или «Ситрей а-Тора». Эти факты, конечно, доказывают существование книги о «Таинствах Торы» до Реканати, Моисея де Леона, р. Шломо бен Адерета или Рашба и других современников, из которых они приводят цитаты.
Отдел II. В нём Лурия утверждает и приводит цитаты в доказательство того, что более ранние гаоны (657-1038гг.) обсуждали вопросы каббалы, содержавшиеся в Иерусалимском Мидраше, который по языку и содержанию был аналогичен книге Зоґар, и что они просто цитировались из амораев (220-540 гг.) либо из других древних источников без какой-либо особой ссылки на слова «Мидраша а-неелам» из Зоґара (из которого хотя сейчас входит в Зоґар только несколько разделов), что был, несомненно, написан сначала на все Пятикнижие. Это определенно свидетельствует о том, что у гаонов был «Мидраш неелам», написанный по традиции на арамейском языке, в форме и стиле настоящих Зоґара и «Мидраша а-неелам». Этот отдел делится на: 1. То, что существует в объяснениях гаонов в других древних работах, под названием Мидраш Иерусалимский. 2. Что публикуется из того же Лурия. 3. То, что обсуждается в других древних писаниях под названием «Иерусалимский», без упоминания гаонов, но что оправдывает предположение транспонирования из гаонов, и что они цитировали как «Иерусалимский» тексты «Мидраша а-неелам» из Зоґар.
4. Тексты в трудах гаонов (657-1038 гг.) просто цитировались из амораев (220-540 гг.) либо
* Мы снова найдем упоминание Тодроса, когда мы приступим к рассказу об Исааке из Акко (Акра, Палестина)
из очень древних источников и т.д. без каких-либо специальных ссылок; они также могут, несомненно, относится к «Мидрашу а-неелам». Ранние гаоны обсуждали вопросы каббалы в тайной книге под названием, видимо, «Иерусалимский», на которую ссылались многие из их собратьев, чьи имена теперь можно найти в сочинениях Зоґара, как на авторитет. Язык, содержание и мудрецы, упомянутые там, в основном те же, что и в «Мидраш а-неелам» кодекса Зоґара, их нельзя встретить в Талмудах или других мидрашах, не входящих в Зоґар. Эта тайная книга была от ранних гаонов или из других даже более ранних источников. Гай Гаон (р. 969г., ум. 1038 г.) и другие гаоны часто цитируют «Мидраш Иерусалимский». Гай также цитирует «Нусах Иерусалимский», т.е. копию или транскрипцию Иерусалимской рукописи, и эти цитаты не встретишь в Талмуде Иерусалимском или в мидрашах, но мы встречаем их в Зоґаре, «Парашат трума» (Исх. XXV-XXVIII.) на арамейском языке, что Гаон Гай перевёл на иврит. Это объясняет, почему он говорит:.. «Нусах Иерусалимский», т. е, копия или версия иерусалимской рукописи, которую он использует, чтобы показать, что она была переведена на его родной язык. Лурия цитирует других гаонов, которые приводят фрагменты из «Иерусалимского», такие вопросы сейчас можно найти только в «Мидраше неелам» в Зоґаре. Затем он показывает на цитатах из древних книг, что многое было взято в древности из «Мидраша а-неелам» или «Тайного мидраша», который сейчас есть в кодексе Зоґара. Есть веские основания полагать, что книга Зоґар, содержание которой считалось более глубоким и духовным, нежели содержание «а-Неелам», даже не упоминалась по имени. При цитировании некоторые фразы были понятны только посвящённым, например, «научены», или «во имя древних, они сказали», не упоминая её как книгу, так что непосвящённый должен был оставаться в неведении о её существовании. И только то, что они считали нужным открыть, становилось известным. Само значение названия «Сфира Децниута» из кодекса Зоґара – таково: книга держится скрытно или втайне от взора людей. Она, несомненно, была известна в тот период, но не в письменной форме, а только устно. Вавилонские еврейские посвящённые были очень строги в сохранении тайны от непосвящённых, теософской традиции или тайного учения, которое они унаследовали от древних учителей и их последователей. Приведём пример: рабби Шериру Гаон* был задан вопрос о книге «Шиур кома» или «Размеры тела», очень мистической книге, которая находится в «Борайтот пирке хейхалот», *, т. е. «Покоях» р. Ишмаэля, и он ответил: «этот вопрос нельзя объяснить подробно, но только (намёками) в общем виде, так как не от р. Ишмаэля исходит этот вопрос, и не из какого-либо человеческого ума. Кроме того, Бог запрещает, чтобы человек говорил о творце, что у него есть телесные органы и какие-то размеры». Книга «Размеры тела» содержит вопросы каббалы, превосходящие понимание человечества, о которых нельзя рассказать более таинственно, так как никакой образ не может описать Его, но только мудрецы, знакомые с этой глубокой духовной наукой, могут заниматься ей. Но им строго запрещается открывать эти секреты или тайны тому, кто не обладает качествами или свойствами. Даже общие знания, а не только подробности, не будут открыты никому, так как в отношении этого или того, что ниже Маасей меркава, т. е. Престола колесницы, †, наши мудрецы говорили: ‡: р. Хийя сказал: не разрешается передавать даже вкратце, Рашей праким, т. е. Названия глав, за исключением Ав-бет-дин, т. е. главе суда, чьё сердце бережно (осторожно) в нём, так как рассматривает вопросы ниже этих. Р. Имми сказал :§: запрещается передавать тайны Торы, кроме как «советнику, ловкому ремесленнику и искусному оратору» (Ис. 3:3), (правильно «искусный оратор» навон ла-хаш означает того, кто понимает ла-хаш, т. е. молча или тайно), ему разрешается передавать общие фразы, он их поймет, и будет просвещаться с небес в глубинах своего сердца. Как сказано в Мидраше: ;: Навон ла-хаш, т. е. искусный оратор, это тот, кто притягивает
* Р. 930г., ум. 1000 г. н. э., был одним из последних гаонов университета Пумпедита в Вавилоне. Он был Гаоном с 967 по 997гг. Его отец был Ганина Гаон, а его сын Гай Гаон, который был сo-гаоном с ним с 987г. Гай был полным Гаоном с 997 по 1037гг.
† Ср. Иезекииль 1:10.
‡ Талмуд, Трактат а-Гига 13.
§ Там же.
|| Кроме того, в Талмуде трактате а-Гига, который здесь называется мидрашом в смысле д'раша, т. е. раскрытие.
умозаключения и выводы из учения, полученные в тишине, т. е. тайно; такой человек достоин получить тайны Торы, данные ему в тишине, т.е. тайно, поэтому мудрецы делились друг с другом знаниями физиогномики и черт лица,*, которые
* Зоар рассматривает физиогномику достаточно полно. Человеческие лица делятся на четыре изначальных типа, как в видении Иезекииля Престола колесницы или Маасей меркава: (Иез. Гл.1) лица человека, льва, быка и орла, и в нем говорится: наши лица напоминают эти по тому положению, которое душа занимает в разумных или нравственных мирах. «Физиогномика, говорится в Зоґар, заключается не во внешних чертах, но в особенностях, которые загадочным образом нарисованы внутри нас. Черты лица различаются по форме, которая отпечатывается на внутреннем лице (или присутствии) духа. Дух только производит все те физиономические особенности, которые мудрый знает, и именно через дух они (черты) имеют какое-то значение. Когда духи или души выходят из Эдена или места высшей мудрости, они имеют вполне определённую форму, которая впоследствии отражается на лице». Зоґар потом рассматривает различные формы лба, лица и т.д., и их признаки.
Cравните с этим Зоґар II, 71, 75а, 73. В «Неврологических системах антропологии и т.д.», д-ра Дж. Р. Бьюкенена, Цинциннати, 1854г., часть IV, о саркогномии (греч. саркс, тело, плоть) выдвинута любопытная теория об общности, существующей между различными частями человеческого тела и внутренним духовным человеком, и что можно судить о внутреннем человеке по внешней форме. Приведём два индийских символических рисунка, которые представляют интерес в связи с этим, из Glauben, Wissen und Kunst der alien Hindus Никласа Мюллера, первый том, Майн, 1822г. гравюра 1, иллюстрации 112 и 113; и отсылаем читателя к иллюстрации 12 и 110 на той же гравюре, и гравюра II, иллюстрация 59. Сравните также Дан. VII и La Clef des Grand MystIres suivant, He¬noch, Abraham, Her mis Trismlgistus, et Salomon Элифаса Леви (аббата Альфонса Луи Констан), Париж, 1861г., стр. 443 и далее.
Рис. I. является образом Брахмы с его четырьмя принципами и четырьмя крыльями, обвитыми три раза Анантой или Шеша, змеем вечности. В нём мы находим прообраз символов божественного совершенства, как и в символах меркавы, т.е. Престола колесницы, и четырёх евангелистах. Число четыре представляет собой четыре Веды. Здесь мы имеем орла апостола Иоанна, всепроникающий глаз, а также сублимированный эфир или дух; быка евангелиста Луки, все возрождающая, а также сублимированная вода или влага; льва евангелиста Марка, символ необузданной силы или потенции, сублимированный огонь; и человеческое лицо, символ евангелиста Матфея, плодоношение разума высшего Брахмана (средний род).
частично сообщаются в: «книге о «родах человека» (Быт. 5:1) и частично в следующем стихе: «мужчину-женщину создал их». Это ответ рабби Ширира Гаона, главы великой вавилонской еврейской школы, о котором Нахманид говорит в своём комментарии на Тору, добавив следующие слова: «Мы не смогли продвинуться так далеко». * Так вавилонский раббену а-Гаон Авраам говорит:
Рис. 2. похож на первый, только пять сил Брахмы (мужской род), изображены животными. Человек является символом мудрости, лев силы, орел вездесущности, бык порождающей силы в её высшем понимании и коза, как чувственная привязанность. У животных есть крылья, чтобы показать их божественный характер; человеческая фигура, как символ Брахмы, окружена ореолом. Мы также отсылаем исследователя к ценным статьям в Энциклопедии Библейской Литературы, Китто, изд.1876 г., Т.1, стр. 484- 493; справочнику по христианской символике, W. & G. Audsley, Лондон, стр. 97-110; Histoire et Thiorie du Symbolisme Religieux avant et depuis le Christianisme, etc., аббат Обер, Париж, 1870-72гг., т 4, формат 8vo. Символы и эмблемы раннего и средневекового христианского искусства, Луиза Твинингом, Лондон, 1852г., формат 4to; Христианское искусство и символизм, Р. Дж. Тирвит, Лондон, 1872г.; CEuvres de Saint Denys I'Artopagite traduites du Grec en Francois, etc., аббат Ж. Дюлак, Париж, 1865г., формат 8vo, р. 390-1, 3S5, 328. Св. Дионисий, очевидно, не знал о существах, которых мы назвали символами четырёх евангелистов. Святой Дионисий сделал многое через свои сочинения, чтобы принести в раннее ортодоксальное христианство учение о древнееврейской и еврейской каббале. Св. Синезий (расц. около 370-413гг.), обобщивший учение этого философа в своих сочинениях, в труде «О снах» (404 г.) также указывает на огромные знания каббалы. Иероним Кардан написал длинный комментарий на «Сны». Учение об общности духовного человека, его тела и т.д. и всех частей Вселенной, как сродство между макрокосмом и микрокосмом, было распространено среди древних индусов, китайцев, египтян, халдеев, евреев, греков и т.д.; этому учили Моисей, Пифагор, Платон, Аристотель, каббалисты, неоплатоники и пр. Оно встречается в ряде мест в Новом Завете. Это – учение о парадигматических божественных мыслеобразах или совершенном высшем небесном человеке и видимой земной реализации. Совершенное царство или место божества, божественного или небесного правления и его несовершенная тень или видимая вселенная во всей своей полноте. Совершенное царство Божие и царство видимого материального мира. Сравните также с «Море невухим», Т. III, стр. 1 и др., Т. 1 стр. LXXII.
* Эти вопросы ещё лучше освещаются в Зоґаре, Итро, т. е. Исх. XVIII-ХХ, и в Зоґаре Хадаш в том же месте, а также в «Тиккуним» или «Правилах» (или «Исправлениях») Зоґара, Тиккун, 70. «Тиккуней Зоґар» был отредактирован и напечатан уже 9 ноября 1557г. в формате 4to в Мантуе Яковом б. Нафтали, и составлен по манускриптам Имм. ди Беневенто.
† Цитата из Лурии, стр. 12, примечание 1.
«И так как они передавали эти тайны только лицам, считавшимся достойными в силу признаков, упомянутых выше, мы скажем вам, что считаем вас достойными в нашем сердце, но мы не можем передать их вам, прежде чем вы не проживете в затворничестве в течение полных трёх лет; тем временем мы будем молиться, чтобы небеса просветили ваш взор и т. д.». Посвящённые передавали каббалу только людям лично известным им своей скромностью, благоразумием и достойным такого отличия, и только с клятвой о неразглашении. Та же мысль в Зоґар § Итро: * все черты лица (человека) показывают, может ли он быть посвящён или нет в эти возвышенные божественные тайны и в вопросы магии, †, относительно которых Гаон рав Ширира пишет: «Под угрозой отлучения запрещено раскрывать эти тайны кому-нибудь, за исключением надёжных лиц, и только тем, чья физиономистика говорит в их пользу». Относительно произношения Непроизносимого имени Йод-Ґей-Вав-Ґей, Шем Ґамефораш или Тетраграмматон, произносимого только первосвященником в День искупления, Ширира говорит: «Оно было сообщено каббалой только главам школы», и то не всем, а только главам ешивы. Как видно из его «Респонсов», Гай Гаон передал часть этой тайной науки нескольким своим доверенным современникам, которые жили на большом расстоянии от Вавилона, и по всей вероятности она включала части Зоґара и Сокрытый (а-Неелам) Мидраш. Как указано в начале «Тиккуней а-Зоґар», ‡, книга Зоґар существовала с незапамятных времен в Фесе, в Африке, §, мы можем предположить, что она, скорее всего, пришла туда с теми людьми, которые впитали знания о ней от рабби Гай Гаона мудрецов Ширвана, что на берегу Каспийского моря, и от рабби Ниссима и других великих теософов вавилонских школ, которые получили свои знания из очень древних источников семитской и древней арийской религии мудрости Центральной Азии. Эта секретность объясняет разницу между первыми опубликованными версиями
* Ср. Зоґар II, 71 б., 73 б, 75а,
† Магия имела совсем другое значение в древние времена, чем то, что она приобрела со времен средневековья в сознании большинства современных читателей. Ср. Франц фон Гартман, «Чёрная и белая магия», 2-е изд., Лондон, 1886г.
‡ Амстердам, изд. 1718г., с иллюстрациями.
§ Некоторые писатели утверждают, что первоначально полный Зоґар был больше, чем поклажа верблюда. Большинство из него были утеряно или уничтожено.
сочинений Зоґара и последними, когда образованный мир получил какое-то знание об этих тайных и почитаемых писаниях. Кроме того, что касается названия «Иерусалимский», которым называются сочинения Зоґара, хотя некоторые из ранних мудрецов обычно называли так Мидраши, Гаоны так не делали, но назвали их соответствующими именами. Они также не называли современный Иерусалимский Талмуд этим именем, но называли Талмудом бней маарав, т, е. Талмудом сынов запада или Талмудом эрец (земли) Исраэль, за редким исключением. Талмуд Иерусалимский был отредактирован учениками р. Иоханана бен Эльазара (ум. 279г.) в школе Тверии на берегу Генисаретского озера в 45 милях к северу от Иерусалима, а не в Иерусалиме. Он не был составлен в его нынешней письменной форме до второй половины IV века. Вавилонский Талмуд или Babli, был составлен главным образом в V веке из древних устных источников с помощью раби Аши бар Сима! (ум. 427г.), главой Академии в Соре. Он не завершил его. Его окончательная редакция была сделана р. Йосе, последним из амореев, и на самом деле относится к VI веку н.э. Талмуды являются сборниками Галахи и письменными сборниками законов устного права или обычаев и ритуалов израильтян; они не были составлены как толкователи их религиозной метафизической или естественной философии. Вавилонский Талмуд в четыре раза больше, чем Иерусалимский, и называется ШаС * евреями, которые предпочитают его палестинскому. Последний, будучи короче, более труден для понимания, ему отдавали предпочтение христианские востоковеды, но Babli является наиболее важным.
Таннаи были все из Палестины. Во времена р. Иоханана Иерусалим не был местом обучения палестинских евреев, а только Тверия. Школа р. Шимона бен Йохай была близ Иерусалима, †, это объясняет название трудов этой школы: Мидраш Иерусалимский. Лурия утверждает с помощью цитат, что Зоґар был известен благочестивому р. Нехунья из Иерусалима, проводившему великое множество каббалистических дискуссий, которые устраивались для него со дней таннаи, и это был Зоґар. Когда он принес Зоґар и вместе с ним каббалистические мидраши из Иерусалима, они получили название Иерусалимские. Книга «Бахир» также
* «Акроним Шиша Седарим», т. e. Шесть упорядоченных книг.
† выше 19.
называется Иерусалимской в комментариях, написанных великим каббалистом р. Азриэлем (или Езрой), учеником р. Йегуды, сыном Рабада, на Песнь Песней. *. Реканати цитирует предложения как из Иерусалимской и сначала думали, что они были в Иерусалимском Талмуде, но они были в книге «Бахир», которую он обнаружил впоследствии. «Бахир» был назван так, потому что он пришёл из Палестины и Иерусалима.
Отдел III. В нём Лурия на цитатах из древних писаний показывает, что понятия, изложенные в книгах Зоґар, существовали задолго до редакции и публикации Талмудов. Он заявляет об этом с большой осторожностью и точностью, даёт цитату за цитатой, но они слишком большие, чтобы дать в этом сочинении.
В отделе IV Лурия приводит логические выводы, чтобы показать, что истоки многих частей Зоґара совпадают со временем р. Шимона бен Йохай. Он ссылается на независимое предсказание о восстании «сынов Ишмаэля» или арабов через 400 лет и их овладении святой землей. Омар, Халиф арабов, захватил Иерусалим и святую землю около 637г. (397 год из пяти тысяч лет). Прошло 569 лет после разрушения Второго Храма, что произошло за 173 лет до конца четвёртой тысяч лет, и Лурия говорит, что это утверждение является доказательством древности книги Зоґар. Он также говорит: в Зоґаре § Шмот (Исх. 1 и далее) 6с, мы читаем: «Р. Эльазар бар Шимон сказал: Римский царь пойдет и поставит над землей Египетской суровое правление и назначит в ней вооруженных князей». Это на самом деле произошло в дни р. Эльазара бар Шимона, который был современником рабби; а именно: в то время, когда римский император Антонин вёл войну против Египта. Талмуд говорит, †, что одну из сокровищниц Иосифа показали Антонину бен Асверу ‡ после завоевания Египта в дни рабби Эльазара бар Шимона. §.
Лурия говорит, что те, кто возражает против древности Зоґар, говорят,
* изд. Альтона. Оно было неправильно приписано Нахманиду.
† Трактат Песахим, гл. Х, стр. 119.
‡ Л. Aврелий Вер, р. 130 г. от Р.Х., император Римской империи вместе с М. Аврелием с 161 по 169 гг.
§ Ср. с книгой «Meхилта» в Параша Песни на Красном море, 87.
что современный автор хитро оформил вопросы прошлого, и описал их, как некие события будущего, что у авторов Зоґара не было даже намека на обман. Если бы такие поползновения были в их умах, то современные авторы, они или он, несомненно, должны были быть более осторожными в формулировках или ссылках на то, что впоследствии появилось в Талмуде. «Великие люди, - говорит Лурия, - которые во времена Моисея де Леона и после него читали Зоґар и относились к нему с уважением, не обнаруживали подделки и даже стремления укрепить собственные открытия, он (М. д. Л.) утрировал его себе во вред. Это сохранилось, чтобы современные спорщики обнаружили мошенничество и раскрыли его, но ни один здравомыслящий человек или беспристрастный мыслитель не согласится с ними». Он утверждает, что время таннаев (200 г. до н. э. - 200 г. н.э.) до завершения Талмуда было веком рождения Зоґара, что весьма вероятно, сама канва писаний Зоґара готовилась во времена таннаев, а также во времена р. Шимона бен Йохай и после него его учеником, вавилонским сочинителем р. Аба, как будет показано ниже. Но есть и беседы в книге Зоґар, которые проходили в школе р. Шимона бен Йохай * с его учениками и учениками его учеников во времена амореев, которые цитируются учеными как «Учение в Бет а-мидраш р. Шимона бен Йохай», получившее в некоторых частях небольшие дополнения впоследствии от посвящённых мудрецов. Лурия говорит: «Это встречается во всех книгах таннаев, которыми мы теперь обладаем, и особенно проявляется в книге Зоґара «Мидраше а-неелам»; большинство цитируемых в нем авторитетов – амореи; книга, безусловно, относится к временам, (которые были до завершения Талмуда)». Гаон р. Авраам, называемый евреями «наш великий рабби», говорит, «это было его мнение», а затем Лурий приводит многочисленные авторитетные источники, доказывающие его утверждение.
Отдел V. Относительно арамейского языка Зоґар. Что касается него, по его словам, современные спорщики утверждают, что во времена таннаев, вопросы, связанные с Торой были написаны на иврите, как и «Мишна», «Тосефта» и все мидраши Торы, так как арамейский язык был в те дни простонародным языком, который не использовался в религиозных
* Вероятно, в Текуа; выше, стр. 19.
сочинениях, и уж тем более не в сочинениях «Тайны Торы». Этот отдел также рассматривает стиль и характер книг Зоґар. Он говорит, и из Зоґар видно, что автором, который записал устные учения р. Шимона бен Йохай, был р. Aба. Учитель р. Шимон говорит в Идра Зута * «Р. Аба будет писать», а в конце Идры Зуты: «Р. Аба сказал: я писал, полагая, что придётся много писать и т.д.», а также в Зоґар, †, «Я писал от священного светильника (Рашби) и т.д.» † Этот р. Аба был вавилонянин и поэтому был хорошо знаком с халдейским или арамейским языком, как все вавилоняне. Следовательно, он писал Зоґар на своём родном языке, который также использовали мудрецы Вавилона, занимавшиеся такими вопросами, и которые гораздо чаще, чем мудрецы Палестины, обращали внимание на мистику. Вавилонские евреи также уделяли значительное внимание практической каббале.§. Он был тем р. Aба, который упоминается в Зоґаре, как
* Зоґар § а-Азину или Втор. XXXII, стр. 287 б.
† Парашат Мишпатим или Исх. XXI-XXV, стр. 123 б.
‡ В Идре Зуте говорится: (Зоґар, изд. Мантуя, а-Азину, Том III, 287b, изд. Кремона, часть III, стр. 140, ст. 557 и след.); когда собратья собрались в доме р. Шимона, и он давал распоряжения перед уходом, он, р. Шимон, сказал: «Итак, я разделю вас, раби Аба будет записывать, раби Эльазар, сын мой, повторять, а остальные пусть обдумывают в сердцах своих. Раби Аба встал сзади него, а раби Эльазар, сын его, сел перед ним. Он сказал ему: :.. встань, сын мой, ибо другой займет это место, и поднялся раби Эльазар. Раби Шимон покрыл голову, сел и начал говорить…» Далее: «Раби Аба сказал: Едва успел святой светильник сказать слово «жизнь», как речь его прервалась. Но я писал, и думал, что я должен дальше написать, но не услышал ничего. Однако я не поднимал головы, потому что свет был слишком ярок и какое-то время я не мог смотреть в этом направлении. Поэтому я задрожал, когда услышал голос» и т.д. (Там же, изд. Мантуя, стр. 296; изд. Кремона, ст. 599.)
§ Ср. находки в руинах Ниневии и Вавилона, Лаярд, Нью-Йорк, 1853г., стр. 509-526. Чаши, аналогичные упомянутым, можно увидеть в музее Метрополитен, Нью-Йорк. Essai sur la propagation de Г Alphabet Phlnicien dans Pancien monde, Франсуа Ленорман. Париж. 1875г., т. 1, стр. 271 и др. и Wessely в The Expositor, № XXI, сентябрь 1886 г., 3 серия, стр. 194-204. К вопросу о распространении иудейско-христианских идей среди египтян, что доказывает, что ранние эвиониты обращали внимание на практическую каббалу.
как вавилонянин, он был выше р. Хийя, но, конечно, не р. Аба Вавилонского Талмуда. Р. Аба был избран р. Шимоном бен Йохай, чтобы записывать его слова, из-за его знаний как ученика, так и учителя по каббале и халдейскому языку, разговорному языку понятному всем, кто занимался оккультной наукой, божественной каббалой. По-видимому, тесть Абы был жителем вавилонского города под названием Taрша, который также называется Сора, и в котором была знаменитая еврейская академия наук и место теософского тайного обучения. Там жили многие друзья и товарищи р. Шимона и его собратьев. Собратья или товарищи из Вавилона были, как сказано в Зоґар, очень осторожными в утаивании секретов сокрытого знания каббалы, используя своеобразный язык, термины, фразы и символы, с тем чтобы они могли изучать и беседовать о тайнах даже на открытом собрании на языке и методами, понимаемыми только посвящёнными, теми, кто приспособился скрывать драгоценные тайные доктрины от непосвящённых, невежественных и глупых масс вокруг них, и так хранить жемчуг от свиней, которые бы попрали их ногами, а затем, возможно, обернулись и растерзали бы знатоков тайной науки. * Об этом часто говорится в Зоґаре, и его справедливость и мудрость должны цениться даже и по сей день знающими людьми. Откровения р. Шимона бен Йохай были слишком возвышенными для широких масс, чтобы давать их на языке, понятным всем; это проявляется в Талмуде. †. Р. Акива, учитель р. Шимона, сказал ему: «Достаточно того, что я и твой создатель знаем твою силу», что означает нежелательность раскрытия твоего учения и великой мудрости толпам. Поэтому р. Шимон выбрал р. Абу вести записи, а также ему в другом месте в Зоаре он говорит: ‡: «Aба! Aба! развяжи узел и положи это в свой мешок». Развяжи узел, которым ты уже прочно связал полученные тайны, и получи ещё одну тайну, чтобы
* Ср. Мф 7:6; Деян.13:45-52; Ин.16:12, 25, 29; Mк.4:2, 11, 12, 33, 34; Лк.8:10; Мф.13:34, 35.
† Трактат Санхедрин, гл.1.
‡ Ср. Парашат Пекудей, Исх. Гл.38 и др.
скрыть её среди остальных в твоей коллекции. Эта постоянная секретность стала линией поведения для собратьев в Вавилоне, и они передали её поколениям гаонов, которые пришли после них, обязав их строго соблюдать её во все грядущие времена. Зоґар написан на арамейском языке Tаргума, и сами Таргумы исполнены мистикой, чтобы дать понять, что он дан не для раскрытия его содержания человечеству в целом, но что он скрыт под внешним видом, и, на самом деле, облачен в низшие уровни или в «aхораим», т.е. обратная или задняя часть, в отличие от лица или переда на святом языке или иврите. Другими словами, учение, содержащееся в Зоґаре, есть проявление Бога внешними или видимыми словами, но божественно мистическое или скрытое, должно быть понято и читаться между строк.* Как Гаон р. Авраам, называемый великим раввином, утверждает в конце комментария на Сифра Децниута: «Даже в наше время мы только смогли дотянуться до пятки мира Асия или Мира действия или решения, самого низшего мира. Отсюда большое количество скептически настроенных противников и т.д., и что бы мы ни говорили в отношении Адама Кадмона или Адама изначальной мыслеформы, Ацилута или Мира эманации, Брия или Мира творения, Йецира или Мира формирования, а также Асии, всё постоянно происходит во всех мирах вселенной; и поэтому все исследования в отношении них – это просто исследования края aхораим или обратной и не чётко определенной стороны; отсюда метафорический или аллегорический язык, который противники (непосвящённые) ни в коей мере не могут понять. «То же самое в книге Даниила. Она начинается на иврите, как и все писания пророков, до главы II, ст. 4, где «халдеи разговаривают с царем по-арамейски», так как за этим следуют слова, сказанные в присутствии царя; слова царей и сны написаны по-арамейски, на котором они были сказаны. Поэтому в Езре IV, V и VI слова царей, буквально процитированные, и все, связанные с ними вопросы, даны на арамейском. В книге Даниила, слова пророка даны на иврите, как обычно слова всех пророков, за исключением
* Ср. Исх.33:23. Аналогичным словом на латыни является Tеrgum, зад в отличие от лица или переда.
VII главы, где сон Даниила передается по-арамейски, при пересказе сна опять используется иврит. Лурия объясняет, что это находится в полном соответствии с тем, что уже было сказано. Ещё одной причиной употребления арамейского языка может быть то, что Сифра Децниута, Идра Рабба и Зута содержат основополагающие принципы всей каббалы, являясь как бы мишной Зоґара, и их отправной точкой в Данииле является стих: «…воссел Древний днями; одеяние на Нём было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна». Эти слова, будучи основой этих трёх книг, являются, так сказать, текстом всего целого. А так как они на арамейском языке, вся структура, согласно основе, также на арамейском, отсюда арамейский язык Зоґара. Каббалистические вопросы обсуждаются в других книгах по-арамейски, как например, в «Сефер а-маггид», т.е. «Докладчик для бейт Йосефа», в книге «Брит мeнуха», то есть «Завет покоя», и во многих других книгах. Многое ещё сказано Давидом Лурия, чего нельзя привести из-за недостатка места, но пока сочинения Лурия и Koниц полностью не опровергнуты, большую часть книги Зоґар и кодекса Зоґар можно рассматривать как очень древнюю, что, впрочем, видно из сравнения их стиля и содержания со священными книгами других восточных авторов.
Язык кодекса Зоґар иногда возвышается до величия мысли, но в других местах он спускается к чувствам и понятиям, которые выявляют ребячество. Наряду с идеями, которые по простоте и восторженности относятся к высшему периоду интеллектуального иврита, как и в Ветхом Завете, есть знание, которое приближает незнание самого низшего его периода. В его материалах мы, однако, найдём для себя многое, соответствующее древнему восточному созерцательному миру, особенно миру Месопотамии, Персии, Индии, Египта и Китая, так как теперь у нас есть образцы их древней литературы. В обоих Талмудах не упоминаются сочинения Зоґара по имени, но часто ссылаются на тайное учение и понятия, которые мы находим в нём; также многие формулировки Талмудов можно найти в кодексе Зоґара.
Каббала 2 И. Мейер
© Copyright: Ольга Крубер-Федорова, 2018
Свидетельство о публикации №218060400390
Свидетельство о публикации №218060400390
Рецензии