Путь апрель 1886 г

1. Каббала
2. Характер и служение религии Будды
3. Ясновидение

Каббала – Сет Пэнкоуст
Каббала была прежде преданием согласно значению этого слова, и по общепринятому мнению была придумана еврейскими раввинами. Это ивритское слово, но эзотерическая наука, которую она представляет, не произошла от евреев; они просто записали древнее предание.
Каббала представляет собой систему философии и теософии, которая была получена в очень отдаленном времени мудрецами востока через развитие интуитивного восприятия.
Осознанность является основой ума, а знание приобретается посредством восприятия деятельности извне и записывается в сознании. Есть два источника знаний – один субъективный, другой объективный. Первый дает нам знание о причинной стороне космоса, а последний, объективный или материальная сторона, являет мир следствий, так как он эволюционировал из первого.
"Внешнее от внутреннего начало берет,
 А внутреннее в сокровенной душе живет".
Если это правда, то великая первопричина  - Бог - эволюционировал из Себя эзотерический или субъективный мир, в котором Он должен быть проявлен. Из субъективного путем изменения энергии и вещества через закон Он эволюционировал объективный мир. Поэтому антецеденты объективного мира нужно искать в невидимой или скрытой части Вселенной. В работе, которую мы готовим к печати, и над которой работали на протяжении более тридцати лет, мы покажем, что такое дух самовоспроизводящий и самодостаточный, и как из него волевым актом был создан космос.
Не поймите по выше приведенной ремарке, что дух становится материей в процессе эволюции, и что вселенная является огромной Божественной Личностью. У нас слишком высокая концепция божества, чтобы предположить,  даже на мгновение, что оно стало материальным вследствие эволюции Вселенной. Оно никоим образом лично не связано с эзотерическим или экзотерическим космосом. Дух отличается от материи, но не от энергии; энергия является источником материи. Поэтому именно через энергию и закон  Бог связан с Вселенной. Закон – Его Провидение, а Его воля непреложна. Чудо невозможно, так как оно требует приостановления закона, на котором основывается вселенная. Приостановление закона даже на одно мгновение нарушит гармонию всей вселенной. Таким образом, приостановление этого уникального закона, управляющего энергией для производства веществ и материи, немедленно приостановит эволюцию, и вся вселенная и все, что связано с ней, сразу же распадется.
Закон Провидения, являясь законом гармонии, применим ко всему вне духа Бога, и, следовательно, не может быть нарушен безнаказанно. Красота природы является результатом ее гармонии, и когда она нарушается, наступает диссонанс. Мы видим это в народах, обществах, отдельных лицах и во всех отделах природы. Если нарушение выходит за определенные пределы, происходит революция, если этого не исправить, последует разрушение. Чем сильнее нарушение, тем труднее преодолеть дисгармонию. Растрачивание сил обязательно будут вознаграждено болезнью, а если зайдет слишком далеко, то смертью. Привычка к роскоши и распущенность разрушит общество, а также народ. История дает нам достаточно доказательств этому. Этот закон, независимо от незначительного нарушения, приносит соответствующее наказание, а при выполнении – соответствующее вознаграждение.
После этих предварительных замечаний, вновь обратимся к нашей теме, Каббале, и покажем, как она сохранялась, трансформировалась и передавалась от одного поколения к другому. Изучение только внешней природы не дает нам никаких свидетельств о будущей жизни, - наоборот, она стремится опровергнуть ее, что объясняет убеждения агностиков, которые  столь распространились в последние годы. При исследовании внешних явлений мы признаем материю, энергию и жизнь; нам говорят, что последняя является результатом деятельности протоплазмы клеток, то же относят и к уму. Непрерывность наблюдений за всеми отделами природы подразумевает, что существует закон, управляющий энергией при производстве форм. Если энергией не управлять, то ее движения будут беспорядочными, и природа станет разнородной диссонансной массой. Итак, существование закона предполагает законодателя, так как он не является ни самокреативным, ни  самодостаточным, поэтому логично заключить, что есть что-то отличное от материальной природы, что не распознается внешними чувствами. Какие  у нас есть доказательства о существовании внешнего мира, кроме сознания? Не рожденный ребенок, если бы он обладал мыслительными способностями, отрицал бы существование своей собственной матери. Человек, родившийся слепым, не может иметь никакого понятия о красоте природы, и если бы не было чувства осязание  и зрения, то мы не могли составить себе представление об объемности.  У людей, рожденных глухими, нет чувства гармонии звука и музыки. Поэтому мы понимаем, что мы не можем иметь ни малейшего представления о существовании внешнего мира, кроме как через нервную деятельность, записанную в сознании, а без раскрытия внутреннего сознания, мы не можем составить себе мнение о будущей жизни. На самом деле, говоря логически, мы имели бы те же основания для отрицания ее существования, как и внешнего мира, если объективное сознание было бы закрыто.
Это объясняет сомнения, неуверенность и страх перед будущим, которые усиливаются нынешней системой религиозных учений. Духовный мир является такой же реальностью, как и этот мир, на самом деле даже более, потому что не претерпевает никаких изменений по сравнению с этим миром.
Изучение теософии показало автору, что есть еще один источник знаний, который можно открыть через развитие плана сознания, который не достигается с помощью объективной нервной деятельностью, но только путем  раскрытия внутреннего сознания.
Именно развитие такого состояния сознания приводит нас к контакту с эзотерическим миром. Теперь возникает вопрос, как развить столь желаемое состояние? Его можно достичь только через гармонию моральных атрибутов духа. Гармония является единственным пропуском на Небеса, а отсутствие гармонии или диссонанс является единственным пропуском туда, что христианство называет адом. Таким образом, рай и ад являются только состояниями духа, что прекрасно проиллюстрировано в 20-й главе Апокалипсиса, где описывается Ангел, сходящий с неба и имеющий ключ от бездны и цепь. С помощью ключа он отпирает ад и связывает цепью дьявола на тысячу лет. Ангел является представителем святости и чистоты, которая достигается только через гармонию духа; ключ является символом света, а цепь истины; ад должен быть обителью тьмы, а дьявол духом лжи и заблуждения. Теперь мы задаем вопрос, что может изгнать тьму, но не свет? Что может рассеять ложь и заблуждение, но не истину?
Христос был ессеем, а этот тайный орден был ветвью Каббалы. Апостол Иоанн был его любимым учеником, которого он полностью посвятил в мистерии. Во время изгнания этого ученика на остров Патмос или Патмо, он написал Апокалипсис, который является глубоко каббалистическим произведением, описывающим единство, двойственность, троичность и семеричность Каббалы. Древние адепты из опыта знали, что для того, чтобы развить внутреннее или субъективное сознание, надо было аллегорически "надеть мантию Аполлония"; то есть, чтобы покинуть внешний мир, надо практиковать высшую степень самоотречения и проводить время бодрствования в эзотерической медитации. Для того чтобы удалиться от общества, они устраивали тайные святилища, в которых встречались для взаимного общения и религиозных учений.
По мере обретения духовного знания они обнаружили, что существуют различные уровни гармонии в субъективном или духовном мире, и каждый человек, покидая эту жизнь, тяготеет, так сказать, к той сфере, с которой он пребывал в гармонии. Они разделили святилища на семь ступеней согласно гармонии в эзотерической природе, для каждой ступени существовал трехлетний духовный испытательный срок. Так как гармония подразумевает  аналогию противоположностей, было столько же уровней дисгармонии, как и гармонии. Дисгармония называлась адом. Материальный космос, то есть то, что мы называем внешним миром, был, так сказать, средним между этими двумя, который они назвали Аидом, куда душа шла после смерти, а дух знакомился с записями жизни на Земле. Физическая смерть, как они утверждали, была просто переходом от физического к духовному состоянию, так как душа или духовное тело формируется в то же самое время, что и физическое, но совершенно иным способом. После смерти душа либо восходит, либо нисходит, что зависит не от тяжести, а от гармонии.
Из этого следует, что каждая ступень святилища требовала особого посвящения, которое представляло более высокое состояние нравственного и интеллектуального развития. Последняя или седьмая ступень была ступенью совершенства, которая приводила  к озарению, когда субъективный мир был такой же реальностью для внутреннего или субъективного сознания, как внешний мир для объективного. Когда достигалось такое состояние нравственного и интеллектуального развития, весь интерес к этой жизни пропадал и дух стремился к отделению от своего физического футляра. Неофит, искавший духовного знания, мог познать мудрость различных ступеней, только повышая нравственность, чтобы быть в гармонии со ступенями. Полученные, таким образом, знания, никогда не записывались, но передавались устно на языке символов. Так знание сохранялось в глубочайшей тайне и передавалось в качестве предания. Первые записи с учением Каббалы, которые мы имеем, сделали рабби Акива и рабби Шимон Бен Йохай; первый составил Сефер Йецира, "Книгу Творения", а последний  Сефер hа-Зоар, «Книгу Сияния». Первая считается каббалистами ключом для  второй. Зоар никогда не был переведен, и, как справедливо утверждает последний епископ англиканской церкви, никогда не будет переведен христианином. Это обусловлено его символическим характером, который может быть интерпретирован только каббалистом. Зоар издан в трех томах на иврите без огласовок со смесью арамейских и семитских слов. Сефер Йецира можно купить на трех языках: иврите, латыни и немецком.
               
 Рис.А                Рис.Б

Теперь мы подошли к самой интересной части нашего предмета. Ключом к каббале является "Слово", состоящее из четырех еврейских букв, которые могут быть расположены в форме креста по кругу, рис. A. Христианский каббалист вставил ивритскую букву Шин, представляющую Христа, в непроизносимое имя, рис. Б.  Четырехбуквенное имя было дано Моисею в кусте, с пониманием того, что оно представляет его (Иеговы) вербализацию во Вселенной. Это слово глубоко почиталось всеми, каббалистами, евреями и всеми древними тайными орденами, и никогда не произносилось вслух, никогда не упоминалось, за исключением высшего посвящения, когда Великий Мастер шептал его на ухо кандидату. Сила Слова, передаваемая кандидату, выражена фрагментом из Ключа Соломона: «Я, Соломон, Царь Израиля и Пальмиры, искал и частично обрел Святого Хохма, что есть мудрость Адоная. Я стал царем духа неба и земли, учителем обитателей воздуха и душ моря, потому что я приобрел ключ от оккультных ворот света. Я достиг многого благодаря Шем Хамфораш и тридцати двум путям Сефер Йецира. Число, вес и мера определяют форму всех вещей, субстанция – одна, и Бог создал ее навечно. Счастлив тот, кто знает буквы и числа; числа есть понятия, а понятия силы, т.е. силы Элоhима. Синтез Элоhима есть Шем. Шем - один, а столпов –  два, его сила равна трем, его форма четырем, его отражение дает восемь, а восемь, умноженное на три, дает двадцать  четыре трона мудрости, на каждом троне покоится венец из трех драгоценных камней, каждый драгоценный камень имеет имя, каждое имя –  абсолютное понятие. На двадцати четырех венцах Шема семьдесят два имени. Ты должен написать эти имена на тридцати шести талисманах,  по два на каждом талисмане – по одному на каждой стороне. Ты будешь делить эти талисманы на четыре группы по девяти в каждой, в зависимости от количества букв Шема. На первой группе выгравируй букву Йод, символ расцветшего жезла Аарона; на второй группе букву Ґей, символ чашки Иосифа; на третьей группе букву Вав, символ источника Давида, отца моего; на четвертой группе букву Ґей, символ еврейского сикля. Тридцать шесть талисманов будут книгой, содержащей все тайны природы, и с помощью разных комбинаций ты заставишь говорить джинов и ангелов ".
Шем представляет собой четырехбуквенное имя;  математически выраженное семьюдесятью двумя различными формами, он называется Шем хамфораш и представляет собой семьдесят два пути мудрости, которые дают ключ к универсальной науке.
Историю Каббалы еще нельзя написать, это может сделать только тот, кто посвящен в ее тайны. Историки поступили несправедливо; они унизили ее, приписав ей некромантию и черную магию, что для Каббалы, как и для истинного христианства, является ложной религией. Суть учения скрывается в мусоре прошлого, сохраняемая для будущих поколений. Когда с него снимут худые и неприятные покровы, то окажется, что оно не утратило своей первоначальной  красоты и блеска. Свет Востока сохранился мудрецами востока в символах на аллегорическом языке. Когда придет время, что не за горами, то тот, кто обладает ключом, который есть Слово, откроет  тайны и явит их в божественной чистоте, чтобы просветить нынешнее и будущие поколения.
Серия книг Иоганна Тритемия, которая начала издаваться в 1878 году,  выведет учение из забвения, через него даст новый ход мысли и возбудит импульс нравственного и эмоционального развития, что будет предвестником светлого будущего. Наука предпримет новые шаги, религия сбросит ветхие одежды и наденет новые, которые будут соответствовать учению и примеру Христа. Когда это произойдет, не будет вражды между религией и наукой, установится гармония. Они тогда будут, как брат и сестра, помогая друг другу в развитии интеллектуальных и нравственных атрибутов духа. Раскол произошел не по вине науки; он появился, в то время когда религия вела войну за веру и догмы, что задержало ее прогресс.
Христианство сегодня столь же отличается от того, что было в первом и втором веках христианской эры, как современное масонство отличается от того, что было в древности. Религия пытается управлять человечеством через страх, создав дьявола, чтобы держать человека в повиновении, и насаждает веру в то, что Бог, который является квинтэссенцией чистоты и святости, является мстительным и злым существом, получающим удовольствие, наказывая тех, кто через невежество нарушают Закон Божий. По мере развития религиозной вражды христианство постепенно утратило свое влияние на общественное мнение. В то же время человечество стремится узнать о будущем то, что наука не может дать.
Как восполнить эмоциональный и нравственный недостаток?  Человечество не может развиваться интеллектуально без объективных знаний, без развития моральных качеств. Смеем утверждать, что если бы тот же прогресс был достигнут в развитии эмоциональных атрибутов духа, как это было в интеллектуальном развитии, то не было бы никакого агностицизма, и наука ушла бы далеко вперед. Наука почти достигла предела объективного знания, и не может продвигаться вперед, пока не приобретет знания предшественников этого мира, что позволит ей исправить многочисленные ошибки и дать толчок к дальнейшему развитию. Этого нельзя сделать до тех пор, пока ученые игнорируют существование субъективного сознания.
Каббала воплощает в себе как философию, так и теософию. Первая дает нам знание о Вселенной, а последняя учит человека познать самого себя и своего Бога. Она также обогатит знания масонов и всех тайных организаций, происшедших от него, показывая, что древнее масонство была не просто социальным и выгодным орденом, как современное масонство, но организацией развития нравственных и интеллектуальных качеств.
Каббала принесла плоды в философию через такие умы, как Фалес, Солон, Платон, Пифагор, Гете и многие другие, в религию через Зороастра, Конфуция, Христа, Ветхий и Новый Завет, и ранних христиан, а затем через Организацию Единых Братьев, к которой принадлежал Яков Бёме и другие теософские группы. Если мы правильно понимаем, что именно через развитие внутреннего сознания человек достигает знания субъективного или причинного мира, и что знание Каббалы позволит нам раскрыть эти способности, то для нас важно, чтобы ее секреты были раскрыты.

ХАРАКТЕР И СЛУЖЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ
Из диссертации  Преп. Г.Сумангала, первосвященника Пика Адама на Цейлоне. (1)
Что должна религия главным образом раскрывать? Религия, как таковая, должна в основном предлагать на обсуждение то, что не видимо и не ощутимо  природой живых существ. Она также должна показывать "пути и средства", с помощью которых достигается благо в этом мире. Такое учение имеет важное значение для религии, или, в лучшем случае, станет лишь системой философии или наукой о природе.  Эти два необходимых предмета тщательно рассмотрены религией Будды.
Будда говорит: (2) "Мир установлен на страстях и подвешен на них – то есть, мысли людей висят на похотях и других грехах.  Весь мир охвачен тлением, и смерть переполняет всех нас (истощение и распад всегда медленно, но неуклонно прокрадываются во все и съедают все существующее подобно земле, окружённой морем). Природа подвергает нас рождению, распаду и смерти, а деяния наших прошлых жизней сокрыты от нас ужасами смерти, хотя время их существования не очень далеко от нашего нынешнего  существования. Мы не видим события наших прошлых рождений. Человеческая жизнь, до того как она подошла к последней черте, была всегда неотделимой от Джати, Джара, Марана и т.д., (рождения, болезни, смерти и т.д.). Поскольку мы находимся в настоящее время в печали и болезни, мы ещё не достигли высшей цели нашего существа. Следовательно, это обязывает нас всегда прилагать все усилия, чтобы достичь нашей summum ultimum*, и мы должны использовать на практике «способы и средства», показанные религией искренно и честно. "
Итак, как они излагаются в буддизме? "Человек, который всегда соблюдает все нравственные заповеди, кто видит и понимает вещи правильно, кто полностью управляет своими мыслями, и кто концентрирует свой ум в правильном созерцании. Я говорю, что только такой человек спокойно пройдёт через страшный поток метемпсихоза, что на самом деле трудно пройти безопасно, не встретившись с большими препятствиями и трудностями ".
Путь к святости бытия, к разрушению печали, болезней и страданий и путь, ведущий к нирване и её достижению, начинается с памяти тела, чувств, ума и истинного учения, так учил Господь Гаутама Будда. "Люди освящаются своим делами, знаниями, религиозным поведением, нравственностью и  святой жизнью, они не становятся святыми из-за расы или богатства." (3)
Будда открыл нам высший путь к освящению, подробно описанный во многих стихах Его Дхармы. (4) Он говорит: "О, Бхиккус! что это за священный путь, по которому нужно идти, чтобы уничтожить болезни и горести?  Это – путь ария, состоящий из восьми членов или составных частей, которые есть: Правильное Видение или правильные убеждения, правильное Мышление, правильные Слова, правильные Действия, правильный Образ Жизни, правильные Устремления, правильные Воспоминания, а также правильный Строй Мыслей – практика йоги ".
Из всех путей восьмой является Высочайшим, из всех Истин кратный четырём является высшим, из всех классов знаний знание о Нирване является самым превосходным, и из всех двуногих людей Будда является высшим, самым  возвышенным и просветлённым.
I. Правильное видение является справедливой компенсацией четырёх фактов или подразделений: печали, происхождения печали, разрушения печали, а также путей и средств, которые будут использоваться для этого разрушения. Итак, правильное видение можно рассматривать двумя способами (1) этого мира (2) над или выше мира. Первое понимание мы имеем, когда ещё не преодолели похоти, страсти и желания, последствия хороших и плохих действий и не поняли, что действия влекут за собой следствия; второе  понимание появляется с уничтожением похоти, гнева и пр., и известно как "четыре высшие истины».
II. Правильное мышление включает в себя размышление об отказе от мирского счастья, плохих желаний, гнева, и пр., и от мыслей, чтобы жить отдельно от всего этого, а также отсутствие желания вернуться к обычной жизни, продолжение психических практик без вреда для разумного существа.
III. Правильная речь избегает лжи, клеветы, не произносит грубых или вульгарных слов, избегает вздора и пустых разговоров.
IV. Правильные действия освящают тело воздержанием от убийства, воровства, наслаждений внебрачных связей и пр.
V. Правильный Образ Жизни получает средства к существованию достойным занятием, содержанием самого себя.
VI. Правильные Устремления – это упорный и серьёзный труд преодоления дурных мыслей, возникающих в уме, удаление даже зародышей таких мыслей  путём питания добрых мыслей и формирования нравственно добродетельных понятий, когда сердце и разум не наполнены ими.
VII. Седьмая часть – это владение вышеупомянутыми четырьмя.
VIII. Последняя часть включает в себя четыре дхьяни. Самма самадхи или Правильная Медитация является последним членом Высшего Пути. В религии самадхи бывают разных природ, теперь мы ограничимся одной конкретной самадхи.
Именно в этом состоянии ума мысли сосредоточены воедино и сконцентрированы на одном конкретном объекте. Главной особенностью является уравновешенность ума, и его важнейшей характеристикой является ограждение мыслей от рассеивания. Стабильность помогает его удержать, и невозмутимое блаженство является его естественным результатом.
Первая стадия такого состояния ума известна как Упачара самадхи; (5) вторая или высшая стадии,  как Уппана самадхи. (6)
Она также делится на два этапа. Локья, (7), в которую любой может войти, и Локуттару (8), в которую могут войти только те, кто освободился от мирских желаний. Первый этап является предварительным шагом ко второму. Практикующий должен посвятить себя прохождению первого этапа в порядке, предусмотренном в 3, 4 и 5 анг арийских chatuparisuddhi  astangikamarga silas, а затем освободится от десяти земных бед, которые возникают: при строительстве дома, из-за семейных уз, чрезмерных доходов обязанности учителя, ручной работы, поездки ради другого или ради себя, болезни учителя, учеников или родителей, телесных страданий, постоянной учёбы и мирской власти и её потери. Будучи свободным от всего этого, он должен ознакомиться с систематическим процессом медитации под руководством друга и опытного наставника.
Медитация бывает двух типов. Первый тип медитации, при которой медитирующий практикует всеобщую любовь к человечеству, размышляет над близостью смерти и бренности человеческого тела, мы не будем разбирать. Второй тип медитации относится к нравственной природе человека. (9) Их сорок. На примере одной из них давайте рассмотрим, как следует практиковать медитацию.
Нравственная природа человека делится на шесть классов: чувственная, несдержанная, невежественная, преданная, осмотрительная и размышляющая. Первые три являются плохими, а последние три хорошими. Если в природе любого человека зло и добродетель сочетаются, то превалирующие качества будет влиять на его моральный облик. Наставнику надо выбирать медитацию  в соответствии с тенденцией нравственного характера. (10) Медитирующий затем ищет успокоения в  Будде.
Сноски:
1. См. Т 1, Теософист.
2. Tanhaya uddito локо; jaraya Pari varato; Maccuna pihito локо; Dukkhe локо patitthito.
*лат. высочайшей вершины
3. Kammam vijja dhammoca; Silam jivita muttamam;  Etena Macca sujjhianti; Na-gottena dhanenava.
4. Свод законов.
5. Удерживание мыслей от рассеивания.
6. Результатом является полное спокойствие ума.
7. Мирской.
8. Сверхчеловеческий.
9. Он означает определённый тип для каждого человека в связи с наследственностью, образованием и занятиями в группе. Он также известен, как путь, ведущий к Ложе или Лучу, к которому принадлежит медитирующий.
10. См. Бхагавадгита, стр. 14.

Ясновидение.   Мурдхна Джоти

Следующие замечания не являются критическим анализом литературных достоинств или недостатков поэмы, которая подвергается критике. В 1882 году «Теософ» (1)  опубликовал рецензию на поэму г-на Г.Ж.Геллона "Провидец, пророческая поэма".  Так как о ясновидении много говорят на Западе, представляется целесообразным исследовать поэму этого поэта, чтобы, в некоторой степени, ознакомиться с западными взглядами на ясновидение и представить моим коллегам по поиску взгляды совершенно другой школы.

Я пока ещё не могу ни в малейшей степени понять состояние известное, как "ясновидение" на языке западной мистики. После попыток проанализировать состояние многих "провидцев"  я, как и прежде далёк от понимания этой темы, как она изложена здесь, потому что, как мне кажется, не существует никакой классификации различных состояний, проявленных на этой стороне глобуса, но различные состояния беспорядочно перемешаны. Мы видим, что ясновидением называется состояние  простых проблесков астрального света, в то же самое время самое высокое состояние называется трансом.

Насколько я до сих пор смог узнать, "ясновидение", как оно понимается здесь, не доходит до уровня сушупти, состояния без сновидений, в котором высшее сознание мистика – включающее самые высокие интеллектуальные и этические способности – выискивает и схватывает любые знания, которые  могут пригодиться. В этом состоянии низшая природа мистика находится в состоянии покоя (парализована); только его высшая природа странствует в идеальном мире в поисках пищи. Под низшей природой я имею в виду  физические, астральные или психические, низшие эмоциональные и интеллектуальные принципы, в том числе и низший пятый принцип. (2)  Даже знания, полученные в состоянии  сушупти, следует рассматривать  с этого плана как теоретически перемешанные  (при возобновлении функций тела)  с ложью и предрассудками обычного состояния бодрствования мистика по сравнению с истинным знанием, приобретённым во время  посвящений. У мистика нет никакой гарантии, что любой опыт, поиск или знания, которые могут попасть в пределы его досягаемости в любом состоянии, являются точными, за исключением мистерий посвящения.

Но все эти состояния необходимы для роста.  Джаграта –  состояние бодрствования, в котором все наши физические и жизненно важные органы, чувства и способности находят необходимое упражнение и развитие, чтобы предотвратить физическую организацию от коллапса. Свапна – состояние сна, в которое включены все различные состояния сознания между джаграта и сушупти, такие как сомнамбулизм, транс, сны, видения, и т.д.  Оно необходимо для того, чтобы физические органы отдыхали, а низшие эмоциональные и астральные силы становились более активными и развивались. В состоянии сушупти сознание обоих состояний, джаграта и свапна, может  отдыхать, а пятый принцип, который является единственным активным в сушупти, может развиваться через соответствующие упражнения. В равновесии этих трёх состояний заключён истинный прогресс.

Знания, полученные в состоянии сушупти,  могут или не могут возвращаться к физическому сознанию. Все зависит от желания и способности низшего сознания принимать и сохранять эти знания.

Пути идеального мира тщательно охраняют элементалами от посягательств профанов.

Литтон заставляет Меджнура сказать:. (3) «Наши испытания состоят в борьбе, которая очищает страсти и возвышает желания. И в этом отношении природа руководит нами и помогает нам, так как она ставит ужасных стражей и непреодолимые преграды между честолюбием порока и небесами высшей науки».
Желание физического наслаждения, если правильно его направить, становится возвышенным, как и стремление к чему-то высшему, постепенно превращается в желание делать добро другим, и, таким образом, по мере возрастания перестаёт быть желанием, а превращается в элемент шестого принципа.

Управление природой, на которую ссылается Меджнур, находится в естественных максимальных и минимальных пределах; не может быть слишком резкого вознесения, и не может слишком быстрого или слишком низкого падения. Помощь природы приходит в состояние Турья, в котором адепт предпринимает один шаг, а природа помогает ему в другом шаге.

В состоянии сушупти адепт может найти объект своего напряжённого поиска, а может и не найти. Как только он найден, возникает желание вернуть его в нормальное сознание.  И в этот момент состояние сушупти на время прекращается. Человек может чувствовать себя в неловком положении при выходе из этого состояния. Двери для нисхождения истины в низшую природу закрыты. Его положение прекрасно описывает индийская пословица: «Как отруби во рту, так и огонь, потеряны." Это выражение  относится к бедной девочке, которая ест отруби, и в то же время хочет разжечь огонь в печи, которая находится перед ней. Она раздувает огонь ртом, полным отрубей; отруби падают на тлеющие угли, гася их; она, таким образом, дважды теряет. В состоянии сушупти желание вернуть опыт в сознание действует так же, как отруби на огонь. Желание иметь или делать, вместо того чтобы помогать, как некоторые это себе представляют, наносит вред, и если этому желанию разрешить прогрессировать во время бодрствования, то оно будет действовать с ещё большей силой на плане сушупти. Результат этих неудач ясно изложен Патанджали. (4)

Даже там, где двери низшего сознания открыты, знание, принесённое из состояния сушупти, может быть потеряно на пути либо частично, либо полностью, либо перемешаться с заблуждениями или подделками из-за отвлекающих трудностей прямых и косвенных путей восхождения и нисхождения.

Но при поиске знаний в сушупти не должна оставаться в высшем сознании даже искра равнодушия или ленивого любопытства. Не должно быть даже  и йоты тайной нерешительности при входе в это состояние, никаких сомнений в его целесообразности, в полезности и точности знания, почерпнутых ранее или в настоящее время. Если есть какое-либо сомнение или нерешительность, то прогресс замедляется. Не может быть никакого обмана или лицемерия, ни насмешек исподтишка. В нашем обычном состоянии бодрствования часто бывает, что, когда мы искренне к чему-то стремимся, один или несколько элементов нашего низшего сознания дают нам неверное представление, заставляют нас чувствовать, что мы заблудились, и смеются над нами, потому что такова противоречивая природа желаний.

В рассматриваемом состоянии есть субъективное и объективное состояния, или классы знаний и опыта, также как в джаграте. Поэтому большое внимание нужно уделять тому, чтобы ваши цели и устремления были, как можно выше в вашем обычном состоянии. Горе тому, кто осмелится легкомысленно обращаться со средствами, данными в его распоряжение в состоянии сушупти. Одним из наиболее легкомысленных способов западных мистиков является поиск недостающих звеньев эволюции, чтобы донести эти знания до обычного сознания, а затем расширить область "научного" знания. Конечно, с момента появления такого желание, тот, у кого оно появляется, отрезан от сушупти. (5)

Мистик может интересоваться анализом истинной природы объективного мира, или воспарять к ногам Ману (6) в те сферы, где Манава (санскр. от Ману) разум занят созданием формы для будущей религии, или где он создавал форму прошлой религии. Но здесь надо принимать во внимание максимальные и минимальные пределы, с помощью которых природа всем управляет. Существенной особенностью сушупти является то, насколько возможно понять, что мистик должен получать все истины из одного источника или пути, а именно, из божественного мира, имеющего отношение к его собственной ложе (или учителю). По этому пути он может воспарить так высоко, как только может, хотя вопрос о количестве полученных знаний остается открытым.

Давайте теперь узнаем, к какому состоянию относится ясновидение автора нашей поэмы «Провидец» и попытаемся найти в нем «рогатого зайца»*. В дальнейшем мы можем попытаться взглянуть на состояния Сведенборга, П. Б. Рэндольфа и нескольких людей из "обученных и необученных, прирожденных и самоучек, провидцев простых и волшебных зеркал."

Я смотрю на это поэму исключительно с целью указать на ошибки, чтобы получить материал для нашего исследования. В нем есть красоты и истины, которыми все могут наслаждаться.

В древности мистики использовали аллегорический язык, чтобы оградить священные вещи от профанов. Тогда среди мистиков был распространен символизм, и все аллегории были сразу понятны тем, для кого они предназначались. Но времена изменились. В этом материалистическом веке, как известно, в сознании многих людей, склонных к мистике и духовности существуют самые дикие заблуждения. Большинство мистиков и их последователей не свободны от суеверий и предрассудков церкви и науки. Поэтому, по моему скромному мнению, не может быть никакого оправдания для иносказательных произведений о мистицизме и опубликования таких трудов для общего пользования. Это наносит вред. Если аллегорические произведения и вводящие в заблуждение романы предназначены для популяризации мистицизма путем устранения существующих предрассудков, то авторы должны сообщать о своих мотивах. Остается открытым вопросом, уравновешивается ли такая популяризация вредом, нанесенным беспомощным поборникам мистики, введенным в заблуждение. Нынешние аллегорические писатели имеют меньше оправданий, чем писатели времен Литтона. Кроме того, в настоящей четверти нашего века символические и вводящие в заблуждение высказывания набрасывают покров на многие знания, которые можно смело передавать простыми словами. После общих замечаний обратимся к "Провидцу."

В призыве, обращенном, очевидно, к гуру Провидца, (7) мы находим следующие слова:
 «Когда в чудесном сне покину жизнь я вновь,
И в трансе сладком покров сниму я с тайны,
Дай свет Твой мне и истину, Твою любовь!»
Транс здесь означает только одно из состояний, известных как каталепсия или сомнамбулизм, но, конечно, не турия и не сушупти. В таком состоянии транса могут быть открыты лишь очень немногие из тайн "этой жизни" или самого состояния транса. Так называемый Провидец может "наслаждаться" им, не причиняя себе вреда, но без всякой пользы, как мальчик, который лениво плавает в лагуне, не зная того, что его занятие может закончиться смертью. Так, тот, кто плавает и режет каперсы в астральном свете, блуждает в чем-то странном, превосходящем его понимание. Разница между таким Провидцем и обычным сластолюбцем заключается в том, что первый потакает своим астральным и физическим чувствам, а второй только физическим чувствам. Такие оккультисты воображают, что отстраняются от своего эго, когда в действительности они только расширили пределы опыта и желания, и переместили интерес к вещам, которые касаются большего жизненного диапазона. (8)
Призывая благословения гуру на вашу высшую природу с целью поддержания вас в состоянии транса, оказания вам помощи при нисхождении и превращении высших энергий в более низкие, вы поступаете так же кощунственно и предосудительно, как и прося вашего Гуру помочь вам выпить много вина; так как астральный мир также материален. Познание тайн любого сознания, даже низшего физического во время транса является пустым хвастовством охотников до такого состояния, как и физиологов или гипнотизеров. В то время как вы находитесь в состоянии транса, если вы не достаточно нравственны по своей природе, у вас будет сильное искушение через мощные нижние элементы сунуть нос в тайны своих соседей, а затем, вернувшись к обычному состоянию, оклеветать их. Самым верным способом свести вашу высшую природу в грязную бездну физического и астрального мира, и, таким образом, довести себя до состояния животного, является вхождение в транс или стремление к ясновидению.
«Оставил ты (Гуру) меня смотреть через покров,
Чтоб созерцал я цель твою и шел бы за тобой!»
Эти строчки весьма самонадеянны. Даже очень высокому Иерофанту невозможно ни в одном из своих состояний созерцать цель своего гуру (9), его субъективное сознание с трудом доходит до уровня обычного или объективного сознания своего Гуру. Только во время посвящения кандидат видит не только свою собственную цель, но и Нирвану, которая, конечно, включает и цель гуру; но после церемонии он вспоминает только свою непосредственную цель для следующего "класса", но ничего сверх этого. (10) Это то, что подразумевал Бог Иегова, говоря Моисею: " И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо." И в Ригведе сказано: (11) "Темен путь Твой, сущий свет: свет пред Тобою."
Г-н Геллон начинает поэму цитатой из Занони: "Первое посвящение человека происходит в трансе: во сне начинаются все человеческие знания, во сне он парит над безмерным пространством, первый слабый мост между духом и духом – этот мир, и мир за его пределами ".
Поскольку это отрывок часто цитируют одобрительно и считают, что в нем нет неверных понятий, с вашего разрешения я сделаю несколько замечаний, во-первых, о его собственных достоинствах, а во-вторых, о самом Литтоне и его Занони. Я не буду говорить о гневе писателей-мистиков за цитирование без понимания того, что цитируют.
В состоянии свапна человек получает человеческие, ненадежные знания, в то время как божественное знание начинает приходить в состоянии сушупти. Литтон здесь бросил позолоченную пилюлю ошибочных идей, чтобы ввести в заблуждение недостойных и любознательных охотников за мистикой, которые бессознательно оценивают эту пилюлю. Без многих слов понятно, что подобные заявления в эти дни, вместо того, чтобы помочь нам раскрыть истинный путь, приводят к бесчисленным патентным средствам от жизненных невзгод, средствам, которые никогда не исцелят. Искусственные доктрины, называемые истинной раджа йогой, (12) вводящие в транс,  противостоят друг другу, конфликтуют друг с другом, не являясь гармоничными. Возникает не только бесконечный диспут, но и фанатизм, в то время как преданные и невинные искатели истины впадают в заблуждение, а научные, интеллектуальные, компетентные люди шарахаются от любых попыток рассматривать претензии к истинной науке. Как только гипнотизер обнаруживает какую-то объективную истину, защитник древней Йоги-видьи (13) дует в горн, выкрикивая, "Йога является самогипнозом, а месмеризм является ключом к ней.  Животный магнетизм развивает духовность и сам дух, Бога, Атмана." Он обманывается тем, что оказывает помощь человечеству и делу истины без осознания того факта, что он, таким образом, только ухудшает Йогу-видью. Невежественный медиум утверждает, что его "руководитель" божественен. Существует небольшая разница между требованиями этих двух классов невежд и материалистом, который ставит протоплазму на место Бога. К многочисленным искаженным терминам относятся Транс, Йога, Турья, инициация, и др. Поэтому не удивительно, что Литтон в своем романе исказил термин и свел его к простой полу-каталепсии. Я, например, предпочитаю всегда ограничивать термин инициация его истинным смыслом, а именно, священным обрядом, во время которого "с Изиды снимается покров."
Первое посвящение человека происходит не в состоянии транса, как подразумевает Литтон. Транс является искусственным, бодрствующим, сомнамбулическим состоянием, в котором никто не может узнать ничего вообще о реальной природе элементов нашего физического сознания и еще меньше о другом состоянии. Ни один из поклонников Литтона, кажется, не думал, что он подтрунивает над оккультизмом, хотя верит в него, и не хотет метать жемчуг перед свиньями. Такой иерофант, как Меджнур – не сам Литтон – не мог принять шутовство сомнамбулизма за первые шаги Раджа Йоги. Это видно из того, каким образом Литтон выдает абсолютно ошибочные представления об оккультизме, в то же время показывая знание, которого у него не могло быть, если бы он верил сам в свое подтрунивание. Довольно хорошо известно, что он, в конце концов, потерпел неудачу после некоторого прогресса в оккультизме, как высокий ученик. Его Глиндон возможно Литтон, и сестра Глиндона леди Литтон. Иероглифы, данные ему для кодирования и выведенные им, как Занони, вероятно, являются аллегорическими. Книга действительно содержит идеи учителя, которые высшее сознание ученика стремится. Но они являются лишь банальными мыслями учителя. Профан и трус всегда говорят, что учитель спускается на уровень ученика. Такого никогда не бывает. Осаждение сообщений от учителя возможно только тогда, когда высшие этические и интуитивные способности ученика достигают уровня обычного объективного состояния учителя. В Занони, это завуалировано утверждением, что он должен прочитать иероглифы – они ничего не говорили ему. Но он признается в предисловии, что абсолютно уверен, что правильно расшифровал их. "Энтузиазм", говорит он, " это то, когда та часть души, которая выше интеллекта взмывает к богам и там получает вдохновение." Поэтому ошибки будет происходить за счет умышленного искажения или трудности в чтении шифра.
«Во сне мир чудный вижу я вблизи,
О, как хотелось б жизнь там провести,
Из этой в сферу света перейти,
Иные формы, чистые во сне
Чувством иным открыты мне,
Манят таинственно наедине».

Такие неопределенные описания хуже бесполезных. Внутренние чувства являются  психическими, и воспринимаемые ими странные формы и простые явления в астральном мире не являются полезными и поучительными. Форм и явлений в астральном свете легион, и они принимают очертания не только в уме неизвестном самому ясновидящему, но и во многих случаях являются отражением мыслей других людей.
«О, почему же меньше для меня
Благословенный свет, чем для тебя,
Ты – одинок меж звезд паря».
Это кажется совершенно неэтичным. Здесь провидец в первую очередь ревнует к свету своего гуру, или он бродит в темноте, не осознавая даже того, что сам находится в более низших состояниях, чем его гуру, Тем не менее,   г-н Геллон не ошибся насчет существования такого чувства. Оно присутствует и должно присутствовать в трансе или во сне. В нашем обычном бодрствующем состоянии привязанности, желания и пр. являются жизнью наших физических чувств, и таким же образом, эмоциональные энергии проявляются на астральном плане, чтобы напитать астральные чувства ясновидца, поддерживая их во время транса. Если их так не оживлять, его астральная природа останется спокойной.
Не требуется доказательств для утверждения того, что любое состояние, которое поддерживается желаниями и страстями, не может рассматриваться иначе, чем как средство развития одной из частей животной природы. Ван Гельмонт того же мнения, что и г-н Геллон. (14) Мы не можем, поэтому, ни на минуту поверить, что в таком состоянии "Я" – это Атман. (15) Это – лишь  ложное "Я", проводник истинного «Я». Аханкара – низшее «я» или индивидуальность в бодрствующем состоянии, даже в состоянии транса низший шестой принцип играет небольшую роль и развивается не больше, чем в бодрствующем состоянии. Изменение происходит только в области действия, от бодрствующего плана к астральному;  физический план остается более или менее спокойным. Если бы было иначе, мы бы видели время от времени сомнамбул, проявляющих высокий интеллект, но этого не происходит.
Предположим, что мы ввели в состояние транса безграмотного человека. Он сможет прочитать в астральном двойнике столько страниц из книг Герберта Спенсера или Патанджали, сколько мы захотим, и даже неопубликованные идеи Спенсера. Но он никогда не сможет провести сравнение между двумя системами, если этого не было уже сделано другими людьми мысленно, независимо от  языка. Никакой сомнамбула также не может проанализировать и описать сложную технику астральных сил, еще меньше  эмоциональных способностей пятого принципа. Для того чтобы анализировать, они должны пребывать в состоянии покоя, так чтобы Высшее «Я» могло провести анализ. Так что, когда г-н Геллон говорит:
 "И овладеет транс духом моим сейчас"
он, несомненно, ошибается, так как Атман или дух не может входить в транс. Когда энергия низшего плана поднимается на более высокую ступень, она замолкает там на некоторое время, пока по контракту с обитателями своего нового дома ее силы не оживятся. Сомнамбулическое состояние имеет два вида состояния (а) бодрствование психофизиологическое или астрально-физическое; (б) сон психический. В этих двух состояниях транс овладевает частично или полностью только физическим сознанием и чувствами.
 "И у меня от лба взгляд проникает" и т.д.
Эта строка и многие последующие строки являются чистым воображением или неправильным представлением. Как, например, "плывя из сферы в сферу". В этом состоянии провидец ограничивается одной сферой – астральной или психофизиологической –  никакой высшей сферы он не может понять.
Говоря о том периоде, когда шестое чувство будет развиваться, он говорит:
«Не будет тайн для сыновей ее
В пределах человечества всего,
Знать будут мысли все до одного».
В этом провидец показывает скудость теоретических знаний об этом периоде. Он безумно бросился в астральный мир без знания философии мистиков. Даже несмотря на то, что будет развито двенадцатое чувство –  не говоря уже о физическом шестом –  навсегда останется столь же трудным для людей, как и сейчас, читать мысли другого человека. Такова тайна Манаса. (16) Он, очевидно, введен в заблуждение наблюдением очевидных триумфов в течение переходного периода психического развития расы необычно развитых умов, которые способны заглядывать в мысли других людей; и, тем не менее, они делают это только частично. Если бы кому-нибудь с высокоразвитым шестым принципом пришлось всего шесть раз прочитать мысли других людей, то он, несомненно, напрасно бы занимался этим для обогащения ума и желаний. Кроме того, провидец г-на Геллона, кажется, совершенно не осведомлен, что цель развития высших способностей не заключается в подглядывании за мыслями других людей. Устройство оккультного мира дает большую привилегию мистику, когда страницы его жизни и манаса тщательно заперты от любопытных мошенников, а ключ благополучно сдан на хранение гуру, который никогда не одолжит его другим. Если в оккультном мире законы природы настолько строги, насколько больше они должны быть строги с людьми. В противном случае, ничего не безопасно. Шестое чувство будет тогда столь же обманчивым и проклятием для невежд, как зрение и эрудиция в настоящее время. Человек, обладающий шестым чувством не будет "совершенным". Ему будет столь же трудно достичь истины через это "чувство, как и сейчас. Расширятся только горизонты, и то, что мы сейчас считаем за истину, отойдет в историю, в литературу, будет аксиомой. "Чувство" всегда не что иное, как канал для желаний, чтобы мучить себя и других.
Вся поэма вводит в заблуждение, особенно такие выражения, как: "Дух суету мирскую зрит, а тело пищей станет для земли». Раса шестого чувства уже многие века движется в направлении к Божественной сфере "Наше Высшее Я –  Атман – никогда не может " зреть мирскую суету", а также тело. Если предположить, что оно может видеть тело или мирскую суету, оно должно приблизиться к ним, спуститься на физический план и более или менее трансформироваться в физическую природу. Высота расы шестого чувства не с философской точки зрения предполагает развитие этого чувства, что, безусловно, имеет дело лишь с нашей физической природой, в лучшем случае с астрально-физической природой, до сферы Бога или Атмана.
Простой тренировкой психических сил истинного прогресса не достигнуть, можно только получить от них удовольствие; это –  своего рода алкоголь на астральном плане, что приводит к неблагоприятной карме. Истинный путь к божественной мудрости – это бескорыстное выполнение своего долга там, куда нас поместили, так как мы преобразуем низшую природу в высшую, следуя Дхарме – нашему долгу.
Сноски:
1. См. Теософ, Т. III, стр. 177.
2. См. Эзотерический буддизм, семеричную классификацию, принятую многими теософами.
3. Занони, Книга IV, Глава 2.
4. Афоризмы Йоги Патанджали, 30 и 31, часть I
5. Следующий отрывок из каушитаки-упанишад, (см. перевод Макса Мюллера, а также издание Bibliotheka Indica с комментариями Шанкарачарьи, перевод Коуэлла), может представлять интерес для ищущих. " Аджаташатру сказал ему:
"Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?".
И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему:
"Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, - это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию. Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества - красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов.
 Затем он и становится единым в этом дыхании. .. (В другом месте сказано, что число артерий равняется 101.) " Подобно тому, как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей… Подобно тому, как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине, пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это. "В Чхандогья Упанишаде VI  гл. 8, ст. I:". Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это, называют, спит, то он, дорогой, достигает тогда [высшего] бытия – в сушупти –  достигает самого себя. Поэтому и говорят: Он спит" (свапита), ибо он достигает (апита) самого себя (сва). Когда человек спит здесь, мой дорогой сын, он един с Истинным – в Сушупти – он уходит к своему эго. Поэтому говорят, что он спит (Свапита), потому что он уходит (апита) к себе самому (сва). А в Прашне Упанишаде III, ст.6 «Здесь – сто одна артерия... По ним движется дыхание, разлитое по телу. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх… Распознав [все это], относящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие».
6. Это открывает очень интересный и важный вопрос, который нельзя здесь обсуждать, но о нем будет сказано в будущих работах. Между тем теософы могут тренировать свою интуицию по отношении к нему.
* Очень часто используемый образ, указывающий на то, что упоминаемый объект на самом деле существует только лишь в воображении или фантазии
7. Гуру – духовный учитель.
8. См. Свет на Пути, Правило 1, примечание, часть I.
9. Существует один исключительный случай, когда видна цель Гуру, тогда Гуру должен умереть, потому что не может быть двух равных.
10. Нет никакого противоречия между этим и предыдущим абзацем, где говорится, «Видеть цель Гуру невозможно." Во время церемонии посвящения, нет разделения между всеми присутствующими. Все они становятся единым целым, и поэтому даже Высокий Иерофант, во время инициации больше не является отделенном эго, но лишь частью целого, как и кандидат, который в течение некоторого времени обладает такой же энергией и знаниями, как высочайший из присутствующих.
11. Ригведа, IV, VII, 9.
12. Божественная наука.
13. Знание Йоги, которая есть «единение с Высшим Я».
14. См. Занони, Книга IV, с. III.
15. Высшая душа.
16. Пятый принцип.