Борис Хайретдинов. Об основных мировых религиях

               
                БОРИС ХАЙРЕТДИНОВ
             Об основных мировых религиях. Национальные
                религии

                Содержание               
Введение.
I. Первобытные формы религий.

II. Священные книги религий

1. Талмуд – устная Тора.
2. Библия – священная книга христиан.
3. Танах – священная книга иудеев.
4. Коран – священная книга ислама.
5. Трипитака (Палийский канон) – священная книга буддистов.
6. Веды – священная книга индуизма.

III. Мировые  религии

1.      Христианство.
2       Ислам
3. Буддизм.

IV. Национальные религии

1. Иудаизм.
2. Индуизм.
3.      Конфуцианство.
4. Даосизм.
5. Синтоизм.

V. Нетрадиционные религии в России
1. Католоцизм в России.
2. Лютеранство.
3. Баптисты.
4. Пятидесятники.

VI. Нежелательные секты в России
1. Неопятидесятники (харизматики).
2. Саентологи.
3. Кришнаиты.
4. Муниты.
5. Секта «Анастасия».
6. Секта Григория Грабового.   

VII. Подвижники
1. Святые подвижники.
2. Святой Антоний.
3.      Святая Екатерина Сиенская.
4. Жанна д,Арк.
5. Святая Тереза Авильская.
6. Буддийский святой Миларепа.
7. Имам Аль-Бухари – светоч ислама.
8. Современный святой Мужавир-хазрет.

VIII. Религиозные рассказы
1. Авраам и его сын Исаак.
2. Исход из Египта.
3. Правитель Зулкарнайн.
4. Лукман – мудрец.
5. Нетленный монах Бурятии.
6. Спящие на гвоздях.
7. Феномен Шарбеля.

IX. Марксизм и религия
1. Марксизм и религия.
2. Религия в СССР.
      Обобщение
      Литература.
               
                Введение

Когда начинаешь писать о религиях,то сразу возникает такая проблема:  как бы написать так, чтобы это было понятно среднему статистическому читателю, особенно молодому поколению, чтобы они хотя бы частично могли ознакомиться с основными мировыми религиями. Будучи преподавателем истории и обществоведения в течении нескольких десятилетий видел, что молодежь тянется узнавать все о прошлом, особенно юноши кроме истории хотят знать и о мировых религиях и нациоальных религиях мира. 
 
Нельзя забывать о том, что наше общество пережило период атеистического воспитания населения и неприятия религии молодежью во время существования СССР.
Рассмотрим вопросы религии с исторической точки зрения, так как она является частью нашей истории, культуры и быта. Хотим мы или не хотим, в жизни всегда приходится сталкиваться с атрибутами религий, которы сопровождают человека с рождения и до смерти.

При разработке тематики по религиям имеется еще одна небольшая трудность: без религиозных выражений и слов нельзя описать того, чего желаешь. И это приводит к тому, что иному становится неинтересно. Однако современный человек, как мне кажется, должен обладать представлениями о мировых религиях, чтобы понять, что они не враждебны друг другу, а наоборот сеют добро, учат к хорошему, расширяют кругозор о современном мире. Надо знать, что экстремисты всегда используют религию в своих корыстных интересах, чтобы оправдать свое преступление.   
Что такое вера?

В “Толковом словаре русского языка” Владимира Даля дано  такое толковое разъяснение этому слову.

“Вера – уверенность, убеждение, твердое сознание, понятие о чем-дибо, особенно о предметах высших, невещественных, духовных; отсутствие всякого сомнения или колебанияо бытии и существе Бога; безусловное признание истин, открытых Богом; совокупность учения, принятого народом. Вероисповедание, закон (Божий, церковный, духовный), религия, церковь, духовное братство. Уверенность, твердая, упование, ожидание; стариная клятва, присяга.  Вера по убеждению – слияние разума с волей... Веровать или верить – иметь веру, дать веру, поверить; принимать за истину, не сомневаться, быть уверену; иметь к кому или к чему доверенность, доверять, давать на веру, на совесть. Верованье – действие верующего; вера в значимость убеждения, духовного действия... Верный – исповедующий истинную веру; вполне преданный вере своей, верующий безусловно; сполна кому или чему преданный, неизменный, надежный, на кого можно положиться; не ложный, правдивый, точный, истинный, подлинный, достоверный.

 
Вероисповедание – исповеданье, вера, признаваемая каким-дибо народом, религия; образ благопочитания по учению и по обрядам внешним. Вера христианская, мусульманская, языческая: вероисповеданье православное, католическое и прочее...

 Владимир Даль. Толковый словарь русского языка. М., 2010, с. 103-104.

После слов Даля добавить ничего, он все разложил по полкам и разъяснил по полной.         
А что было до формирования той или иной религии в то время, когда наши предки жили в условиях первобытного общества и имели однобокое представление об окружающем мире?
Итак, речь пойдет о первобытных формах религий наших далеких предков.

        I. Первобытные формы религий

Первобытную форму религий обычно называют язычеством или языческой религией. Для первобытной культуры характерны медленные темпы изменений, средств и целей деятельности. Все в ней ориентировано на повторение некогда сложившегося образа жизни, обычаев и традиций. В ней господствуют сакральные (священные), то есть канонизированные представления в сознании человека. Главная черта первобытной культуры — синкретизм,  что значит слитность человека и природы. Деятельность и со знание первобытных людей отождествляется со всем, что они видят вокруг себя: с растениями, с животными с солнцем и звездами, с водоемами и горами. Эта связь проявляется в художественно-образном познании мира, в его религиозно-мифологическом толковании.

Вторая отличительная черта первобытной культуры в том, что тогда еще не было письменности.

Этим объясняются медленные темпы накопления информации а также замедленное социальное и культурное развитие. Синкретизм, то есть нерасчлененность, имел свои корни в производственной деятельности первобытных людей: охота и собирательство были унаследованы человеком от животных способов потребления природы, а изготовление орудий труда явилось сродни созидательной деятельности человека отсутствующей в природе.

Итак, первобытный человек, вначале по природе своей собиратель и охотник  и только после этого  скотовод  и земледелец.
Постепенно складывались такие элементы духовной культуры:

а) первоэлементы морали;
б) мифологическое мировосприятие;
в) ранние формы религии;
г) ритуальные обрядовые действа и начальное пластическое изобразительное искусство.

Главным условием начала культурного процесса, явился язык. Речь открыла путь к самоопределению и самовыражению человека, сформировала устное вербальное общение. Это дало возможность опираться не только на коллективный строй мысли, но и иметь собственное мнение и размышления по поводу отдельных событий. Человек начинает давать имена предметам, явлениям. Эти имена становятся символами. Постепенно предмет, животные, растения, да и сам человек получают свое, обозначенное словом место, в действительности и формируют тем самым общую картину культуры древнего мира. Первоначальной структурой морального сознания древних людей выступает культура табу, то есть запрета половых связей и убийство членов своей группы, которые осознаются, как кровные родственники. С помощью табу регулируется распределение пищи, охраняется неприкосновенность вождя. Слово табу переводится, как запрет, а сам процесс табуирования возникает вместе с тотемизмом, с верой в кровнородственную связь между родом и священным растением или животным. Первобытные люди признавали зависимость от этого животного или растения, поклонялись ему.

На ранней стадии первобытного общества язык и речь были еще очень примитивными. В это время главным коммуникационным каналом культуры являлась трудовая деятельность. Передача информации касательно трудовых операций происходила в невербальной форме без слов. Основными средствами обучения и общения стали показ и подражание. Определенные эффективные и полезные действия становились образцовыми и затем копировались и передавались от поколения к поколению и превращались в утвержденный ритуал.

Поскольку причинно-следственные связи между действиями и результатами при недостаточном развитии языка и мышления плохо поддавались сознанию, постольку ритуалами становились и многие практически бесполезные действия. Вся жизнь первобытного человека состояла из выполнения множества ритуальных процедур. Значительная часть из них не поддавалась рациональному объяснению, имела магический характер. Но для древнего человека магические ритуалы приставлялись столь же необходимыми и эффективными, как и любые трудовые акты. Особой разницы между трудовыми и магическими операциями для него не было.

Мир смыслов, в котором жил первобытный человек, задавался ритуалами. Они были невербальными « текстами» его культуры. Знание их определяло степень владения культурой и социальную значимость личности. От каждого индивида требовалось слепое следование образцам; творческая самостоятельность исключалась. Индивидуальное самосознание развивалось слабо и практически полностью сливалось с коллективным. Проблемы нарушения социальных норм поведения противоречия между личными и общественными интересами не существовало. Индивид просто не мог не выполнять ритуальных требований. Невозможным для него было и нарушать запреты — табу, которые охраняли жизненно важные устои коллективной жизни (распределения пищи, недопущение кровно-родственных половых связей, неприкосновенность особы вождя и т. д.).

Культура начинается с введения запретов, которые пресекают асоциальные проявления животных инстинктов, но вместе с тем и сдерживают личную предприимчивость.
С развитием языка и речи формируется новый информационный канал — устное вербальное общение. Вербальное общение – это человеческая речь, связанная напрямую с мышлением. Это есть коммуникативное общение между людьми.
Развивается мышление и индивидуальное сознание. Индивид перестает отождествляться с коллективом, у него появляется возможность высказывать различные мнения и предположения по поводу событий, действий, планов и т. д., хотя самостоятельность мышления еще долгое время остается очень ограниченной.

На данном этапе духовным основанием первобытной культуры становится мифологическое сознание. Мифы объясняют все, несмотря на малость реальных знаний. Они окутывают все формы жизнедеятельности людей и выступают, как основные «тексты» первобытной культуры. Их устная трансляция обеспечивает единство взглядов всех членов племенного сообщества на окружающий мир. Вера в «свои» мифы скрепляет взгляды сообщества на окружающую действительность, и, вместе с тем отделяет его от «чужаков».

В мифах закрепляются и освящаются практические сведения и навыки хозяйственной деятельности. Благодаря их передаче от поколения к поколению накопленный в течение многих веков опыт сохраняется в социальной памяти. В слитном недифференцированном («синкретичном») виде первобытная мифология заключает в себе зачатки основных областей духовной культуры, которые выделятся из нее на последующих ступенях развития, — религии, искусства, философии науки. Переход от первобытного общества к более высоким ступеням общественного развития, к более развитым типам культуры в разных регионах Земли происходил по-разному.
Первоначальные формы религии можно считать и первыми формами духовной культуры. Перечислим их:

• тотемизм — (totem — «его род») — поклонение рода, племени животному, растению или предмету, который считается предком рода;
• анимизм — (anima — «душа») — вера в существование духов, в наличие души у людей, животных, растений;
• фетишизм — вера в сверхъестественные свойства особых предметов;
• магия — вера в действительность особых обрядов (она бывает любовной, вредоносной, сельскохозяйственной и т. д.).

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Археологами установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах. При этом предварительно осуществляли определенные обряды подготовки умерших к загробной жизни. Их тела покрывали слоем охры, рядом с ними помешали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Очевидно, в то время уже складывались религиозно-магические представления о том, что умерший продолжает жить, что наряду с реальным миром существует иной мир, где обитают умершие.
Религиозные верования первобытного человека отражены и в произведениях наскальной и пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков — это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ рисунков позволил ученым сделать вывод, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить опасности.

Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана».

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм.
Тотемизм — вера в фантастическое, сверхъестественное родство между племенем или родом и тотемом (растением, животным, предметов).

Тотемизм — вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческое коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились его члены.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытною коллектива.

К ранним формам религии относится магия.
Магия — вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах.

Магия представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (заговоров, заклинаний и т. д.).
Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды имели общий характер, то затем постепенно произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицирую магию но методам и целям воздействия.
Виды магии по методам воздействия:

а)контактная (непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальная (магический акт, направленный на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);

б) парциальная (опосредованное воздействие через остриженные волосы, ногги, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю мат ческой силы);

в) имитативная (воздействие на какое-либо подобие определенного субъекта).
Виды магии по социальной направленности и целям воздействия:

- вредоносная (нанесение порчи);

- военная (система обрядов, направленная на обеспечение победы над противником);

- любовная (направленная на призывание или уничтожение полового влечения: отворот, приворот);

- лечебная;

- промысловая (направлена на достижение удачи в процессе охоты или рыболовства);

- метеорологическая (изменение погоды в нужном направлении);
Магию иногда называют первобытной наукой или пранаукой, потому что она содержала элементарные знания об окружающем мире и явлениях природы.

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности. Эта форма религиозных веровании получила название «фетишизм».

Фетишизм — вера в то, что определенный предмет обладает сверхъестественно силой.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, череп животного, металлическое или глиняное изделие. Этому предмету приписывались неприсущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте и т. п.).

Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался, уничтожался или заменялся другим. Такое обращение с фетишами говорит о том, что первобытные люди не всегда с должным уважением относились к выбранному ими предмету.

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме.
Анимизм — вера в существование души и духов.

Находясь на достаточно низком уровне развития, примитивные люди старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу и окружающие предметы, от которых зависело существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им, олицетворяя их как духов этих объектов.

Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношение в пользу этих духов. Вера в духов и в существование души сохраняется во всех современных религиях.

Анимистические верования являются весьма существенной частью практически всех религий мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлении первобытной эпохи. То же самое можно сказать о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие — оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.

Шаманизм — вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями.

Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Шаман совершал ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных.

Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу.
На ранних этапах развития общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из форм возникла раньше, а какая позже, вряд ли возможно.

Рассмотренные формы религиозных верований можно найти у всех народов на первобытной стадии развития. По мере усложнения общественной жизни, формы культа становятся все более разнообразными и требуют более пристального изучения.
Еще в доисторические времена жрецы древних народов записывали свои знания, чтобы увековечить их и передать потомкам, поэтому в самых известных исторических музеях мира каждый из нас может увидеть каменные и деревянные скрижали и древние свитки из папируса, на которых описаны ритуалы поклонения древним богам и записаны сведения о том или ином аспекте жизни общества того времени. С течением времени традиция записывать все самые важные события и информацию не исчезла, и благодаря ей мы можем достаточно много узнать о жизни и нравах древних народов.

Все священные книги религий мира также обязаны своим существованием традиции записывать все самое важное. Каждая из трех мировых религий имеет свою священную книгу, в которой записаны все догмы веры, культы и традиции, указаны правила и нормы, обязательные или рекомендуемые для всех адептов религии, а также описаны исторические сведения, мифы и жизнеописание основателей религии и некоторых других людей, оставивших важный след в истории формирования верования. 
История написания священных книг религий мира практически такая же сложная и неоднозначная, как и история возникновения самих верований, ведь эти письмена писались разными людьми на протяжении длительного времени, и в каждой из книг есть информация, которой современные историки не могут дать единую трактовку. Священной книгой христианства является Библия, ислама - Коран, буддизма - Трипитака (Палийский канон), иудаизма - Танах, индуизма - Веды, конфуцианства - У-Цзин, даосизма - Дао цзан и Чжуан-цзы.

                II. Священные книги религий

                1. Талмуд – устная Тора.

Талмуд — фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы (часть Торы, которая была дана еврейскому народу в устной форме и передавалась устно из поколения в поколение), а также высказываний и диспутов еврейских мудрецов, живших в период Второго Храма и несколько столетий после его разрушения. Существует два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский.
Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами — Гмара («изучение» на арамейском) или Шас  (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна — «шесть разделов Мишны».


Суть Талмуда — дать развернутый анализ Мишны. Это анализ включает в себя: комментарий на мишну, объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой (устные положения, не включены в мишну) и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде.

Мишна (множественное число — мишнайот)   является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.
После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее — евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени — рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа — они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.
В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот. Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово, передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.
Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

Что можно сказать о Брайте?

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «барайтот» (в единственном числе — «барайта»). Источник слова «барайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает — «вне», «снаружи».
Часть барайтот, незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть — рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта — «Дополнение» на арамейском.
Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число — сэдэр, что на иврите означает «порядок»).

• раздел Зраим — в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство;

• раздел Моэд — содержит законы субботы и праздников;

• раздел Нашим — в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества;

• раздел Нэзикин — занимается, в основном, имущественным правом;

• раздел Кодашим — рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма;

• раздел Таhарот — содержит законы ритуальной чистоты.

Сдарим состоят из трактатов — масэхтот (единственное число — масэхет). Общее количество масэхтот — 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним, т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд?

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49-б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля — современники Рабби — говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот  и  тосефтот. Кстати,  мудрецы этого периода называются амораим. Они прекрасно знали мишнайот, брайты и тосефты. Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и брайтам. Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот. Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных  мишнайот  между собой, так же и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами. Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот. Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш. Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим, также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль[2]. В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.
В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот — например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты — не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) — ведь hалахот, регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.
Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.
Какие различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами?
Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим.

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу — несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками».
Поскольку большая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро.

В период, в течение которого еврейская жизнь в Вавилонии постепенно приходила в упадок, и центр её перемещался в Испанию, Германию и Францию, начала складываться обширная и разнообразная литература — комментарии к Вавилонскому Талмуду. Этот период называется периодом ранних комментаторов (ришоним — «первых»), предшествовала же ему эпоха гаонов. (Гаонами называли руководителей двух центральных йешив Вавилонии — в Суре и Пумбедите). В этот переходный период (от гаонов к ришоним) были написаны комментарии Рабейну Нисима и Рабейну Хананеля, а также труд Рифа (рабби Ицхака Альфаси), основу которого составляет изложение текста Талмуда — только hалахического материала.

В странах Ашкеназа (Центральной Европы, прежде всего, Германии) в начале периода ришоним  были созданы комментарии, отличавшиеся краткостью и ясностью. Они были написаны, чтобы облегчить учащимся понимание талмудической сугии  (хода обсуждения, дискуссии). Эти комментарии называются «толкования Магенцы» (так называли город Майнц). В их число входит, например, комментарий Рабейну Гершома Маор а-Гола. Вершина комментариев, созданных в этом стиле, — комментарий Раши (рава Шломо Ицхаки), изучение которого очень быстро стало неотъемлемой частью изучения Талмуда. Сегодня комментарий Раши печатается во всех изданиях Талмуда рядом с текстом самого Талмуда.

После Раши начал развиваться новый вид комментирования. Это уже не толкование самого текста, а прояснение подхода Талмуда к той или иной проблеме; такое прояснение достигается, главным образом, с помощью выявления в комментируемом тексте противоречий с тем, что сказано в Талмуде в других местах, и разрешения этих противоречий. Так комментировали Талмуд внуки Раши — Рашбам (рабби Шмуэль бен-Меир) и Рабейну Там (раби Яаков бен-Меир), а также Ри а-Закен (рабби Ицхак бен-Шмуэль а-Закен), Раш (рабби Шимшон бен-Авраам) из Шанца и Рицба (рабби Ицхак бен-Авраам) и ещё…. . Их комментарии были собраны в сборник, называемый Тосафот  («Дополнения»), который также печатается во всех изданиях Талмуда рядом с самим текстом Талмуда: по одну сторону — комментарий Раши, по другую — Тосафот.
В это время в Испании также создавалась обширная литература комментариев. Ранние сефардские комментаторы — Ри (рабби Йосеф бен-рабби Меир а-Леви) Мигаш, рабби Ицхак ибн-Гиат и др. работали уже в начале периода ришоним. В 13-м веке свой комментарий к Талмуду написал Рамбан. В этом комментарии сефардская традиция сочетается с остротой авторов Тосафот. После Рамбана в Испании было написано ещё много комментариев и новаторских толкований (хидушим). Наиболее значимые из них: комментарии Раа (рабби Аарона а-Леви) и Рашба (рабби Шломо бен-Авраам ибн-Адрет) — учеников Рамбана, их ученика Ритва (рабби Йом-Тов бен-Авраам а-Севили) и Рана (рабби Нисим бен-рабби Реувен).

Христианская церковь, признающая святость Письменной Торы, с большим опасением относилась к Торе Устной, содержащей в себе угрозу всем основам христианства. В особенности она опасалась Талмуда — главного источника Устной Торы. Поэтому церковь в течение веков вела против Талмуда войну на истребление. Эта война не раз приводила к публичному сожжению Талмуда.

Кроме того, церковь, пользуясь тем, что её аудитория не имела возможности выслушать другую сторону, занималась клеветой, распространяя ложные сведения о Талмуде. В рамках клеветнических кампаний, в частности, издавались различные брошюрки, где приводились талмудические «цитаты», которые должны были продемонстрировать «невежество» мудрецов Талмуда и, якобы, свойственную им ненависть к неевреям. «Цитаты», приводимые в этих сборниках, были либо искажены, либо вырваны из контекста, либо просто выдуманы. Подобные издания и в наши дни используются антисемитами.

2. Библия – священная книга христиан

История написания Библии насчитывает более полутора тысяч лет - согласно выводам историков, священное писание христиан создавалось с XV в. до н. э. по I в. н. э., а его авторами являются несколько сотен человек, живших в разные века. Так как отдельные части Библии были неединоразово переписаны и отредактированы, авторство некоторых книг и Евангелий точно установить невозможно, однако христианские священнослужители и люди, исповедующие иудаизм, уверены, что первым автором, начавшим писать Библию, был пророк Моисей (ему приписывают авторство Торы - пяти первых книг Ветхого Завета), а закончили написание Священного Писания апостолы Иисуса Христа.

Библия состоит из двух основных частей - Ветхого Завета и Нового Завета, причем согласно верованию, первая часть была написана до первого пришествия Христа, а вторая - после его рождения. Прихожане православной, католической и протестантских церквей, а также адепты некоторых сект, причисляющих себя к христианским, считают указания и пророчества, обозначенные в Новом Завете, приоритетными перед догмами и правилами, прописанными в Ветхом Завете. 
Наряду с правилами поведения, нормами морали и указаниями для верующих (главными из них можно считать 10 Заповедей, указанных в книге Исход Ветхого Завета, а также наставления Иисуса Христа, описанные в Евангелиях от апостолов), в Библии также отражена история еврейского народа и жизнеописания людей, внесших значимый вклад в развитие еврейской нации. Отдельно следует упомянуть и о пророчествах, наибольшее количество которых содержится в последнем разделе канонической Библии - книге Откровения от Иоанна; эту книгу также называют Апокалипсис Иоанна.
Так как Библия была неоднократно переписана и толкование некоторых указаний и пророчеств менялись в соответствии с политикой церкви, в современный вариант этой священной книги были включены далеко не все тексты и писания, написанные апостолами. Такие тексты называют апокрифами, и несмотря на то, что большинство священнослужителей не признают их священными писаниями, некоторые историки уверены, что полностью понять суть сказанного в Библии без учета апокрифов не представляется возможным. К нашему времени сохранилось около 100 апокрифов, относящихся к Ветхому Завету (книга Варуха, книга Товина, книга Юдифи и др.), и примерно такое же количество текстов, которые не включены в Новый Завет (Евангелие Иуды Искариота, Евангелие Марии, Евангелие Варнавы, Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла, Книга Иосифа плотника и др.). 

Как известно, христианство имеет три направления: православие, католицизм и протестантизм.

До 1054 г. христианская церковь была единой и неделимой. Раскол произошел из-за разногласий между Папой Римским Львом IX и патриархом Константинополя Михаилом Кируларием. Начался конфликт из-за закрытия последним нескольких латинских церквей в 1053 году. За это папские легаты отлучили Кирулария от Церкви. В ответ патриарх предал папских посланников анафеме. В 1965 г. взаимные проклятья были сняты. Однако раскол Церквей не преодолен до сих пор. Христианство остается разделенным на три основных направления: православие, католицизм и протестантизм.
Отличие православия от католицизма, поскольку обе эти религии христианские, не слишком существенно. Однако некоторые расхождения в учении, исполнении таинств и т. д. все же имеются. О том, какие именно, поговорим чуть позже. Сначала же сделаем небольшой обзор основных направлений христианства. Православие, называемое на Западе ортодоксальной религией, на настоящий момент исповедует около 200 млн. человек. Ежедневно крещение принимает примерно 5 тыс. желающих. Распространение это направление христианства получило в основном в России, а также в некоторых странах СНГ и Восточной Европы. Крещение Руси произошло в конце IX века по инициативе князя Владимира. Правитель огромного языческого государства изъявил желание жениться на дочери византийского императора Василия II, Анне. Но для этого ему нужно было принять христианство. Союз с Византией был крайне необходим для укрепления авторитета Руси. В конце лета 988 г. огромное количество киевлян окрестили в водах Днепра.

В результате раскола в 1054 г. в Западной Европе возникла отдельная конфессия. Представители Восточной Церкви назвали ее «католикос». В переводе с греческого это означает «всеобщая». Отличие православия от католицизма заключается не только в подходе этих двух Церквей к некоторым догматам христианства, но и в самой истории развития. Западная конфессия по сравнению с восточной считается гораздо более жесткой и фанатичной. Одной из важнейших вех в истории католицизма стали, к примеру, принесшие много горя простому населению крестовые походы. Первый из них был организован по призыву папы Урбана II в 1095 году. Последний – восьмой – окончился в 1270 году. Официальной целью всех крестовых походов было освобождение от неверных «святой земли» Палестины и «Гроба Господня». Фактической же – завоевание земель, принадлежавших мусульманам. В 1229 году папой Георгием IX был издан указ об учреждении инквизиции – церковного суда по делам отступников от веры. Пытки и сожжение на костре – именно таким образом выражался крайний католический фанатизм в средние века. В общей сложности за время существования инквизиции было замучено более 500 тыс. человек. Конечно, отличие католицизма от православия (кратко об этом будет рассказано в статье) – тема очень большая и глубокая. Однако по отношению Церкви к населению в общих чертах ее традиции и основную концепцию понять можно. Западная конфессия всегда считалась более динамичной, но при этом и агрессивной, в отличие от «спокойной» ортодоксальной. В настоящее время католицизм является государственной религией в большинстве европейских и латиноамериканских стран. Более половины всех (1,2 млрд. человек) современных христиан исповедуют именно эту религию. Протестантизм Отличие православия от католицизма заключается еще и в том, что первое на протяжении уже почти тысячелетия остается единым и неделимым. В Католической же Церкви в XIV в. произошел раскол. Связано это было с Реформацией – революционным движением, возникшим в то время в Европе. В 1526 году по требованию немецких лютеран Швейцарским рейхстагом был издан указ о праве свободного выбора религии гражданами. В 1529 г., однако, он был отменен. В результате от ряда городов и князей последовал протест. Отсюда и произошло слово «протестантизм». Это христианское направление подразделяется еще на две ветви: раннюю и позднюю. На настоящий момент протестантизм распространен по большей мере в скандинавских странах: Канаде, США, Англии, Швейцарии, Нидерландах. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей. Общее количество протестантов составляет около 470 млн человек. Существует несколько конфессиий этого христианского направления: баптисты, англикане, лютеране, методисты, кальвинисты. В наше время Всемирный совет протестантских церквей ведет активную миротворческую политику. Представители этой религии выступают за разрядку международной напряженности, поддерживают усилия государств в защиту мира.
 
                3. Танах - священная книга иудеев.

Танах - это Ветхий завет Библии, который последователи иудаизма в свою очередь делят на три части:

1.Тора - первые пять книг (Бытие, Исход, Левит, книга Чисел и Второзаконье.

2. Невиим - восемь написанных пророками книг, состоящих преимущественно из описания истории еврейского народа с момента прихода на "землю обетованную" и до того, как еврейский народ был пленен Вавилонским царством.

3. Ктувим - оставшиеся 11 книг Ветхого завета, которые также называют "писаниями святых".

Следует отметить, что между Танахом и Ветхим Заветом христианской Библии есть определенные отличия - адепты иудаизма считают апокрифами некоторые из тех книг Ветхого Завета, которые христиане признают каноническими. Также иудеи уверены, что есть 4 уровня (или слоя) толкования Танаха, и если первые три слоя понимания священного писания (буквальное, образное и логическое понимание) доступны каждому человеку, но каббалистическое понимание приходит только избранным.
 
                4. Коран - священная книга ислама.

Коран, священная книга мусульман, состоит из откровений пророка Мухаммада (Магомеда), которые через него Аллах ниспослал верующим. Как и Библию, Коран несколько раз переписывали, и считается, что единственная каноническая версия была утверждена в седьмом веке нашей эры коллегией из оставшихся в живых сподвижников Магомеда. Однако сейчас существует 7 вариантов чтения Корана, каждый из которых был сформирован той или иной мусульманской школой начального периода истории ислама. 

Состоит священная книга мусульман из 114 сур (глав), а каждая сура, в свою очередь, включает в себя от 3 до 286 аятов (стихов). Все суры делятся на мекканские, в которых записаны откровения, данные пророку Мухаммаду ангелом Джабраилом до переселения в Медину, и мединские - суры, записанные из слов пророка после того, как он прибыл в Медину. Помимо основных догм вероучения, пророчеств и указаний верующим, в Коране содержится жизнеописание пророков, которых бог посылал на землю.

Прочитав эту священную книгу, можно сделать вывод, что и мусульмане, и христиане, и иудеи верят в одних и тех же пророков - в Коране упоминаются Ной, Соломон, Моисей, Иисус и другие апостолы, чьи имена есть в Библии. Однако мусульмане уверены, что именно откровения последнего пророка Магомеда наиболее исчерпывающе доносят людям волю бога, поэтому верующим необходимо жить по его заветам. 
Кроме Корана имеются еще источники, как Таурат, Забур, Инджиль.

Таурат (Тора) — священное писание иудеев, ниспосланное Аллахом пророку Мусе. Таурат упоминается в Коране почти всегда вместе с Инджилем. Согласно Исламу, раввины и книжники запомнили только часть священной книги, исказили Таурат и приписали ему несуществующие запреты. В спорах пророка Мухаммада с иудеями, Таурат как бы привлекается свидетелем в пользу Пророка. Цитаты из Торы в Коране иногда почти совпадают, иногда отдаленно напоминают псалмы (Забур). Исламское предание сообщает о том, что оригинал Таурата был сожжен и утерян во время завоевания Иерусалима Навуходоносором. Оставшиеся отдельные повествования перемешались с иудейской народной традицией и, спустя много веков, были собраны в единую книгу. Эта книга не является оригиналом Таурата, принесенного пророком Мусой. Средневековые исламские богословы широко использовали тексты Таурата для комментирования коранических рассказов о библейских персонажах.

Забур (Псалтырь, араб. ;;;;;) — священное Писание, ниспосланное исламскому пророку Давуду (Давид). Забур является вторым после Таурата и самым маленьким по объёму Писанием, ниспосланным Аллахом. Большинство исламских богословов считают Забуром Псалтирь. Пророк Давуд руководствовался шариатом Мусы, а Забур был призван ещё более укрепить шариат Мусы. Стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в поэтическом стиле и содержали в себе мудрые изречения и целый ряд рекомендаций и наставлений.
Инджил (Евангелие, араб. ;;;;;;) — священное Писание, ниспосланное исламскому пророку Исе (Иисусу). Согласно Корану, Инджиль был ниспослан для подтверждения истинности Таурата. Первоначально Инджиль существовал лишь в устной традиции и лишь спустя несколько десятилетий после Исы появились первые его записи. Дошедшие до нашего времени тексты Евангелий лишь частично отражают смыслы первоначального Инджиля, являясь только пересказами некоторых деяний пророка Исы со стороны отдельных людей. После ниспослания Корана, религиозные положения Инджиля были Аллахом полностью отменены.
Согласно исламскому преданию, Аллах ниспослал сто Свитков (сухуф), 21 из которых было ниспослано Адаму, 29 — Шису (Сифу), 30 — Идрису (Еноху) и по 10 Ибрахиму (Аврааму) и Мусе (Моисею).

Начиная от времени прихода пророка Адама до времени явления последнего пророка (пайгамбара) Мухаммада, на земле было: по одной версии – 124 тысячи, по другой – 224 тысячи пророков. В Священном Коране названы имена лишь 28 из них. Вот они:
1. Адам               
2. Идрис               
3. Нух               
4. Худ               
5. Худ               
6. Ибрахим               
7. Лут               
8. Исмаил               
9.      Исхак
10.     Якуб   
11.     Юсуф               
12.     Аюб
13.     Шугайб
14.     Муса
15.     Харун
16.     Дауд
17.     Сулейман
18.     Юнус 
19.     Ильяс
20.     Альяса
21.     Зулькифл
22.     Закария
23.     Яхъя 
24.     Иса (Иисус)
25.     Узейр 
26.     Лукман 
27.     Зулькарнайн                28. Мухаммад.

(Введение в Ислам. Мухтасар ильми халь. Челябинск, изд. «Аркаим», 2007, с. 18-19).

По Корану величайшим и наилучшим во всех отношениях из пророков, несомненно, был пророк Мухаммад (салаллаху алейхи вассалам - мир ему и благославление Аллаха). Многие из пророков, пришедших на Землю до последнего пророка, как правило, посылались определенному народу, племени, населению отдельного города или селения. А пророк Мухаммад (с.а.в) был как милость вему человечеству, всем созданиям.

Как известно, до прихода последнего Пророка был так называемый период фатрата (период, когда искажены прежние послания, а нового еще нет), когда повсюду в мире господствовали зло и смута. Люди того времени впали в ересь и вели беспутный образ жизни, им были чужды справедливость и культура.  Они находились в пучине страшной дикости. Привычными были разврат, разнузданность, разного рода насилия и притеснения. Если кто-то был сильнее другого, то он безнаказанно мог покушаться на имущество, жизнь, честь и достоинство более слабого. Некоторые племена, поддавшись суевериям и ложным верованиям, заживо хоронили, убивали своих новорожденных дочерей. Дикость и безнравственность дошли до того, что с одной женщиной могди жить несколько мужчин. Женщина в обществе не пользовалась  никаким уважением, к ней относились просто как к вещи, которую можно было покупать и продавать. Люди жили отчужденно, враждующими кланами, между которыми бытовала кровная месть. Этим беспорядкам положил конец Мухаммад, посланник Всевышнего.
Да, он человек избранный (мустафа) Всевышним. И действительно, пророк Мухаммад (с.а.в.), посланный Аллахом как милость мирам, и появившийся в эпоху, когда мир прозябал во мраке, вывел мир из беспросветной темноты, озарив его светом веры и Ислама. Одарил человечество ключом счастья в этой и вечной жизнях и указал путь высочайшей культуры. Даже многие западные ученые-востоковеды, не являющие мусульманами, глубоко чтят память о нем, восхищаются его поступками.

В одном из произведений известного британского философа Томаса Карлейля говорится: «Я люблю Мухаммада за полное отсутствие у него лицемерия... Невозможно найти мерила, по которому можно было оценить Мухаммада. Он настолько велик, что не поддается оценке...

В Исламе есть одно качество, которое, на мой взгляд, является одним из самых прекрасных и благородных его качеств, — это равенство между людьми. Это, несомненно, указывает на честность взглядов и правильность мнения. Души верующих, во всех странах, объединены между собой и все люди в Исламе равноправны. Его свет объял просторы, его сияние охватило обширные земли, нити его лучей скрепили север с югом, и связали запад с востоком. Всё это возникло, лишь, за один век после его послания. Арабское государство стояло одной ногой в Индии, а другой в Испании. Долгие века государство Ислама освещало людям путь, светом благородства, великодушия, чести, отваги и неустрашимости. Ослепительный блеск правды, и божественного руководства, озарял сердца половины земного шара».

Если говорить вкратце о пророке Мухаммаде, то известно следующее: отца его звали Абдуллахом, а мать  - Мадиной. Отец умер еще до его рождения. Родился он 20 апреля 571 года Миляди, то есть по григорианскому летосчислению. До четырех лет Мухаммад (с.а.в.) оставался у своей кормилицы Халимы, затем возвратился домой. Когда маленькому Мухаммаду (с.а.в.) было было  шесть лет, умерла его мать Амина и его взял  к себе дед по отцу Абдулмуталлиб. Спустя два года после смерти матери, когда Мухаммаду было восемь лет, умер и дед. На этот раз он оказалс в семье дяди по отцу – Абу Талиба. Периоды детства, юности и дальше Пророк жил добропорядочно и достойно, как никто из людей того времени.

В возрасте двадцати пяти лет он женилсч на благочестивой Хадиджатуль-Кубра. Мухаммад (с.а.в.) никогда не поклонялся идолам, с детства чувствовал лтвращение к ним и молился Аллаху, придерживаясь религии Ибрахима, который был против многобожья, проповедовал единобожие (таухид). В доисламской Аравии ханифами называли тех, кто поклонялся Единому Богу Аллаху, но не относился ни к иудеям, ни к христианам. В Коране ханифом именуется отец пророков Ибрахим, (мир ему). В нашем списке пророков он под № 6.

Как правило, Мухаммад время от времени удалялся на гору Хира возле Мекки и в одиночестве размышлял о величии Аллаха, поминал Его (зикр), думал, как же распространять единобожие среди своих. 

В один из таких дней, когда Мухаммад пребывал в пещере горы Хира в глубоком раздумье  об Аллахе, пред ним появился ангел Джабраил, посланный Аллахом для объявления его пророческой миссии.

- Читай! – сказал Джабраил Мухаммаду.
- Что читать? – спросил Пророк. Я не могу...

После этого Джабраил обхватил его и трижды сжал его грудь. Таким путем Пророку были переданы особая духовная сила и способности, после чего с ним произошло чудо, и он стал читать аят,  который был первым откровением (вахи). Смысл аята таков:

«Читай (откровение) во имя Господа твоего, который сотворил (все создания), сотворил человека из сгустка (крови). Возвещай, ведь Господь твой  - наищедрейшей самый, который научил  (человека письму) посредством калама, научил человека тому, чего он не ведал (ранее)...».

Таким образом, на Мухаммада была возложена его пророческая миссия. Кстати, полный текст Священного Корана был ниспослан в течение последующих 23 лет. Он призывал людей в Мекке следовать по пути истины, даже испытывая огромные трудности и мучения. Сохраняя терпение и стойкость, он проповедовал идею существования и единства Аллаха. Позже он переехал в Лучезарную Медину и в течение последующих десяти дет прилагал все усилия для осуществления своей пророческой миссии. Выполнив свои пророческие обязанности, в возрасте 63 лет он завершил свою земную жизнь. Как бесценный дар он оставил в наследство Священный Коран и Высочайшие Сунны (Суннати-Сания), которые являются руководством для человечества вплоть до Судного дня.

После смерти пророка ислам распространяли сахабы – мусульмане, которые видели его, участвовали в беседах.  Сахабы делятся на две группы: мухаджиры (совершившие хиджру) – это мусульмане – меккенцы, которые, оставив все свое имущество, переселились из Мекки в Медину. А ансары  - это местные мединские мусульмане, которые помогли всем, переселившимся в Медину.    
            
5. Трипитака  (Палийский канон) - священная книга буддистов.

История создания Трипитаки началась в седьмом веке до н.э., после достижения паринирваны Буддой Шакьямуни. Изначально сакральные знания буддистов передавались только в устном варианте, однако на Четвертом Буддийском Соборе было решено увековечить заветы Будды, и Трипитака была записана на папирусах, изготовленных из пальмовых листьев. Так как эта священная книга записывалась на языке пали, во всем мире она также известна под названием "Палийский канон".
Данная священная книга состоит из трех основных частей или "трех корзин":

1. Виная-питака - корзина правил поведения; в этой части Палийского канона обозначены правила и нормы поведения для монахинь и монахов, которые отреклись от мирской жизни и живут в буддийских монастырях.

2. Суттанта-питака - корзина наставлений; в данной части Трипитаки записаны наставления Будды, которым должны следовать и молодые монахи, и миряне. Именно в Суттанта-питаке описаны ключевые догмы буддийской религии.

3. Абхидхамма-питака - корзина доктрин; в нее входят не изречения самого Будды, а труды его учеников и последователей, посвященные искусству медитации. В этой части Палийского канона преобладают тексты, посвященные психологии, теориям мышления и познания, этике, философии.

                6. Веды - священная книга индуизма.

Веды, несомненно, можно назвать одной из старейших священных книг религий мира, так как первая ее часть была записана еще в XVI века до н.э. Священные тексты индуизма в оригинале были записаны на санскрите, и большая часть знаний, представленных в этой книге - самхиты (сборники мантр для религиозных обрядов и молитв) и комментарии и пояснения к ним. Согласно верованию индуистов, Веды не были составлены людьми, а ниспосланы человечеству богами через святых мудрецов. Священная книга Веды состоит из четырех вед:

1. Риг-веда - веда гимнов; в ней размещены мантры, которые произносят в молитвах главные священнослужители. По мнению исследователей, Риг-веда и по лингвистике, и по содержанию имеет много общего со священной книги древних иранцев – Авестой.
 
2. Яджур-веда - веда жертвенных формул; в этой части священной книги индуизма размещены мантры, которые необходимо произносить во время ритуалов жертвоприношений, а также манрты для чтения при проведении практически всех ведийских обрядов.

3. Сама-веда - веда мелодий; в Самаведе записаны мантры, которые священнослужители поют во время богослужения, причем каждую мантру нужно петь в строго определенном ритме.

4. Атхарва-веда - веда заклинаний; в данной части священной книги описаны не только обряды и ритуалы, но и уделено внимание повседневной жизни древних индусов. В этой веде записаны некоторые медицинские и военные знания, в частности, обозначены причины и способы лечения ряда болезней, а также способы изготовления ядов, отравленных стрел, дымовых завес и т.д. 

      
                III. Мировые религии.

  1. Христианство

Христианство — это одна из трех так называемых мировых религий наряду с буддизмом и исламом. Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. В основе — вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества (Троица). Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства — Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви.

Как это ни странно, христианство, как и ислам, уходит корнями в иудаизм, вернее в священную его книгу — Ветхий завет. Однако непосредственный толчок его развитию дала всего одна личность — Иисуса из Назарета. Отсюда и название (от Иисуса Христа). Первоначально эта религия была еще одной монотеистической ересью в Римской империи. Христиан гоняли только так. Эти гонения сыграли не последнюю роль в сакрализации христианских мучеников, и самого Иисуса.

Если же говорить, абстрагировавшись от веры и чудес, то первые христиане обитали в форме религиозных общин на территории Римской империи. Изначальная символика была крайне проста: кресты, рыбы и пр. Почему именно эта религия стала мировой? Скорее всего, дело как сакрализации мучеников, в самом учении, ну, конечно, в политике Римских властей. Так государственное признание она получила только спустя 300 лет со смерти Иисуса — в 325 году на Никейском соборе. Римский император Константин Великий (сам язычник) призвал к миру все христианские течения, коих тогда было немало. Чего стоит только Арианская ересь, согласно которой Бог отец выше Бога сына.

Как бы там ни было, Константин понял объединительный потенциал христианства и сделал эту религию государственной. Ходят также упорные слухи, что сам, перед смертью, изъявил желание креститься. Все таки, были и есть умные правители среди своих: натворят чего-то в течение жизни — а потом бац — появляется желанье перед смертью в христианство обратиться.

С тех пор Христианство стало религией всей Европы, а затем и большой доли этого мира. Кстати, рекомендую пост про то, что такое религия.
Основные положения Христианского учения известны почти всем:
Первое. Мир создан Богом. Это первое положение этой религии. Не важно, что ты думаешь, может Вселенная и Земля, а тем более жизнь появилась в ходе эволюции, но любой христианин тебе скажет, что Бог создал мир. И если особо сведущ, то может даже год назвать — 5 508 год до новой эры.
Второе. Человек имеет искру Божью — душу, которая вечна и не умирает после смерти тела. Эта душа изначально была дана людям (Адаму и Еве) чистой и незамутненной. Но Ева сорвала яблоко с древо познания съела сама и угостила Адама, в ходе чего возник первородный грех человека.

Третье положение — этот первородный грех Иисусом Христом был искуплен. Так что все грехи, которые сейчас есть — результат твоей греховной жизни: чревоугодия, гордыни и пр.
Четвертое — чтобы искупить грехи, надо покаяться, соблюдать церковные установления, и вести праведную жизнь. Тогда, может быть, и заслужишь себе место в раю.
Пятое - если будешь вести неправедную жизнь — сгинешь в аду после смерти.
Шестое — Бог милостив и прощает все грехи, если покаяние искренне.
Седьмое — будет страшный суд, придет Сын человеческий, устроит Армагеддон. И Бог отделит праведников от грешников.

Между прочим, доля истины в этом конечно есть. Нужно вести нормальную жизнь, уважать ближних и не совершать злых поступков. Это касается всех: и верующих, и не верующих. Любое деяние когда-нибудь возвращается к тебе: если деяние твое – правильное, праведное, угодно Богу и окружаюшим – получишь блага и счастье, а за грехи придет расплата. От тебя отвернутся все.  Но, как видим, множество людей называют себя христианами, а ведут себя прямо противоположно. К примеру, согласно опросам Левады-центра, в России 80 % населения считает себя православным. Так ли это? Сколько из них полностью исполняют заповеди христианства в своей жизни? Сколько из них прочитали Библию? Мне кажется, что на эти вопросы пока нет конкретного ответа. Думаю, что даже неверующий в этой жизни должен вести себя достойно, не забывая о заповеди христианства только потому, что пока не разработан еще «Моральный кодекс строителя капитализма» в России и в других странах. Свою свободу надо умно использовать, не забывая о том, что свобода личная зачастую может привести к анархии, если забудешь о свободе других людей. Даже в злобе твой кулак, вытянутый вперед, не должен коснуться носа другого, а в сантиметре от носа должен возвратиться на свое исконное место.   
Поговорим о возникновении христианства и конфессиях.

Христианство возникло в 1 веке нашей эры среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В 4 веке стало государственной религией Римской империи. К 13 веку вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 века. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 году раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в 16 веке выделился протестантизм. Общее число христиан в мире превышает 1 млрд. человек.

Христианство [от греч. Христос — Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов 11:26, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi — приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом городе Антиохия в 1 веке], одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), одна из т. н. «авраамитических» (или «авраамических») религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом и исламом).

Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины — арамейском, принадлежавшем к семитской группе и очень близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса. Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык — греческий (так называемый койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства — Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создавалась на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке).

Христианство, как позднее и ислам, унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего «Свою причину в Себе Самом», по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество — уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получило в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама — Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» — Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала). Вот откуда появляется выражение «Во имя отца, сына и святого духа», очень часто повторяемые христианами. Сын рождается от Отца, Святой Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий). Но как «рождение», так и «исхождение» совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианское «тринитарное» учение (от лат. Trinitas — Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви («патристика», расцвет которой приходится на 4 — 5 века) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует «не смешивать Лица и не разделять Сущность»; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного — специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного «ипостасного» самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.

Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т. е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: «Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!» — таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином против доктрины вечного возвращения («О граде Божьем» XII, 14, 11). Иисус Христос — «Единородный», единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв. (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков, учителей человечества, «великих просвященных» — от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма, через манихейство и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других «эзотерических» доктрин нового и новейшего времени).

Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном «вочеловечении», так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела («в Нем обитает вся полнота Божества телесно» — Послание апостола Павла к колоссянам 2:9), а Его вечность — в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят «при Понтийском Пилате», т. е. во времена такого-то наместника — мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирно-исторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3:1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство, отрицавшее «со-безначальность» и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство, разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство (ересь), напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.
Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность — «воистину Бог» и «воистину человек» — четырьмя отрицаниями: «неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо». Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, не-аффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т. н. патрипассиан), но мыслит именно эту не-страдательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия — «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле... со Отцем...»).

Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, «первозданном» состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти — по выражению апостола Павла, «тела духовного» (Первое послание к коринфянам 15:44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах «усмиряю и порабощаю мое тело» (там же, 9:27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом.
Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека — в этом весомость т. н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как «Исповедь» Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, «искупил» людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны своими страданиями.
Иисус Христос Бог или чнловек? Или полубог?

Разумеется, Иисус — человек. Церковь твердо исповедует это и, в свое время, отвергла ереси, которые отрицали полноту человеческой природы Иисуса. Иисус — целиком и полностью человек, с человеческим телом и душой, во всем подобный нам, кроме греха. Церковь верит в то, что Господь наш Иисус Христос обладает двумя природами — Он одновременно и полностью Бог и полностью человек.
Как мы уже говорили, Новый Завет свидетельствует о Боговоплощении: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…. И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1:1-14).

В Послании к Евреям также говорится о Сыне Божием, который прямо назван Богом «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века» (Евр 1:8). И о том, как он воспринял «плоть и кровь», то есть стал человеком ради спасения людей: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр 2:14).

О том же событии говорит святой апостол Павел в Послании к Филиппийцам:
«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил 2:6-11).

Сын Божий и Бог уничижил Себя Самого, став человеком и приняв смерть ради нашего спасения — это то, что богословы называют «кенозис», самоумаление Сына Божиего ради нашего спасения.

Как говорит Афанасьевский Символ веры,
«В том истинная вера, чтобы верить, что наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, одинаково как Бог, так и Человек.

Бог Он, как рожденный от Отца прежде начала времен, и Человек, как рожденный от матери в свое время.

Совершенный Бог и совершенный Человек с душою разумной в теле человеческом.
Равен Богу по Божественной природе и меньший Бога по человеческой природе».
Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания — не как самоцели (конечное назначение человека — вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни — не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского «просветленного», но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь «принимая свой крест», человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. «Смирение» рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает» свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным.

Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. «обожение», особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (...) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (Первое соборное послание Иоанна 3:2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции «мытарствами», а в католической традиции «чистилищем») своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность.

Таинство в христианстве признается всеми верующими.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми, — крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего с Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пастырски» вести верующих, но также — в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе — прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:22—32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия — Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).
В древние времена администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего», сатаны (см. Евангелие от Иоанна 14:30; 16:11 и др.), а должное поведение — как мирное сопротивление этой власти и принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 2-3 веков. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.
Став в начале IV века благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (так называемая «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи и, возможно, греко-римской цивилизацией, так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 4-7 веков, признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья — например, для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею «Москва  - третий Рим»). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме (установке.

Но и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и «исповедничества», т. е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет и Иоанн Непомук (умер в 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне «единоверных» им монархов.

Что можно сказать о конфессиях христианства?

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений («схизм»), в результате которых возникла рознь, отделение друг от друга Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5—7 веках в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа ( христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) — христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т. н. ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых — вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 веке был русский[en] церковный ученый Василий Васильевич Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к «нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов. Все эти течения среднестатистическому читателю знать необязательно, так как этими вопросами занимаются богословы, то есть мастера слова Божья.

Следует отметить, что к 1054 году было официально провозглашено и в XIII веке закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения на 2-м Лионском соборе 1274 года и особенно на Флорентийском соборе 1439 не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т. н. «униатства», или «католицизма восточного обряда», то есть соединение православной обрядной и церковно-бытовой традицией с признанием вселенского примата Рима, чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее, необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране, после гибели Византии в 1453 году, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 века о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось так называемое старообрядчество (само раздробившееся на множество «толков»).

А на Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации — Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин и другие — отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т. н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди — на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных — человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени.

Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16—17 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде «наставника Германии» Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты и пиаристы,  стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя система, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание.

Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявлялись уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Пришел конец так называемому «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие» русского большевизма; миновала «константиновская эпоха» христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства — опыт, не имеющий аналогов в прошедшем. Современное христианство — это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах — в пространстве между этносами и культурами.

Одним словом, жизнь требует жить мирно совместно со всеми представителями иных религий и конфессий, а так же с атеистами. 
Следует отметить, что новым фактором в жизни христианства 20 столетия явилось экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель Клайв Стейплз Льюис написал книгу с характерным заглавием «Просто христианство» (русский перевод в книге: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа.

Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое — за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, — вот самый глубокий «экуменический» опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное «недостоинство христиан», контрастирующее с «достоинством христианства», с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (сродни призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть «сектантство в Православии и Православие в сектантстве»).

Источники изучения раннего христианства делятся на две основные группы: христианские и нехристианские. Христианские источники в свою очередь делятся на три категории: канонические книги так называемого Нового завета; неканонические сочинения – апокрифы и др.; произведения апологетов и других раннехристианских писателей.

Канонические новозаветные книги состоят, согласно церковной традиции, из следующих сочинений. Четыре евангелия (греческое слово; буквально – благовестил): «от Матфея», «от Марка», «от Луки» и «от Иоанна»; это повествования о земной жизни основателя христианства Иисуса Христа, о его проповедях, чудесах, смерти (распятии) и воскресении. По содержанию три первых евангелия частью совпадают, частью расходятся друг с другом; ввиду взаимной близости эти три евангелия называют обычно синоптическими; по мнению специалистов-богословов, евангелие Иоанна значительно от них отличается.


Деяния апостолов, приписываемые апостолу Луке. Это рассказы о деятельности первых проповедников христианства. Послания апостолов, то есть письма к разным христианским общинам, в том числе 14 посланий, приписываемых апостолу Павлу, и 7 посланий других апостолов (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды). Апокалипсис, или Откровение святого Иоанна Богослова (автора четвертого евангелия). Таково церковное мнение об авторстве этих произведений. Церковь считает их боговдохновенными, то есть написанными хотя и людьми, но по откровению, полученному от святого духа, а потому каждое слово их считается абсолютной истиной. Однако научная критика совершенно иначе смотрит на новозаветные сочинения и в смысле авторства, и в смысле времени их составления. Богословы пишут, что внимательное изучение показало, что самым ранним из них является Апокалипсис (откровение о конце света): он написан, видимо, в 68–69 гг. н. э., вскоре после смерти цезаря Нерона (судя по упоминаемым в тексте «семи царям», из которых «пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и, когда придет, недолго ему быть»; Откр., гл. 17, ст. 10); следовательно, в разгар восстания иудеев Палестины против Рима. От этого произведения действительно веет духом ненависти к поработителям, которым предрекается близкая и страшная гибель. Евангельской проповеди прощения и терпения здесь еще нет и в помине. Автор Откровения ни в коем случае не мог быть автором четвертого евангелия, проникнутого совершенно противоположным духом. Из Откровения мы узнаем, что в то время, в 60-х годах, уже существовали несколько христианских церквей, то есть общин; упоминается их семь, и все в Малой Азии – вероятной родине христианства. Послания, авторство которых приписывается апостолу Павлу, появились значительно позже Откровения, и притом в разное время: они имеют разных авторов. Их делят на три группы: «ранние», относимые к первой четверти II в., «средние» – ко второй четверти, и «поздние» – к середине II в. Идеология «поздних» посланий заметно отличается от «ранних». Семь остальных посланий, известные под именами других апостолов, очень близки друг другу по содержанию и времени написания и заметно отличаются от «Павловых» посланий. Они составлены, видимо, около середины II в. Таковы мнения богословов.
Евангелия, то есть писание о жизни Христа, считаемые церковью самыми ранними произведениями, на самом деле написаны тоже не ранее середины II в., притом авторами, плохо знавшими страну и эпоху, о которых шла речь. В евангелиях встречается множество географических и исторических ошибок: в них упоминаются животные и растения, неизвестные в то время в Палестине (например, свиньи, которых евреи считали нечистыми и не разводили) или даже не существующие в природе (например, горчица, описываемая как большое ветвистое дерево, под стать «развесистой клюкве»), смешиваются события и лица разных времен (например, царь Ирод, умерший в 4 г. до н. э., и правитель Сирии Квириний, правивший с 6 г. н. э.).

Имеются и странности: евангелия нередко противоречат одно другому. Например, в евангелиях Матфея и Луки приводится генеалогия Иисуса от царя Давида, причем, по Матфею, эта генеалогия насчитывает 28 поколений, а по Луке – 42; дедом Иисуса по отцу Матфей называет Иакова, а Лука – Илию. По рассказу Матфея, родители Иисуса жили в иудейском городе Вифлееме; после рождения ребенка они бежали в Египет, чтобы спасти его от царя Ирода, который приказал произвести поголовное истребление младенцев. Когда же Ирод умер, они переселились из Египта в галилейский город Назарет. По рассказу же Луки, родители Иисуса всегда жили в Назарете и лишь в момент рождения Иисуса оказались, по случаю переписи, в Вифлееме, после чего спокойно вернулись в Назарет. Таких противоречий в евангелиях много. По всей видимости, текст евангелий многократно переделывался, перередактировался, в него делались новые вставки, нередко противоречившие прежнему содержанию. Поэтому пользоваться евангелиями как историческим источником очень трудно. Что касается Деяний апостолов, то они признаются тоже одним из самых поздних новозаветных сочинений, написанным не ранее середины II века.
Другая категория раннехристианских памятников – неканонические сочинения; они хотя и не отвергаются церковью, но не считаются боговдохновенными. Это – апокрифические евангелия, которых было очень много, но большая часть их до нас не дошла, нередко они известны нам только по названиям. Из сохранившихся неканонических сочинений наиболее значительны: Евангелие Никодима, «Первоевангелие Иакова-еврея», «Книга о рождестве девы Марии», «Книга Иосифа-плотника», апокрифические «Деяния», «Пастырь» Гермы, «Учение 12 апостолов». Все это – жалкие остатки обширной раннехристианской литературы, большая часть которой была истреблена самими христианами в годы ожесточенной борьбы между отдельными церквами и сектами. Некоторые из сохранившихся неканонических сочинений представляют большой интерес, так как написаны они раньше большинства канонических: например, «Учение 12 апостолов» («Дидахе») первой половины II в. отражает ранний этап истории христианских общин.

Третья, наиболее надежная категория христианских источников – это сочинения апологетов (то есть защитников христианства от его литературных врагов) и отцов церкви. Они ценны тем, что более или менее точно датированы и авторство их и подлинность не вызывают сомнений; по ним приходится датировать и канонические книги. Сюда относятся произведения Юстина Философа, или Мученика (около 150 г.); Иринея Лугдунского (около 180 г.), который первый упоминает о четырех канонических евангелиях и даже пытается богословски доказать, почему их должно быть» именно четыре, не больше и не меньше; Тертуллиана Карфагенского (конец II и начало III в.); Оригена (начало III в.), написавшего «6 книг против Цельса» (Цельс – литературный противник и критик христианства); Климента Александрийского (начало III в.); Евсевия Кесарийского (начало IV в.) – первого историка христианской церкви.

К числу раннехристианских источников надо отнести археологические памятники: погребения (особенно в катакомбах Рима), надписи и др. Но все они относятся не ранее чем ко II в. В ХХ в. было сделано несколько очень важных находок. В Египте, близ с. Наг-Хаммади (древний Хенобоскион), в 50 километрах к северу от Луксора в 1946 г. найдено много папирусов III—IV вв. на коптском языке – главным образом сочинения гностиков, одной из раннехристианских сект. В их числе «Евангелие Фомы», «Евангелие Филиппа», близкие по своему содержанию к каноническим книгам. Находки рукописей в Хирбет-Кумран (на берегу Мертвого моря), относящихся к ессейской секте, тоже проливают дополнительный свет на раннее христианство. Сделаны также новые находки в Риме и близ Иерусалима, но значение их пока неясно.
Что касается свидетельств нехристианских писателей, то они очень скудны и сомнительны, особенно для самой ранней эпохи. Дело в том, что после победы христианства в начале IV в. церковные писатели стали делать задним числом вставки (интерполяции) в сочинения античных авторов, чтобы подтвердить этими мнимыми свидетельствами подлинность евангельских рассказов. Такие литературные подлоги в те времена не считались предосудительными. Некоторые из таких вставок сделаны очень грубо и неумело и сразу распознаются; другие сделаны тоньше, и распознать их труднее. Поэтому вопрос о нехристианских свидетельствах о раннем христианстве и особенно о предполагаемом его основателе весьма сложен. Первое вполне правдоподобное свидетельство о христианах в нехристианских источниках мы находим в переписке Плиния Младшего. Будучи наместником провинции Вифинии (Малая Азия), Плиний написал около 113 г. императору Траяну письмо, прося его указаний, как поступать с христианами, на которых ему доносили как на членов преступного сообщества: наказывать ли их за совершенные преступления или за самую принадлежность к секте. Траян, отвечая на запрос Плиния, дал указание соблюдать в этом деле умеренность и наказывать только упорствующих в своем суеверии. Судя по переписке Траяна с Плинием (впрочем, академик Виппер считает эти письма целиком подложными), в Малой Азии в начале II в. было уже много христиан.
В еврейском Талмуде упоминается о казни проповедника Иисуса бен-Пандира (сына Пандиры), но неясно, какое отношение эта личность имеет к евангельскому Иисусу. Во второй половине II в. языческих известий о христианах появляется больше. О них пишет император Марк Аврелий, на Востоке – Лукиан Самосатский. Повесть последнего «О кончине Перегрина» является сатирой на быт христианских общин Малой Азии. Из этого обзора видно, как скудны и малонадежны свидетельства нехристианских авторов в ранние годы христианства. В сущности они ничего не говорят о личности предполагаемого основателя религии – евангельского Иисуса. Бесспорных свидетельств о нем нет ни в христианских, ни в других источниках.
Что касается самого Иисуса Христоса, то имеются достоверные сведения о его земной жизни.

                2. Ислам

Ислам возник в начале VII века в Западной Аравии, в Мекке, где господствовало язычество. Каждое племя имело своих богов, идолы которых находились в Мекке. Этот период характеризуется постепенным разрушением патриархального родоплеменного строя и возникновением классового общества. Вместе с христианством и иудаизмом он относится к так называемым «авраамическим религиям», ревелятивной (богооткровенной) традиции. Авраамические религии своими корнями восходят к древнейшим формам ближневосточного монотеизма, в результате чего имеют общее в своей основе историко-мифологическое наследие и единую в принципе картину мира[7]. Влияние христианства и иудаизма на раннем этапе формирования исламского вероучения несколько преувеличивается. Непосредственное влияние христианского и иудейского богословия может быть прослежено на рубеже VII—VIII веков, когда происходил процесс формирования проблемного поля исламского богословия, и мусульманским теологам пришлось отвечать на те же вопросы, которые возникали у их христианских и иудейских предшественников. Начиная с ранних этапов развития ислама прослеживается осознание исходного единства авраамического монотеизма, выраженное в проповедях пророка Мухаммеда. Основной идеей его проповедей было очищение истины единобожия (таухид) от искажений, внесенных иудеями, христианами и многобожниками. В раннем и классическом исламе никогда не было чёткой грани, разделяющей религию и право, в результате чего теоретически-богословским вопросам уделялось меньше внимания, чем политико-правовым.

Непосредственным предшественником ислама на Аравийском полуострове является автохтонный аравийский монотеизм (ханифия), корни которого возводятся к пророку Ибрахиму (Аврааму). Согласно складывающейся в настоящее время концепции, в доисламской Аравии существовали, вероятно, две относительно независимые арабские монотеистические традиции: «рахманизм» в Йемене и Ямаме и миллат-дин Ибрахима на северо-западе и западе Аравийского полуострова. В начале VII века обе эти традиции, по-видимому, слились, в результате чего появилось то, что было названо исследователями «аравийским пророческим движением». Рахманистская традиция, по-видимому, зародившаяся несколько позднее, чем северная авраамическая традиция, дала в VII веке, как минимум, двух монотеистических «пророков» — аль-Асвада в Йемене и Мусайлиму в Ямаме. Всего в эпоху в Мухаммада в Аравии действовало не менее пяти других аравийских пророков. Противники Мухаммада не видели существенных различий между ним и другими «пророками» и поэтами (шаир), имевшими некоторое сакральное значение. Однако в идейном и политическом плане Мухаммад был личностью исключительной, что стало одной из важнейших причин успеха ислама.
Мухаммед был одним из активных мекканских ханифов. Он родился в Мекке, происходил из племени курайшитов, был пастухом, занимался караванной торговлей. В 610 году, в возрасте 40 лет, объявил себя посланником (расуль) и пророком (наби) единого Бога (Аллаха) и начал проповедовать в Мекке новую монотеистическую религию, названную им исламом. В своих проповедях Мухаммед призывал к вере в единого Бога, говорил о братстве верующих и соблюдении простых норм морали. Однако идеи Мухаммеда не встретили широкой поддержки у мекканской знати, которая отнеслась к нему враждебно. В 622 году Мухаммад вместе с немногочисленными приверженцами бежал от преследований многобожников из Мекки в Медину.

В Медине Мухаммед сплотил вокруг себя арабское население города и создал первую мусульманскую общину (умма). В течение восьми лет между мединскими мусульманами и мекканскими многобожниками шла ожесточенная борьба (газават), носившая ярко выраженную религиозную окраску. Учение Мухаммада, осуждавшего ростовщичество и неравенство среди людей, способствовало росту популярности и быстрому распространению ислама. После завоевания мусульманами Мекки в 630 году ислам стал общеарабской религией, а Мекка превратилась в центр ислама[9]. Быстрой исламизации региона способствовали распад к V — началу VII веков древних государств Набатеи, Химьяра, Сабы, Пальмиры, царств Лахмидов, Гассанидов и Киндитов.

После смерти Мухаммада образовалось теократическое государство — Халифат. В руках халифов сосредоточилась вся полнота светской и духовной власти. Первыми халифами были Абу Бакр, Умар, Усман и Али. После них Халифатом правила династия Омейядов (661—750) и Аббасидов (750—1258)[6]. Завоевательные войны, которые вело первое исламское государство в VII—VIII веках, привели к распространению ислама в странах Передней и Средней Азии, Северной Африки, части Индии и Закавказья. Через Турцию ислам также проник и на Балканский полуостров.

С точки зрения исламского богословия, первыми мусульманами были первые люди Адам и Хавва (Ева). К исламским пророкам относят Нуха (Ной), Ибрахима (Авраам), Давуда (Давид), Мусу (Моисей), Ису (Иисус) и других. Поэтому мусульмане считают пророка Мухаммада не основателем ислама, а лишь последним пророком («Печатью пророков»), восстановившим истинную веру. Мусульмане называют иудеев и христиан «людьми Писания». Библейские истории о пророках, о сотворении мира и человека, о всемирном потопе и т. д. в немного трансформированном отражены в Коране.
В основе мусульманского культа лежат пять столпов ислама или пять главных культовых обязанностей (аркан ад-дин), сформулированных ещё при жизни пророка Мухаммеда:

1) исповедание веры (шахада);
2) молитва (араб. салят, перс. намаз);
3) пост в месяц рамадан (араб. саум, перс. ураза);
4) милостыня (закят — в размере 2,5 % от дохода);
5)паломничество в Мекку (хадж).

Некоторые богословы к пяти «столпам ислама» добавляют ещё одну обязанность — джихад (араб. «усилие», «борьба за веру»), выражающуюся в рвении, усердной деятельности по распространению ислама. В IX веке в исламской догматике утвердилось понимание пяти форм джихада: духовный джихад (внутреннее самосовершенствование на пути к Богу), джихад меча (вооруженная борьба с неверующими), джихад сердца (борьба со своими страстями), джихад языка (повеление одобряемого и запрещение порицаемого), джихад руки (дисциплинарные меры в отношении преступников). В настоящее время вооружённый вид джихада используется террористическими и экстремистскими группировками мусульман как идеологическое обоснование своей деятельности.

Исповедание веры (шахада) — это признание единства Бога и пророческой миссии Мухаммада. Произнесение сакральной формулы шахады («Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и Мухаммед — посланник Аллаха», араб: Ашхаду ал ля иляха илля Ллаху, ва ашхаду анна Мухаммадан расулю Ллах) должно сопровождаться пониманием её смысла и искренней убеждённостью в её истинности. Чтобы стать мусульманином, достаточно с верой в сердце вслух произнести формулу шахады. Шахаду следует произносить при рождении ребёнка и перед кончиной, во время обязательной пятикратной ежедневной молитвы и вне её.

Ритуальная молитва - намаз совершается в конкретное время, по установленному ритуалу. Обязательная молитва совершается пять раз в день: утром (фаджр), днём (зухр), в предвечернее время (’аср), вечером (магриб) и ночью (’иша). Перед совершением намаза мусульманин должен совершить ритуальное омовение водой (вуду’) или чистой землёй (таяммум). Молитвы совершают в закрытой одежде, обращаясь лицом к Мекке (кибла).

Центром религиозной жизни в исламе служит мечеть. В первые века существования ислама мечеть выполняла функции центра культурной и общественно-политической жизни мусульманской общины, совмещая функции молельного дома, религиозной школы, гостиницы, кафедры для обращений властей к народу, зала заседаний шариатского суда. Постепенно мечеть лишилась светских (политических и юридических) функций. В мусульманской традиции отсутствует обряд освящения здания мечети, но сакральный характер её пространства подчёркивает ритуал очищения верующих перед посещением мечети.

Во время поста ураза в 9-й месяц мусульманского календаря Рамадан, постящимся мусульманам с рассвета до заката солнца следует воздерживаться от любой пищи, питья, курения и иных чувственных наслаждений, включая супружескую близость. Постящимся желательно поесть за несколько минут до рассвета (сухур) и сразу же после захода солнца (ифтар). От поста освобождаются несовершеннолетние, больные, престарелые, беременные и кормящие женщины, путники и другие категории мусульман.
Священный характер месяца связан с тем, что в ночь 27 рамадана (Ляйлят аль-кадр) началось ниспослание Корана пророку Мухаммеду. Целью соблюдения поста является способствование пробуждению в мусульманине духовных начал и способности к физическому самоограничению. Кроме общеобязательного поста в месяц рамадан, в исламе имеются различные индивидуальные посты — по обету (назр), во искупление грехов (каффара) или из благочестия.

Обязательная милостыня (закят) выплачивается ежегодно в пользу бедняков, неимущих, должников, путников и других нуждающихся. Размеры обложения разработаны в шариате и составляют 1/40 часть годового дохода для тех, кто имеет необходимую сумму (нисаб). Закят взимается с любого имущества и плодов земледелия, не предназначенных для удовлетворения личных нужд или ведения хозяйства. Ежегодно до наступления праздника Ураза-байрам каждый мусульманин обязан выплатить так называемый закят аль-фитр. Помимо обязательной милостыни, ислам поощряет и добровольное пожертвование — садака.

Паломничество в Мекку совершается хотя бы один раз в жизни, если позволяют физические и материальные возможности. Паломничество совершается между 7-м и 10-м днями 12-го месяца зульхиджа. Оно состоит из посещения Заповедной мечети, холмов Сафа и Марва и других священных мест Мекки, а также в выполнении различных очистительных обрядов. В число рекомендуемых, но не обязательных действий входит посещение могилы пророка Мухаммеда в Медине. Совершивший хадж получает почётное звание хаджи и пользуется в мусульманском обществе особым уважением. Наряду с коллективным хаджем рекомендуется индивидуальное паломничество — умра, которое можно совершить в любое время года.

В исламе отсутствует такой институт, как церковь, и догматика, подобная той, что есть в христианстве. Основные положения вероучения ислама изложены в Коране и сунне пророка Мухаммеда. С точки зрения мусульман, они представляют собой разные виды Откровения — исходящее от Бога («богоизречённое») и принадлежащее самому Пророку («боговдохновенное»). В суннизме сложилось своего рода каноническое вероучение, которое состоит из следующих принципов: вера в единого Бога, ангелов, Писания, пророков, Судный день и предопределение.

Кораническая картина мира теоцентрична и, в определённом смысле, антропоцентрична. Исламская антропология, в отличие от христианской, не придает особого значения «первородному греху», утверждая, что Бог простил Адаму и Еве их грех, что снимает необходимость в искупительном самопожертвовании Иисуса Христа.
По Корану, Бог (Аллах) — единый и всемогущий Творец всего сущего, не имеющий конкретного образа и являющийся в исламе единственным объектом поклонения. Бог является всеведущим и вездесущим, абсолютным владыкой мира. Милостивый и Милосердный Владыка непрестанно промышляет о своих творениях и постоянно опекает их, а с непокорными (неверующими, грешниками) Он грозен и суров. Каждая вещь свидетельствует о Его абсолютном единстве, премудрости и совершенcтве.
Ислам строго настаивает на строгом единобожии (таухид). Вера в единственность Бога и покорность ему являются основой веры. Поклонение кому-либо ещё божеству (ширк) является величайшим грехом. Ислам претендует на большую строгость и последовательность в проведении унитарного принципа, чем иудаизм и христианство. Ислам полностью отвергает такие христианские догматы, как Троица и Боговоплощение, видя в них отступление от истинного монотеизма. Из опасения перед идолопоклонством, ислам запрещает изображать не только Бога, но также людей и животных. Однако в последние годы ислам не против изображения людей, животных и т.д., если они необходимы для людей.
Ангелы (малаика) — созданные из света существа, беспрекословно выполняющие волю Бога. Самые известные ангелы: Джибраиль (Гавриил) хранит и несёт пророкам божественное Откровение; Микаил (Михаил) печётся о пропитании всех творений; Исрафил возвещает о наступлении Судного дня и воскресении из мёртвых; и Ангел смерти (Азраил или Газраил) изымает души умерших. Раем ведает ангел Ридван, адом — ангел Малик. Считается, что каждому человеку приставлены ангелы-хранители и два ангела, записывающих все его поступки в книгу, которую он получит в Судный день.
Мир духов, помимо ангелов, составляют джинны и демоны (шайтан), главный из которых падший джинн Иблис (Сатана, Дьявол). Иблис отказался преклониться перед созданным Богом Адамом, за что Бог проклял его, но дал ему власть искушать людей до Судного дня.

Одно из центральных положений исламской догматики составляет учение о божественном откровении через пророков. Бог шлёт людям посланников, открывает через них свои таинства и волю, направляя на истинный путь, который ведёт к спасению в раю.

Пророки делятся на две категории: пророки (наби) и посланники (расуль). В Коране встречается имена 25 пророков, среди которых Адам, Муса (Моисей), Нух (Ной), Иса (Иисус Христос) и др. Согласно одному из преданий, всего на землю было послано 124 тысячи пророков (наби), 300 из которых посланники (расуль). Каждый пророк посылался для проповеди к своему народу, и лишь миссия Мухаммеда обращена ко всем племенам и народам. Мусульмане считают, что учение предшествующих пророков было извращено их последователями, и поэтому только пророк Мухаммад является последним вестником истинной веры.

Согласно Корану, за Концом света, последует Судный день. Среди свидетельств его приближения называется исчезновение Каабы в Мекке, забвение Корана, появление Антихриста (Даджжаля), второе пришествие Исы и т. д.

Тогда Бог будет допрашивать людей, после чего все судимые либо низвергнутся в адский огонь (джаханнам), либо отправятся в райские сады (джаннат). Положение человека после смерти зависит от совокупности поступков, совершённых при жизни верующего. Мусульмане, неукоснительно соблюдающие все религиозные предписания, будут вечно блаженствовать в раю, а грешники и неверующие будут мучиться в аду. Рай в Коране представлен в виде чудесного места, где все в изобилии: прекрасная еда, чистая прохладная вода и всевозможные наслаждения. Телесные удовольствия венчаются духовными, высочайшим из которых является созерцание Лика Божия. Грешников в аду ждут бесконечные пытки и муки от раскалённой смолы и огня. Пищей им служат плоды дерева Заккум, а питьём — прожигающий внутренности кипяток.
Следует добавить, что заступничество пророков и праведников поможет освобождению или облегчению от адских мук. Грешные мусульмане после более или менее продолжительного пребывания в аду, по Божьей милости, перейдут в рай.

Вера в Божественное предопределение с его добром и злом — один из основных догматов, согласно которому перед сотворением мира Бог заранее предопределил каждой вещи всё, что с ней произойдёт. Не существует ничего, что не зависело от воли Бога и ничто не может изменить ход развития событий, предначертанных Им. Вера в предопределение не должна приводить истинно верующих к фатализму и «списыванию» всех своих деяний на Бога. Каждый мусульманин обладает свободной волей и ответствен за свою деятельность.

Вера в бессмертие души предполагает существование особой субстанции (души), покидающей тело в момент смерти, и пребывающей до дня воскресения в определённом месте, которое носит название барзах. Согласно исламскому вероучению, неизбежно наступит «конец света», сроки наступления которого известны только Богу. После наступления конца света совершится воскрешение всех умерших для последнего справедливого Божьего суда. На суде Бог рассмотрит и по достоинству оценит все поступки каждого человека, после чего человек будет либо мучиться в аду, либо жить радостной жизнью в раю[3]. В отличие от христианства, ислам считает, что каждый человек рождается безгрешным и на Страшном Суде он будет отвечать только за свои поступки.

Вся жизнь мусульманина регулируется шариатом.

Шариат (с арабск. — правильный путь, закон, обязательные предписания) — комплекс закрепленных Кораном и Сунной правил, сведённых в единую систему и регулирующих жизнь верующих во всех сферах: религиозную деятельность, нравственные поступки, экономические, политические, социальные, бытовые, семейно-брачные и т. д. взаимоотношения мусульман. В мусульманских странах нормы шариата имеют статус религиозного законодательства. В отличие от нормативных постановлений других религий, шариат учитывает обстоятельства жизни конкретного человека, что не делает нормативность шариата абсолютной.

Составной частью шариата является мусульманское право. Первоначально все действия мусульман разделялись на запретное (харам) и одобренное (халяль), но к моменту окончательного формирования шариата действия были разделены на пять категорий (хукм)[15]:

фард (ваджиб) — действия, выполнение которых считалось обязательным;
мустахабб (суннат) — необязательные действия, выполнение которых считается желательными;

мубах — дозволенные действия, совершение которых не предписывается, но и не запрещается;

макрух — действия, которые признаются нежелательным (танзих) или запретным (тахрими);

харам — строго запрещенные виды действия.

Детально разработанные обрядовые и правовые запреты не дозволяют мусульманам употреблять в пищу свинину и мясо павших животных, алкогольные напитки, наркотики и другие одурманивающие средства. Запрещены азартные игры, расточительство и ростовщичество. Коран запрещает распространённый в доисламской Аравии обычай заживо хоронить новорождённых девочек, ограничивает кровосмщение, запрещает самоубийство и убийство людей не по праву.

Первый религиозно-политический раскол в исламе возник во второй половине VII века. Расхождения по вопросу о характере и преемственности власти в халифате привели к разделению мусульман на суннитов, шиитов (араб. «приверженцы», «партия») и хариджитов (араб. «выступать»). Сунниты признавали законность власти первых четырёх Праведных халифов, а шииты считали единственным законным главой мусульманской общины четвёртого Праведного халифа и первого шиитского имама Али (умер в 661 г.), а после его смерти — его потомков (Алидов). Следствием этого раскола была гражданская война в Арабском халифате.

Начиная с VII века в исламском богословии возникает интерес к таким теоретическим проблемам, как: проблема веры, статуса человека, совершившего тяжкий грех, предопределения, соотношении божественной сущности и атрибутов, «сотворённости» Корана и т. д. Расхождения по этим вопросам привели к возникновению ряда течений, среди которых выделяются сунниты, шииты, хариджиты. В результате в исламе не было выработано официальной ортодоксии, а богословская полемика оставалась на протяжении многих веков неотъемлемой частью исламской религиозной жизни. Сформировавшийся более или менее стихийным образом некий баланс взглядов и интересов, одной из характерных черт которого является существование множества локальных (региональных и этнических) интерпретаций ислама при сохранении общего духовного и цивилизационного единства мусульман.

Суннизм является самым крупным направлением в исламе (около 85-90 % мусульман). Он выступает как «мажоритарный» ислам, выражая мнение и обычаи, теорию и практику большинства членов общины. Для суннизма характерна ориентация на «правильную» доктрину, являющуюся срединной между крайностями, а также конформизм (или прагматизм), установка на легитимизацию статус-кво, на узаконение утвердившихся обрядов, верований и институтов. Суннитская теология, разработанная двумя школами калама — ашаритской и матуридитской, также развивалась как «срединная».
В VIII—XI веках в суннизме возникли юридические школы (мазхабы): ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхаб. Несмотря на то, что по некоторым вопросам среди мазхабов есть разночтения, все суннитские мазхабы считаются легитимными и равнозначными. Самым распространенным из мазхабов (которого придерживаются около трети всех мусульман мира) является ханафизм, официально принятый в начале XVI века в Османской империи и ныне преобладающий среди мусульман бывшего СССР. Ханбализм представляет собой одновременно и богословскую школу, а его приверженцы, особенно ваххабиты, отличается неприятием инакомыслия, буквализмом в понимании священных текстов, нетерпимостью ко всякого рода новшествам, крайней строгостью в соблюдении религиозных обрядов и норм.
Шииты (двунадесятники) признают 12 имамов из числа прямых потомков от Али ибн Абу Талиба до Мухаммад аль-Махди. Шииты верят, что перед Страшным судом явится Махди и установит на земле равенство и справедливость. Шииты, как и сунниты, признают святость Корана, а в Сунне признают собственные сборники хадисов. Кроме того шииты имеют собственные «священные писания» (ахбар), включающие хадисы об имаме Али. Местами поклонения у шиитов кроме Мекки являются иракские города Неджеф и Кербела, а также иранские города Кум и Мешхед. Наиболее влиятельными духовными лицами у шиитов считаются крупные муллы (муджтахиды), среди которых самые авторитетные удостаиваются звания аятолла и великий аятолла.

Шииты признают законными временный брак (мута) и практикуют благочестивое скрывание своей веры. Шиитам разрешено совершать в одно время полуденную и послеполуденную молитву, а также вечернюю и ночную молитву. Сунниты объединяют молитвы только во время путешествий.

Говоря о хариджитах, следует сказать, что в настоящее время существует одна хариджитская община — ибадиты. Остальные хариджитские общины (аджрадиты, азракиты, маймуниты, надждиты, язидиты и др.) потеряли былую силу и в настоящее время практически не действуют.

Часть мусульман пошли по направлению суфизма, чтобы внедрить в ислам простоту и народность, они выступали против роскошной и праздной жизни.

Суфийское движение возникло ещё при Омейядах, и первоначально принимало аскетические формы, выражавшие социальный протест против резкой дифференциации мусульманской общины, роскошной и праздной жизни господствующей верхушки. В VIII—IX веке суфизм вылился в течение, ориентирующееся на мистическое богопознание и противополагающее себя схоластицизму богословия, ритуализму и юридизму фикха. В последующие два века разрозненные суфийские общины и обители начали объединяться в дервишские ордены или братства (тарикат), которые имели собственные системы мистической практики, обрядов инициации и инвеституры, внешних знаков отличия. Благодаря деятельности тарикатов суфизм с XIII века превратился в основную форму «народного» ислама.

Кроме самого Корана у мусульман имеется сунны (путь)  пророка Мухаммада и рассказы о нем – хадисы.  Если Коран состоит из Божьего слова, то в функциональном плане «Сунна» – это вероучительный источник «второго порядка» как «Талмуд» в иудаизме или святоотеческие сочинения в христианстве, притом, что в содержательном плане – это биография пророка. Биографизм сближает «Сунну» не только с вероучительными источниками «первого порядка» (с историческими повествованиями в Танахе, с рассказами о Заратуштре в Авесте, или с биографическими эпизодами в Евангелиях), но и с более поздними религиозными сочинениями (прежде всего с христианскими житиями святых).

Арабское слово сунна, ставшее обозначением биографии Мухаммеда и исламского Святого Предания, буквально значит «путь, пример, образец». В «Сунне» собраны рассказы о поступках и высказываниях пророка Мухаммеда. Религиозно-этические нормы, утверждаемые «Сунной», отражают обычаи и правила арабской городской общины, дополненные нормами мусульманской ортодоксии.

Это вторая после Корана основа мусульманского права. Выражение соблюдать Сунну означает подражать Мухаммеду, вести правильную мусульманскую жизнь.
В исламе почти не известны конфликты, связанные с различиями в осмыслении оппозиции Священного Писание - Коран и Священного Предания - Сунна пророка. В IX–X вв. «Сунну» начинают почитать едва ли не наравне с Кораном. «Сунна пророка» очень рано была призвана дополнять слово Аллаха, причем независимо от того, согласовывалась ли она с Кораном или вводила новые положения. Было признано и объявлено, что если «Сунна» может обойтись без Корана, то Коран не может обойтись без «Сунны» (Массэ). В знак почитания «Сунны» правомерные мусульмане стали называть себя «ахль ассунна», т. е. «люди Сунны, или сунниты». Однако и противостоящие суннитам шиитские течения и секты также почитают «Сунну пророка» наравне с Кораном.

Первоначально «Сунна», как и рассказы о пророках у иудеев, или об Иисусе у христиан, передавалась устно и служила дополнением к писаному закону – Корану. Первыми распространителями «Сунны» были сподвижники Мухаммеда, которые в различных конфликтных или сложных случаях жизни в качестве аргумента в споре стали вспоминать о поступках пророка, его словах и даже молчании, могущем послужить примером.

Такие предания стали называть хадисы (арабск. «сообщение, рассказ»).
Ранние устные хадисы восходят ко второй половине VII, а в VШ—IX веках хадисы стали записывать. В исламе принято выделять шесть главных сборников хадисов, множество второстепенных и несколько недостаточно достоверных (последние – своего рода мусульманские апокрифы).

Первое и основное отличие «главных» сборников хадисов от «неглавных» состоит в степени авторитетности рассказчика. Хадисы главных сборников представляются безусловно и полностью достоверными, поскольку они восходят к свидетельствам ближайших сподвижников Мухаммеда, очевидцев тех событий, о которых рассказывается в хадисе. Легко видеть, что это все тот же принцип «сам сказал», служивший основным критерием при формировании книжного канона христианства: каноническими признавались сочинения апостолов или ближайших учеников апостолов, а апокрифами – книги менее авторитетных лиц или книги сомнительной атрибуции, хотя бы и надписанные авторитетным именем.

Однако в исламе принцип « пророк сам сказал» проявлялся сильнее, чем в иудаизме и христианстве. В этом отношении особенно характерна и показательна исламская категория иснад – преемственность и достоверность в получении и передаче информации (знания, сообщения, установления).

Термин иснад обозначает также одно из наиболее значительных проявлений принципа преемственности: иснад – это цепочка ссылок на рассказчиков в сборниках преданий о пророке Мухаммеде и в других мусульманских трактатах (исторических, юридических). Цепочка ссылок вводит сообщения и фразы, возводимые к какому-либо авторитетному лицу. Например: «Рассказал мне такой-то со слов старца такого-то, что тот старец услышал от такого-то, как  пророк Мухаммед  сказал…».
 
Иснад предваряет все хадисы – в качестве свидетельства достоверности сообщения.
В мусульманской науке сложилась особая исследовательская дисциплина – выявление степени достоверности хадисов путем критики надежности иснадов. Были выработаны специфические критерии и термины, в основном связанные с биографией передатчика и с историей создания и передачи его рассказа. В итоге была разработана довольно сложная классификация хадисов по степени их достоверности, с учетом надежности передатчиков, с чьих слов они были записаны. Таким образом, принцип иснада не только определил композицию хадисов и различия в авторитетности, но и сформировал целое направление текстологических исследований в исламской книжности.
В истории ислама не раз возникали споры о том, в какой мере заслуживает доверия тот или иной рассказчик и, значит, то религиозное, правовое или этическое установление, которое предписывает хадис, связанный с именем этого передатчика. Чем древнее свидетельство (т. е. чем ближе по времени к жизни пророка), тем большим авторитетом обладал такой рассказчик и его хадис.

О том, насколько важен принцип древности и хронология иснада, говорит тот факт, что два основных направления в исламе – суннизм и шиизм – различаются между собой тем, какой древности хадисы они признают священными и, следовательно, каноническими источниками права.

Напомним, что шииты (от арабск. шиа – «группировка, партия, сторонники») признают только те хадисы, которые восходят к двоюродному брату и зятю Мухаммеда халифу Али и его двум сыновьям. Согласно этим хадисам, продолжить дело пророка, охранять религию и управлять мирскими делами могут только прямые потомки Мухаммеда.
Для суннитов круг священных сборников хадисов значительно шире, и законными преемниками Мухаммеда они признают не только Али, но и некоторых других халифов.
Принцип иснада является важной особенностью мусульманкой системы обучения. Иснад предполагает последовательную передачу религиозного знания лично от учителя к ученику на протяжении веков. М. Б. Пиотровский подчеркивал особую роль иснада в мусульманском мистицизме (именно в суфизме), где авторитет мистика во многом зависит от наличия у него достоверного иснада – цепочки, по которой мистические знания (которые не могут быть переданы «просто словами»), переходят от первого учителя к сегодняшнему адепту. Иснад в исламской книжности еще в большей степени, чем пифагорийско-христианское «ipse dixit» («сам сказал») в европейской культуре, воспитывал мусульманского богослова или юриста в постоянной оглядке на авторитеты. Мусульманин, бравший в руки перо, становился автором только в том случае, если в своем сочинении воспроизводил традицию и включался в нее на правах младшего и послушного ученика. От страниц хадисов, заполненных перечнями хранителей традиции, пафос иснада распространялся на всю исламскую книжность. Отсюда – бесконечные ссылки на авторитеты, призванные убедить в правдивости предания и правоверности суждения; постоянная озабоченность, достаточно ли авторитетны те хадисы и их иснады, на которые ссылается пишущий; наконец, абсолютная необходимость каждой новой мысли быть в согласии с суждениями авторитетов ислама. В целом иснад свидетельствует, что черты, характерные для религий Писания, присущи исламу в большей мере, чем иудаизму и христианству. Проявления и последствия иснада – это один из мощных факторов традиционализма в исламской культуре.

                3. Буддизм

Буддизм возник в середине 1-го тысячелетия до н. э. на территории Индии. Согласно решению ЮНЕСКО, повлиявшему на празднование 2500-летия буддизма в 1956 году, условной датой возникновения буддизма является 543 год до н. э., когда Будда вступил в паринирвану. Большинство современных исследователей считает, что Будда умер в 486 году до н. э. Также поднимается вопрос о сдвижении периода жизни Будды таким образом, чтобы год его смерти относился к периоду 430—350 годов до н. э.[7]
В настоящее время буддизм распространён в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает сотни миллионов последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем принца Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына.

Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей. Потом он увидел умиротворённого нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Всё это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветлённым, пробуждённым. 45 лет Будда проповедовал своё учение, которое кратко может быть сведено к учению о четырёх благородных истинах.

Буддизм – религия не столько мистического, сколько философского плана. В буддийской доктрине заложено 4 основные «благородные истины» о человеческом страдании:

• о природе страдания;
• о происхождении и причинах страдания;
• о прекращении страдания и устранения его источников;
• о путях к прекращению страдания.

Последняя, четвёртая истина, указывает на путь к уничтожению страдания и боли, по-другому называется восьмеричным путём достижения внутреннего спокойствия. Такое состояние души позволяет погрузиться в трансцендентную медитацию и достичь мудрости, просветления.

Буддийские мораль и этика построены на принципах не совершения вреда и умеренности. При этом в человеке воспитывается и развивается чувство нравственности, сосредоточенности и мудрости. А с помощью медитаций буддисты познают механизмы работы ума и причинно-следственные связи между телесными, духовными и психологическими процессами. Учения Буддизма стали основой целого ряда школ, которые объединяет то, что каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, направлена на всестороннее развитие человека – осмысленное использование тела, речи и разума.

Но поскольку буддийское учение многогранно и основывается не на вере, а на опыте, то недостаточно ограничиться только описанием его содержания. Особенности этого духовного пути становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями и религиями. И приближаться к учению Будды стоит только после высвобождения энергии разума от жёстких нравственных стандартов.

Призыв к свободе от страданий и вера в энергию Вселенной привёл к появлению западных менталистских доктрин ХIХ и ХХ веков. Первыми адептами буддизма на Западе стали в основном выходцы из Азии и стран Востока, которых терзало внутреннее беспокойство, а затем к ним присоединились агностики и атеисты всех принадлежностей.

В Тибете, например,  буддизм был государственной религией и до захвата Тибета Китаем, глава будды страны – Далай-лама, являлся также и руководителем государства. После Китайского вторжения в 50-х годах прошлого века, Далай-лама XIV был вынужден покинуть страну и уехать в Индию, чтобы оттуда нести свет учения своим последователям. Он является лауреатом Нобелевской премии мира 1989 года. Поклонение Далай-ламе в Тибете находится под запретом, и даже за хранение фотографии Далай-ламы тибетцев ждет серьезное наказание.

В США и Европе буддизм получил своё масштабное распространение в виде дзен-буддизма, направления, возникшего в ХII веке в Японии. Буддийский монах Сяку Соен, представитель этого направления, на Всемирном конгрессе религий в Чикаго (1893) выступил с бурной речью о «божестве разума» дзен-буддизма. После этого дня, дзен и йога являются самыми популярными на Западе восточными учениями, где приоритетом считается контроль разума над телом. Дзен практикует повышенное внимание к индивидуальным медитациям и отсутствие авторитета к священным писаниям, молитвам и поучениям. Как и в буддизме, в дзен мудрость постигается через опыт, а её наивысшая ипостась – просветление или пробуждение. Возможно, что такой интерес к дзен-буддизму на Западе возник из-за простоты этого учения. Ведь, согласно учению Будды, каждый человек сам способен стать Буддой, а значит, каждый является частью земного божества. И искать ответы необходимо лишь в самом себе.
О Буддизме часто говорят в контексте мировых религий, что приводит к заблуждениям. Некоторые утверждают, что буддизм не является религиозным учением, в нем нет никакой мистики и веры в сверхъестественные силы, нет пророков, святых, и веры в высших существ, которым можно помолиться, также вопреки заблуждениям отсутствует свод моральных норм. Так же говорят, что буддизм не является Верой. Вера — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования. Это противоречит самой сути Буддизма. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности. Тогда что такое Буддизм?

Буддизм это практика. Эмпирический метод постепенной тренировки ума, позволяющий достичь удовлетворения, вы мягко и постепенно учитесь как положить конец страданиям.

Все чему учил Будда — это как избавиться от страданий.
Цель буддизма — достижение Просветления, состояния, не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.
Суть буддизма сводится к "четырем истинам":

а) существует страдание;
б) существует причина страдания;
в) существует путь, ведущий к прекращению страдания;
в) существует прекращение страдания — нирвана.

По буддизму карма есть принцип обусловленного существования, закон причинно-следственной связи. Мы воспринимаем мир в соответствии с хранящимися в уме впечатлениями, которые в свою очередь мы сами же и засеваем в подсознание своими желаниями и склонностями, влекущими за собой действия тела, речи и ума. Это означает, что, желая то или иное, мы действуем и определяем собственное будущее. Позитивные мотивы и соответствующие действия приносят счастье, а негативные впоследствии причиняют страдания тому, кто их совершает.  Все явления (объекты) существуют только во взаимозависимости по отношению к другим явлениям, благодаря причинам и условиям, ведущим к результату.

Анитья (невечность, непостоянство) — центральное понятие буддизма. Непостоянство пронизывает всю нашу жизнь и все явления. Мы привыкли воспринимать себя и окружающее пространство как нечто неизменное, однако если немного поразмышлять над этим, мы увидим, что нет совершенно ничего, что существовало бы вечно. Эмоции сменяют одна другую; тело непрерывно изменяется, а затем умирает; страны и народы исчезают с лица земли. Если исследовать то, что является в нашем представлении "личностью", "самостью", то не обнаружим там ничего неизменного.

Анатмавада — учение об отсутствии (несуществовании) индивидуального и вечного «я», или души. Согласно буддизму, именно чувство «себя» и рождающаяся из него привязанность к «я» — корень всех прочих привязанностей и желаний, в свою очередь, образующих омраченные состояния ума, из-за которых мы совершаем необдуманные поступки, ведущие к неприятным последствиям. Это «я» — не более чем иллюзия, порожденная неведением.

Мы несем в своем уме психические раздражители, источники страданий, которые активируются определенными событиями или мыслями.

Мы часто думаем:" Я чувствую" не осознавая что чувства это безличные явления приходят и уходят в силу вызывающих их условий. Обнаружив, что существуют различные виды чувств и поняв, как они работают, мы можем предотвратить возникновение условий ведущих к болезненным состояниям ума. Как предотвратить? Только медитацией. Медитация позволяет изменить привычки и реакции ума, это центральный метод буддийского пути заключающийся в трансформации ума с помощью выполнения специальных умственных и психических упражнений.
Конечная цель медитации – трансформировать ум таким образом, чтобы он смог увидеть и познать сам себя (то есть достичь Просветления).

Шине или «шаматха» (санскр.) – медитация, направленная на успокоение ума. Благодаря шине мы учимся концентрироваться и пребывать в состоянии сосредоточения без отвлечений. Это основная практика, с которой мы начинаем обучение медитации. Она встречается и в других духовных и религиозных течениях, например, индуистских и йогических. Многие знакомы с простой практикой шине, во время которой нужно сосредотачиваться на дыхании: мы наблюдаем за вдохами и выдохами, и учимся не отвлекаться, снова и снова возвращая внимание к объекту медитации. Рекомендуется шину  осваивать постепенно. Поначалу мы стараемся удерживать концентрацию на короткие промежутки времени, поскольку ум не в состоянии заниматься чем-то одним слишком долго. Он будет непрерывно метаться от объекта к объекту, и наша задача – постоянно возвращать его назад. Это непривычно, и этому надо учиться. Тренировка ума напоминает тренировку тела: если слишком переусердствовать, в следующий раз из-за боли в мышцах мы не сможем сделать ни одного упражнения. Так же и с умом: если мы не слишком хорошо осознаем свои текущие возможности и пытаемся «прыгнуть выше головы», то можем переутомиться и вовсе утратить желание медитировать. Очень важно соблюдать этот баланс.

Шине часто сопровождается всевозможными переживаниями, как приятными, так и не очень. Нужно стараться не цепляться за них и не привязываться к ощущениям, особенно к хорошим, не стремиться испытать их во время следующей практики. Основная задача шине – постоянно возвращать нас к текущему моменту, к тому, что есть здесь и сейчас.

Будда Гаутама представляется не как атеист, претендующий на способность доказать несуществование Бога, а скорее как скептик, подвергающий сомнению способность других учителей привести их последователей к высшему благу».

В литературе никай (ранние школы буддизма) вопрос о существовании Бога рассматривается преимущественно с точки зрения эпистемологии, либо морали. Как эпистемологическая проблема, вопрос о существовании Бога влечёт дискуссию о том, может ли религиозный адепт быть уверенным в существовании высшего блага и в том, что его усилия в достижении высшего блага не окажутся бессмысленным стремлением к нереальной цели. Как проблема морали, данный вопрос влечёт дискуссию о том, несёт ли человек в конечном счёте сам ответственность за всю испытываемую им неудовлетворённость, или же имеется высшее существо, которое причиняет человеку неудовлетворённость вне зависимости от того, заслуживает он этого или нет.
Главное в буддизме процесс медитации. Что это такое?

Процесс медитации заключается в переходе от внешнего мира и посторонних раздражителей, позволяет нам очистить наш разум от лишних и ненужных мыслей и приобрести истинное успокоение. В то время, в которое мы сейчас живем, утверждают буддисты, это просто необходимо, так как полноценного отдыха человек практически никогда не получает. Однако активной медитации необходимо учиться, лучше, когда рядом с тобой учитель-специалист по этому делу, то есть мастер. 
Находясь в процессе медитации, разум становится чистым и вас больше ничего не отвлекает. В таком состоянии вы можете получить многие ответы на интересующие Вас вопросы, потому что если Вы ставите перед собой определенный вопрос, то ответ на него уже кроется где-то в глубине Вашего подсознания, просто Вы его не слышите из-за фонового шума современности. В том числе такое состояние Вы можете использовать просто для восстановления сил и отдыха, сняв усталость. В состоянии медитации в течение 15 минут человек может отдохнуть на столько, если бы он проспал несколько часов.

То состояние, когда тело кажется абсолютно другим, ощущая другое дыхание, другую скорость времени, другую скорость жизни. Данный процесс и сопутствующие ощущения и есть медитация, в которой довольно активно работает такая чакра как Кундалини. В некотором смысле, это-то состояние, когда вы вроде бы спите и в тоже время бодрствуете, и весь этот ритм отмечается на уровне звука, погружая ваше сознание в нечто тайное.
Как же медитировать и какие для этого существуют техники?
На сегодня существует большое количество мастеров, которые занимаются обучением медитации и еще больше различных техник для проведения медитации. Мы рассмотрим суть самого процесса медитации, а после каждый уже сможет сам лично выбрать то, что подходит лично для него.
Суть медитации заключается в том, что происходит процесс входа в трансовое (активное) или около трансовое (пассивное) состояние. Следовательно, суть того, что Вы будете делать, должна заключаться в приведении Вас в состояние покоя и полного отключения от каких-либо мыслей. К сожалению, полного отключения от мыслей добиваются очень редко, порой на это уходят годы тренировок, но, не смотря на это, даже совсем небольшое снижение интенсивности мыслительного процесса уже сможет принести Вам поразительные результаты.

Медитировать – это значит размышлять на уровне своего непосредственного «времени», используя при этом «энергию». Чем больше мы думаем о медитации, тем больше она открывает нам «время», погружая сознание в «опыт» жизни. Смотреть в медитацию, это означает иметь возможность чувствовать «энергию», вслед за которой идет размышление. Медитация, в свою очередь, это та практика, в которой непосредственно участвует «звук» тела.

Что касается техник медитации, то их существует не мало. В основном они разделяются, как упомянули, на активные и пассивные практики медитации:
Пассивная медитация – заключается в процессе погружения в транс при помощи статичных позиций (поза Лотоса, позиции Йоги, просто в положении лежа или стоя) и, несомненно, техник самовнушения или отвлечения. Наиболее часто в таких случаях используются отвлекающие предметы, к примеру, свеча, маятник, зеркало и многое другое. Также для этого применятся Мантры или внутренний диалог.

Активная медитация – заключается в процессе погружения в транс с помощью монотонного повторения разнообразных физических упражнений либо же физического напряжения, благодаря которому полностью блокируется мыслительный процесс и человек, таким образом, погружается в состояние транса. Техники такого рода, довольно часто практикуют мастера различных боевых искусств и, в некоторых случаях, применяют их непосредственно в своих тренировках.

Использовать медитацию можно для различных целей. Можно искать ответы на интересующие Вас вопросы, можно с ее помощью заниматься непосредственным оздоровлением своего организма и борьбой с беспокоящим Вас заболеванием. Медитация помогает стать более уверенным в себе, сильным и красивым и многое другое.
Мне кажется, чтобы познать пользу медитации, надо самому заниматься пассивной медитацией в течение некоторого времени.      


               IV. Национальные религии 

                1. Иудаизм

 Иудаизм – национальная религия, она одна из древнейших религий мира и самая древняя из так называемых авраамических религий, куда, помимо него, входят христианство и ислам. По мнению богословов, иудаизм является национальной религией евреев потому,  что история иудаизма неразрывно связана с еврейским народом и простирается в глубь веков, по крайней мере, на три тысячи лет и он дал вохможность зародиться христианству и исламу мусульман.

Также это религия считается старейшей из всех тех, что провозгласили поклонение единому Богу – монотеистический культ взамен поклонения пантеонам различных богов. Возникновение веры в Яхве: религиозная традиция Точное время, когда возник иудаизм, не установлено. Сами приверженцы этой религии относят ее появление примерно к 12-13 вв. до н. э., когда на горе Синай вождь евреев Моисей, выведший еврейские племена из египетского рабства, получил Откровение от Всевышнего, и между народом и Богом был заключен Завет. Так появилась Тора – в широком смысле слова письменное и устное наставление в законах, заповедях и требованиях Господа по отношению к своим поклонникам. Подробное описание этих событий отражено в книге «Бытие», авторство которой правоверные иудеи также приписывают Моисею и которая составляет часть письменной Торы. Научный взгляд на происхождение иудаизма Однако не все ученые готовы поддержать вышеописанную версию. Во-первых, потому что сама еврейская интерпретация истории отношений человека с Богом включает продолжительную традицию почитания Бога Израиля до Моисея, начиная с праотца Авраама, жившего, по разным подсчетам, в период с XXI в. по XVIII в. до н. э.

Таким образом, истоки иудейского культа теряются во времени. Во-вторых, сложно сказать, когда доиудейская религия стала собственно иудаизмом. Ряд исследователей относят возникновение иудаизма к гораздо более поздним временам, вплоть до эпохи второго Храма (середина первого тысячелетия до н. э.). Согласно их выводам, религия Яхве–бога, которого исповедуют иудеи, не была монотеизмом с самого начала. Ее истоки кроются в родоплеменном культе, называемом яхвизмом, который характеризуется как особая форма политеизма – монолатрия. При подобной системе взглядов признается существование многих богов, но почитание оказывается только одному – своему божественному покровителю по факту рождения и территориального расселения. Лишь позднее этот культ трансформировался в монотеистическое учение, и так появился иудаизм – религия, которую мы знаем сегодня. Как уже было сказано, Бог Яхве – национальный Бог евреев. Вокруг него строится вся их культура и религиозные традиции. Но чтобы понять, что представляет собой иудаизм, кратко коснемся его священной истории. Согласно иудейскому вероучению, Яхве - это единственно истинный Бог, который сотворил весь мир, включая солнечную систему, землю, всю ее флору, фауну и, наконец, первую пару людей – Адама и Еву. Тогда же была дана и первая заповедь для человека – не притрагиваться к плодам древа познания добра и зла. Но люди нарушили божественное повеление и за это были изгнаны из рая.

Дальнейшая история характеризуется забвением потомками Адама и Евы истинного Бога и появлением язычества – грубого идолопоклонства, по мнению иудеев. Однако время от времени Всевышний давал о себе знать, усматривая праведников в развращенном человеческом сообществе. Таковым был, например, Ной – человек, от которого люди снова расселились по земле после всемирного потопа. Но и потомки Ноя быстро забыли Господа, начав поклоняться иным богам. Так продолжалось, пока Бог не призвал Авраама – жителя Ура Халдейского, с которым он заключил Завет, обещая сделать его отцом множества народов. Авраам имел сына Исаака и внука Иакова, которые традиционно почитаются как патриархи – прародители еврейского народа. Последний – Иаков – имел двенадцать сыновей. Промыслом Божиим случилось так, что одиннадцать из них продали в рабство двенадцатого – Иосифа. Но Бог помогал ему, и со временем Иосиф стал вторым человеком в Египте после фараона. Воссоединение семьи произошло во времена страшного голода, и поэтому все евреи по приглашению фараона и Иосифа отправились жить в Египет. Когда царственный покровитель умер, другой фараон стал жестоко обращаться с потомками Авраама, принуждая их к тяжелой работе и убивая новорожденных мальчиков. Четыреста лет продолжалось это рабство, пока наконец Бог не призвал Моисея, чтобы освободить свой народ. Моисей вывел евреев из Египта, и по повелению Господа через сорок лет они вошли в Землю обетованную – современную Палестину.

Там, ведя кровопролитные войны с идолопоклонниками, евреи утвердили свое государство и даже получили от Господа царя – сначала Саула, а потом и Давида, чей сын Соломон построил великую святыню иудаизма – храм Яхве. Последний был разрушен в 586 году вавилонянами, а затем отстроен вновь по приказу Тира Великого (в 516 году). Второй храм просуществовал до 70 г. н. э., когда был сожжен в ходе Иудейской войны войсками Тита. С того времени он не был отреставрирован, и богослужение прекратилось. Важно отметить, что в иудаизме нет множества храмов – это сооружение может быть только одно и только в одном месте – на храмовой горе в Иерусалиме. Поэтому уже почти две тысячи лет иудаизм существует в своеобразной форме – в виде раввинистической организации, руководимой учеными мирянами. 
Как уже было сказано, иудейское вероучение признает только одного-единственного Бога – Яхве. На самом деле, подлинное звучание его имени было утрачено после разрушения храма Титом, так что «Яхве» - это просто попытка реконструкции. Да и она не получила в еврейских кругах популярности. Дело в том, что в иудаизме существует запрет на произнесение и написание священного четырехбуквенного имени Бога – тетраграмматона. Поэтому издревле заменяли его в разговоре (и даже в священном Писании) словом «Господь». Другая важная особенность состоит в том, что иудаизм – религия сугубо одной нации – евреев. Поэтому это довольно замкнутая религиозная система, куда не так-то просто попасть. Конечно, в истории есть примеры принятия иудаизма представителями других народов и даже целых племен и государств, но в целом евреи скептически смотрят на подобную практику, настаивая на том, что Синайский завет распространяется только на потомков Авраама – избранный еврейский народ. Может быть поэтому “избранные богом” немцы гитлеровской Германии возненавидели евреев за то, что они провозгласиди себя ихбранной Богом нацией.

Иудеи верят в приход машиаха – выдающегося посланника Божьего, который вернет Израилю былую славу, распространит учение Торы по всему миру и даже восстановит храм. Кроме того, иудаизму присуща вера в воскресение мертвых и страшный суд. Для того чтобы праведно служить Богу и познавать его, народу Израиля Всевышним был дан Танах – священный канон книг, начиная с Торы и заканчивая откровениями пророков. Танах известен в христианских кругах как Ветхий Завет. Разумеется, евреи с такой оценкой своего Писания категорически не согласны. По учению иудеев, Бог неизобразим, поэтому в этой религии нет священных изображений – икон, статуй и т. п. Художественное искусство - это вообще не то, чем славен иудаизм. Кратко можно упомянуть также о мистическом учении иудаизма – каббале. Это, если опираться не на предания, а на научные данные, очень поздний продукт еврейской мысли, но оттого не менее выдающийся. Каббала рассматривает творение как ряд божественных эманаций и проявлений число-буквенного кода. Каббалистические теории в числе прочего признают даже факт переселения душ, что выделяет эту традицию из ряда прочих монотеистических, а тем более авраамических религий.

Да, действительно иудаизм является одной из древнейших национальных религий, он распространен главным образом среди еврейского населения. Впоследствии на его основе было основано христианство. Еще раз вспомним о том, что иудаизм возникает в конце II тыс. до н. э. среди кочевых семитских племен, осевших в Палестине и впитавших в себя религиозные традиции религий Ближнего Востока. Термин «иудаизм» происходит от названия еврейского племени Иудеев, которое в конце XI века до н. э. стало господствующим среди еврейских племен. История его развития связана с покорением иудейского рабовладельческого государства римлянами и с рассеянием (диаспорой) приверженцев иудаизма за пределами Палестины, созданием религиозных общин -- синагог, которые возглавлялись раввинами-законоучителями и судьями, регулировавшими религиозную и светскую жизнь верующих. Иудаизм принимал различные исторические формы. Обычно выделяют библейский, раввино-талмудический и реформированный период эволюции иудаизма.

Догматика и культ в иудаизме разработаны на основе библейско-талмудических поучений. Источниками вероучения являются священные книги: Танах -- Священное Писание иудеев, сформированное с начала X по конец II вв. до н. э., состоящее из 39 книг; Тора -- Пятикнижие Моисея, со-ставная часть Танаха, но Толмуд одновременно и самостоятельный религиозный источник; Толмуд -- по сути, сборник разъяснений к Танаху и Торе, составленный с III в. до н. э. до конца IV в. н. э., в котором содержатся законы условного и гражданского права, нравственные нормы, практические советы по вопросам личной и семейной жизни, система иудейской обрядности, состоящая из 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений). В иудейской религии выделяют следующие направления:

1) ортодоксальное, или традиционное -- сложилось в раввино-толмудический период (II в. - нач. XIX в.):

2) реформированное - возникло в начале XIX в. в связи с приспособлением евреев диаспоры к новым условиям жизни в буржуазном обществе и потребностью интегрировать в европейскую и американскую культуру, что, в свою очередь, стимулировало расхождение между ортодоксальным (основанным на абсолютном духовном авторитете Торы) и реформированным иудаизмом;

3) консервативное - сложилось во втором десятилетии XX в. как реакция на «устарелость» ортодоксального иудаизма и ассимиляторской тенденции. Консервативный иудаизм представляет собой средний вариант между ортодоксальным и реформистским, поскольку отличается либерализмом в теологии и традиционностью в практике;

4) реконструкционистское - возникло в середине XX в. как реализация тенденции реконструировать религиозные представления и переосмыслить их индивидуально так, чтобы они превратились для верующего в действен-ную силу. Характерная особенность реконструкционизма выражена в поисках единства с христианством на основе идеи общности веры в единого Бога, что отразилось в создании в 1947 г. Общества иудео-христианской дружбы. Сегодня иудео-христианство достаточно популярно среди верующих этнических евреев Европы и Америки.

В настоящее время среди евреев-иудеев сохраняются секты караимов и хасидов. Караимы - антиталмудическая секта, возникшая в VIII в. среди земледельцев и ремесленников еврейской диаспоры как протест против социального угнетения, оправдываемого Талмудом и раввинами. Основатель секты Анан бен Давид в качестве религиозного источника призывал признавать только Тору в ее «первоздатной чистоте», несовместимой с какими-либо толкованиями. Самые важные принципы караимства - самостоятельное изучение Священного Писания и почитание десяти заповедей. Иисуса.

Христа и Мухаммеда караимы почитают как великих пророков. В этом проявляется влияние Христианства и особенно Ислама. Религиозные обряды караимы отправляют в домашних условиях.

Хасидизм - религиозное движение, возникшее среди евреев Украины и Польши в XVIII в. как форма социального протеста низов против господства финансовой верхушки общин и подерживающих их раввинов. В XIX веке хасидизм превратился в откровенно мистическое течение в иудаизме. Основоположник этого учения Израиль Бешт (1700 -1760) подчеркивал, что неравенство, существующее в мире, не влияет на отношения между Богом и людьми. По представлениям хасидов, Бог (Шехина) присутствует во всем, что окружает человека (т. е. религиозный пантеизм). Хасидизм провозглашает необходимость непосредственной связи верующего с богом и соответственно отрицает талмудическую «ученость» и раввинское посредничество. Спасение хасидизм видит в индивидуальном религиозно-нравственном совершенствовании на основе постоянного изучения Торы и мистического учения Каббалы (Каббала - «понятие», «традиция» - учение, согласно которому приблизиться к познанию Бога человек может только через знания мистического значения имен, букв, чисел, магических формул и т. д.). Помочь в совершенствовании могут цадики (праведники), избранные Богом люди, которым дано особое откровение и которые являются главами общин хасидов с XVIII в. Хасиды признают зло низшей ступенью добра и связывают его с Шехиной. Эти представления аккумулируются в «доктрине радости», которая проявляется в песнях, плясках экстатического по своему характеру хасидского религиозного культа, а также в отрицании аскетизма. Хасидизм охватывает половину мирового религиозного еврейства и существует в разных формах, главным образом в форме «хаббад-хасидизма», объединяющего мистику хасидизма с раввинским богословием. Живут хасиды замкнутыми общинами, доступ в которые посторонним запрещен. Довременный хасидизм как учение и практика признан даже в Израиле религиозными иудаистскими ортодоксами. Последова-тели хасидизма есть и в Украине, где много их священных мест (гг. Бердичев, Умань, Тараща и др.):"Основу вероучения иудаизма составляет вера: в единого Бога Яхве, управляющего миром; в «богоизбранность» еврейского народа, который имеет особые отношения с Богом («избранный народ») и, соответственно, пользуется особым его покровительством; в загробный мир; в бессмертие души; в посмертное воздаяние; в воскресение мертвых; в святость Танаха и Талмуда; в приход Мессии (спасителя, присланного богом людям); в конец существования материального мира (эсхатологическое учение).
Для иудаизма характерен монотеизм. В современном иудаизме под мессией понимается мистический посланник бога, который должен обновить мир, собрать всех евреев в Палестине («вокруг Сиона» - возвышенность в окрестностях Иерусалима, где, по преданию, был главный храм бога Яхве) и покарать их врагов. Приход мессии связывается с праведным судом над врагами правоверных и торжеством равенства и справедливости. Мессия возвысит еврейский народ.

В иудаизме особое значение придается десяти заповедям поведения верующих, изложенным в Торе и конкретизированных в Талмуде, которые выражают волю (Закон) Бога и должны, безусловно, выполняться верующими.

Культ в иудаизме состоит из большого количества обрядов, молитв, постов, запретов (365) и повелений (248), которые полностью регламентируют все дела и поступки иудея. В иудаизме существуют храмы - синагоги (название совпадает с названием религиозной общины), в которых культовые действия осуществляют раввины. Особенностью храмового культа является отсутствие любых изображений. Считается, что творить может лишь Бог. Человек, изображающий предметы природы, уподобляется Богу - а это большой грех.

Иудей обязан соблюдать посты, есть только дозволенную (кашерную) и не есть недозволенную (трефную) пищу, проводить обряд обрезания на восьмой день после рождения, обряд совершеннолетия, похорон, трижды в день молиться и др. Из совокупности всех праздников особо почитается суббота (Шабат). В этот день нельзя ничего делать, даже лечить больных, зажигать огонь, готовить пищу. Самым важным праздником считается Пейсах (Пасха), который связывается с легендой об освобождении евреев из египетского плена. Среди других праздников: Йом-Кипур (судный день), Пост 9 ава, Рош-Ашана (праздник Нового года), Суккот (праздник кущей), Ханука (праздник света и обновления), Пурим (праздник в честь богоизбранности еврейского народа), Симхат-Тора (праздник в честь Торы) и др.
В настоящее время иудаизм является национальной религией государства Израиль, хотя и не имеет статуса государственной религии. В городах и поселках действуют религиозные советы, ведется религиозная работа в армии и в системе образования, действуют раввинатские суды. Всю религиозную деятельность координирует и направляет Верховный Раввинатский Совет. В Украине действуют свыше 80 иудейских общин.

Нельзя забывать о том, что иудаизм оказал большое влияние на формирование христианства, ислама, на развитие культуры в ряде регионов мира.

                2. Индуизм

Индуизм является самой крупной религией современной Индии. Он возникает в VI - IV вв. до н. э. как модификация системы древнего брахманизма, включившая в себя многие популярные древние народные верования. Источниками этого религиозного учения являются священные книги: Веды, состоящие из 4-х сборников (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваве-да) древнейших памятников индийской религиозной литературы; брахманы - тексты-комментарии к соответствующим ведам; араньяки - тексты толкования брахманов; упанишады - философские толкования сущности мироздания; сутры - руководство по культу и поведению в жизни; сборники эпической литературы - Махабхарата и Рамаяна. Для индуизма характерен широкий политеизм, включающий поклонение 3333 богам в антропоморфных и зооморфных изображениях. Высшие боги индуистского пантеона представляют собой верховное божество, единое в 3-х лицах: Тримурти: Брахма -создатель Вселенной; Вишну - ее хранитель, Шива - разрушитель Вселенной, но одновременно и созидатель. Наряду с ними почитаются и многие другие божества, духи, различные священные животные (например обезьяны, коровы, змеи), последние считаются воплощениями (аватарами) высших богов. Особенно почитаются боги Вишну и Шива, в соответствии с этим в индуизме существуют два основных течения - вишнуизм и шиваизм. В индуизме нет единой церковной организации, допускается существование сект и различных толкований религиозных положений. В шиваизме существует наиболее крупная секта лингаятов, поклоняющихся Шиве в виде линги -- фоллического созидательного начала. С шиваизмом связано и учение о Шакти, творческой силе бога, олицетворяемой в женском образе (Парвати, Дурга, Ума, Кали и др.)

Для всех направлений индуизма характерны вера в вечность и святость Вед, цикличность существования Вселенной, где движение идет по нисходящей линии (от брахмана к атману). Индуизм освящает кастовое деление общества (брахманы - высшая каста жрецов, кшатрии - каста правителей и воинов, вайшьи - средняя каста богатых, но не знатных людей, шудры - низшая каста простых смертных, кроме этого существует значительный слой людей вне каст - неприкасаемые, или парии). В зависимости от выполнения религиозных предписаний (дхармы) человек после смерти получает то или иное воздеяние (карма), заключающееся в перевоплощении души в более или менее удачную телесную оболочку, приближающуюся или отдаляющую человека от конечной цели (нирваны) - слияния с богом и выхода из цикла перерождений (сансары). Важным положением вероучения индуизма является учение об ахинее -непричинении зла ничему живому. Также важное значение в индуизме отводится практике аскетизма - отшельничеству и йоге как способу быстрого достижения нирваны.

В индуизме имеется широкий и разнообразный культ, ритуальные действия в котором осуществляют жрецы-брахманы. В честь богов сооружают храмы, часовни, алтари. Поклоняются священным местам, речкам, деревьям, горам и т. д. Особенно почитаются священная река Ганг. В храмах боги изображаются в виде скульптур, которым приносят жертвоприношения: возжигают огонь, благовония, приносят цветы, иногда животных, овощи, фрукты. В крупных храмах при совершении культовых действий используются музыка, песни, танцы. Домашний культ включает молитвы у домашнего алтаря или перед изображением бога в доме. В Индии индуисты составляют около 85% всего религиозного населения.

                3. Конфуцианство

Конфуцианство распространено почти исключительно на востоке Азии, прежде всего в Китае, где сосуществует с даосизмом и буддизмом. Последователей конфуцианства насчитывается примерно 300 млн. человек.

Конфуцианство возникло примерно в VI -- V вв. до н.э. как религиозно-философское учение, разработанное Корнфуцием (Кун-цзы -- учитель Кун), одним из выдающихся мыслителей Древнего Китая. Следует подчеркнуть, что вначале конфуцианство существовало в качестве философско-этической системы, содержащей отдельные религиозные положения. Лишь в первых веках нашей эры учение Конфуция трансформировались в религиозную систему.

Взгляды Конфуция после его смерти были записаны учениками в книге «Лунь-юй» - «Беседы и суждения». Основополагающими конфуцианскими сочинениями являются Уцзин (Пятикнижие) и Сыну (Четверокнижие).

С точки зрения Конфуция и его последователей, все в природе подчиняется Небу - высшей целенаправленной силе, определяющей судьбу всех жителей земли, и ее центра - Срединного государства (т. е. Китая - Поднебесной страны). Небо является олицетворением разума и высшей справедливости. Жизнь на земле осуществляется в соответствии с установленными Небом правилами. Разделение общества на бедных и богатых соответствовало конфуцианскому учению о «благородных людях», обладающих высокими морально-этическими качествами, и ничтожных людей, управляемых этой элитой. Духовную основу всех качеств «благородного мужа» составляет учение о «великой морали», которая имеет «небесное происхождение». Небо может наградить человека совершенными качествами, которые воплощены в «благородном муже» и характеризуются пятью «добродетелями»: Жень (человеколюбие), И (долг), Ли (нормы поведения), Чжи (знание), Синь (верность). Выработка в себе этих качеств соответствует повелению Неба и им поощряется. Все это базируется на моральном законе (Дао) и принципе сяо - сыновнего благочестия, т. е. любви сына к родителям и почитании старших и по возрасту, и по социальному статусу.

Конфуцианство сохраняет многочисленные пережитки древних верований. Наибольшую роль в нем играют культ предков и культ духов природы. Последователи этой религии верят в загробную жизнь, практикуют жертвоприношения. В конфуцианском политеистическом пантеоне богом считается Конфуций (с 555 г. н. э.), его ученики и наиболее ревностные последователи почитаются в качестве святых. Существуют храмы, но нет жречества. Ритуалы и церемонии осуществляют главы семей и родов, а также государственные чиновники. В период империи в Китае конфуцианство было официальной идеологией.

                4. Даосизм

Даосизм - одна из основных религий Китая. Приблизительная численность последователей - около 30 млн. Возник одновременно с конфуцианством во второй половине I тыс. до н. э. Основателем его считают Лао-цзы - древнекитайского философа. Его учение изложено в трактате «Дао де цзин» («Книга пути и добродетели»). Главная теория философии даосизма - Дао (Путь) - понимается как всеобщий закон природы, первопричина всего сущего, которому подчиняются все явления материальной и духовной жизни, мира естественного и сверхъестественного. Все, что существует, произошло из Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Задача человека -- познать Дао, встать на путь «естественности», под которой имеется в виду «гармония мира» - слияние человека с природой. Большое место в даосизме уделяется принципу «недеяния» (увэй), согласно которому человек должен быть пассивным, чтобы не нарушать естественный путь развития (Дао). Во II в. н. э. даосизм стал религией, вобрав в себя элементы древнекитайских верований и культов, обряды шаманов и гадателей, сделав Лао-цзы божествам.

Даосизм крайне анимизированная религия. В пантеон входят различные боги и многочисленные духи, имеющие различные категории. Так, на каждого человека воздействуют 33 тысячи духов, и их воздействие необходимо сориентировать на долголетие, для чего используют различные талисманы, заговоры, ворожбу, а также специальные физические упражнения, пищевые диеты, системы дыхания, различные виды магии. Все это направлено на реализацию учения о бессмертии (чан шен). Даосский пантеон богов возглавляет Яшмовый владыка Шан-ди - бог неба, (в другой версии - Юй-Хуан), который владеет раем и адом и осуществляет суд над душами людей после смерти. Затем следует Пань-гу - творец мира. Важное место занимает богиня Си Ван-му - дарующая бессмертие. В даосизме очень много святых, которые разделяются на несколько классов. Особо почитаются в даосизме восемь бессмертных «басянь», героев-бессмертников в мифах, которые покровительствуют искусство и другие стороны жизни народа.

С проникновением в Китай буддизма даосизм перенял у него много элементов культа: храмы, торжественное богослужение, духовенство, монашество, аскетов-отшельников. Он приобрел определенные организационные формы и стал церковью. Постепенно даосизм в Китае оттеснился буддизмом и конфуцианством, а его традиции сбереглись в народной медицине, гаданиях, технике медитации. Общины даосов есть в Украине, в частности в Киеве.               
               
                5. Синтоизм

Синтоизм (от япон. Синто - путь богов) - национальная политеистическая религия японцев сформировавшаяся в VI - VII вв. на базе родоплеменных анимистических культов и шаманизма, отражающих одухотворение природы и культ предков. Синтоисты поклоняются множественным богам и духам (ками), олицетворяющим различные явления и предметы природы, и способные вселиться в них. Возглавляет синтоистский пантеон солнечная богиня Аматэрасу Омиками - родоначальница всех людей и, в частности, прародительница японских императоров, которые и сегодня обожествляются. Священной книгой синтоизма является сборник легенд «Кодзики», написанный в VIII в., содержащий космогонические мифы и легенды о происхождении японского народа.
Синтоизм развивался под влиянием буддизма, конфуцианства и даосизма, проникших в Японию в средние века. Эволюция синтоизма знает различные его ответвления: тенноизм - культ императора (Тенно) и его предков; храмовый синтоизм, предусматривающий поклонение различным богам в храмах; домашний синтоизм - культ богини Аматерасу в каждой семье верующих, вульгарный синтоизм - включающий в себя систему древних шаманских культов и поверий; неосинтоистские секты, возникшие в XIX в. и отличающиеся разнообразием вероучений. Синтоистский культовый ритуал состоит из произнесения молитв и совершения жертвоприношений, которые совершают жрецы (каннуси) в храмах (дзиндзя). Изображения божеств практически отсутствуют, используются лишь их символы. Проводятся религиозные праздники (ма-цюри). До 1945 г. синтоизм был государственной религией Японии. Современный синтоизм организационно разделен между отдельными храмами и их ассоциациями.
   

                V. Нетрадиционные религии в России

                1. Католицизм в России

Первые контакты Руси с католичеством относятся к эпохе усвоения славянским миром христианства в IX веке. Тогда Просветительская миссия святых братьев Кирилла и Мефодия встретилась с противодействием католицизма, для которого представлялся немыслимым перевод священных текстов Писания и богослужения на национальные языки (это получило название "трехъязычной ереси"). После раскола Рим начинает войну против православного мира, в 1204 году латинские крестоносцы по благословению римского папы разорили Константинополь и осквернили христианские святыни, а в 1237 году папа благословляет крестовый поход против русских. Кроме военных походов, опустошивших многие русские земли, Рим активно использовал и дипломатию. Послы папы стремились, в основном безуспешно, склонить русских князей к переходу в латинство в обмен на помощь в борьбе против татар. Однако самих татар Рим тоже постоянно направлял против России, о чем свидетельствует постоянное присутствие папских представителей при дворе хана.

Попытки подчинить Православие Риму продолжались и далее - после заключения в 1438 году Флорентийской унии ставленник Ватикана московский митрополит Исидор был низложен в Москве за вероотступничество и бежал в Европу. При дворе Иоанна IV Грозного провалом кончилась миссия первого иезуита, прибывшего в Россию, Антонио Поссевино, предлагавшего в обмен на дипломатическую поддержку России Римом подчинение ее папскому престолу. Однако ему не удалось получить разрешение на постройку католических церквей в Московском государстве.

В "смутное время" начала XVII века Россия переживает прямую военную интервенцию католиков, которые, среди прочих злодеяний, разоряли храмы и оскверняли святыни. Интриги папских дипломатов во многом стали причиной трагического раскола в русской Церкви. В правление царевны Софьи в Москву прибыли два французских иезуита. В 1689 г., после падения царевны Софьи, по просьбе патриарха Иоакима этих иезуитов высылают за границу. В последующие годы иезуиты вновь приезжают в Москву. Активная пропаганда католицизма вынуждает Петра I в 1719 г. изгнать иезуитов из России. Иезуиты снова появляются в России при Александре I, который после долгих колебаний санкционировал деятельность ордена иезуитов в России, однако поставил перед ними условие - воздерживаться от пропаганды католицизма. В 1815 г. иезуиты были высланы из Петербурга и Москвы, в 1820 г. деятельность Ордена в России прекращена. Однако и после запрета посланцы приезжали в Россию не с целью духовного окормления своей паствы, а с целью обращения в свою веру. Католицизм находит себе единичных сторонников в высшем петербургском и московском обществе, где некоторые аристократы принимают его (например, князья Одоевские, княгиня Голицына, графиня Ростопчина, князь Гагарин, ставший иезуитом и активно трудившийся по обращению в латинство не только России, но даже и православной Греции). Но это были единицы.

Католического населения в России долгое время не было. Католиками были преимущественно иностранцы из торговых людей, обосновавшиеся в некоторых русских городах. Ситуация изменилась лишь после присоединения к России католической Польши. На рубеже XIX-XX вв. на территории Российской Империи было 12 католических епархий и 10,5 млн. прихожан, шесть католических орденов и несколько духовных семинарий.

Римский престол приветствовал революцию 1917 года. Экзарх русских католиков Леонид Федоров заявлял: "Все латинские католики свободно вздохнули, когда произошла октябрьская революция".

После октября 1917 г. и отделения Польши число приверженцев католицизма в России сокращается: в 1922 г. в границах СССР проживало 1,5 млн. католиков.
 До 1927 года Ватикан официально и неофициально поддерживал правительство большевиков, содействуя его выходу из дипломатической изоляции. В обмен на это папский престол ожидал от большевиков поддержки стремления Рима утвердиться в России в условиях систематического подавления Православия. Многие высшие руководители католицизма подчеркивали, что террор против Русской Православной Церкви оправдан, так как ведет к укреплению латинства. Однако, с конца 20-х годов антирелигиозная политика советского правительства распространилась и на российских католиков. Несмотря на это, Ватикан продолжал считать, что насаждение атеизма в России благоприятно для католицизма. Так, иезуит Швайгель заявлял в 1936 году: "Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам". Немногим ранее, в феврале 1931 г., епископ д'Эрбиньи писал католическому епископу Невэ в Москву о своем проекте поставления в российские патриархи при помощи Ватикана владыки Варфоломея, тайно перешедшего в католичество. Благодарный "избранный" подписал бы унию, которую Россия должна была бы принять в ответ на щедрый жест Рима - дар России мощей Святителя Николая Угодника. Свой проект д'Эрбиньи излагал, в частности, так: "...подготовить почву для избрания нового русского Патриарха, который, ...приехал бы до его интронизации на Запад и, возможно, заключил бы унию со Священным Престолом... Подходящей кандидатурой мог бы быть владыка Варфоломей. Прежде всего необходимо раздобыть подписи (выборы по подписке) первостепенной важности от находящихся в заключении епископов.., а затем и от других... После прибытия всех этих документов в Ватикан, избранник должен будет приехать "в Рим"... Например, с Вами, в качестве слуги? Или двойника? Или дипломатическим багажом? Даже если он не провозгласит унию... после его (подготовленной, поддержанной или осуществленной Ватиканом) интронизации на хорошо организованном съезде... он станет по-новому подходить к вопросу о должном признании папы римского и будет предпринимать соответствующие меры для заключения унии..."

(Папство и его борьба с Православием. Сборник статей. Москва. Стрижев-центр. 1993. стр. 62-64).

     В годы перед Второй мировой войной Ватикан ориентировался на германский блок, заключив конкордаты (договоры о дружбе) с режимами Гитлера и Муссолини. Рим приветствовал войну против СССР. Обращение православных славян в католичество - стратегическая цель Рима. Так, еще в конце XIX века при папе Льве XIII, под аккомпанемент речей о необходимости соединения церквей началось исполнение долгосрочной программы окатоличивания Центральной и Восточной Европы при поддержке антирусски настроенной Австро-Венгрии. Особое внимание уделялось району Сараево и Мостара. Католические общины возникали буквально из ничего, получая миссионеров, деньги, литературу (сегодня Мостар - опорная точка НАТО в Боснии, а из Сараево сербы полностью вытеснены при поддержке Иоанна Павла II). Католическая церковь в Югославии активно поддерживала режим хорватского нациста А.Павелича, в особенности, в его деятельности по уничтожению православных сербов. Католические священники и монахи возглавляли отряды усташей - хорватских фашистов. Печально известный концентрационный лагерь Ясеновац, где было уничтожено 40 тысяч православных, возглавлялся комендантом - францисканским монахом М.Филипповичем, а его подручными были католические священники Брекало и Кулина. Всего, за годы усташского правления было уничтожено 700 000 православных сербов, т.е. треть сербского населения Хорватии.

     К 1961 г. католическая церковь в СССР насчитывала 1179 общин. В 1983 г. католицизм был представлен двумя епархиями в Прибалтике и отдельными приходами в западных областях Украины и Белоруссии. В самой России к началу 90-х гг. оставалось только шесть приходов. Всего в СССР, в основном в Прибалтике, в 1991 г. существовало 1465 общин.

     Изменение отношений между советским государством и Ватиканом началось с встречи М. Горбачева и папы Иоанна Павла II в 1989 году , после чего начинается стремительное развертывание католической активности в России. С 1990 г. впервые в истории России в Москве находится апостолический нунций - постоянный дипломатический представитель Ватикана. 13 апреля 1991 г. в России были восстановлены две апостольские администратуры для католиков латинского обряда: в Европейской части России с центром в Москве, руководитель - апостольский администратор архиепископ Тадеуш Кондрусевич; в Азиатской части России с центром в Новосибирске, руководитель - апостольский администратор епископ-иезуит Иосиф Верт. Объединения зарегистрированы в Министерстве юстиции Российской Федерации. Канонически они подчинены юрисдикции Ватикана и входят в структуру римско-католической Церкви. В администратуры входят более 100 общин (приходов), объединяющих около 300 тыс. верующих, в основном поляков, немцев, литовцев. В настоящее время действуют несколько католических учебных заведений. Издается много литературы, в том числе периодики, прозелитического и экуменического направления.

     Особую роль в прозелитической активности Ватикана играет орден иезуитов (официальное название российского отделения ордена - Независимый Российский регион Общества Иисуса). Орден иезуитов учрежден в 1534 г испанцем Игнатием Лойолой. К обычным трем монашеским обетам (безбрачие, нестяжание, послушание) добавлен четвертый - обет беспрекословного подчинения папе Римскому. Первостепенное внимание иезуиты всегда уделяли созданию школ и университетов. В настоящее время 54 % иезуитов занято в сфере образования. Российское отделение ордена иезуитов зарегистрировано министерством юстиции РФ в октябре 1992 г. и занимается в основном миссионерской прозелитической работой.
Епископ Иосиф Верт   Новосибирск стал иезуитским центром. Епископ Йозеф Верт сам является иезуитом, а устав этого ордена запрещает его членам занимать иные епископские кафедры, кроме миссионерских. В сентябре 1995 г. в Новосибирске создан иезуитский "центр духовного развития "Иниго", ориентированный не на работу с католической паствой, а на привлечение к католицизму некатоликов, преимущественно - интеллигенции. Идеология и деятельность центра носит экуменический характер. Иезуиты стремятся подчеркнуть свое общение с некоторыми православными священниками. Однако в политике современного Ватикана экуменизм фактически означает расширение земной власти над некатоликами и нехристианами за счет отказа от Христа. Деятельность центра "Иниго" базируется на модернистской "теологии культуры", являющейся основой для ватиканского экуменизма.

     Целью деятельности католической миссии в Сибири, как и во всей России, является отнюдь не проповедь Евангелия. Как писал об этом еще 150 лет назад преподобный Оптинский старец Амвросий, "ни стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе". Католицизм стремится ослабить Православную Церковь и подчинить ее своему духовному и организационному влиянию. В 1991-93 годах Римская церковь материально и морально поддерживала раскольников из Зарубежной церкви, незаконно захвативших православный храм в г. Куйбышеве. Из Франции им поступала гуманитарная помощь (распределявшаяся среди руководства раскольников), руководитель группы Борис Бузмаков постоянно посещал католический костел. Осенью 1996 года католический священник Каррадо принимал участие в юридической конференции, организованной одиознейшей псевдохристианской харизматической сектой "Завет" и собравшей сектантов самых разных толков с целью борьбы с Русской Православной Церковью. Так, на конференции обсуждались методы возбуждения судебных процессов против тех православных, которые будут публично говорить о проблемах сектантства и инославной агрессии. В интервью Каррадо одобрил проводимое мероприятие.

     Вместе с тем, католики стремятся разрекламировать все случаи реального и мнимого сотрудничества с Русской Православной Церковью (пример - искаженная и преувеличенная информация о сотрудничестве в противоабортной комиссии, опубликованная в католическом журнале "Право на жизнь"). Католические миссионеры постоянно подчеркивают свое якобы благожелательное отношение к Православию, и даже используют традиционную православную символику в своей рекламе - точно так же, как это делают представители тоталитарных сект или жулики-экстрасенсы. Католики, предлагая православным, не искушенным в богословско-исторических подробностях отделения Рима от Церкви, сотрудничество с целью воссоединения, умышленно замалчивают глубокие различия латинства и Православного Христианства. Это позволяет говорить о проявляющихся в латинском миссионерстве элементах, характерных для деструктивных тоталитарных культов, так же, как и католицизм, стремящихся к власти над людьми при помощи веры. Миссионерская задача Ватикана - формирование среди православных, в особенности среди духовенства, прослойки, благожелательно относящейся к латинскому вероучению и служащей делу заключения унии.

Вот пример прозелитизма римо-католической церкви в Новосибирске. Летом 1996 года открыт католический приют, рассчитанный на 50 детей, с осени начался набор воспитанников. Первыми детьми в этот приюте были приняты трое православных детей, к которым сразу был ограничен доступ близких православных, в том числе крестного отца. Почти сразу православные встретились с настороженно-недоброжелательным отношением персонала, которое в дальнейшем стало явно враждебным. Ссылаясь на то, что эти люди не имеют юридического отношения к детям (действительно - что такое для католиков православный крестный отец?), стали препятствовать посещениям. Директор приюта итальянец Убальдо Орланделли по телефону угрожал крестному детей, а охранник приюта угрожал ему физической расправой, если тот еще раз придет. У детей отобрали православные книги.

     Другой пример. В Черепаново, в храм во имя Всех сибирских святых стал приходить диакон католической церкви и распространять среди прихожан католическую литературу, заявляя, что время разделения окончилось и православные могут общаться с католиками. Обращаясь к настоятелю храма, он требовал, чтобы ему было дозволено служить в этом православном храме и причащаться. На многочисленные увещевания настоятеля этот проповедник латинства не реагировал.

     Католические миссионеры нередко ссылаются на факт снятия анафем 1054 года: в 1965 году эти анафемы были сняты папой Павлом VI и Константинопольским патриархом Афинагором. Однако, во-первых, кроме этих анафем, есть и другие, более важные. Во-вторых, Патриарх Московский и Всея Руси Алексий I 28 декабря 1965 года отправил в Афины Архиепископу Хризостому следующую телеграмму: "Нами получена телеграмма с извещением о решении снять анафему, наложенную Патриархом Михаилом Керулларием на легатов Римского Престола в 1054 году. Этот акт рассматривается нами как действие Поместной Церкви Константинопольской, обращенное к Церкви Римской, которое для всей Полноты Православной Церкви богословского значения не имеет, ибо разделение Церквей Католической и Православной слишком глубоко и для преодоления его в настоящее время нет соответствующих оснований".
     В 1997 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви охарактеризовал деятельность римской католической церкви как продолжающуюся экспансию унии и прозелитизм, чему следует противостоять.


                2. Лютеранство

Основателем учения стал ученый монах-расстрига Мартин Лютер. В 1510 году ему лично пришлось наблюдать распущенность папского двора и римского духовенства. В 1516 году, в связи с очередной активизацией продажи индульгенций (грамот, в которых свидетельствовалось, что купивший их человек освобождается от наказания за грехи), Лютер выступил с обличениями этого явления. Завязался словесный поединок между папской властью и Лютером, которому пригрозили костром инквизиции. В 1520 году Лютера отлучили от церкви и только заступничество некоторых рыцарей, князей, профессоров и широкого круга общественности Германии спасло его от смерти.

     В 1529 г. германские князья и представители городов подписали Протестацию - протест против решения 2-го Шпейерского рейхстага об ограничении распространения в Германии лютеранства, откуда и появилось название "протестанты". В дальнейшем к протестантской ветви христианства стали относить все отделившиеся от римско-католической церкви религиозные течения и организации, образовавшиеся в результате их многочисленных собственных расколов - всего более тысячи самостоятельных исповеданий и церквей.

     Основная цель, которую преследовал Лютер, вступив в борьбу с Римом, - это возвращение христианства к его первоначальной чистоте. Однако, стремясь к очищению христианства, Лютер не имел представления об основах апостольского учения, сохраненных Православием и искаженных католицизмом, в традициях которого был воспитан Лютер. Поэтому в своей реформаторской деятельности он руководствовался лишь собственным представлением о церковной жизни, что было явно недостаточно для достижения поставленной цели.

     Одним из главных элементов вероучения Лютера является утверждение о возможности спасения человека одной лишь верой: "Человек вполне пассивно относится к своему обращению, а лишь переносит, что делает с ним Бог. Спасение совершается Самим Богом, не делами человека, но одной верою в искупление, совершенное Христом, и эта вера является единственным условием спасения". Особенностью этой веры является то, что человек верит и не сомневается в том, что и он один из тех, которым дана благодать. Если он в это верует - он свят, благочестив, оправдан и есть дитя Божие.

В вопросе о церкви и священстве Лютер учит, что церковь следует понимать в двух смыслах: как видимое общество крещеных людей (церковная масса) и как невидимое общение, духовное общество, объединенное всеобщей любовью. Такая церковь невидима и верные чада ее известны лишь Господу Сердцеведцу. А духовное священство - принадлежность христиан. "Все мы священники, т.е. все мы дети Христа... Все мы через крещение делаемся священниками". Такой подход позже послужил тому, что многие из протестантских конфессий вообще откажутся от института церковной иерархии как людей, особо наделяемых благодатью, сохраняющих ее и имеющих особое право на передачу ее через рукоположение.

     Поскольку Лютер отверг Предание Церкви как основной критерий истинности веры и положил в основание субъективную уверенность в правоте своих взглядов, протестантизм как движение уже при жизни своего основателя, стал дробиться на множество направлений. Каждый, считавший себя способным толковать Писание, создавал свою собственную секту.

       В России лютеране, равно как и представители других традиционных протестантских конфессий, появились в XVI веке. Сначала протестанты пользовались большим доверием среди некоторых представителей российских властей того времени, а в условиях постоянной военной конфронтации с католической Польшей даже рассматривались как естественные союзники православной России в борьбе против попыток католической экспансии в Европе. После отмены в России крепостного права начинается обращение в протестантизм русских, украинцев, представителей других народов Российской Империи.

               
                3. Баптисты

          Активная миссионерская деятельность по распространению баптизма в России началась в 1859 году, когда Унгер - немецкий проповедник идей меннонитов среди русских крестьян, работавших в немецких колониях на юге Украины, установил связь с руководителями немецких баптистов, которые обеспечили приток в Россию большого числа миссионеров. С тех пор началось обращение в баптистскую веру русскоязычного православного населения юга страны.

 Действуя в первое время скрытно, но очень активно, контактируя непосредственно с крестьянами и уверяя их в "заблуждениях" Православия и "истинности" баптизма, миссионерам удалось обратить в баптизм не только отдельных людей, но в некоторых селах значительную часть их населения. За двадцать с небольшим лет баптизм с юга Украины проник на Кавказ, в Орловскую, Калужскую, некоторые соседние с ними губернии и в Москву. В то же время баптизм проникает в Сибирь и на Дальний Восток, которые из-за удаления от центра были удобны для прозелитической деятельности. Вместе с ростом зоны географического распространения стал меняться и характер поведения баптистов.

Отмечались случаи глумления баптистов над православными святынями и таинствами, вмешательства их в совершение разных православных обрядов, что привело к столкновениям с православным населением и привлекло внимание властей. В 1894 году положением Кабинета министров баптизм был объявлен особенно вредной сектой в церковном и общественно-государственном отношении, а последователям секты запрещалось организовывать общественные собрания. Их положение, как и всех русских сектантов, изменилось с появлением так называемого закона о веротерпимости 1905 года и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин от 1906 года. С той поры сектантские организации вообще, и баптисты в частности стали открыто проводить свои собрания, организовывать просветительские и библейские кружки, часто обманом завлекая в них православное население. Во время первой мировой войны предпринималась попытка ограничить деятельность секты, однако по ее окончании начался новый всплеск миссионерской активности. Но наиболее быстрыми темпами баптизм начинает распространяться после 1917 года.

     Одновременно с распространением баптизма в среде простого народа в светских кругах стали возникать общины евангельских христиан. Русская интеллигенция еще со времен Екатерины II под влиянием французских вольнодумцев стала отчуждаться от Православной Веры. Это впоследствии привело к преобладанию в светских кругах людей, воспитанных в духе неверия или формального отношения к вере, западничества и пренебрежения к тем духовным основам, на которых устраивалось и многие века держалось русское общество. В то время среди высшего общества стали популярны проповеди некоего лорда Редстока, популяризатора учения евангельских христиан, которые он читал на французском языке. Скоро у него появились последователи, в том числе и очень состоятельные граждане. Стали появляться приюты, дома попечения, детские школы и другие благотворительные заведения, при помощи которых новое учение и нетерпимое отношение к Православию стало распространяться среди простого народа. В 1884 году подобные действия попали в поле зрения властей, которые, понимая опасность распространения религиозных заблуждений и ересей для национальной безопасности, предприняли ряд попыток к их ограничению. В том же 1884 году состоялась первая неудачная попытка слияния евангельских христиан с баптистами. Подобные попытки предпринимались впоследствии неоднократно, но из-за того, что центр баптизма находился в Москве, а евангельских христиан в С.-Петербурге, они долго не могли увенчаться успехом. После 1917 года, как и баптисты, евангельские христиане переживают организационный рост, образуется Всесоюзный Совет Евангельских Христиан (ВСЕХ).

     В первые годы Советской власти эти две организации находились во враждебных отношениях. Так продолжалось до второй мировой войны, во время которой между евангелистами и баптистами наметились тенденции к сближению. В 1944 году прошел объединительный съезд ВСЕХ и Союза баптистов, на котором было принято решение о создании Союза евангельских христиан и баптистов (ВСЕХБ), через год к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 году - братские меннониты. Секта строго централизована, имеет свой Всесоюзный Совет в Москве, сеть организаций в республиках и областях, входит во Всемирный союз баптистов, центр которого находится в Вашингтоне (США). Численность крещеных членов организации в России в настоящее время превышает шестьсот тысяч человек, а с учетом детей, родственников и сочувствующих идеям ВСЕХБ организация оказывает свое влияние на несколько миллионов человек.

По этой теме рекомендуется посмотреть следующие источники:

  (Прот. Митрофан Зноско-Боровский. Православие, Римо-католичество, протестантизм и сектантство. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1991 год.

  Московская Духовная Семинария. Доц. И.А. Глухов. Конспект по истории и разбору русского сектантства. Загорск. МДС. 1976 год.)    
               
4. Пятидесятники. Кроме выше сказанного на территории России существуют так называемые «Пятидесятники», одно из сект баптистов.

Различные течения пятидесятников появились в первые десятилетия XX века, однако в царской России не были запрещены. В 30-е годы пятидесятники подверглись репрессиям. Союз христиан евангельской веры был снят с регистрации, а его деятельность прекращена. К началу 40-х годов численность пятидесятников в СССР увеличилась за счет присоединения территории Западной Украины, где действовали их общины. В настоящее время они разделены на несколько течений: воронаевцы, смородинцы, мурашковцы. Наиболее крупное - воронаевцы. Большинство воронаевцев проживает на Украине. Встречаются их общины и в других республиках.

     27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза Христиан Веры Евангельской России, то есть пятидесятники (свыше 100 тыс. учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации.

     В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Минюстом РФ. Провозглашаемая цель Союза - донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.

                VI. Нежелательные секты в России

На территории России существуют около сотни различных сект, но наиболее опасными для простых людей являются несколько сект. Вкратце осветим их деятельность.
4.1. Неопятидесятники, или харизматики. Самое распространенное сектантское движение России: до 300 тысяч членов (то есть харизматики составляют почти половину всех сектантов страны). Десятки организаций: «Церковь новое поколение», «Слово жизни», «Часовня на Голгофе» и пр., объединены в два крупных союза. Влияние движения на общественную жизнь легко продемонстрировать тем, что лидер одного из союзов Сергей Ряховский входит в Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ и является членом Общественной палаты.
Западное «Движение веры» появилось в 70-х годах в США. Самые авторитетные его лидеры: семейство Хейген - дед, отец и внук, а также Кеннет Коупленд, Бенни Хинн, Йоги Чо, Ульф Экман и другие.

Идеология: На улицах (проводя вербовку) и в официальных документах харизматики называют себя пятидесятниками или протестантами. Это неправда: настоящие протестанты эти организации не признают. И даже христианскими не признают. Харизматизм - магическое оккультное течение, которое провозглашает, что настоящий христианин должен быть здоровым, счастливым и богатым. Если он не такой - значит, не настоящий христианин. Новичков обычно приглашают на «замечательную тусовку». Собирают они залы, где под веселую музыку «пастор» использует приемы массового внушения. С виду - чисто сеансы Кашпировского: люди хохочут, выгибаются, падают, вопят и кричат от счастья (лидеры секты говорят, что адепты чувствуют Дух Святой). По вере, после «сеансов» слепые видят, хромые ходят и т. д.
Адептам объясняют: чтобы разбогатеть, нужно давать деньги в секту, и чем больше дашь, тем быстрее разбогатеешь. Вскоре люди начинают думать (и уверять всех), что они здоровы, богаты и счастливы, вне зависимости от того, что происходит. Но в конечном итоге разница становится столь очевидной, что у адептов не выдерживает психика. Многие пытаются покончить с собой.

В 2001 году в Москве мать и дочь, адепты «Церкви полного Евангелия», задушили свою 6-летнюю умственно неполноценную дочь и внучку: если ребенок болен - значит, проклят Богом.

4.2. Саентологи. Мощная международная структура, в Москве и России представлена десятками организаций: «Саентологической церковью Москвы», «Центрами дианетики» и др. Масса направлений деятельности: внедрение саентологического менеджмента на предприятиях, медицина, политика... Саентологами подмяты под себя целые промышленные группы. По мнению экспертов, общий доход секты - 3 - 5 миллионов долларов США в день. В ряде стран организация считается криминальной и действует под надзором полиции.

Организацию в 50-х годах придумал американский писатель-фантаст Лафайетт Рональд Хаббард (1911 - 1986). Головной ее центр находится в США. Идеология: наш мир обречен на уничтожение, но, к счастью, человек существует не только физически. За пределами тела и ума находится основной элемент нашей личности - тетан. Если вначале стать совершенным человеком - клиром (этому учит «наука» дианетика), то потом можно научиться оперировать своим тетаном («наука» саентология). Оперирующий тетан (ОТ) - бессмертное сверхсущество, живущее вне физической вселенной. Только ОТ переживут планету: так что это фатально - не быть саентологом.

Что они делают?
Предоставляют широкий спектр платных курсов дианетики и саентологии (полный курс стоит несколько сотен тысяч долларов, поэтому саентологию называют «сектой для богатых»). Говорят на «новоязе»: насторожитесь, если услышите: «Район реактивных контуров инграммного банка - это не реактивный банк».
Секта осознает себя сверхлюдьми, все прочие - неполноценные. В организации - жесточайший контроль, подчинение. У адептов утрачивается критическое мышление, появляется большая уверенность в себе, при этом почти полностью исчезает письменная грамотность. Вроде не страшно, но психиатры говорят, что бывшим саентологам требуется больше времени для реабилитации, чем членам любых других сект.
Саентологи внедряются на возможно большее количество российских оборонных и секретных предприятий. Зачем? Ряд ученых считают практически доказанным фактом связь секты с ЦРУ США.

4.3. Кришнаиты. В общежитии (ашраме) московского центра «Международного общества сознания Кришны» (МОСК) проживают несколько десятков человек, постоянных прихожан пара сотен (всего в России 3 - 4 тыс.). В 2004 году «наши» кришнаиты получили от мэрии участок земли на Ленинградском шоссе для строительства самого большого в Европе храма. Но реакция общественности была так негативна, что мэр отозвал свою подпись.
Идеология: Творец мира - бог Кришна: синекожий, женоподобный юноша. Основная цель адептов - любить Кришну супружески. Тогда они выйдут из колеса сансары (вечных перевоплощений), войдут в небесные чертоги Кришны и станут его наложницами. Причем все - и женщины, и мужчины. На богослужениях адепты доводят себя до экстаза: считается, что в это время происходит половой контакт с Кришной.
Они так же ходят и продают книгу «Бхагават-Гита как она есть» (вольное изложение священного для индуистов текста). Курят благовония, готовят индийскую еду, носят индийскую одежду. 1728 раз в день повторяют мантру.
Признаки «единения» с Кришной - катания по земле, громкие крики, слюноотделение, тяжелое дыхание, бешеный хохот. Очевидно, что регулярное впадание в такое состояние негативно действует на психику. Есть косвенные данные о развитии у некоторых адептов психических заболеваний.

Кришнаиты считают себя продолжателями вайшнавизма, средневекового религиозного движения XVI века в Бенгалии. Вайшнавы отказались от кастовой системы, что позволило им в Индии получить широкую поддержку социальных низов, а на Западе в наше время проповедовать среди тех, кто вообще не может рассматриваться в рамках каст.

Учение кришнаитов получило распространение в мире после того, как учитель и проповедник Свами Прабхупада прибыл в 1965 году из Индии в США. Штаб-квартира движения Сознание Кришны ISKCON ( International Society for Krishna Consciousness) располагается в Маяпуре (Индия). На волне увлечения хиппианской молодежью Востоком и медитативными практиками кришнаиты к середине 70-х годов стали весьма популярны на Западе. Один из "битлов" Джордж Хариссон стал активным адептом кришнаизма, пропагандистом их музыки, пищи и медитации.

В СССР Прабхупада побывал в 1971 году как турист. Его первые последователи появились в начале 80-х из числа любителей восточной философии. С 1980 года около 60 кришнаитов судили и принудительно лечили в психлечебницах. В 1988 году все они были освобождены, а Общество сознания Кришны оказалось первой религиозной организацией, получившей официальную регистрацию в СССР.

Следует подчеркнуть, что в мире кришнаитов около 500 000. В США их около 100 000, столько же и в России. В мире у кришнаитов около 400 храмов, 40 сельскохозяйственных общин, 26 обучающих центров, 50 ресторанов. Действуют они в 71 стране мира.

В России у Общества сознания Кришны 97 зарегистрированных общин, 22 ашрама (монастыря) и около 250 религиозных групп. Активистов-проповедников и тех, кто участвует в благотворительных программах, – 11 000 человек. Храмы построены в Санкт-Петербурге, Казани, Сочи, Новороссийске, Краснодаре, Ессентуках, Новосибирске.
 
4.4. Муниты. Международная империя, официально называющаяся «Федерация семей за мир во всем мире и объединение». Реально существует под тысячей имен: «Академия профессоров за мир во всем мире», «Женская федерация за мир во всем мире» - список бесконечен. Сотни тысяч членов. Заводы, рыболовецкие флотилии, издательские концерны... В Москве муниты получили в собственность кинотеатр на юго-востоке столицы. Что там происходит - можно только догадываться: чужие туда не входят. Префектура пытается вернуть здание, но пока безрезультатно.
Секту в 50-х годах создал кореец Сан Мен Мун. Теперь он руководит ею вместе с супругой, чета ныне проживает в США.

Идеология: якобы Ева согрешила со Змеем не фигурально, а буквально, и человечество - его потомки. Бог посылает на Землю своего сына, который должен очистить людскую кровь (имеется в виду Мун). Вначале было логично: Мун спал со всеми женщинами секты, и те рожали детей с «богоносной» кровью. Но потом число адептов превысило мужские способности, и был разработан ритуал, через который юноши и девушки «усыновляются» Муном.

Адепты рвут с семьей, живут группами по 5 - 10 человек. Подъем - в 4 утра, в 5 - молитва, потом - побираться, работать. Доходы - семье Муна. Половое общение - табу, через три года можно послать Муну просьбу назначить супруга, на церемонии люди видят друг друга впервые. Свадьба - еще через три года.
Большое количество адептов становится спиритами: впадая в транс, «получают послания» из мира духов.


5. Секта «Анастасия». Около тридцати «экологических» поселений по всей России. Есть одно и в Подмосковье. Секта находится в стадии становления, поэтому сведений о ней весьма немного.

Откуда они взялись?
В 1995-м году некий Пузаков, взявший фамилию Мегрэ, написал книгу: он якобы встретил в тайге сверхженщину Анастасию, род которой всегда жил отдельно от всего человечества...

Практические рекомендации членам «Анастасии»: продавать квартиры и селиться на земле, сажать кедры, якобы в них спасение России, на огороде заниматься сексом и рожать, растения поливать водой, в которой помоешь ноги.
Пузаков торгует «священным» кедровым маслом и амулетами, у него, по слухам, трехэтажный терем в общине под Владимиром. Прочие следуют заветам. Право поселиться в общине, как утверждают критики, стоит 30 тыс. долларов.
Один из адептов рассказывал, что Мегре признался, что после «знакомства» с Анастасией у него было неконтролируемое полубезумное состояние, в этом состоянии он и сбежал в Москву, скрылся от родных и близких, понимая, что психушки не миновать. В этом состоянии он дошел почти до самоубийства - об этом он честно пишет в книжке. Так вот это состояние - самое обычное у ясновидящих и контактеров. Известно, что перед «знакомством» Мегре изучал, по крайней мере, сочинения Е. Рерих. Это вполне закономерный итог - изучение оккультной литературы, следующий шаг - появление «астрального Учителя». Учитель у Мегре оказался оригинальный. Видимо, Мегре - очень хороший «проводник». Им легко управлять, он полностью подчинен воле «Анастасии».

   Книги об Анастасии, все поведение и образ жизни Мегре - плод работы некоего духовного, живущего в невидимом мире существа. Атеист не примет этого объяснения. Хорошо, пусть атеист считает, что Мегре - просто меркантильный лицемер.

   Но он не похож на меркантильного лицемера. Его поведение именно больше всего напоминает поведение «ученика», управляемого своим «учителем». Он «Просветленный». Достаточно видеть его горящие глаза, слышать взволнованный голос. А запои, в которые время от времени пускается Мегре - как раз очень типичны для такого «ученичества» - человек иногда пытается освободиться... хотя бы таким образом. Хотя сознание его абсолютно убеждено в том, что лучше Анастасии никого нет, что он ее любит, что она его любит, что он должен подчиняться ей, если хочет, чтобы все было по ее плану.

6. Секта Григория Грабового. Во многом благодаря усилиям «Комсомолки» по разоблачению этой мошеннической пирамиды, «воскрешающей мертвых» (см. публикации на сайте http://www.kp.ru/), ее лидер сейчас в тюрьме, а его паства значительно поредела. Во времена своего расцвета в 2003 - 2005 гг. «грабовистов» в стране было не менее 50 тысяч. Организация имела густую сеть филиалов не только в России, но и в СНГ и дальнем зарубежье. Сейчас количество сектантов сократилось в 10 раз.

Пирамиду организовал Григорий Грабовой в конце прошлого века. Сейчас организация поддерживается силами ближайшего его окружения. Грабовой заявляет, что он - Второе Пришествие Иисуса Христа. Он учит, что человек тоже может стать Богом и управлять всем на Земле. В том числе и спасти человечество. Прилежный ученик и последователь способен воскрешать людей.

Что они делают? Ходят на платные семинары Грабового и его апостолов и учатся спасать мир. За большие деньги можно научиться воскрешению. С помощью числовых рядов управляют атомными электростанциями, излечивают мигрень и предотвращают землетрясения.

Методики Грабового манипулируют сознанием, и некоторые их тех, кто пытался воскресить своих близких, в конце концов действительно «видели» воскресшего. То есть становились пациентами психиатров. Другие пытались вылечить с помощью Грабового болезни: отказывались от традиционной медицины и умирали.
Целитель, ясновидящий и экстрасенс – с этих ролей в 1990-х начал свое восхождение к славе выпускник факультета прикладной математики и механики Ташкентского госуниверситета Григорий Грабовой.

Сначала будущая знаменитость Грабовой занимался «экстрасенсорной диагностикой» техники, а после переключился на людей: стал проводить семинары, читать лекции и создал секту «Учение Григория Грабового», а при ней фонд, куда последователи перечисляли деньги.
Настоящая слава пришла к Григорию в 2004 году после трагедии в Беслане (теракт в школе №1). Тогда «экстрасенс» и «целитель» заявил, что обладает способностью возвращать людей к жизни. Объявив о таких возможностях, Грабовой отправился в Северную Осетию, прочитал там серию лекций родственникам погибших детей и пообещал воскресить умерших за вознаграждение. По данным СМИ,  он просил за свои услуги от 30 до 40 тысяч рублей. Впоследствии обманутые жители города обратились в правоохранительные органы.

Через год после истории с обещаниями воскресить детей в фонд секты Григория Грабового пришли с проверкой из прокуратуры. «Целитель» в это же время объявил себя божеством и заявил о намерении баллотироваться на пост президента РФ. К слову, относительно кресла главы государства у Грабового было собственное предсказание: он заявил, что в 2008 году неминуемо сам встанет у руля страны…
Весной 2006-го в отношении главы секты возбудили уголовное дело о мошенничестве, а чуть позже арестовали, что вызвало бурную волну протестов со стороны последователей «учения» Григория. Основная вина Грабового, по версии следствия, заключалась в «хищении денежных средств граждан под видом «воскрешения погибших родственников потерпевших или излечения их от тяжелых заболеваний»».
Летом 2008-го Таганский суд Москвы вынес приговор: 11 лет заключения. Осенью того же года наказание снизили до 8 лет. Помимо этого, лидера культа обязали заплатить штраф в пользу государства в размере 1 750 000 рублей.

                VII. Подвижники

                1. Святые подвижники
Много писалось и говорилось  о людях, которые самоотверженно служили человечеству, своей вере. Их жизненные подвиги – подвижника ли первых веков христианства св. Антония или великого йога Тибета Джецуна Миларепы, подвижника средневековой Европы св. Франциска Ассизского или нашего соотечественника св. Сергея Родонежского  - имеют много общего. Люди по-разному называеют тех, кто посвятил свою жизнь служению: подвижниками, святыми, мучениками, представителями, учителями, владыками, героями, деятелями и богами. Все они служили человечеству беззаветно, хотя и отличались друг от друга языком и принадлежностью к народу, религий и философией. Подвижники страдали немало, но их труд приносил оздоровление окружающим, пространству. О них написано много, среди этих книг меня особо заинтересовала книга, изданная в Самаре, посвященная некоторым подвижникам от веры. Однако в эту монографию почему-то не попали сподвижники-мусульмане. 
(Подвижники. Избранные жизнеописания и труды. Самара, 1994). 
 
В жизни иногда получается так: то, что должны делать миллионы людей, совершают отдельные личности.

Многие учителя и подвижники Востока приходили путем Будды и в течение жизни сами становились Буддами. История знает таких реформаторов: в буддизме – Атишу, Падма Самбхаву, Дзон-Капа; в христианстве – св. Франциска, св. Екатерину Сиенскую, св. Терезу и многих других. В христианстве подвижники прошли путь Христа, они реформировали старые Учения, вводили что-то новое, свое.
 
В древних хрониках повествуется о многих припятствиях, которые встречались на пути подвижников. Почти все подвижники подвергались мучениям и гонениям. Можно и важно вспомнить о том, за что были преследуемы лучшие люди народа? За то, что они были честны, чисты, знали то, что другие еще об этом не догадывались. За что, например, изгоняли Пифагора, Анаксагора, Сократа, Платона? Им бросали одинаковые обвинения и наказывали, а в следующие века последовало признание. Это случалось от того, что в свое время деяния таких великих людей не умещались в сознании людей и служителей церкви, и меч палача готов был снизить или «убрать» слишком высокую голову. Пифагора-математика зарезали, а Сократа афинский суд приговорил к смерти через принятия яда и он спокойно принял свою смерть. Тогда ему было 70 лет. Много было отшельников среди подвижников. Отшельничество, видимо, надо было, чтобы в тиши собраться с мыслями и планировать свои деяния. Но пусть люди не думают, что нужно уходить в отшкльничество для развития сознания. И находясь среди людей, можно устремиться в прекрасное. Но для этого нужно избрать цель и понять, что вне ее нет продвижения. Из такого вот убеждения складывается подвиг.
Одним из первых подвижников христианской веры является святой Антоний Великий. В эпоху, в которой жил этот повижник, христианство начинает занимать главенствующее положение в Римской империи. Гонения и мучения становятся все более редкими и в конце концов прекращаются после того, как сам император объявляет себя христианином.

Жизнеописания святого Антония было составлено Афанасием Александрийским, который в середине IV века был епископом Александрии – столицы Египта – наиболее древнего центра христианской веры в Римской империи. Высокое положение Афанасия позволило предложить «Житие Антония Великого» в качестве образца для нараждающейся монашеской жизни. Далее речь пойдет о великом труженике духа святом Антонии Великом, который после смерти родителей продал свое имущество,  роздал соседям плодородные земли свои, устроил сестру на воспитание в обитель, а сам перешел к суровой  подвижнической жизни.

2.Святой Антоний (251-356 гг.)

Святой Антоний Великий родился в Египте от благородных и богатых родителей, воспитавших его в христианской вере. 18-ти лет он лишился своих родителей и остался один с сестрой, которая была на его попечении. Однажды он шел в церковь и размышлял о святых апостолах о том, как они оставили все в этом мире, чтобы следовать за Господом и служить Ему. Входит в храм и слышит евангельские слова: “Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной (Мт. 19:21). Эти слова поразили Антония, как бы сказаны были Господом лично ему. Вскоре после этого Антоний отказался от наследства после родителей в пользу бедных жителей своего селения, но недоумевал, на кого он оставит сестру. Озабоченный этой мыслью, он опять идёт в храм и слышит там опять как бы к нему обращенные слова Спасителя: “Не заботься о завтрашнем дне: завтрашний день сам будет заботиться о себе: довольно для каждого дня своей заботы (Мт. 6:34). Антоний поручил сестру известным ему христианским девственницам и оставил город и дом, чтобы жить уединенно и служить одному Господу.

Удаление преподобного Антония от мира совершилось не вдруг, а постепенно. Сначала он пребывал близ города у одного благочестивого старца, жившего уединенно и старался во всем подражать ему. Посещал и других отшельников, живших в окрестностях города, и пользовался их советами. Уже в это время он так прославился своими подвигами, что его звали “другом Божиим.” Затем он решается уйти дальше. Зовет старца с собой, и когда тот отказывется, прощается с ним и поселяется в одной из отдаленных пещер. Один из друзей его по временам приносил ему пищу. Наконец святой Антоний удаляется совсем из обитаемых мест, переходит реку Нил и поселяется в развалинах воинского укрепления. Он принес с собой хлеба на шесть месяцев, а после получал его от друзей своих только два раза в год через отверстие в кровле.

Нельзя изобразить, сколько искушений и борьбы вынес этот великий подвижник. Он страдал от голода и жажды, от холода и зноя. Но самое страшное искушение пустынника, по слову самого Антония, — в сердце: это тоска по миру и волнение помыслов. Ко всему этому присоединились прельщения и ужасы от демонов. Иногда святой подвижник изнемогал, готов был впасть в уныние. Тогда или Сам Господь являлся, или посылал ангела для его ободрения. “Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел Ты прекратить мои страдания?” — воззвал Антоний, когда Господь, после одного тяжкого искушения, явился ему. “Я был здесь, — сказал ему Господь, — и ждал, пока не увижу твоего подвига.”

Однажды, среди ужасной борьбы с помыслами, Антоний воззвал: “Господи, я хочу спастись, а помыслы не дают мне.” Вдруг он видит: кто то похожий на него сидит и работает, потом встал и начал молиться, затем опять сел за работу. “Делай так и спасешься,” — сказал ему ангел Господень.

Уже двадцать лет жил Антоний в своем уединении, когда некоторые из друзей его, узнав об его местопребывании, пришли, чтобы поселиться вокруг него. Долго они стучали к нему и просили его выйти к ним из своего добровольного заключения; наконец решились уже выломать двери, как Антоний отворил их и вышел. Они удивились, не найдя в нем следов изнурения, хотя он подвергал себя величайшим лишениям. Небесный мир царствовал в его душе и отражался на лице. Спокойный, сдержанный, ко всем одинаково приветливый, старец скоро сделался отцом и наставником многих. Пустыня оживилась: в горах кругом явились обители иноков; множество людей пело, читало, постилось, молилось, трудилось, служило бедным. Святой Антоний не давал своим ученикам каких-либо определенных правил для монашеской жизни. Он заботился только о том, чтобы укоренить в них благочестивое настроение, внушал им преданность воле Божией, молитву, отрешение от всего земного, неусыпный труд.

Но святой Антоний в самой пустыне тяготился многолюдством и искал нового уединения. “Куда ты хочешь бежать?” — был голос с неба, когда он на берегу Нила дожидался лодки, чтобы удалиться от людей. “В верхнюю Фиваиду,” отвечал Антоний. Но тот же голос возразил ему: “Поплывешь ли ты вверх — в Фиваиду, или вниз — в Буколию, тебе не будет покоя ни там, ни здесь. Иди во внутреннюю пустыню.” Так называлась пустыня, лежавшая близ берегов Красного моря. Туда и пошел Антоний вслед за проходившими сарацинами.

Через три для пути нашел он дикую высокую гору с ключом воды и немногими пальмами в долине. На этой горе он и поселился. Здесь он обработал небольшое поле, так что теперь никому не нужно было приходить к нему и приносить хлеба. По временам он посещал братию. Верблюд нес на себе хлеб и воду для поддержания сил его во время этих тяжких путешествий по пустыне. Впрочем, почитатели святого Антония открыли и последнее его уединение. Во множестве стали приходить к нему искавшие его молитв и наставлений. Приводили к нему больных; он молился о них и исцелял их.
Преподобный Антоний основал отшельническое монашество. Несколько отшельников, находясь под руководством одного наставника — аввы (авва, евр. слово — значит отец) жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах (скитах) и предавались молитве, посту и трудам. Несколько скитов, соединенных под властью одного аввы, назывались лаврой. Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, несли совместные труды, каждый по своей силе и способностям, разделяли общую трапезу, подчинялись одним правилам. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы этих общин стали называться архимандритами. Основателем общежительного монашества почитается преподобный Пахомий Великий.

Святой Антоний уже около семидесяти лет жил в пустыне. Против воли, начал смущать его горделивый помысел, что здесь он старше всех. Он просил Бога удалить от него этот помысел и получил откровение, что один отшельник гораздо ранее его поселился в пустыне и более его служит Господу. Антоний встал рано утром и отправился искать этого неизвестного миру подвижника. Проходил целый день и не встретил никого, кроме пустынных зверей. Перед ним расстилалось необозримое пространство, но он не терял своей надежды. Рано утром он снова пошел. Перед его глазами мелькнула волчица, бежавшая к ручью. Святой Антоний подошел к этому ручью и увидел близ него пещеру. При звуке его шагов дверь в пещеру крепко замкнулась. Святой Антоний до полудня взывал через дверь к неизвестному подвижнику и просил показать ему свое лицо. Наконец, дверь отворилась и навстречу ему вышел глубокий старец, совершенно убеленный сединами. Это был святой Павел Фивейский. Он уже около девяноста лет жил в пустыне. После братского лобзания, Павел спросил Антония: в каком положении род человеческий? какое правление в мире? остаются ли еще идолопоклонники? Прекращение гонений и торжество христианства в римской империи было для него радостной новостью, а появление арианства — горькой. Пока старцы беседовали спустился к ним ворон и положил хлеб. “Щедр и милостив Господь,” воскликнул Павел: “Вот сколько лет каждый день я получаю от Него полхлеба, а ныне ради твоего пришествия послал Он целый хлеб.”
На следующее утро Павел открыл о себе Антонию, что скоро отойдет из мира; поэтому он просил Антония принести к нему мантию епископа Афанасия, (знаменитого борьбой за Православие против арианской ереси. чтобы прикрыть ею его останки. Антоний поспешил исполнить желание святого старца. Он возвратился в свою пустыню в сильном волнении и на вопросы братьев-монахов мог сказать только: “Грешный, я считал себя еще монахом! Я видел Илию, я видел Иоанна, я видел Павла в раю.” На обратном пути к святому Павлу он видел его возносящегося на небо среди сонма ангелов, пророков и апостолов.

“Зачем, Павел, не дождался ты меня? — воскликнул Антоний. — Так поздно я узнал тебя и так рано ты уходишь!” Однако когда он вошел в пещеру Павла, то нашел его безмолвно и недвижимо стоящим на коленях. Антоний также встал на колени и начал молиться. Уже после нескольких часов молитвы убедился он, что Павел потому не движется, что мертв. Он благоговейно омыл его тело и завернул в мантию святителя Афанасия. Вдруг явились два льва и своими когтями вырыли довольно глубокую могилу, где Антоний и похоронил святого подвижника.

Преподобный Антоний скончался в глубокой старости (106 лет, в 356 г.) и за свои подвиги заслужил наименование Великого.

              3. Святая Екатерина Сиенская (1347-1380 гг.)

Сверхъестественное и мистическое сопровождало Екатерину с самого раннего детства, начиная со дня рождения, пришедшегося на Благовещение — она родилась 25 марта 1347 г., в Сиене, в большой семье зажиточного ремесленника Джакомо Бенинказа и его супруги моны Лапы ди Пьяченца, где была двадцать пятым ребёнком.  Её сестра-близнец  Джованна, двадцать шестая, родившаяся на несколько минут позже, умерла в младенчестве.  С детства Екатерина отличалась деятельным характером, живостью, умом, обаянием и немалым упрямством, которое в дальнейшем не раз помогало ей исполнять волю Божию, несмотря на то, что, казалось бы, этому препятствовал весь мир.

Когда ей было шесть лет она пережила первое из множества своих мистических видений – ей явился Христос, сидящий на папском троне, увенчанный тиарой в окружении святых апостолов Петра, Павла и Иоанна. Он ничего ей не сказал, но улыбнулся и благословил её,  и это впервые пробудило в ней желание служить Ему.  В семь она приняла решение остаться девой ради Христа и не отступила от этого решения позднее, когда вошла в брачный возраст, и семья, намеренная выдать её замуж, устроила ей настоящий террор, чтобы заставить её изменить решение. Тогда же, в семь лет, для неё кончилось детство, и началась подвижническая жизнь в молитве, посте и воздержании. Ещё девочкой, ей было свойственно стремление подчинить себе своё тело, в то время как всё её окружение, напротив, подчинялось велениям плоти. Для этого она умела использовать любой случай — когда она вместе с матерью отправилась  на горячие источники, то искупалась в том, в который не входил никто, так как он был очень горячим. На вопрос, зачем она это сделала, девочка ответила, что хотела попробовать каковы адские муки. В конце концов, она пришла к тому, что ела только причастный хлеб и выпивала немного воды, спала 1-2 часа раз в двое суток и обходилась в любую погоду и в любое время года одним платьем, предохранявшим её и от холода, и от зноя.

В двенадцать лет ей нашли жениха, но она, в знак того, что принадлежит другому Жениху, обрезала свои прекрасные золотистые волосы. Отец попытался настоять на своём – Екатерину заставили заниматься тяжёлой работой, не выпускали из дома, но она была упрямее отца, потому что ею двигала любовь.  С ней происходили удивительные вещи, но, как это часто бывает, на близких они не производили особого впечатления – например, однажды Екатерина, находясь в молитвенном  экстазе, упала лицом в очаг с горячими углями, но даже не пошевелилась, а когда её подняли, то на лице не оказалось никаких следов ожога. Тем не менее, считалось, что она восторженная и упрямая сумасбродка, которая сама не знает, чего хочет, и для её же блага её необходимо образумить. Семья смирилась с её выбором только после того, как увидела, как над головой молящейся Екатерины парит белый голубь. Усмотрев в этом знак свыше, родственники отступились.
Когда ей было шестнадцать лет, ей явился святой Доминик, который держал в одной руке пылающую, но не сгорающую лилию, а в другой чёрно-белое доминиканское облачение. Следуя этому видению, Екатерина вступила в сиенскую общину мантеллаток – носящих мантии – так называли в Сиене доминиканок-терциарок. Община, в основном состоящая из почтенных немолодых вдов, приняла девушку без восторга. В её экстазы и откровения они не верили – весь их жизненный опыт свидетельствовал о том, что девической восторженности доверять нельзя, а её усердие в молитве и подвиги отречения они считали следствием непомерной гордости и стремления выделиться. Устав третьего ордена не требовал от братьев и сестёр уподоблять свою жизнь монашеской, но Екатерина организовала собственную  жизнь по примеру самых строгих монастырей. На ближайшие три года маленькая комната в родительском доме стала пустыней, в которую удалилась молодая девушка. Она дала обет молчания, разговаривая  только с духовником во время исповеди, или в случае крайней необходимости, молилась, часто всю ночь напролёт, и читала книги  духовного содержания. Теперь не семья запрещала ей покидать дом, она сама выходила из своей комнатки-кельи  только в церковь или в больницу Санта-Мария делла Скала или же в лепрозорий  святого Лазаря, где ухаживала за больными, отдавая предпочтение самым тяжёлым. Позднее, когда Сиену поразила эпидемия чумы, она самоотверженно и без всякого страха ухаживала за чумными.

2 марта 1366 г. во время карнавала она пережила новый мистический опыт – обручение со Христом. Подобно её святой покровительнице святой Екатерине Александрийской, она увидела Пресвятую Деву Марию, которая соединила её руку с рукой Своего Божественного Сына. Кольцо, полученное от Небесного Жениха, с бриллиантом и четырьмя жемчужинами, она видела с тех пор всегда, хотя этот дар оставался невидим для всех прочих.

В 1370 г. ей были посланы ещё два мистических переживания. Однажды, когда она молилась словами псалма: «Сердце чистое сотвори во мне, Господь и дух правый обнови внутри меня» ей явился Христос, Который вынул из её груди сердце, и взамен вложил Своё. Современники  говорили, что на груди её навсегда остался след, напоминающий шрам от раны.  Осенью того же года, молясь, она впала в транс и оставалась неподвижной и безгласной несколько часов: казалось, что она умирает или уже умерла.  Перед ней предстали видения ада, рая и чистилища. В то время, как в этом мире уже готовились оплакивать святую, она услышала голос, сказавший ей: : «Вернись, дитя Мое, тебе нужно вернуться, чтобы спасти души многих: отныне и впредь ты будешь жить не в келье, но тебе нужно будет покинуть даже город твой… Я приведу тебя к князьям и властителям Церкви и христианского народа». Бог пожелал, чтобы простая горожанка, девушка не имевшая ни образования, ни политического опыта выполнила невероятную по сложности задачу, с которой не могли справиться ни политики, ни армия, ни Церковь. Ей предстояло принести мир враждующим, вернуть Папу в Рим и укрепить Церковь.

Она немедленно принялась трудиться там, куда была послана. Она писала письма Папе и князьям Церкви, королям и правителям, монашествующим и отшельникам. Она путешествовала из города в город, из страны в страну. Она просила всех трудиться для мира и торжества веры и любви, стремясь не только примирить враждующие государства или города, но и поссорившиеся семьи. Ради этого она готова была терпеть любые неудобства. Письма, которые она диктовала, хотя и исполненные должного почтения, дышали удивительной силой, заставлявшей прислушиваться к её словам. В них часто повторялись слова: «я хочу» или «я желала бы». Она желала мира своей стране, покаяния грешникам, обращения еретикам. Она просила Папу оставить Авиньон, исправить нравы духовенства, вернуть Церкви дух любви. Она хотела бы отправиться в Крестовый поход, но не для того, чтобы с оружием в руках отвоевать Гроб Господень, а для того, чтобы принести Свет Христов не знающим Его, а может быть и снискать венец мученичества.

В 1378 г. ещё неокрепшую после долгих лет Авиньонского пленения Церковь постигло новое испытание. После смерти Григория XI Папой был избран Урбан VI, обладавший тяжёлым, вспыльчивым характером, который, в сочетании с практически полным отсутствием способности к дипломатии, сразу создал ему множество врагов повсюду.  Противники нового Папы объявили его низложенным и избрали  антипапу Климента VI, избравшего своей резиденцией Авиньон. Для того, чтобы  поддержать законного Папу, она приехала в Рим, где оставалась до самой своей смерти. Со свойственным ей здравомыслием, удивительным образом сочетавшимся  в ней с мистическим даром, она сразу поняла в какую страшную опасность ввергнута Церковь. Вновь она диктует множество писем, стремясь привлечь на сторону Урбана VI как можно больше сторонников. В глазах Екатерины не имеют решающего значения ни характер, ни способности наместника святого Петра, она исходит из того, что раз он избран, значит, долг каждого христианина подчиняться ему и защищать его и только при этих условиях возможно сохранить единство Церкви.  В одном из писем, адресованном монахам-отшельникам, убеждая их не оставаться в стороне, когда Церковь находится в опасности, она пишет: «Церковь находится ныне в такой нужде, что нужно отказаться от самого себя, чтобы ей помочь» и в другом: «…теперь не время думать о себе и углубляться в себя ради спасения своего». Когда римляне восстали против Папы, ей удалось примирить враждующие стороны.

Екатерине исполнилось тридцать три года. Она была очень слаба. Пост, отречение, аскетическая жизнь подрывали её силы. Она молилась с такой пылкостью, что, по словам одного из её биографов, час молитвы отнимал у неё столько сил, сколько два дня пыток. Невидимые стигматы, которых она удостоилась 1 апреля 1375 г. в церкви св. Кристины причиняли ей сильнейшую боль.  Раскол, поразивший Церковь, разрывал ей сердце. Она уже не могла ни есть, ни пить, не чувствовала ног и говорила, что когда выходит из дома, можно видеть как «…мёртвая идёт в собор святого Петра», но не прекращала трудиться «в лодке Святой Церкви». Перед мозаикой Джотто – аллегорическим изображением Церкви в виде лодки — она часто молилась, прося, чтобы между Папой и христианскими народами воцарился мир. Она молила, чтобы Христос дал ей пострадать за грехи мира и отдать свою жизнь в жертву за  Церковь. Наконец, она больше не смогла выходить из дома на улице  Виа ди Папа, где жила на подаяние, вместе с небольшой общиной преданных ей учеников и близких. В последнем видении она почувствовала, как лодка Церкви ложится на её плечи и под этой ношей она падает, раздавленная её непосильной тяжестью.

Она умерла 29 апреля 1380 г. прожив на земле столько же лет, сколько прожил Христос. Её святость была очевидна для всех, кто знал её, слышал о ней или читал её сочинения, однако, несмотря на то, что между 1411 и 1413 гг. были собраны необходимые свидетельства и написаны две её биографии «Большая легенда», написанная её духовником братом Раймондом ди Капуа и «Малая легенда», Стефано Макони, её секретаря, из-за продолжающихся политических сложностей процесс  канонизации затянулся. Святая Екатерина Сиенская была канонизирована только в 1461 г. Папой Пием II.  Её мощи покоятся в Риме, в церкви Санта Мария сопра  Минерва, за исключением головы, которую жители Сиены, в соответствии с нравами времени тайно вывезли в свой город, будучи уверены, что «их святая» конечно, «хочет домой».

В 1970 г. Папа Павел VI  провозгласил её Учителем Церкви, которую она так отважно защищала при жизни и ради целостности которой с радостью принесла в жертву свою жизнь.
В сборнике «Подвижники. Избранные жизнеописания и труды». (Самара. Издательство «АГНИ», 1994) имеются такие строки:

«Для Екатерины Сиенской интерес земного отечества совпадал с торжеством небесного царства и божественной правды, и потому силу земного меча она хотела победить силой любви и вечной истины. Ее жизнь знаменует собой нравственное торжество аскетического начала и вместе с тем поворот в аскетизм, к лучшему – к служению высшему принципу, а именно, принципу любви» (стр. 278).

Сказано верно, добавить что-то не имеет смысла. Назовем пару ее публикаций, избранные молитвы и письма, переведенных на русский язык.

Екатерина Сиенская. Избранные молитвы // Символ. — 1990. — № XXIII. — С. 303-330.
Екатерина Сиенская. Письма // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. — Саратов, 1988. — Т. 2. — С. 130-134.

                4. Жанна д, Арк

В эпох когда знамя религиозного идеала выпало из рук правителей, поглощенных материальными заботами, оно было поднято и высоко водружено над миром руками слабой женщины. В эпоху смут и разнузданных страстей она стремилась даровать своему отечеству мир и спокойствие. Одним словом, Жанна опоясилась рыцарским мечом, чтобы спасти отечество от иноземцев и это ей удалось. Она самая заметная фигура за всю историю Столетней войны, которая шла в 14-15 веках между Англией и Францией. Несмотря на большое количество публикаций об этой умной и смелой личности в её биографии очень много несоответствий. Но как бы там не было, именно под её командованием французы одержали несколько побед и, в конце концов, прогнали англичан со своей территории.

Жанна родилась в деревушке Домреми в семье зажиточных крестьян, кроме неё в семье ещё было четверо детей. Жаннета ничем не отличалась от своих ровесников, росла весёлой, доброй и отзывчивой девочкой, охотно помогала по дому, пасла скот, умела шить и прясть лён. Она не ходила в школу и не умела ни читать, ни писать. С детства была очень набожная, лишь только услышав колокольный звон, она вставала на колени и начинала молиться. В 13 лет Жаннета начала слышать «голоса» святых, которые говорили ей, что делать.

С осадой Орлеана «голоса» усилились, они велели Жанне ехать и освободить город, а затем вместе с Карлом VII ехать в Реймс, чтобы посадить дофина на престол Франции. Надев мужское платье, 16 летняя девушка отправилась в дорогу. По прибытию на место король устроил Жанне проверку и после того как юная крестьянка выдержала её, ей был выделен военный отряд.

Следует отметить, что Жанна не была опытным военачальником, но природный ум и наблюдательность помогли ей разбить врага под Орлеаном. Сообщение о снятии осады с города вдохновило французов, и они одержали ещё несколько побед и освободили юго-запад страны от англичан. Через год французы под командованием Жанны одержали победу при Пуатье. Это освободило дорогу, и дофин вместе с армией смогли вступить в Реймс. 17 июля 1429 года состоялась коронация Карла VII, Жанна всё это время находилась рядом с ним.

В сентябре 1429 года французы попытались освободить Париж, но потерпели неудачу. Во время сражения Жанну ранили, и король приказал своей армии отступить. Жанна осталась с немногочисленным отрядом и всё-таки вошла в город. Популярность Орлеанской Девы среди крестьян росла с каждым днём, что очень пугало Карла VII и его окружение.

23 мая 1430 года, преданная своими соотечественниками она попадает в плен к бургундцам. Два раза Жанна пыталась бежать, вторая попытка едва не стоила ей жизни: она выпрыгнула из окна. Позже на суде её обвинят в попытке самоубийства. Король ничего не сделал, чтобы освободить девушку, хотя по обычаям Средневековья он мог выкупить её. Тогда бургундцы продали Жанну англичанам за 10 тыс. ливров, которые передали ее духовенству.

Судебный процесс под руководством Пьера Кошона начался 21 февраля 1431 года и продолжался более трёх месяцев. Жанну пытались обвинить в ереси и в связи с дьяволом. Доказав её вину англичане могли бы доказать, что Карл VII правит Францией незаконно. Но обвинить малограмотную простолюдинку оказалось нелегко. Суду так и не удалось получить от неё признания в ереси. Пытаясь, сломить волю, пленницы её содержали в нечеловеческих условиях, запугивали пытками, но она не признавала своей вины. Тогда её обвинили в том, что не требовало доказательств — в ношение мужской одежды. Кошон (председатель суда) знал, что если он вынесет девушке смертный приговор без доказательства её вины, то создаст вокруг неё венец великомученицы. Поэтому он пошел на подлость: на площади соорудили костер и возле него епископ объявил: стоит Жанне подписать бумагу об отречение от ереси, её помилуют и поместят в церковную тюрьму, где условия содержания будут лучше. Однако безграмотной крестьянке была подсунута другая бумага, в которой было написано, что она полностью отрекается от своих заблуждений. Жанну обманули и опять вернули в тюрьму для военнопленных. Здесь у нее силой отняли женскую одежду, и девушке пришлось надеть мужское платье. Это означало, что Жанна совершила преступление повторно, и суд приговорил её к сожжению на костре.
30 мая 1431 года 19 летнюю французскую героиню казнили в Руане на площади Старого Рынка, а прах развеяли над Сеной.

Приход ее был не чем иным, как восстановлением реального живого общения с Богом, которого жаждало позднее средневековье. Но в это звездный час истории Европы франсузская монархия усомнилась в действии силы Божией и, усомнившись, отдала дочь Божию на мученичество.

(Подвижники. Самара. 1994, с. 337).
 
По приказу Карла VII через четверть века после казни святой Жанны состоялся ещё один процесс. Было опрошено 115 свидетелей, которые знали Жанну д,Арк при жизни. С её сняли все обвинения и признали её подвиг. В 1920 году, спустя почти 5 веков, католическая церковь причислила Орлеанскую Деву к лику святых.
Обидно то, что не нашлось героя, группа военных, которые бы устремились спасти Орлеанскую Деву. Думаю, что смогли бы.

Лайош Кошут писал о Жанне так:

«Обратим внимание на одну важную особенность. С тех пор как пишетс истори, Жанна д ,Арк является единственной среди женщин и мужчин, кто когда-либо занимал в семнадцать лет пост главнокомандующего вооруженными силами страны.
Достаточно много написано о Жанне. А в романе Марка Твена история Жанны – ее детства, ее побед и гибели – представлена читателю от лица ее друга и секретаря. Это рассказ о великой и благородной душе, о бескорыстном женском сердце, способном выдержать любой жизненный груз, даже непосильный для «сильных мира сего», как король или командующие войсками.

Говоря о Жанне, Марк Твен дал ей такую емкую характеристику:

«У Жанны д, Арк любовь к родине была  больше чем чувством – она была страстью Жанна воплотила Дух Патриотизма, стала его олицотворением, его живым, видимым и осязаемым образом.

Любовь, Милосердие, Добесть, Война, Мир, Поэзия, Музыка – для всего этого можно найти множество символов, все это можно представить в образах любого пола и возраста. Но хрупкая, стройная девушка в расцвете первой юности, с венцом мученицы на челе, с мечом в руке, которым она разрубила узы своей родины – разве не останется она, именно она, символом патриотизма до скончания времен?

(Марк Твен. Личные воспоминания о Жанне д ,Арк сьера Луи де Конта, её пажа и секретаря. Санкт-Петербург. Изд. «Северо-запад», 1993, с. 413-414).

Ответ, конечно, положительный: да, останется Жанна в сердцах людей во веки веков.               

               

                5. Святая Тереза Авильска

              Кто делает упорные усилия, чтобы взойти на    
              вершину совершенства, тот никогда               
              восходит на нее один, но всегда ведет за собой               
              как доблестный вождь, бесчисленное воинство.
               
                Св.Тереза Авильская

Тереса Санчес де Сепеда-и-Аумада родилась 28 марта 1515 года в Готаррендура, в кастильской провинция Авила. Ее дедушка со стороны отца был евреем из Толедо, принявшим вместе со своей семьей в 1485 году христианство. Отец будущей святой Алонсо Санчес, чтобы скрыть свое происхождение от марранов (от испанского marrano - "свинья", так в 14-15 вв. на Пиренеях грубо называли евреев-выкрестов), взял фамилию своей первой супруги де Сепеда.

У отца Терезы было трое детей от первого брака. Вторым браком он женился на Беатрис Давила-и-Аумада, которая происходила из обедневшего кастильского рода. После Терезы, у ее матери Беатрис, родилось еще десять детей. Родители Терезы была знатными и богатыми. Они состояли в родстве со многими благороднейшими домами Кастилии.

Рано научившись читать, Тереза полюбила жития святых и мучеников, а также довольно распространенную в то время светскую литературу — рыцарские романы. Однажды она вместе с братом Родриго убежала из дома, чтобы отправиться в мусульманские земли для проповеди учения Христа, но беглецов быстро вернули. После смерти матери, скончавшейся, когда Терезе было 14 лет, отроковица на коленях молила стать ее заступницей Божью Матерь. Через два года после кончины матери и замужества старших сестер, Тереза, по настоянию отца, поступает в монастырь августинок в Авиле, откуда вернулась через 18 месяцев.

В юности Тереза, по ее признанию, чувствовала "смертельное отвращение к монашеской жизни". Предположительно в 1536 году, после выздоровления от серьезного недуга, Тереза тайно от отца бежала в монастырь кармелиток, приняв имя Тереза Иисусова.

В первые годы монастырской жизни Тереса де Хесус тяжело заболела: ее разбил паралич, но она сумела оправиться и превратилась в мудрую женщину, вокруг которой сформировался круг людей, обращавшихся к ней за духовными советами, как в монастыре, так и за его стенами. Первоначально многие, включая и ее отца, подумали, что это чистой воды шарлатанство, но, спустя три года, когда она, казалось, отдала Богу душу и ее тело уже собирались предать земле, как стоило Терезе совершаеть внутреннюю молитву - и она возвращается к полноценной жизни.
Однажды в 1554 году Тереза вошла в часовню, как ее захлестнула волна жалости принять страдание за Иисуса Христа. Это чувство преобразило ее, позднее она признается: "Жизнь моя кончилась — началась жизнь Бога во мне". За семь лет (1555-1562 гг.) Тереза проходит семь ступеней экстаза. В 1560 году она переживает видения Ада.

Как описывала Тереза в своих книгах, жизнь в монастыре подарила ей необычный духовный и мистический опыт. Писать она начала скорее по послушанию, нежели по желанию. За относительно небольшой отрезок времени она сумела оставить после себя большое количество произведений, став не только первым богословом-женщиной в истории католической церкви, но и первой испанской писательницей.

Основное произведение, написанное Терезой, — "Внутренний замок". В этом мистическом трактате она изображает душу как замок с многочисленными комнатами, в центре которого находится Христос. Тот, кто преуспеет в жизни во Христе и в молитве, переходит из одной обители в другую, пока не пройдет, наконец, в самую сокровенную комнату. При этом каждому переходу из обители в обитель соответствует своя особая молитва.

В советском фильме "Гусарская баллада" полководец Кутузов, в исполнении актера Игоря Ильинского, проникновенно и с иронией говорит барышне Шурочке, без спросу надевшей военный мундир: "Не верю я безгрешным — сам грешен". Американский психолог Вильям Джемс, оценивая мистический опыт святой Терезы Авильской, отметил, что "ее представления о религии сводились, если можно так выразиться, к бесконечному любовному флирту между поклонником и его божеством".

Вторая половина жизни Терезы была посвящена созданию новых кармелитских монастырей и написанию книг.

Одним из преданных сподвижников св. Терезы был Хуан де Йепес из маленькой кастильской деревни Фонтиверос. Он случайно встретился с Терезой Авильской и стал первым помощником в ее славных делах.
Тереза  умерла 4 октября 1582 года во время очередного путешествия, когда гостила в основанном ею монастыре Альба-де-Тормес. По иронии, в ночь, когда она скончалась, в Испании было введено грегорианское летоисчисление.
В 1614 году происходит беатификация Терезы, т. е. ее причисляют к лику блаженных католической церкви. В 1617 году она становится покровительницей Испании, а в 1622 году — святой. В 1944 году римский папа Пий XII делает Терезу покровительницей игроков в шахматы. В 1970 году очередной понтифик Павел VI возводит святую Терезу в учителя Церкви.

                6. Буддийский святой Миларепа (1052-1135)

Миларепу называют великим йогом Тибета, буддийским святым. О. Т . Туманова, переводчица книги «Великий йог Тибета Миларепа» пишет, что о святом Тибета Миларепе (Милорайпе) русские читатели впервые узнали от Николая Константиновича Рериха, посвятившего ему картины: «Милорайпа Услышавший - на восходе познавший голос дев» (см. Н. К. Рерих. Алтай – Гималаи. М., 1974, с. 63), «Пещера Миларайпе». Однако, как утверждает Туманова, на Западе  о Миларепе знают больше, чем у нас, благодаря опубликованным переводам его «Жития» на английский, франсузский и немецкий языки.

Это книга, пишет Туманова, включает в себе три тома тибетской серии Эванса Вентса – «Тибетская книга мертвых», «Тибетская йога и тайные учения» и «Тибетская книга о Великом Освобождении».

В самом Тибете и сопредельных с ним странах Миларепа – самый почитаемый святой, светоч буддизма. И потому эта проникнутая суровым оптимизмом книга, проповедующая непереходящие общечеловеческие ценности, и теперь глубоко волнует каждого небезразличного читателя, заключает О. И. Туманова.

Имеется возможность прочитать так же  «Жизнь Миларепы //Великие учителя Тибета (сборник). – М.: Институт Общегуманитарных исследований, 2003, с. 464.
Книга-исследование «Сто тысяч песен Миларепы (Т. I, II) посвящена ему, который особую славу этот поистине великий мастер медитации снискал тем, что по достижению Просветения, то есть пробуждения от сна неведения, в котором погружены все живые существа, начал давать поучения в форме песен-доха – поэтических произведений, спонтанно рождающихся из опыта просвеленного ума. Миларепа живет как аскет, большую часть времени проводя высоко в заснеженных горах Тибета и занимаясь практикой буддийской медитации. В это время молва о его необычных способностях и достижениях постепенно распространяется по всему Тибету.

Однако наша цель не пересказ какой-либо книги или кинофильмов о Миларепе, а дать свое очень краткое представление о светоче буддизма, дабы не утомить читателя многословием. Кто такой Миларепа?

Милапера Шепа Дордже — учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик.

Его биография имеется во многих источниках. Он родился в богатой тибетской семье, но его отец внезапно умер от болезни, и дом, поле и всё имущество забрал его дядя, который жестоко относился к Миларепе, к его матери и сестре. Мать Миларепы не в силах терпеть издевательства, настояла, чтобы он пошёл учиться магии, чтобы отомстить своему дяде. Прежде чем Миларепу приняли на учебу, мастера магии проверили, что его история правдива и он действительно нуждается в освоении их науки. После обучения, когда дядя устроил праздник, Миларепа вызвал с помощью колдовских сил обвал крыши, и погибло 35 человек, хотя дядя и тётя выжили, так как он желал этого.  После этого жители деревни ещё более ожесточились против его семьи, и он вызвал ещё и грозу, чтобы уничтожить посевы.

Когда Миларепа понял, что такая месть была ошибкой, он стал искать буддийского учителя, чтобы избавиться от негативной кармы. Миларепу направили к Марпе переводчику. Марпа перед приходом Миларепы увидел сон, что к нему принесли большой твёрдый алмаз для огранки. Специально по отношению к Миларепе Марпа вёл себя чрезмерно строго и сурово, заставлял его делать тяжёлую работу и отказывался давать ему буддийские посвящения. Миларепа строил дома, к которым Марпа всё время придирался и заставлял их разрушать и сироить заново.

Так как Марпа всё время отказывался учить Миларепу, он стал обращаться к его жене и ученикам, пытаясь повлиять на Марпу и получить учение. После нескольких жёстких отказов Марпа всё-таки взял Миларепу в ученики и дал наставления по медитации. Утверждается, что Марпа преднамеренно создавал поначалу для Миларепы тяжелые условия, чтобы помочь ему быстрее освободиться от негативной кармы. После двенадцати лет медитации Миларепа достиг состояния ваджрадхары (полного просветления). Про Миларепу говорят, что он — первый, кто достиг такого высокого уровня просветления за одну жизнь, не имея заслуг в предыдущих рождениях.
С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем.

В пути ему встречались люди, которым он, при помощи разных искусных средств, показывал ценность духовного пути. Обладая высшими и обычными йогическими совершенствами, он показывал чудеса и открывал сердца людей песнями о природе всего сущего. Слава его постепенно распространилась по всему Тибету. Многие приходили к Миларепе за поучениями, некоторые ученики странствовали вместе с ним, причислив себя к (тиб.) «репа» – носителям хлопковых одежд. Его письменное наследие «Сто тысяч песен Миларепы» по праву считается жемчужиной тибетской литературы. Великий поэт и знаменитый йогин, славный своими сверхъестественными способностями (его часто видели совершающим полеты с горы на гору, и помимо этого он совершал еще десятки чудес), навсегда вошел в историю Тибета. До сих пор пещеры, где он медитировал, оставлял в камне отпечатки своих рук и ступней, места, бывшие свидетелями его вдохновенных спонтанных песнопений и полётов в воздухе, являются объектами благоговейного почитания паломников.
Йогин Миларепа стал следующим после гуру-мирянина Марпы основателем тибетской традиции Кагью.

Он сумел достичь высшей реализации сам и воспитать плеяду не менее великих, чем он, учеников. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам. Наиболее знаменитыми из его учеников были Речунг и Гампопа. Гампопа стал его основным преемником и развил его традицию.

Имя Великого Учителя – Миларепы – известно и почитаемо сейчас, спустя столько веков. В своей книге «По тропам Срединной Азии» Ю.Н. Рерих пишет:

«...На путь в Тенгри мы встретили несколько лам... Я воспользовался случаем и стал расспрашивать лам о последователях великого Проповедника и о знаменитых пещерах в горах. Вопросы чужеземца сначала им показались странными, но постепенно они разговорились. «Братья и друзья Сокрытого» – это обычно ученики одного учителя, объединённые общим учением. Живут они в пещерах в горах и узнают друг друга по условным знакам. Постигшие тайное учение «Внутреннего огня», по словам паломников, могут часами сидеть на обжигающе ледяном ветру, не чувствуя холода. Напротив, они ощущают приятное тепло, разливающееся по телу, и иногда видят языки пламени, пляшущие вокруг них. Ламы убеждали меня, что некоторые проповедники, чья жизнь была наиболее безгрешной, способны заставить таять снега на значительном расстоянии от себя. Перед достижением этой стадии «тум-мо» монах должен пройти курс обучения под руководством наставника. Без помощи Духовного Учителя «тум-мо» считается чрезвычайно опасным, известно много случаев умопомешательства.
Песни Миларепы очень популярны среди населения Тенгри, а предания о его подвигах можно услышать и поныне. В некоторых домах в Тенгри и соседних деревушках мы видели фрески, на которых был изображен Миларепа. С правой рукой, поднятой к уху, он сидит у входа в пещеру, над которой возвышается огромная снежная гора. На нем белое одеяние его секты и цепочка аскета. На подвижника, погруженного в медитацию, смотрят газели, леопарды и олени; в облаках парит его учитель Джецюн-Марпа с руками, сложенными в мудре созерцания. На других фресках проповедник изображен восседающим среди крутых скал на фоне снежных вершин...



                7 Имам  Аль-Бухари – светоч ислама

Имам аль-Бухари – автор одного из первого достоверного сборника хадисов. Его полное имя – Мухаммад бин Исмаил бин Ибрахим бину Мугират бин Бардизбах из Бухары.

По единогласному мнению учёных, аль-Бухари родился в 194 году по Хиджре и скончался в 256 году, в субботнюю ночь, которая была последней ночью священного месяца Рамадан. Его похоронили в праздничный день Ид-аль-фитр, после обеда, в селении Хартанк близ Самарканда.

В детстве аль-Бухари ослеп. Его мать много молилась за него и просила Аллаха вернуть сыну зрение. Однажды ей приснился Пророк Ибрахим (мир ему), который сказал ей: «Аллах вернул твоему сыну зрение из-за твоих многочисленных молитв и прощений».

Один из наставников Ибн-аби-Хатим спросил у аль-Бухари: «Как ты начинал изучения хадисов?» Аль-Бухари рассказывал: «Мне было внушено выучивать наизусть хадисы из библиотечных книг. Тогда мне было 10 лет или меньше. Через десять дней после начала изучения хадисов я вышел из библиотеки и начал посещать занятия учёного ад-Дахили. Однажды он, рассказывая хадисы, ошибся в имени одного передатчика, и я его исправил. Когда он возмутился (потому что аль-Бухари был ещё мальчишкой), я сказал ему: «Посмотрите в книге, в первоисточнике». Тогда он взял у меня ручку и сделал исправление в своей книге, прислушавшись к моим словам.

Потом я с матерью и братом отправился в паломничество в Мекку. По завершению хаджа мать и брат Ахмад вернулись обратно, а я остался в Мекке изучать хадисы.
Когда мне исполнилось 18 лет, я начал писать книгу о сподвижниках, о табиинах и об их словах. В это время я написал книгу «Ат-тарих». (В возрасте 18 лет он написал десятитомную книгу, которая по сей день является источником для исламской науки.)
Его товарищ по приобретению знаний – Умар аль-Ашкар рассказывал: «Когда мы изучали хадисы в Басре, аль-Бухари не посещал занятия несколько дней. Мы его нашли дома, без одежды и без денег. Тогда мы собрали деньги и купили ему одежду.
Сулайман бин Мужахид рассказывал, когда я посетил Мухаммада бин Салама, он мне сказал: «Если бы ты пришёл ранее, то увидел бы ребёнка, знающего наизусть 70 тысяч хадисов». Так он говорил о аль-Бухари, ведь так и было. Напомним о том, что хадисы - это изречения и поступки Посланника Аллаха Мухаммада (с.а.в.) и его сподвижников - второй после Священного Корана по важности в Исламе источник знаний.

Жители Басры бегали за молодым аль-Бухари для приобретения знаний по хадисам, а он ещё был молодцем, на лице которого не было ни волосинки. Люди шли за ним, останавливали его, сажали прямо на дороге и записывали с его слов хадисы. Так возле него собирались тысячи людей, так как простые люди стремились узнать больше о словах ушедших поколений, чтобы жить правдой.
Когда весть о аль-Бухари распространилась повсеместно, некоторые учёные решили устроить ему экзамен. Видимо, тогда еще некоторые не верили в феноменальную память отрока. Пожалуй, такого сложного экзамена не было ни у одного хадисоведа. С этой целью собралось десять учёных, каждый из них рассказывал аль-Бухари изменённые хадисы с перестановкой передатчиков и текстов хадиса.
Когда аль-Бухари выслушивал изменённый ими хадис, он говорил: «Я не знаю такого хадиса». И ведь действительно, это был изменённый хадис, которого не было на самом деле.  Когда аль-Бухари говорил, что не знает такого хадиса, учёные понимали его, а простой народ думал, что он не узнал хадис.
После того, как все десять учёных задали ему свои вопросы, аль-Бухари начал расставлять эти хадисы и их передатчиков по местам. Начиная с первого хадиса, он говорил: «Хадис, который ты рассказал, передал не этот передатчик, а вот этот… Вот этот отрывок не из этого хадиса, а из того-то…» – так аль-Бухари расставил по местам все сто хадисов и их передатчиков и ни разу не ошибся.
Тогда все: и простые люди, и учёные признали, что аль-Бухари является мастером в науке хадиса.

Имам Ахмад ибн Ханбал говорил: «Из Хурасана не вышел ещё такой человек, как Мухаммад бин Исмаиль (аль-Бухари)».

Абдулах аль-Муснадий говорил: «Мухаммад бин Исмаил – имам, и нет доверия тому, кто не считает его имамом». (Бин переводится как «сын».)

Учитель аль-Бухари – аль-Амилий говорил: «Я бы хотел быть волосинкой из груди Мухаммада бин Исмаила аль-Бухари». Так его любили даже его учителя.
Мухаммад ибн Якуб рассказывал, что Муслим (автор достоверного сборника хадисов) сидел перед аль-Бухари и задавал ему вопросы, как ребёнок учителю. Муслим говорил своему учителю аль-Бухари: «Недолюбливать тебя будет только завистник».
Аль-Хаким рассказал, что Муслим пришёл к аль-Бухари, поцеловал его в лоб и сказал: «Разреши мне поцеловать твои ноги, о учитель всех учителей, о предводитель хадисоведов и лекарь хадисов от их “болезней”».

Салих бин Мухаммад рассказывал: «Когда аль-Бухари преподавал в Багдаде, на его уроках собиралось более 20 тысяч человек».

Обратите внимание на это чудо. Без микрофонов и без усилителей звуков, столько народу слышали его и записывали хадисы. Представьте себе урок, на котором собралось пять тысяч человек. Как может сидящий на сотом ряду человек услышать речь говорящего там вдалеке учителя без микрофона? Воистину это великое чудо хадисов Пророка (мир ему и благословение), а также это великое чудо самого имама аль-Бухари.

Учителей у аль-Бухари было очень много. Самые известные из них – имам Ахмад бин Ханбал, Исхак бин Рахувайхи, Аль-азаки, Мутарриф и множество других.
Таджуддин Ас-субки, известный исламский богослов и суфий, в своей книге «Табакату аш-шафигия аль- кубра», писал, что «аль-Бухари принадлежал к шафиитскому мазхабу. Шафиитский фикх он получил в Мекке от Хамидия». Тут стоит задуматься и обратить внимание на то, что аль-Бухари, являясь самым выдающимся хадисоведом, в вопросах права был последователем имама Аш-шафии. Пусть над этим задумаются те, кто читает хадисы или же буквальные переводы из книги аль-Бухари и противоречит имаму Аш-шафии. Если бы знание хадисов было бы достаточным для вынесения шариатских решений, то аль-Бухари не был бы последователем имама Аш-шафии, особенно учитывая тот факт, что жили они почти в одно и то же время. Аль-бухари было восемь лет, когда Аш-шафии скончался.

Аль-Бухари говорил: «Я написал со слов тысячи шейхов и более. И зная хадисы, я знаю всех их передатчиков тоже». Имам аль-Бухари знал сотни тысяч хадисов наизусть. Мы, например, не знаем даже дату рождения своих друзей, порой даже родителей. А он знал в точности всех передатчиков всех известных ему хадисов. Это десятки тысяч имён.  Знание этих передатчиков включает в себя знание их года рождения и смерти, рода деятельности, места проживания, уровней памяти и богобоязненности и другое, что может сказаться на достоверности хадиса, – ни это ли великое чудо этого уникально учёного?!

Что касается его учеников, то их слишком много. аль-Фарраби говорил, что сборник хадисов аль-Бухари услышали около 70 тысяч человек. Его книга, другими словами, сборник хадисов известна под названием «Сахих аль-Бухари», на русском языке она известна как «Свод хадисов имама аль-Бухари». Полный пер. с араб. В. А. Нирша. М.: Умма, 2003.

Что касается уровня этой книги, то она является первой книгой, собравшей в себя исключительно достоверные хадисы. Учёные единогласны в том, что из написанных человеком книг книги аль-Бухари и Муслима являются самыми достоверными. Большинство учёных отметили, что книга аль-Бухари достоверней книги Муслима. В этом они тоже единогласны, кроме некоторых слабых версий.

Составлял её аль-Бухари 16 лет. Аль-Бухари говорил, я не вписал в свою книгу ни один хадис, не совершив омовение и два ракаата намаза.
Что касается причины его написания, то аль-Бухари рассказал, что находясь возле Исхака бин Рахувайхи, кто-то из нас сказал: «Если бы вы собрали одну укороченную книгу достоверных хадисов Пророка (мир ему и благословеие) - было бы хорошо». Говорят, что эти слова проникли в сердце аль-Бухари, и он начал составление своей книги.
Также причиной написания своей книги аль-Бухари считал приснившийся ему сон. Он рассказывал: «Я увидел во сне, что я стою перед Пророком (мир ему и благословение) с веером в руках. Этим веером я отгонял от Пророка (что-то). Я спросил у толкователей снов об этом сне, и они сказали, что я буду отгонять от Пророка (мир ему и благословение) клевету. Это меня и побудило написать именно достоверные хадисы».

Аль-Бухари говорил, что он составил эту книгу из 600 тысяч хадисов. Количество хадисов в этой книге составляет 7275, считая повторения, а не считая их – около 4 тысяч.
Для сбора хадисов Аль-Бухари всю свою жизнь путешествовал. Те, кто путешествовал с аль-Бухари, рассказывали, что он просыпался ночью от 15 до 20 раз и повторял написанные им хадисы. Хотя аль-Бухари запоминал страницу, увидев его единыжды, всё же из-за своей любви к речи Пророка (мир ему и благословение) он повторял их и перечитывал. Вместе с тем ночью он совершал 13 ракаатов намаза. И всё это находясь в трудном пути.
О каждом его достоинстве можно многое рассказать –  это и его память, и усердие в приобретении хадисов и знаний, и аскетизм и богобоязненность, и его чудеса и поклонения и многое другое, чем наделил его Аллах.
Его чудом является и то, что он завершал чтение Корана каждый день днём, а ночью читал одну третью часть Корана. Всё это, включая уроки хадисов, невозможно физически сделать за сутки. Но Аллах даёт благодать во времени своим любимцам, коим являлся и аль-Бухари.

Аль-Бухари говорил, что надеется встретиться с Аллахом без греха хулы за спиной. То есть ни разу аль-Бухари не говорил за спиной кого-либо то, что может не понравиться человеку.
Там же, где было необходимо раскритиковать человека, аль-Бухари выбирал умеренные выражения. Если был человек, который рассказывал ложные хадисы, аль-Бухари, в основном, не говорил, что он лжец (хотя имел на это полное право). Он говорил «Его хадисы не принимаются» или «Не учитываются».
Аль-Бухари был хорошо развит физически и вынослив,  был хорошим наездником и стрелком из лука. Он почти никогда не промахивался. Если в пути будет опасная местность, он рано ложился спать, чтобы в случае нападения разбойников иметь силы дать отпор. В то время опасность в пути подстерегала любого человека, так как было много тех, кто занимался грабежом путников. 
Смерть пришла к нему внезапно: успел сделать завещание, прочитал несколько молитв и скончался по пути в Самарканд. Был похоронен в селении Хартанк, близ Самарканда.
Ас-субки в «Табакате...» рассказывает от Галиб бин Джибриля: «Когда мы его похоронили, из его могилы распространился аромат. А вокруг его могилы появился образ стены, который возносился до небес. Запах этот оставался много дней. Весть об этом распространилась, люди приходили и удивлялись этому чуду.
Видя подобные чудеса (караматы), его завистники осознали уровень аль-Бухари и пришли покаяться перед его могилой.

Однажды в Самарканде была засуха, люди остались без дождя, несмотря на то, что совершили намаз прощения дождя. Тогда один праведник порекомендовал имаму пойти к могиле аль-Бухари и возле него попросить у Аллаха дождь посредством имама аль-Бухари. Тогда имам со всеми людьми вышли к могиле имама аль-Бухари и попросили дождь у Аллаха посредством имама аль-Бухари.
Эти люди из Самарканда остались в Хартанке из-за обильных дождей, что Аллах ниспослал им тогда.
Вот вкратце о человеке с феноменальной памятью и удивительной работоспособностью. Говорят, что у каждого имеется кусок таланта. Мало тех, кто развивает свой талант своим трудом, остальные уходят из этой жизни, не раскрыв свой талант и способность . Тому в истории примеров много.

                8. Современный святой Мужавир-хазрет

Имя Мужавира-хазрата широко известно в Башкирии, и жители республики хорошо помнят его до сих пор. Мужавир Уелданович Сиражетдинов – известный башкирский религиозный деятель, народный целитель, лекарь, предсказатель.

Он родился в 1876 году в деревне Мансурово Баймакского района Республики Башкортостан. В 1886 году дом отца Мужавира-хазрата посетил известный просветитель, духовный учитель Зайнулла Расулев. Он объяснил отцу, что Мужавир – особенный, благословенный ребенок, и посоветовал дать сыну религиозное образование. Так Мужавира отец отпускает учиться в Муллакаевское медресе Баймакского района. После окончания учебы он возвращается в родную деревню.
За предсказание будущей войны с фашистской Германией в 1939 году Мужавир-хазрат попадает в тюрьму. Его обвиняют в антисоветской политике и приговаривают к 10-летнему заключению. После проведённых в тюрьме шести лет, в 1945 году, администрация тюрьмы постаралась Мужавира-хазрата освободить досрочно – за исцеление тюремного начальства, их родственников и своих же сторожей.
Далее он возвращается в свою деревню и более не покидает её. До самой смерти он принимает всех нуждающихся в его лечении и совете людей со всего Советского Союза.

С Кораном и чётками в руках, в белой чалме, Мужавир-хазрат выслушивал страждущих и осуществлял лечение молитвой. Родные целителя бережно хранят листки с сурами из Корана, написанные рукой старца. Мужавир-хазрат покинул этот свет в 1967 году.
До сих пор в нашей республике с благодарностью вспоминают имя Мужавира-хазрата, живы ещё те, кто посещал его лично и получал исцеление от его молитв. Одна из них – Махинур Зайнулловна Ибрагимова. Она родом из деревни Узяна, нынешнее название с. Ургаза Баймакского района.

Махинур ИбрагимоваМахинур Зайнулловна родилась в 1930 году. В 12 лет, с началом войны, ей пришлось оставить учёбу и начать помогать отцу. Вот её воспоминания про те годы:

«Тогда я училась в третьем классе. Отец, участник Первой мировой войны, из-за серьёзной травмы ноги не мог выполнять тяжёлую работу. Поэтому я ему помогала пасти колхозных телят. В нашей семье было пятеро детей, все приучены к труду. Отец был родом из Самары. Он учился в медресе г. Казани, поэтому был очень образованным для того периода мусульманином. Дома вся стена была заставлена полками с книгами на арабском языке. Помню, что он даже переписывался с известным башкирским просветителем Губаем Давлетшиным. Письма до сих пор сохранились».
Первый раз Махинур Зайнулловна увидела Мужавира-хазрата, когда ей было меньше 10 лет. Тогда у неё сильно болела голова. Мать посоветовала дочери сходить к Мужавиру-хазрату, который в то время находился в гостях у соседей.
«Он принял меня и, читая молитвы, несколько раз сказал: «Это же дочь муллы Зайнуллы…» – вспоминает Махинур Зайнулловна.

«Второй раз я посетила народного лекаря примерно в 1952 году. Причиной поездки послужила болезнь моей родной сестрёнки Самсинур. Когда мы ждали своей очереди, у меня начал сильно болеть живот, но я терпела. Вот дошла очередь до нас, мы зашли, он осмотрел сестру, прочитал молитвы, написал ей оберег, дал соль. Тут он обращается ко мне: «Дочь, на, быстрее глотни вот это», – и положил мне в рот щепотку соли. Мне было так неудобно тогда. Он немного помолчал и затем добавил: «Ты сейчас пришла ко мне с чужими заботами, потом придёшь и со своими вопросами».
Прошло много лет после этого события, я забыла его слова, как-то всё закрутилось. Вышла замуж, родился ребёнок, но через некоторое время младенец скончался. С тех пор прошли годы, но детей так и не было. Тогда один наш родственник настойчиво посоветовал мне сходить к Мужавиру-хазрату. Муж не стал противиться. Я с одной родственницей решила съездить в деревню Мансурово, где в то время жил народный лекарь.

Запрягли лошадь. Взяли гостинцы: чай, мыло, зерно. Перед тем как трогаться, ко мне прибежала односельчанка Тутыя. Она передала гостинец Мужавиру-хазрату. Оказывается, она каждый год ходила к нему на лечение. Этот чай я сразу же положила в карман пальто и поверх него засунула свои варежки. Это был ясный осенний день. Как только мы выехали, начался дождь. В колеса телеги начала забиваться грязь, и поэтому часто приходилось останавливаться, чтобы почистить их. Во время одной остановки засунула в карман руки и обнаружила, что нет ни варежек, ни чая.

Я сильно расстроилась и передумала дальше ехать, так как чувствовала себя виноватой в том, что не усмотрела за чужой вещью, нарушила данный мне аманат. Моя односельчанка успокоила меня, и мы тронулись в путь дальше. Приехали в деревню хазрата только ночью, хотя от нашей деревни до Мансурово было всего 27 км. Переночевать решили у одной одинокой бедной бабушки, которая жила на краю села в маленьком домике. Еды у неё не было. Дома слабо горела керосиновая лампа. У нас с собой, кроме муки грубого помола, предназначенной для Мужавира-хазрата, ничего не было. Из неё пришлось испечь две лепешки. Одну съели на ужин, вторую оставили на завтра.
Утром пошли на прием к хазрату. Он, как обычно, сидел на деревянных нарах. Попросив разрешения, мы с моей спутницей зашли к нему на приём. Тогда он решил принять первой меня и попросил мою родственницу выйти. Но она начала настаивать, чтобы он принимал нас вместе. Тогда дедушка ответил: «Нет, дочка. У каждого человека своя болезнь, я каждого осматриваю и лечу разными молитвами».
Когда я зашла, первое, о чём спросила, это было про тот чай, который я потеряла. Он ответил: «Дочка, когда будешь ехать обратно, будь повнимательней на дороге. Ты найдёшь этот чай. Если будет на то воля Всевышнего, этот чай дойдёт до меня». Затем он начал читать молитвы, написал семь разных оберегов и повелел в начале месяца выпить воду с этими мольбами.

Во время приема у меня появилась мысль о том, что надо было ещё побольше привезти зерна для хазрата, и пожаловалась про себя на безденежье. И в этот момент Мужавир-хазрат говорит: «Это зерно тоже пойдёт. А как собирать деньги, я тебя научу», – и улыбнулся.

Затем мы уехали домой. Тот чай я нашла при въезде в наше село вместе с варежками и отдала их матери. Она сказала, что сама как-нибудь сходит к Мужавиру-хазрату и вручит их ему. Так и получилось. Через некоторое время, когда я забеременела, мама съездила к целителю, отдала тот чай и сказала, что я в положении. Хазрат через маму передал мне два оберега – для груди и поясницы – и одно растение. Их я храню до сих пор».

Четвёртый раз пришлось Махинур Зайнулловне отправиться к хазрату, когда её двухлетняя дочь вдруг перестала ходить.
«В 1958 году муж нашёл машину и отправил нас к дедушке. Тогда очереди не было. Мы сразу зашли на приём. Он посадил дочку перед собой и стал тереть солью её ноги. Во время приёма он мне сделал замечание, что я не уберегла её. «Ведь джинны везде поджидают нас», – добавил он. Потом прочитал молитвы, написал оберег. В конце Мужавир-хазрат посоветовал завести маленького котёнка для дочери, играя с которым, она начнёт шагать. Так и получилось, хвала Всевышнему.

Затем решили поехать домой, но машина никак не заводилась. Тогда муж, подумав, попросил водителя тоже зайти к хазрату поздороваться. Как муж вспоминал, когда они повторно зашли и поздоровались, дедушка сказал: «Сейчас можете ехать домой». Последний раз Махинур Зайнулловне удалось увидеться с известным целителем в 1960 году. Тогда они с мужем жили в г. Ташкенте. Она с дочерью как-то приехала проведать родных в Башкирию. А у той глаз покрылся белой пеленой. Далее она вспоминает: «Нашла односельчанок, которые согласились поехать со мной к хазрату. Перед выходом мама мне дала гостинцев из тех сухофруктов, которые я привезла из Узбекистана. Как только я зашла к Мужавиру-хазрату, он спросил: «Дочка, эти гостинцы ты мне из самого Ташкента привезла?» После этого он осмотрел глаза дочери, прочитал молитвы и добавил: «Не трогай глаза, к утру они исцелятся, если на то будет воля Всевышнего».

Лира Якшибаева взялась за написание книги о Мужавир-хазрете и выполнила свой долг полностью. Она встречалась с людьми, которве лечились у хазрета путем чиения сур и аятов из Священного Корана. Во-вторых, хазрет умел читать чужие мысли и «видел» будущие события. Принимал больных подряд, никому не отказывал. Среди пациентов были и христиане, и мусульмане, и атеисты. Он никогда не делал замечания атеистам, к примеру,  так как считал, что человек имеет право на выбор, говорил, что со временем все придут к Всевышнему. Людей он считал частью космоса, Вселенной. На вопрос где же Бог? Где же Аллах отвечаль, что Бог и Аллах – одно существо – Всевышний. У него нет начала, нет конца, существует как мощный поток космических лучей. Во Вселенной имеется свой жесткий порядок, там не опоздания. Все процессы работают своевременно. Там заранее «написано» о судьбе, например, планет, звезд, людей и это назывантся по современномк кармой человека. 
К нему приезжали из разных концов России, Сибири, Казахстана, Средней Азии за исцелением и больные уезжали здоровыми. Во впемя сеанса Мужавит-хазрет читал соответственные суры из Корана и делал пассы, воздействуя, видимо, на энергетический поток больного.   

Люди, кто знал хазрета, и ныне продолжают посещать его зыярат (могилу) и продолжают, как рассказывают, исцеляться.

Литература:
Якшибаева Лира. Мужавир хазрет. Уфа: Китап, 2008. 348 стр. (На башкирском языке).
Кульмухаметова Альфия. Сказание о Мужавире-хазрате: по следам великого целителя. Статья в газете Республика Башкортостан. 8 сентября 2007 г.
Лира Ахмат-Якшибаева. Сказание о целителе Мужавире. Перевод на рус. яз. Танзили Ишкиной. — Уфа: ИП Поляковский Ю. И., 2011.


                VIII. Религиозные рассказы

                1. Авраам и его сын Исаак
                (Библийский рассказ)

Одного из потомков Сима, сына Ноя, звали Аврам Он жил в  месопатамском городе Ур вместе со своим отцом, женой Сарой и племяником Лотом. Позже все их семейство ушло на север, в Харран. Там умер отец Авраама.

Однажды Бог сказал Авраму:

- Оставь свою страну, иди туда, куда я укажу. Я произведу от тебя великий народ.
Аврам послушал Господа и, взяв с собой семью, слуг и имущество, отправился в путь, указанный Господом. Авраму тогда было 75 лет. Шли они долго, а когда наконец достигли земли ханаанской, куда указал Господ, там случился голод. Семья Аврама пощла дальше в Египет, где не было голода. В Египте семья Аврама жила некоторое время, но Господь опять напомнил ему, что он должен возвратиться в землю ханаанскую. У Аврама было много стад, слуг и имущества. Свои стада появились и у Лота. Пока они возвращались в землю ханаанскую , пастухи Лота начали ссориться с пастухами Аврама. Тогда Аврам племяннику сказал:
- Пусть не будет раздора между нами, ведь мы родственники. Если ты пойдешь налево, я пойду направо или наоборот.

И они разделились – Лот выбрал долину Иорданскую рядом с городом Содом, а Аврам поселилс в земле ханаанской. Как-то он услышал Голос:
-Вот эти земли принадлежат тебе и твоим потомкам. Их будет столько, сколько на небе звезд.
Но Аврам и Сара состарились, а детей у них не было. И они не могли понять, как у них появятся потомки, если нет детей. И тогда Сара сказала мужу:
- Господб мне не дал детей. Пусть моя служанка Агарь станет твоей женой. Может, хоть  у нее будет твой ребенок.
Аврам послушался и вскоре у египтянки Агариродиля сын, ему дали имя Измаил. Мальчик воспитывался в семье Аврама, но он не был сыном Сары, и поэтому Аврам, когда измаил подрос, веел Агари, чтобы она с сыном уходила к себе на родину, в Египет.
Авраму исполнилось 99 лет, а Саре – 90. И опять к нему явился Господь и сказал:
- У тебя будет множество потомков. И благословятся в тебе все племена земные. Ты больше не будешь называтьсч Аврам, имя твое отныне – Авраам, имя же жены Сары – Сарра. Я благословлю ее и дам тебе от нее сына, и она станет матерью народов, и цари народов произойдут от нее.

Авраам упал ниц. Тихо рассмеялся, подумав про себя: «Этого не может быть!»
Но Бог повторил:
- Да, твоя жена Сарра родит сына. Назовите его Исаак. Я с ним заключу завет (договор-наставление), вечный завет со всем его будущеим потомством. Родится Исаак ровно через год.
Как-то Авраам увидел у своего шатра трех мужей, путников. Поклонился и пригласил их отдохнуть. Оказываетс, они были посланцами Бога – ангелами. После отдыха один из них молвил:
- Я опять приду к тебе в это же время через год, когда у твоей жены будет сын.
И все они ушли в сторону города Содома. При расставании ангелы сообщили  Аврааму. Что Господь решил уничтожить города Содом и Гоморру за великие грехи их жителей. Авраам испугался, спросил:
- Неужели так и будет?

И остался он без ответа.
А в городе Содом жили Лот и его семья – жена и две дочери. Ангелы пришли к ним домой, чтобы предупредить об опасности. Они сказали ему:
Выведи из города свою семью, родственников, потому что мы собираемся уничтожить этот город!

Эти слова Лот передал своим, но те не поверили. Когда наступило утро ангелы стали торопить Лота:
- Спеши! Уводи своих, а не то погибнешь, когда наказание падет на город.
Лот медлил, не зная, что делать. Но ангелы вывели его и его семью за гордские ворота. Один из ангелов приказал:
- Бегите! Не оглядывайтесь, не останавливайтесь на равнине! Бегите в горы, чтобы не погибнуть!

Когда Лот со всей семьей был далеко, Господь обрушил горящую серу на Соддом и Гоморру. Жена Лота не вытерпела и все-таки оглянулась посмотреть, что стало сгородом. И тут же превратилась в соляной столб.
А через год, о котором говорил Господь, Сарра родила сына. Новорожденного назвали Исаак. Аврааму было тогда сто лет, чуть меньше было Сарре.
Спустя некоторое время Бог подверг Авраама испытанию, сказал:
- Возьми своего сына Исаака, которого ты любишь, пойди в землю Мориа и там, на горе, принеси его в жертву.

Авраам согласился. Приближившись к горе Мориа, он оставил слуг и осла, взял с собой огонь и нож, дрова же нагрузил на спину Исаака. Поднимаясь в гору, мальчик спросил у отца:

- У нас есть дрова и огонь, а где же агнец (ягненок-жертва)?
Авраам ответил:
- Бог сам усмотрит агнца для всесожжения, сын мой.

  Затем Авраам построил жертвенник, связал Исаака, положил его на жертвенник, взял нож, чтобы заколоть сына. Тут он услышал голос Бога:

- Не поднимай руку на Исаака. Я теперь знаю, что ты чтишь Бога и, чтобы доказать это, не пожалел единственного сына.
И Авраам вдруг увидел поблизости барана, который запуталсч рогами в зарослях. Этот баран был и был принесен в жертву вместо Исаака.
Авраам был совсем старым, когда умерла его жена Сарра. Авраам похоронил ее в земле ханаанской и очень горевал. Они с Исааком остались одни, и он решил найти для сына невесту. Позвав своего слугу, он сказал:

- Иди ко мне на родину и найди жену для Исаака. Господь поможет выбирать. Я не хочу, чтобы он женился на дочери хананеев, среди которых мы живем.
Слуга спросил его:
- Я, конечно, найду невесту, а что будет, если она не захочет идти со мной в эту землю? Вернуть Исаака на твою родину?

- Нет. Господь обещал мне, что отдаст ханаанскую землю моим потомкам. А если девушка не захочет идти сюда – не твоя вина.
   
Слуга взял верблюдов, самые лучшие подарки – красивые одежды. Золотые и серебряные украшения – и отправился в дорогу. Лишь через много дней слуга пришел к городу, где жили родственники Авраама. Вечером дочери горожан вышли к колодцу набрать воды. Их было так много, что слуга растерялся и обратился к Богу. Всевышний ответил так:

- Попроси у какой-нибудь из этих девушек воды. И если она напоит и тебя и верблюдов, то она предназначена для Исаака.
Так и случилось. Когда Ревекка, внучка Авраамова брата Нахора, подошла  к колодцу, слуга обратился к ней:
- Красавица! Дай мне немного воды из твоего кувшина.
- Пей, господин хороший, - сказала девушка, - наполнила кувшин и дала слуге напиться. А когда он утолил жажду , сказала:

- Сейчас я начерпаю воды для твоих верблюдов.
Слуга изумленно смотрел, как Ревекка ходит с водой от колодца к его верблюдам и обратно. Девушка была очень красива. Когда все верблюды напились, слуга достал украшения и отдал девушке, хотя она отказывалась, и спросил:   
- Чья ты дочь? Найдется ли в доме твоего отца место для меня и для моих спутников?
Девушка ответила:
- Я дочь Вафуила, сына Нахора. У нас вдоволь соломы для твоих верблюдов, есть и комната для ночлега.

Слуга от радости упал на колени и воззвал к Господу:
- Господи, спасибо Тебе, что Ты привел меня прямо к дому брата моего господина.
А девушка побежал домой, брат Ревекки Лаван очень удивился, увидев золотые украшения, которые сестра получила в подарок. После этого сестра его  рассказала о странной встрече и о его просьбе своему брату и отцу.
   
Лаван пошел к колодцу и пригласил в дом слугу Авраама.
Слуга вошел в дом, Лаван расседлал верблюдов, принес им соломы и корма. А путника пригласил к столу. Однако слуга Авраама отказался есть, пока не расскажет о своеи поручении.
-Я – слуга Авраама.Он очень богатый человек. У него есть все – овцы и крупный скот, серебро и золото, слуги и служанки. У него есть сын, Авраам завещал сыну Исааку все, что у него есть. Мне поручил нацти жену для его сына в вашей земле. И я нашел. И теперь я спрашиваю у вас – смогу ли я исполнить волю моего господина? Отдаете ли вы Исааку свою дочь в жены?

Ливани Вафуил ответили:
- Мы тоже чувствуем,что это воля Господа. Вот перед тобой Ревекка, забирый ее и иди! Пусть она станет женой Исаака.
Слуга опять поблагодарил Господа за то, что Ревекка согласилась, затем достал красивые одеждв, украшения  и роздал всем. Передав все это он остался ночевать в этом доме.
Когда на другое утро все проснулись, слуг Авраама объявил, что им с Ревеккой пора в путь. Но мать Ревекки и брат стали ег упрашивать:

- Пусть девушка останется и побудет с нами хотя бы десять дней.
Слуга ответил:

- Не задерживайте нас, мы должны спешить. Давайте узнаем  у Ревекки – пойдет ли она емедля со мной?
- Пойду, - ответила Ревекка.

И они вдвоем отправились в путь. По приезду Исаак принял Ревекку с почтением, отвел ее в шатер своей матери Сарры. Он полюбил Ревекку и они стали жить да поживать в радости и в заботах. В ней он нашел утешение после смерти матери.         
               
                *** 
Примечание. Авраам – библийский персонаж, родоначальник многих народов, предок всех верующих авраамических религий (Быт. 17: 4).

В действительности города Содом и Гоморра, о которых повествует библейское сказание, сгорели. Согласно истории, они сгорели из-за грехов людей, проживавших там. О каких грехах идет речь? Существовали ли эти города в действительности?
Упоминание о смоляных ямах в Библии (Быт. 14:10) натолкнуло на мысли искать города к юго-востоку от Мертвого моря, там было много смолы как естественного нефтяного продукта, и наконец-то поиски увенчались успехом. Содом и Гоморры были найдены под толстым слоем пепла.

Эти города известны благодаря Библии и Корану, в которых ярко описано наказание их жителей, погрязших в распутстве и прочих грехах, посредством небесного огня и серы. Божья кара, обратившись в грандиозную катастрофу, полностью уничтожила с лица Земли оба города, но поиски подтверждения их существования до сих пор является заветной мечтой археологов.

Ряд рассказов о людях писания вы найдете в других изданиях, а так же в книгах для детей.

(Детская Библия. Российское Библейское общество. М., 2004).

                2. Моисей. Исход из Египта
                (Библийский рассказ)

У Авраама родился сын Исаак, у того Иаков, которого Бог переименовал в Израиль.
Время шло, один фараон сменял другого, а потомки двенадцати сыновей Израиля жили в Египте. И наконец к власти пришел фараон, который ничего не знал об Иосифе, сыне Йакова (Израиля) и опасался, что евреев в Египте становится  все больше, они могут объединиться с врагами и победить египтян. И вот, по приказу фараона , египтяне стали следить, чтобы евреям, потомкам Израиля, доставалась самая тяжелая работа – месить глину с соломой и делать кирпичи для строительства новых городов. Но в еврейских рождплось много детей, и потомков Израиля все равно становилось больше и больше. Видя это, фараон приказал убивать всех мальчиков, которые рождались у евреев. Девочек оставляли в живых, чтобы они, когда вырастут, выходили замауж за египтян и сами становились египтянками. Теперь еврейские матери плакали и горевали, когда у них появлялся сын – ведь его должны  были убить слуги фараона.

В это жестокое время в одной еврейской семье родился мальчик. Мать скрывала его три месяца, но когда ребенок начал громко плакать, она испугалась, что стражники найдут его, и решила как-то спасти своего ребенка. Она взяла корзину, просмолила ее и поместила туда своего малыша. Корзину она отнесла к реке и положила в воду у берега, а в тростниках оставила свою старшую дочь Мариам, чтобы узнать, сто стало с сыном.

В это время к реке подошла дочь фараона со своими служанками. Они пришли купаться и уже входили в реку, как вдруг дочь фараона заметила корзину. Она приказала рабыне принести находку. Женщины открыли и увидели спящего младенца.
- Это один из еврейских детей, - предположила дочь фараона, - надо накормить его, он, видимо, голодный.

Увидев, что дочь фараона добрая, Мариам вышла из зарослей тростника и заговорила с ней:

- Не позвать ли тебе кормилицу из евреек? Я знаю где она живет.
- Позови, конечно, я заберу ребенка вместе с кормилицей к себе во дворец и воспитаю его как своего сына. Назову его Моисеем. 

Девочка с радостью побежала домой и привела свою мать, сказав, что это и есть кормилица для младенца.   
               
Прошло много времени, Моисей вырос при дворе фараона и был воспитан, как египтянин. Но он узнал, что принадлежит другому народу. Однажды он пришел туда, где работали его соплеменники, и увидел, как надсмотрщик избивает еврея. Моисей не стерпел, бросилс на египтянина и в пылу ярости убил его. И тут же испугался того, что он сделал,  - за убийство ему грозила смертная казнь. Моисей закопал тело в песок и вернулся во дворец. Но фараон быстро узнал об убийстве и Моисею пришлось бежать из Египта в землю Мадиамскую, где он нанялся пастухом к местному священнику.

Однажды Моисей пас овец и вдруг заметил горячий куст терновника. Куст горел, но не сгорал. Он решил подойти ближе – такое чудо он видел впервые. Из пламени раздался голос Господа:

- Моисей! Не подходи сюда. Сними обувь – земля на которую ты ступил, святая. Я Бог отца твоего, Бог Авраам Бог Исаака, Бог Иакова. Я знаю о страданиях твоих соаплеменников. Их надо вывести из Египта. Вот это дело я поручаю тебе. Иди к фараону! Пусть с миром отпустит твоих соплеменников.

-Господи, кто я такой, чтобы идти к фараону, - в смятении спросил Мрисей. – Как я буду говорить со своим народом? Меня никто не послушается!
- Вот у тебя посох в руке – брось его н землю!

Моисей подчинился, посох тот превратился в змею.
- А теперь возьми змею за хвост!

Моисей схватил змею, и она опять стала посохом в его руке.
- Этим чудом ты докажешь, что говорил со Мной. Избавь соплеменников от рабства!
Удивленный Моисей взял посох и погнал свое стадо домой. Там он попращался с мадиамским священником, и отправился в Египет.

                ***
В Египте повстречав Аарона, Моисей рассказал о последних чудо-событиях и они пошли к фараону.

- Мы говорим от имени Бога,  - сказали они фараону, - Бог повелел с миром отпустить народ Израилева из Египта. Иначе Господь пошлет египтянам страшные казни. 

Тот не дал согласие. Снова пришлось идти к фараону. Перед фараоном Моисей бросил свой посох на землю, и посох превратился в змею. Фараон очень испугался, однако не стал слушать братьев.  Тогда Моисей, по велению Бога, погрузил посох в рек и превратил воду в кровь. Египтяне сами стали просить фараона отпустить евреев, но тот не послушался и своего народа.

Тогда Моисей опять опустил свой посох в реку, и там завелись несметные полчища жаб, которые, выбравшись на берег, заполнили дома египтян. Только после этого фараон согласился дать евреям уйти и снова обманул.

 Тогда Господь предупредил Моисея и Аарона, что пошлет на Египет последнюю, десятую казнь – самую страшную.
- Скажите всем потомкам Израиля, что сегодня ночью каждая семья должна заколоть по агнцу. Его кровью пусть помажут ворота и двери своих домов. Пусть никто не выходит из дома до утра, потому что Я  покораю в эту ночь египтян. Все первенцы в этих семьях погибнут  - от сына фараона до сына узника. Я не трону только те дома, которые помечены кровью агнца.

Все случилось так, как сказал Бог. Утром все в Египте рыдали, оплакивая своих детей – в каждом доме умер старший сын. Только тогда фараон дал согласие на уход евреев, боялся, что Бог уничтожит и оставшихся в живых египтян. Моисей и Аарон возблагодарили Господа и обещали, что каждый год будут праздовать этот день как день избавления от египетского рабства. Назвали этот день пасхой.

                ***
Потомки Израиля, собрав свои семьи, скот и имущество, вышли из Египта. Вел их Моисей,а путь указывал Господь.

Через несколько дней евреи достигли берега моря. Хотели отдохнуть, но вдруг они услышали шум, посмотрели назад и увидели огромное войско. Под влиянием кого-то фараон решил догнать евреев и опять обратить их в рабство.
Израильтяне в ужасе закричали Моисею:

- Зачем ты нас вывел из Египта? Чтобы мы погибли здесь, в пустыне? Луче бы нам оставаться рабами!

- Не бойтесь, Господь спасет вас, - ответил Моисей. – Он сделает так, что вы никогда больше не увидите египтян.

Моисей протянул    свой посох к морю. И внезапно морские воды расступились, а дно морское стало дорогой. Все стремились по этому каридору: люди, стада, повозки. Сзади приближались египтяне. Но когда последний еврей ступил на сушу, Моисей протянул посох и волны сомкнулись, поглотив египетское войско.
Когда остановились в долине для отдыха, оказалось, что там нет воды. Моисей ударил посохом по скале, и там заструилась вода. Все смогли напиться вдоволь, а потом напоили скот.

Прошло три месяца с тех пор, как потомки Израиля покинули Египет. Они добрались до горы Синай. Моисей поднялся на Синай. Тут все услышали голос Бога, который сказал:

1. Я Господь твой, котрый вывел тебя из земли египетской. У тебя не должно быть других богов, кроме Меня.

2. Не делай себе кумира в виде других богов, не поклоняйся им и не служи – Я Господь, Бог твой.
 
3. Не произноси имя Господа напрасно.

4. Помни день субботы и празднуй его.

5. Почитай отца твоего и мать, чтобы продлились твои дни на земле.

6. Не убивай.

7. Не распутничай.

8. Не кради.

9. Не лги на ближнего твоего.

10. Не желай ничего чужого – ни дома, ни жены, ни имущества.

Господь сказал Моисею, что отныне скрижали с десятью заповедями всегда должны находиться там, где будет народ Израилев. Он повелел сделать ковчег завета – ларец, обшитый золотом и хранить в нем скрижали завета.               

                3.Правитель Зулкарнайн
                ( Коранический рассказ)

Зулкарнайн был справедливым правителем. Аллах дал ему власть над людьми, которая основывалась на справедливости и суровости. Он правил страной и людьми, заботясь и не прибегая понапрасну к насилию. За это население любило его и преданно повиновалось его воле. О Зулкарнайне Аллах повествует в Суре № 18 ( Сура «Пещера» аяты 83-98), как правителя, почитающего Аллаха и правителя народов, которые стараются жить мирно. 
 
Было обычным явлением для этого великого правителя  время от времени покидать пределы своего государства и путешествовать по земле во главе могучего войскоНо не войны он искал и ссор, а напротив, устанавливал справедливость, устранял гнет, принуждал к миру воюющих сторон.

И вот в очередной раз вышел он с походом и направился туда, где заходит солнце, пока не достиг побережья Атлантического океана. В это время арабы называли его «морем теней» и считали, что по его кромке кончается вся суша. Там он остановил свое войско у устья одной из рек, берега которой были заилены и заболочены.
Там жили многочисленные племена и народности, говорящие на разных языках и были не похожи друг на друга. Жизнь их была несладкой: кто-то веровал в Аллаха, а кто-то отвергал всякую веру.

Так как целью Зулкарнайна было устанавливать справедливость, помочь людям встать на истинный путь, то он не причинял им вреда, входя в пределы их государств. Онобъявлял правителям тех далеких народов о законах Божьих, по котором необходимо жить, и люди и правители понимали, что он говорит правду, что он способен силой своего войско установить их. Он оповещал всех, что злодеев и притеснителей , выходящих за пределы велений Аллаха, ждет великое наказание в этой жизни, затем еще большее наказание в той. Что же касается благочестивых верующих, их ждет награда, доброе обращение, уважение и помощь всесторонняя.

О, дорогой сой сынок! То, что говорил он, оставило великий след в жизни тех людей. Ведь он указал им дорогу к счастью, счастью земному и веччному. При этом он не угрожал войной никому, не проливал безвинную кровь. Достаточно было его призыва к исправлению и улучшению жизни, и люди с радостью отвечали ему, собраясь вокруг восторженными толпами.

Каноны Сунны, дорогой мой сынок, это основной закон, определяющий  отношения человека и общества, упорядочивающий жизнь и разграничивающий обязанности и права. Иностранцы называют его конституцией.

Благочестивый верующий должен находить уважение, облегчение и воздаяние у справедливого правителя. Что же касается несправедливого правителя, то он должен встречать наказание и порицание. Только тогда добродетель находит в обществе добрый отклик, уважение,помощь и поддержку, а преступник за свое преступление встречает неминуемое наказание, унижение и позор. Тогда лищь люди будут стремиться к совершенству и благодетели, прикладывая к этому все свои усилия.
Если чаща весов склоняется в сторону несправедливости, то злодеи и нечестивцы становятся приближенными и продвигающимися вперед, а творящие благие дела превращаются в гонимых т отверженных. При этом власть в руках правителя превращается в кнут и орудие преступления, а общечтвенный строй неменуемо направляется к развалу и беспорядку.   
 
Зулкарнайн и его армия шли по земле разных народов, распространяя добро. Но то была воля Аллаха Всевышнего, чтобы Зулкарнайн был инструментом добра, орудием реформ, приносящий человечеству счастливое будущее.

Достигнув запада, он ужн принялся собираться в дорогу на восток, то есть к месту восхода солнца. Путь предстоял неблизкий , и полагаться приходилось только на Аллаха. В коране имеется такие строки:

«Потом он дальше продолжал следовать по правильному пути. А когда дошел до стран восхода солнца, то нашел, что оно светит  над каким-то племенем. Но мы не стали от них закрывать солнце. Так! Мы обогатили знанием всех, кто там проживал (Коран.18: 89-91)».

Днем и ночью он вместе со своим войском шел по пустыне, или преодолевая горные хребты и ущелья, проходил равнины и, наконец, достиг восточной границы Африканского континента...

Эта была голая равнина, без холмов и деревьев. Жителям нигде было укрыться от солнца. Он укрепил в них основы веры и привел в порядок  из жизнь. За укрепление веры на западе (западный рог) и на востоке (восточный рог) Зулкарнайна назвали двурогим, имея ввиду, что он «боднул» и запад и восток в целях  распространения единобожья. 

В том дивном путешествии на запад и на восток, Зулкарнайн повстречал бесчисленное множество народов и племен, укрепил в них веру добрым словом, нигде не использовал силу... Так он продолжал свои походы. Как-то на пути домой кружевным путем ему встретились люди на самом дальнем Востоке – в самом центре азиатского континента. Они сами жили бедно, временами подвергались нападению племен Яджуджа и Маджуджа, просили помощь от правителя. Зулкарнайн не стал открывать войну против этих двух племен, а решил закревыть лазейку между двумя горами, чтобы воинствующие племена не могли пройти в эту сторону. Он призвал тот  народ, несчастный от нашествий, помочь ему физической силой. По его просьбе они стали собирать куски железа и других ненужных материалов и сваливать их в проход между двумя горами. Когда куча сравнялась по высоте с вершинами этих гор, он повелел разжечь огонь, чтобы нагреть железо. Когдп огонь распалился до огромной температуры, - железо расплавилось и крепко-накрепко соединило между собой эти две горные вершины.

К огда все это остыло, то превратилось в нечто одно целое. При этом, преграда была столь гладкой, что невозможно было устоять человеку или коню и никак нельзя было сделать подкоп или пробить отверствие.
Так стало невозможным для Яджуджа и Маджуджа продолжить свои бесчинства, как делали они прежде. Аллах защитил этих незащищенных людей  от зла и скверны... Зулкарнайн и на этот раз решил проблему мирным способом. Затем он со спокойной душой пошел туда, откуда пришел.          
   
                ***
Зулькарнайн особенно почитается группой русских мусульман «Бану Зуль-Карнайн», которые считают его пророкоминдоевропейских племен, к которым относятся и русские. В июне 2004 года джамаат (собрание) русских мусульман «Бану Зулькарнайн», совместно с группами «Давгат аль-Ислами» (Омск), Царевококшайская община русских мусульман (Йошкар-Ола) и Культурным центром русских мусульман «Ихлас» (Алма-Ата) объявили об объединении в единую Национальную Организацию Русских Мусульман (НОРМ).

                4. Лукман – мудрец
                (коранический рассказ)

Аллах Всевышний упомянул о нем в аятах Благородного Корана и именем его названа одна из сур под номером 31.

Аллах Всевышни сказал:

«Мы еще раньше доровали Лукману мудрость: «Благодари Аллаха!
Кто благодарит, тот благодарит для самого себя  Аллаха, а кто не благодарен, тот впадет в ересь. Поистине Аллах – богат и силен». (Сура «Лукман», аят 12).

Этот аят и другие разъясняют нам, что Аллах Всевышний наделил его мудростью и повествует об этом. Кто он? Пророк? Мудрец? Правитель? Ответ такой: просто мудрец, врач и судья. А Аллах говорит истину и ведет прямым путем.

Перейдем к рассказу.

В самом сердце Африки родился и вырос мальчик по имени Лукман. Маленького роста, чернокожий, толстыми губами, курчавыми волосами. Так рассказывают о нем могие сказители. Вырос он крепким, сильным. Выносливым, смышленным. Любил бродить по лесным чащам и труднопроходимым горам босоногим и полуголым. Поэтому ноги его были изранены, а стан крепок. Да, истинно, вырос он сильным и выносливым. Частые встречи с хищними животными воспитали в нем жестокость, одновременно смелость и решительность. Так он достиг расцвета молодости.

Во время своих странствий он постоянно размышлял над увиденном. Его особо интересовали жизненные процессы в природе, животные и птицы. Любая вещь, куда бы не падал его взор, вызывала в нем любопытство и заинтересованность. В одном из дней, когда он по своему обыкновению бродил по лесам, Лукман почувствовал усталость во всем теле и присел перевести дух в тени раскидистого дерева. Но скоро он почувствовал, что сон одолевает его. Глаза его сомкнула дремота, и он глубоко заснул.

Во сне Лукмана  посетил ангел  - посланец Аллаха Всевышнего, оповестив о выборе и очищении его. Он предложил ему на выбор: быть пророком или мудрецом. Лукман выбрал миссию мудреца, так как боялся, что не в состоянии будет выдержать бремя пророка.
И открылись глаза его...

Ничего вокруг не изменилось, но изменился взгляд Лукмана на окружающее его. Он смотрел на вещи новым взглядом... Он почувствовал, что его сердце  и душа плывут в пространстве, превышая горизонты материального мира. Он почувствовал красоту, захмелел от ее величия пал ниц, благодаря Создателя.

Но в жизни не всегда бывает гладко. Случилось так, что Лукман попал в руки работорговцев и был выставлен, как товар, на рынке живой силы. Да, он потерял свободу и не мог больше поступать по своему выбору и желанию. То был его первый жизненный опыт, который застваил пробудиться  в нем мудрость, подобно прихода зари после ночных сумерек, которая рассеивает мглу.

Пробуждение мудрости ознаменовало собой будущее освобождение от оков рабствая. В котором он прибывал, а затем подъем его по лестнице общественного положения и возвышение до самых высоких ступеней.

Лукман  терпеливо сносил все душевные раны, наносимые ему прибыванием в рабстве. Сердце свое он наполнял светом надежды и веры в Аллаха. Он все время ожидал поворота в жизни, простого человеческого счастья, которое заключается в полной свободе, ждал и готов был к счастью.

В один из дней хозяин его приказал забить овцу и принести самое грязное и мерзкое, что есть в этом животном. Лукман выполнил поручение и вернулс с овечьим сердцем и зыком... Хозяин улыбнулся, так как он понял значение и смысл поступка Лукмана.  С той поры  хозяин проникся уважением к своему рабу. Через некоторе время Лукман опять был призван к хозяину. На этот раз ему было велено забить овцу  принести самое доброе, что есть в этом животном. Вернувшись, он опять принес сердце и язык!

Хозяин посмотрел на него с удивлением и спросил о смысле его поступка. Как же может быть сердце с языком самым мерзким и самым добрым одновременно?! Было ли это испытанием или нет, но мудрость Лукмана в ответе на то вопрос проявилось явным образом. Он сказал:»Воистину, о, господин мой, они могут быть самыми добрыми, если использованы были для добра, но могут быть и самыми мерзкими, если использовались для мерзости».
После этого положение Лукмана изменилось. К нему перестали относиться, как к рабу. В скором времени Лукмана освободили за его мудрость. Известность Лукмана росла день ото дня. Его уже знали, как человека, умеющего здраво мыслить и говорить, принимать справедливые решения.

Кула только не бросала его судьба, в конце концов он обосновался и стал главной судьей у сынов израилевых во времена Дауда (мир над ним).
Лукман женился, и скоро у него появился сын. Когда же его сын  - первенец окреп разумом, Лукман наставил его тем, о чем повествует нам Благородный Коран. Он воспитал в нем мораль и вероубеждение. Что касается вероубеждения, то здесь он говорил сыну о чистосердечном поклонении  лишь одному Аллаху. Он повторял, чтобы образ твоей жизни был здравым и прямым, необходимо побуждать к благому и удерживать от запретного, необходимо бороться с любыми вымыслами в обществе, увядащими от истинной веры. Для этого ты должен запастись терпеньем и быть готовым встретить любые трудности. Простота и открытость в общении должнв стать твоим девизом в жизни.

Все эти наставления и советы, о, дорогой мой сынок, - из вечных и непреходящих ценностей.  Тебе следует прислушиваться   к ним очень внимательно, чтобы ты мог идти к истине самым прясым путем.

Пусть же рассказ ьо Лукмане послужит тебе стимулом к духовному росту и совершенству. Да будет мир над тобою. 
 
                ***
Примечание. Лукман - египетский врач, исламский праведник, древний мудрец. Именем Лукмана названа 31-я сура Корана, состоящая из 34 аятов и ниспосланная в Мекке после суры «Саффат». Согласно Корану, Лукман был мудрецом, постигшим бытие единого Бога одним из первых. Как врач - лечил людей, как судья – выносил справедливые решения, стремился к справедливости  во всех сферах жизни. 

                5. Нетленный монах Бурятии

Нетленный монах в Бурятии, Даши Доржо Итигэлов, выходит за пределы понимания и современных научных представлений? Возможно ли говорить о феномене жизни после смерти? В чем суть буддизма?

Буддизм на территории современной Бурятии уходит корнями во 2 век до нашей эры. Однако о массовом проникновении религиозного учения в Забайкалье можно говорить лишь, начиная с 17 века.

После того, как в 1722 году официально были определены государственные границы между Монголией и Россией, племена бурятов заняли свое место в составе Российской империи.

1741 год ознаменовался еще одним значимым событием для последователей Будды: царствующая Елизавета Петровна подписала указ, в котором буддизм получил признание, как официальная государственная религия, а ламы обрели подтверждение своей главенствующей роли в рамках конфессии.

Начиная со второй половины XIX века школы и монастыри становятся оплотом прогрессивного духовного, научного развития для бурятов.

Демонические времена для всех религиозных конфессий настали с событиями 1917 года. Назвав религию «опиумом», 18-й год прошлого столетия о
знаменовался выходом закона, отделяющего все религиозные течения от государства.
Буддизм в борьбе власти с инакомыслием не стал исключением. Происходило масштабное уничтожение созданных веками и накопленных духовных знаний. Более 1800 лам, отличавшихся высоким уровнем образованности, подверглись репрессиям, сотни отправлены в тюрьмы, на каторгу, были расстреляны. Буддийские храмы превращались в скотобойни, цинично разрушались.

Следующий период оттепели и начинающегося возрождения приходится уже на послевоенное время, когда в 1946 году прошлого века было получено разрешение открыть два дацана: Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском национальном округе Читинской области.

Период, начиная с 1991 года, можно смело назвать вторым настоящим возрождением буддийского движения на территории России.

Согласно сохранившимся данным, Даши Доржо Итигэлов родился в мае 1852 года и рано осиротел. В пятилетнем возрасте от был принят батраком в одну из семей, однако хозяева, увидев в мальчике исключительные дарования, способствовали тому, чтобы ребенок оказался в Анинском дацане.

Начиная с пятнадцатилетнего возраста и на протяжении целых 23 лет, Итигэлов постигал тонкости буддийского учения, тибетских знаний по медицине и другим наукам. С 1898 года самостоятельно преподавал философию буддизма, достигнув уровня ламы.

1911 год ознаменован важным событием: Итигэлов избирается Пандито Хамбо Ламой XII, став главой буддийского движения на территории Восточной Сибири. На этом посту он известен своими исключительными патриотическими чувствами как к народу Бурятии, так и к России в целом.

Так, в период первой Мировой войны под его руководством открывались госпитали для лечения раненых, а созданное им благотворительное общество помогало собирать денежные средства, продукты питания, медицинское оснащение для фронта. За проявленный патриотизм заслуженно был представлен к императорским наградам того времени.

«Чтобы обрести отдушину в вечности, надо постоянно помогать людям», -любил повторять Даши Доржо Итигэлов.

Последние годы жизни Итигэлова. Существует версия, что причиной, по которой Итигэлову в 1917 году пришлось покинуть свой руководящий пост, стала болезнь. Однако, согласно сохранившимся свидетельствам, он предвидел приход советской власти, предстоящие репрессии, гонения, разрушения, с которыми придется столкнуться последователям Будды и принял решение, отказавшись от поста, начать подготовку к своему предстоящему возрождению, продолжая просто служить в монастыре.

Достигнув 75 лет, Пандита Хамбо Лама XII Даши Доржо Итигэлов в день полной луны в июне 1927 года собрал учеников и, предварительно оставив им указания, погрузился в самадхи и достиг нирваны.

Уходя, Итигэлов заручился обещанием учеников, что те выполнят его последние прижизненные наставления. Указания касались того, каким образом следует распорядиться телом Учителя:

По достижении ламой уровня нирваны, необходимо было поместить его в саркофаг из кедрового дерева, сохранив привычную для медитации позу лотоса, и захоронить.
Обязанность учеников – периодически контролировать состояние тела ламы. Были названы конкретные даты в 1957-м и в 1973-м году прошлого века. Если, осматривая тело, были бы отмечены признаки тления плоти, тело нужно было придать огню.
Открыть кедровую усыпальницу необходимо было ровно спустя 75 лет. Именно через этот срок Великий лама назначил свое возвращение.

Захоронение проверялось по указанию главы буддийского движения того времени дважды, в 1955 и в 1973 годах. Каждый раз обнаруживалось отсутствие каких-либо изменений в состоянии Итигэлова.

По прошествии указанного срока, воля монаха исполнилась. В 2002 году, 10 сентября, после необходимых юридических процедур, состоялось извлечение из-под земли деревянного саркофага. К удивлению всех присутствующих, ожидавших увидеть нечто похожее на мумию монаха, обнаружилось, что лама продолжает оставаться в той же позе лотоса, как живой человек, который медитирует много лет.

Его кожные покровы, волосы, ногтевые фаланги, все части тела выглядели таким образом, словно он пребывает в состоянии, подобном спячке. Все суставы сохранили подвижность, не было никаких признаков разложения биологических тканей. Спустя 75 лет произошло удивительное возвращение Пандито Хамбо Ламы XII, как он и обещал.
К изучению феномена Итигэлова были привлечены лучшие научные сотрудники-криминалисты, медицинские эксперты. Более трех лет длились исследования. Биологический материал, который удалось получить: участки кожи, ногтевых фаланг и волос монаха, подвергались детальному изучению при помощи новейшей современной техники.

Выводы, которые сделали эксперты, коротко можно изложить так:

- отсутствуют какие-либо признаки бальзамирования тела или его искусственной консервации;

- сохранены все внутренние и наружные органы, органы чувств, совершенно отсутствуют признаки их разрушения;

- при спектральном анализе образцов ткани не было обнаружено данных, характерных для разрушения белковых молекул, ткани выглядели так, как будто монах до сих пор жив;
- тургор кожи сохранен, все суставы подвижны, отсутствуют специфические запахи, сопровождающие процессы разложения плоти;

- тело оказалось способно к поддержанию и сохранению тепла до 34 градусов, тогда, как температура окружающего воздуха в момент произведения измерений колебалась от 17 до 23 градусов.

Ученые столкнулись с необъяснимым, с точки зрения современной науки, явлением. До сих пор неизвестно, как можно назвать состояние, в котором пребывает монах, ведь на клеточном уровне было достоверно подтверждено присутствие некого подобия признаков жизнедеятельности.

На основании проведенных научных исследований, учеными была сформулирована гипотеза о великой роли мысли, сознания, неизученных возможностях головного мозга.

Материал частично взят из: "Итигэлов, Даши-Доржо — Википедия
ru.wikipedia.org".

                6. Спящие на гвоздях

(Использована статья из газеты: Еженедельник "Аргументы и Факты" № 46 16/11/2016)).

Местных творцов чудес сиддха исследуют с помощью новейшей техники специалисты из США и Западной Европы. Однако никакого научного объяснения умению йогов летать, останавливать сердце и ходить по огню найти не могут.

В 2010 г. американские и британские доктора тщательно изучали йога из Гуджарата Прахлада Джани, утверждающего, что благодаря особой системе медитации он не пьёт и не ест аж... с 1940 г. Джани поместили в опечатанную комнату без туалета под круглосуточное наблюдение видеокамер: две недели подряд брали анализы, делали рентгеновские снимки. В итоге врачи беспомощно развели руками: подтвердилось, что йог не только не принимает пищу и воду, но и... не отправляет естественных надобностей. Ассоциация диетологов США заявила о несогласии с подобными выводами: мол, без еды человек способен прожить месяц, однако 14 дней без воды физически невозможны, начнут отмирать почки. Сейчас Прахлада Джани собираются подвергнуть новому исследованию.

Такие вещи всегда являлись шоком для европейцев (стоит вспомнить мемуары британских колонизаторов), но для самой Индии — норма. На вопрос о небывалых способностях стариков-отшельников индусы пожимают плечами: мол, ну да, умеют и чего тут необычного, они же этому всю жизнь учатся. В «мировой столице йоги», городе Ришикеш, местные сиддха (так называют в Индии йогов, практикующих чудеса) иногда устраивают выступления перед публикой. Как правило, они показывают отключение дыхания, перемещение предметов взглядом, сон на кровати из острых гвоздей, хождение по огню, повышение и понижение температуры тела. «Скажу честно, - пишет автор статьи, -  я не могу подтвердить стопроцентно, фокусы это или нет. Но лично был свидетелем: у человека исчезли дыхание и пульс на 15 минут. По всем признакам он должен быть мёртв. И вдруг поднялся как ни в чём не бывало».
 Спать, есть и жить прямо на улице здесь не считается зазорным. Мусорный рай. Почему даже нищие индусы довольны своей жизнью?

 Даже начинающие йоги спокойно спят на гвоздях и гуляют в пламени, — утверждает специалист по йоге из Ришикеша Кришна Нарайан. — Умениям отключить болевые ощущения и чувствительность тела путём медитации, направить циркуляцию крови в другом направлении учатся в самый первый год. Этим в Индии никого не удивишь. А вот высшим сиддха у нас поклоняются как святым. Они способны на вещи, не поддающиеся восприятию современного мира. Например, заживо хоронить себя в земле на 3 месяца. Как им это удаётся? Мы используем возможности своего организма в повседневной жизни меньше чем на полпроцента. Мало кому известно, что человек, подобно медведю, способен... впадать в спячку. Йоги подрезают себе уздечку языка, тот перекрывает дыхательный канал, ноздри запечатываются воском, и сиддха зарывают в землю: это древний способ омоложения и восстановления жизненных сил. Правда, такой техникой владеют единицы, в основном пожилые отшельники, занимающиеся медитацией и дыхательной гимнастикой чуть ли не с детского возраста. Чем старше йог, тем он опытнее. В 1990 г. индийские учёные провели анализ ДНК недавно умершего сиддха Девраха Бабы и вынесли вердикт: возраст этого человека... 250 лет. Впрочем, долголетие йогов не является сенсацией.

С этим стоит согласиться. Например, один из старейших людей в мире, житель Калькутты Свами Шивананда, недавно отметил 120-летие, что подтверждено документами. Йог ест только варёную пищу («никакой соли и специй») и является девственником — он даже не целовался с женщиной. Шивананда называет молоко и фрукты вредной едой, советует засыпать на голодный желудок (Свами дремлет на полу на циновке), не пользуется электричеством и мобильным и начинает утро с двухчасового занятия хатха-йогой.

Но главная вещь, фигурирующая в рассказах про индийских йогов, — это лагхима, то есть способность передвигаться в воздухе. Сиддха в Ришикеше периодически демонстрируют свои умения: они сидят, скрестив ноги, после чего резко поднимаются вверх (оставаясь в позе лотоса) примерно сантиметров на 10. Предположительно настоящим искусством левитации йог овладевает после 20 лет тренировок, и для перелёта на расстояние в несколько метров ему требуется пятичасовая подготовка.
Специалист по левитации йог Суббайях Пуллавар 6 июня 1936 г. смог подняться в воздух на 4 минуты при 150 свидетелях, — объясняет гуру йоги Ачарья Винай. — Старец находился в трансе, отключив сознание. После завершения эксперимента врачи измерили температуру тела Пуллавара: она упала до 25 градусов, мускулы стали твёрдыми, как железо. Трое известных в Индии сиддха умеют становиться невидимыми. Они концентрируются на форме тела: излучение, идущее из него, перестаёт контактировать со зрительными органами окружающих людей, и те больше не видят йога. На юге живут старики, которые могут голыми руками поднять автомобиль или выдерживают на груди слона, не говоря уже о сиддха, способных бежать без остановки несколько часов. Соблазн овладеть таким искусством велик. Но надо знать — ты достигнешь высшей степени совершенства, занимаясь хатха-йогой по 16 часов в день три десятка лет подряд. А жить всё время на что? Россия - не Индия, тут надо заботиться в первую очередь о питании, о тепле, о детях.

 Тысячелетние традиции в Индии успешно смешиваются с современностью. Индусам удобно так жить... Вот почему Индия и в XXI веке для многих остаётся «другой планетой». Большинство йогов Ришикеша живут в пещерах — по их мнению, цивилизация только отвлекает: единение с природой помогает управлять энергией человеческого тела. И в Европе, и в России сиддха всегда воспринимались скептически. Тем не менее уже официально подтверждено: йоги из Индии действительно в состоянии контролировать своё тело, управлять дыханием, сердцебиением и нервной системой. Любое тщательное исследование самых серьёзных учёных всегда заканчивается определением: «Такое физически невозможно, и мы не знаем, как именно они это делают». Конечно, в циничном XXI в. многие считают индийских сиддха шарлатанами и мистификаторами, но доказать этот факт опять-таки не могут.
И среди христиан есть люди, которые не хуже индийских йогов жили аскетическим образом, лечили людей и росле смерти продолжали «жить», не превращаясь в прах. Я имею ввиду феномен Шарбеля, ливанского священика. Кто он? Откуда? Вкратце ответим на эти вопросы.

                7. Феномен Шарбеля

Он родился в 1828 году в Ливане. В молодости Шарбеля звали Юсеф. Мать Юсефа, Бригитта была глубоко верующей женщиной. У матери было двое братьев, христианских отшельников. Братья навещали сестру и наверняка повлияли, своими рассказами на своего впечатлительного племянника.

Известно, что Бригитта была строгой и её нельзя было отвлекать когда она молилась Богу. Люди вспоминают, что вся семья Маклуфов была очень набожной. Особенно почитали Святую Деву Марию. Они соблюдали посты и ходили в местную церковь. Семья жила, как и все местные крестьяне. Но всё же сильно выделялась своим трудолюбием, аскетизмом и религиозностью.

Юсеф был не похож на своих сверстников и даже братьев. Он был очень молчаливым и не принимал участия в шумных детских забавах. С детских лет, люди замечали в нём набожность. Отца он помнил плохо, а мать очень любил. Отца судьба была трагически. Однажды его вызвали на армейский сбор к церкви. И после этого никто его не видел. Через пару лет мать Юсефа повторно вышла замуж. Отчим стал первым наставником для мальчика. 

Будучи мальчиком, он нашёл уединённый грот в горах и часто там молился Богу. За что окрестные дети прозвали его «Святой». В свои 23 года он пришёл в монастырь св. Марона. Выдержал сложный труд монашества. Через 6 лет он был рукоположен в священный сан. И затем 23 года был отшельником. Скончался 24.11.1898 года.
В библийской истории нет недостатка в таких примерах, когда людская доброта, присутствие высшего духа, смирение и кротости обезоруживали самых лютых зверей. В описаниях древних часто встречаются рассказы о том, что дикие звери спокойно ходили между угодниками Божьими и отшельниками, не нанося никакого вреда. Как это понимать? Может отшельники на тонком уровне умели разговаривать с ними? Самые лютые и злобные звери при них были удивительно тихи и кротки.

И отец Шарбель  не был исключением в этом направлении. 

Вот его некоторые феноменальные способности, о которых пишет в своей брошюре из двух частей А. Баюканов. 

(Феномен святого Шарбеля, или приобщение к чуду» (Смоленск – 2006) А. Баюканов).

Однажды отец-настоятель и еще один монах отправились на виноградники. Им нужно было перекопать каменистую землю под новую посадку. Спустились на террасу и вдруг остановились, как вкопанные  - из густых зарослей терновника выползла огромная пятнистая змея. Злобно шипя, она направилась прямо к отшельникам. Дело принимало худой оборот. Стоило монахам сделать хотя бы один шаг, как змея перегораживала им дорогу. А свернуть с тропинки тоже было некуда: справа – обрыв, слева – отвесные камни. Останавливались люди  - замирала и змея. К счастью, настоятель заметил отца Шарбеля, который трудился неподалеку.

Отец Шарбель подошел к отцу-настоятелю:
- Вы звали меня, брат? – вежливо спросил отец Шарбель. – В чем дело?
- Видите змею?
- Да, вижу. Она вам мешает?
- Не мешает, а угрожает! – повысил голос настоятель. – Вы можете нам помочь?
Отец Шарбель все понял. Не таясь, он подошел к змее вплотную, наклонился и что-то приказал ей. Змея сразу как-то съежилась, утратила боевой вид, поползла прочь, и вскоре скрылся из виду.
- Бросьте палки, - посоветовал монахам Шарбель. – Они вам не понадобятся.
- А вдруг впереди... – начал было настоятель.
- Змея вас больше не потревожит, - пояснил отец Шарбель и пошел прочь на свою делянку, где оставил на земле мотыгу.

 (А. Баюканов. Брошюра. II, с.22-23). 

Вот другой случай. Саранча – бич для крестьян Ливана. При одном упоминании этого прожорливого насекомого у любого крестьянина сразу пропадает настроение, возникает острое беспокойство.

Летом 1885 года отец Шарбель отшельничал в пустыни  святых Петра и Павла.  В это время саранча направилась  в сторону Пннайи. Хорошо, что сердобольные крестьяне загодя предупредили монахов и жителей окрестных деревень об опасности. Отец-настоятель послал гонца в пустыню за Шарбелом.

Ранним утром Шарбель смиренно вошел в келью настоятеля. Тот встретил отшельника ласково, изложил положение дел, а потом спросил напрямую:
- Вы смогли бы оградить наши земли от нападения саранчи? На вас вся надежда.
- Если нужно, то... – Шарбель оборвал фразу на полуслове. И ушел к себе.
Вскоре отцу-настоятелю доложили: Шарбель собрал отшельников, и они все вместе начали носить воду к монастырю, к виноградникам и другим посевам. Он каким-то образом превращал обыкновенную воду в святую. К делу подключились  и монахи. Все вместе принялись опрыскивать  этой водой  окрестные посевные земли, фруктовые посадки, виноградники, принадлежащие монастырю.

Прослышав об этом, крестьяне окрестных деревень гурьбой пришли к отцу Шарбелю, привели с собой детишек, стариков, принялись буквально умолять отшельника сохранить их жалкие урожаи – единственный источник питания. Пришлось отцу Шарбелю вновь возглавить поход за водой, превращать ее в святую, поливать земли этой водой. Однако страх не покидал крестьян. И однажды в полдень на горизонте почернело небо. Крестьяне легли за каменные завалы и с тревогой стали наблюдать, что же будет дальше. Один отец  Шарбель оставался абсолютно спокойным.
Туча вплотную приблизилась к аннайским землям и, словно по невидимой команде, резко свернула в сторону Библоса. Крестьяне вскочили на ноги, закричали, обрадованно замахали руками...   
 
Кроме этого округа, в тот год во всем Ливане возник страшный голод по вине саранчи, а  Шарбель смог спасти  урожай в своем округе. (Указанная брошюра, часть II, с 23).

Шарбелю не раз приходилось исцелять больных по просьбе моназов или крестьян.
...Однажды в келью отца Шарбеля прибежали взволнованные монахи и рассказали, что в ближайшей деревне разъяренный безумец творит большое зло, крушит все, что попадает под руку, грозит лишить жизни своим близким.
- Нужна твоя помощь, брат!

- Разве вы сами не смогли утихомирить бесноватого? – спросил отец Шарбель.
- Мы пробовали. Больной пришел в еще большую ярость, набросился на нас. Наверное, наших сил недостаточно.

- И веры, - скромно заметил отец Шарбель и стал спешно собираться в дорогу.
Деревенский сумасшедший был хорошо знаком и жителям, и служителям монастыря, ибо иногда бегал неподалеку от стен и выкрикивал непристойности. Звали его Жебралом Сова.

Когда отец Шарбель в сопровождении двух монахов подошел к дому бесноватого, Жебрал как раз выскочил из дверей и с палкой кинулся на монахов. Его попытался удержать пожилой крестьянин, но... всем известно, какая у сумасшедшихдикая сила.
Шарбель завидя больного, смело пошел ему навстречу.

- Будьте осторожно, отец! – вдогонку посоветовали братья-монахи.
 
При виде отца Шарбеля бесноватый словно споткнулс  обо что-то невидимое, но глаза его все еще метали молнии. Шарбель вплотную подошел  к Жебралу, строго сказал:
- На колени! Встань на колени!
Сумасшедший вдруг замер, как соляной столб, взглянул на отшельника мутными глазами и послушно стал опускаться на колени. Монахи и жители ближайших  домов, что наблюдали из укрытий за отшельником т бесноватым, замерли. Жебрал стал тихим как ангелочек, подняв просительные и испуганные глаза на Шарбеля. Отшельник спокойно прочитал над головой бесноватого молитву, положил руку на его голову.
Затем он помог Жебралу подняться и увел его домой, где сына приняли крайне изумленные родители. Они уже не чаяли увидеть Жебрала тихим и покорным.
- Слава тебе, святой отец! – родители пали перед отцом Шарбелем на колени.
- Не меня благодарите, господа! – повернулся к Жебралу. – А ты, сын мой, отныне будешь здоровым человеком. И тихо добавил. – Прекрасная жизнь тебя ждет. Такова воля господа!

Через несколько лет в монастырь в Аннайе пришло письмо из Америки, куда, по слухам, уехал Жабрал. Бывший больной писал, что женился, нажил состояние и низко кланяется Шарбелю.

 (Брошюра А. Баюканова, часть II, с. 24).

Но, как известно, смертны все люди, независимо от того, ты простой человек или святой.

Наступил день 16 декабря 1898 года. Как вспоминали современники Шарбеля, был на редкость холодный и ветряный день. Снегу намело вокруг пустыни столько, что трудно было выйти  из кельи на воздух. Природа словно знала о предстоящей беде, загодя оплакивая своего отшельника, Божьего человека.

Отец Шарбель вместе со своим напарником отцом Макариусом готовился к очередному богослужению. Можно было, наверное, отменить службу, но каким-то образом несколько крестьян буквально пробились к «Эрмитажу». Как можно было им отказать в богослужении? Об отшельника продрогли до костей. Старенькие сутаны не согревали их, руки плохо слушались. Однако отшельники не привыкли жаловаться на судьбу.
Они привычно погрузились в молитву, прося Господа помочь им на достойном уровне провести службу. Видимо, у Господа на этот счет были свои планы. А крестьяне нетерпеливо ждали появления отца Шарбеля, ради которого они и добирались сюда с невероятным трудом.

Выпив по глотке воды, оба монаха надели епитрахили. Отец Шарбель взял чашу, чтобы освятить кровь и тело Господне, сказал чуть слышно:

- Ну, пошли с Богом!

Он вдруг покачнулся и упал на бок.

- Что с вами, брат?

Макариус склонился над упавшим Шарбелем и сразу понял: дело плохо. Присмотрелся повнимательней. Язык сотоварища плохо плохо ему повиновался, руки и ноги словно онемели. Шарбель лишь слабо стонал, пытаясь что-то сказать. Макариус положил отца Шарбеля поудобней, произнес:

- Отдыхай отец мой! Я проведу службу один.

Но,  к удивлению Макариуса, Шарбель нашел силы остранить его руку, с трудом встал, держась за стены, нетвердым шагом направился к альтарю. Макариус подхватил его под руку.

Верующие при виде отшельников сначала обрадовались, но почти сразу заметили неладное. Их кумир еле ворочал языком, успел только произнести:
- О, Отец наш...

После этой незаконченной фразы Шарбель сгова покачнулся и едва устоял на ногах. Отец Макариус  взял из его рук чашу:

- Простите нас, - тихо сказал Макариус крестьянам, - видите, нашему брату плохо.
И повел отца Шарбеля  в келью.  Крестьяне последовали за ними, но Макариус остановил их. Наконец, они добрались до кельи отца Шарбеля. Макариус осторожно  опустил  брата на каменную лежанку, склонился над над его телом. И слезы градом полились из его глаз. Сорок лет Макариус ни разу не плакал, а сейчас... потеря была слишком велика. Он давно любил отца Шарбеля как родного брата. Да, сомнений не оставалось – отца Шарбеля разбил паралич. Он пытался еще что-то сказать, но слов невозможно было разобрать. Это был конец.

Целая неделя длилась агония умирающего старца. Отшельники  по очереди заходили в келью Шарбеля, дежурили у его ложа, читали молитвы. А где-то на третьи сутки старший монах нарушил пункт устава, протянул умирающему кружечку с мясным бульоном, принесенным кем-то из крестьян. Однако отец Шарбель, собрав последние силы, отвел его руку.

И когда ранним утром отец Шарбель затих, огромная грусть охватила  отшельников пустыни.

Как выяснилось позже, в эти минуты Патриарх Ливана и Всего Востока Жан Эль Хаж вел богослужение в Патриархии И вдруг схватился за сердце: он почувствовал кончину верного Божьего слуги. Когда его спросили, что с ним, Патриарх ответил коротко: «Умер отец Шарбель».

А в пустыне начались печальные хлопоты. Нужно было отправить тело умершего  в монастырь, но из-за сильной пурги, разыгравшейсяч  еще сильнее, даже выйти на дорогу оказалось невозможным делом. Тело оставили в часовне. И лишь когда пурга начала стихать, отшельники встретили монахов, пробившихся к ним из Аннайи.
Снегопад прекратился, отшельники и монахи стали совместно пробивать тропу к монастырю и на руках понесли почившего брата в Аннайю. Там отслужили отпевание и положили тело отца Шарбеля в склеп, а выход заложили камнями.

Весть о кончине отца Шарбеля быстро распространилась по всей округе и очень быстро дошла до Патриархии, до столицы страны – Бейрута. И повсеместно христиане плакали  и желали отшельнику Царствия Небесного. Что и он получил, как верный слуга Всевышнего.

Бывает ли жизнь после смерти? Конечно, нет, ответит любой школьник. Однако в нашей жизни бывают, оказывается, и исключения.  Например, индийские йоги умирают... и возвращаются к жизни. О йогах – особый разговор, так как мы продолжим изложение  о святом Шарбеле, касаясь периода после его смерти. Он, конечно, умер, как обыкновенный человек, но появились странные и удивительные явления, связанные с телом отца Шарбеля,  которые пока наукой не раскрытые.
Несколько дней спустя после захоронения отца Шарбеля, в монастырском склепе произошло следующее явление: один из монахов, как всегда перед закрытием монастыря, обходил помещение. И неожиданно заметил  одну странность: из склепа Шарбеля сквозь каменные плиты просачивался неяркий голубой свет. Монах, конечно, не поверил своим глазам, подошел к склепу ближе и застыл на месте. Да, он не ошибся, свет шел оттуда. Долго не раздумывая, побежал  в келью отца-настоятеля и рассказал об увиденном свечении. Они поспешили к месту захоронения  отца Шарбеля и убедились, что это не иллюзия. От могилы исходил неяркий неземной свет. Мало того, монахи почувствовали, что воздух здесь пропитан  благоуханием. Откуда  здесь мог оказаться  аромат?  Посудили, порядили монахи и все оставили, как было. Вскрывать захоронение  уставом было запрещено.

Однако через несколько лет волей-неволей пришлось вскрывать  могилу будущего святого. Дело в том, что однажды в монастырь нагрянули в монастырь.
- Мы ищем опасного преступника, убийцу, - произнес офицер отцу-настоятелю, - простите меня, но есть сведения, что преступник прячется в окрестностях монастыря. Если вы не возражаете, мы осмотрим монастырь.
Отец-настоятель согласился. Полицейские оказались весьма настырными: обошли здание со всех сторон, заглянули и в кельи. Пройдя по узкому коридору, заметили свечение.


- Откуда этот свет?
- Там, за стеной, покоится отец Шарбель. Свечениет небесное идет от него, - пояснил отец-настоятель. Туда ходить запрещено.

- Я все понимаю, только согласно инструкции я должен осмотреть  буквально каждый угол, запрещенный, незапрещенный... Знаем мы этих волшебников.

Пришлось монахам разбирать каменную стену, где покоился отец Шарбель. Полицейские замерли от удивления. Перед ними в спокойной позе  лежал просто спящий человек. Лицо и руки были совершенно не тронуты  тлением, из тела сочилась розоватая жидкость. Поразило еще то, что все члены тела отца Шарбеля  были удивительно гибки. Полицейским пришлось извиниться и удалиться. Они же сами распространили молву об удивительном феномене отца Шарбеля.

Так началась эпопея чудес отшельника из Аннайи. (Брошюра. Часть II, с. 30-31).
Вот рассказ бывшего отца-настоятеля монастыря в Аннайе Поля Дагера, автора книги «Опьяненный Богом» в варианте, изложенном А. Баюканским о том, как люди начинаю верить чудесам Шарбеля.

Министр финансов страны господин Эмиль Лахуд считал себя католиком, но в церковь почти не ходил. И когда однажды во время неофициальной беседы  президент Ливана Бешуа Эль Хури стал неожиданно спрашивать  его о монастырских делах,  министр слегка растерялся: « К чему бы это?». Но вскоре все разъяснилось. Президент сказал министру, что в столице  да во всем Ливане ходит множество слухов о том, что в Аннойе творит чудеса покойный монах по имени Шарбель.
- Вам ничего об этом не известно?

- О, как же! – обрадованно заговорил министр. - Я  сам возмущен этакими нелепицами! Придумали монахи невесть что! Это же просто смешно! – и разразился длинной тирадой по поводу слухов. – Все это пахнет шарлатанством, глупостью. Над нами будет смеяться весь Восток.
 
Министру самому знакомые прожужжали уши о чудесах святого Шарбеля, он все время отмахивался, а тут... дело, видать, серьезное, если об этом заговорил сам президент.

- Послушай Эмиль, - президент заглянул ему в глаза, - никто лучше вас не сможет разобраться  с этим запутанным делом. Поезжайте в Аннайю и разберитесь на месте. А после сообща подумаем, какие меры надо предпринимать.

Не теряя времени, на следующее утро министр выехал в Аннойю. И вдруг, в пяти километрах от монастыря автомобиль резко сбавила скорость.

- В чем дело? – занервничал министр.
- Вы посмотрите в окно! – предложил шофер.

Министр прильнул к окну и увидел, что дорога запружена народом. Среди толпы видны были и автомобили, которые явно попали в «пробку». Некоторые люди ехали на осликах.

- Куда они спешат? – Праздник какой-то?
- Н могу знать, господин министр.

... Когда министр крайне раздосадованный задержкой в пути, наконец стремительно вошел в здание монастыря, раздались  аплодисменты. Удивленный этим обстоятельством, министр попросил доложить отцу-настоятелю о своем прибытии. Настоятелем в то время был Пьер Юнес. Он удивленно посмотрел на министра:

- Вы не предупредили о своем приезде, господин министр.
- Да, но и эти аплодисименты... Люди узнали меня, - скромно зметил министр.
- Извините, но эти аплодисменты принадлежали не вашему превосходительству.
- Я приехал сюда, чтобы прекратить эту комедию с чудесами! – резко начал министр.
- Вы не властны здесь! – усмехнулся настоятель. – И эти аплодисменты и колокольный звон адресованы не вам, а отцу Шарбелю.
- Я буду вынужден доложить о ваших так называемых чудесах президенту! – вспылил министр, оскорбленный насмешливым тоном отца-настоятеля. – Я уезжаю. – он решительно направился к выходу, стал торопливо спускаться по каменной лестнице, но вынужден был замедлить шаг – люди окружили министра плотным кольцом не потому, что узнали его, просто паломников в монастыре оказалось слишком много. Досадуя на то, что зря теряет драгоценное время, министр огляделся по сторонам и вдруг увидел своего соседа Акль Вакима. «Как он сюда попал? Ведь сосед  - человек неходячий».

Ваким тоже заметил министра и, проталкиваясь сквозь толпу, поспешил ему навстречу.

- Вот это сюрприз! – обадованно закричал Вадим. – Господин министр! -  - Вадим вплотную подошел к министру, сделал это без всякого напряжения, словно никогда и не был калекой.
- Как замечательно, что вы тоже приехали к Святому Шарбелю. Вы знаете, что такое счастье? Не знаете? Смотрите на меня, я исцелен, я хожу!
- Акль, что вы говорите? Поддались массовому психозу?
- Господа! – Акль обернулся к толпе, - это – господин министр! Он тоже приехал посмотреть на чудеса нашего благодетеля отца Шарбеля.

И тут господину министру стало жарко. Прихватив под руку соседа, министр отвел его в сторону, во внутренний дворик. Оба присели на скамейку. Министр огляделся по сторонам  и сказал в толпу, ни к кому лично не обращаясь:
- Представляете, этого человека я знаю пятнадцать лет. Часто наблюдал за его страданиями, пытался ему помочь, но... А теперь Ваким исцелен, он ходит! Уму непостижимо!
- Я верил Святому Шарбелю! Верил! – Ваким был вне себя от радости.
И тогда министр после короткой паузы встал и решительно сказал подошедшему отцу-настоятелю:
- Святой отец! Должен решительно заявить: я был не прав! Отныне мое мнение о чудесах в Аннайском монастыре коренным образом изменилось. Бог и Святой Шарбель преподнесли мне урок, достойный урок. Пусть принесут мне книгу отзывов, я желаю поставить и свою подпись. Что и было сделано.
После этого отец-настоятель спросил министра:
- Почему вы не поставили свой титул?
- Какой титул?
- Министр, депутат.
- О, подле величия отца Шарбеля здесь никакой титул не будет звучать.

В осенний день 5 октября 1965 года в Ватикане собрался Второй Вселенский Собор, который отца Шарбеля возвел в сан блаженного. Таков порядок: блаженный, потом святой.

Вселенский Собор 1977 года, пожалуй, был самым представительным. Собор собрался по случаю  возведения в сан святого известного всем отца Шарбеля. По решению Собора блаженный отец Шарбель был признан святым. Так Шарбель Маклуф стал самым выдающимся святым XX  века.

                *   *   *
Как все это объяснить с научной точки зрения?

Мне кажется, что все зависит от силы мысли отдельных людей. Они накопляют эту силу, входя в так называемое информационное поле Земли. Ученые открыли невидимую область тонкого мира. Оказывается, вокруг нашей планеты существует мощное информационное поле, открывающее свободный доступ к практически любому виду информации. Эта необычная полевая структура накапливает образы и свойства практически всех живущих организмов. Информация в образах о когда-либо живущем объекте или субъекте природного мира, частью которого является и человек, способна храниться и передаваться.
Любому виду животного и растительного мира свойственна общая энергоструктура, выполняющая двойственную задачу:

- хранение информации в виде линейной истории – от зарождения до сегодняшнего дня;
- информационное моделирование сознания – внесение изменений в вид в зависимости от потребностей.

Информационное моделирование можно назвать своеобразным развитием, которое так же может стать деградацией при изменении условий существования для большинства членов данного вида.

Биополе человека – это его личное информационное поле. Вспоминая кого-то, мы уже соприкасаемся с его информационным полем и при желании можем вкладывать в него какую-либо информацию или считывать все, что хотим узнать плоть до его мыслей (общая картина) или просмотра воплощений из прошлой жизни и вариантов будущего. Со смертью этого человека, его биополе не рассеивается, а остается в виде отпечатка в общем информационном поле земли. История прописывается навечно. Совокупность всех биополей человечества, представителей животного и растительного мира формируют свойства и вибрацию биополя нашей планеты. Все работает по общей схеме: Информационное поле Земли является частью информационного поля солнечной системы и т.д. Любая история состоит из мельчайших деталей, которые создаются всеми организмами.

В то же время, энергоинформационный рисунок – отпечаток биополя, оставленный человеком, имеет присущие только ему вибрации и характер вращения. Это своеобразный код или, если хотите, отпечаток пальцев, который стягивается к нему в момент следующего воплощения и формирует так называемую карму.
Таким образом, память, знания не содержатся в человеческом мозге, а в энергоинформационной структуре, на которую мозг настраивается для получения информации. Конечно, самой доступной и самой близкой будет информация, которая сгенерирована или уже обработана самим человеком. Именно поэтому нам проще всего настроиться на свои собственные воспоминания или на знания, которые мы когда-то получили. Что касается более дальней информации, то она может быть искажена оболочкой личного биополя, если в нем крепко засели эмоции, обиды, комплексы, страхи и т.д.

Так же довольно сильно искажает возможность получения чистой информации ограниченные знания.

Широкий охват и известность чего-либо играет огромную роль не только для человека, который обладает ясновидением и считывает информацию, но и для любого индивида включенного в социально-бытовую жизнь. При выборе чего-либо он будет склоняться к тому, что энергетически наиболее ярко т.е. популярно. Здесь мы имеем обратный эффект – влияние информационного поля Земли на живущих на ней. Такое воздействие в эзотерике приняло устоявшееся название – эгрегоры. Т.е. влияние на сознание энергетических тел с определенным информационным наполнением.
С одной стороны мы сами формируем информационное поле, а с другой, оно формирует нас. Существовать вне информационного поля человек не может. На Земле практически все окутано им, и оно задает темп и развитие жизни, форму этой жизни и саму жизнь. И мы сами ее творим. На Марсе уже будет свое информационное поле и свое влияние, своя форма жизни.

Одним словом, ничто не пропадает, а просто превращается в энергетическую волну. Но  я глубже объяснить не могу все это, так как не специалист по этой эзотерической трудной теме.

                IX. Марксизм и религия

                1. Марксизм о религии.

 В середине XIX века Маркс и Энгельс, вырабатывая свое понимание проблем религии (и категорически отрицая ее место в истории современного им общества, ибо религия выступала в качестве основного идейного соперника марксизма), обратили особое внимание на три главных момента. Первый – это тезис о том, что не «мыслящий Робинзон», как едко именовали они тэйлоровского дикаря-философа, а общество в целом является создателем религиозной теории: религиозное чувство само естьобщественный продукт. Иными словами, именно общественное сознание лежало в основе религии. Этот тезис сам по себе, в принципе, вполне разумен и приемлем.
Второе: положение о том, что религиозные представления и верования вызревают и принимают различные формы не сами по себе, а под воздействием определенных социальных условий и достигнутого уровня развития. С определенными оговорками (и условия, и уровень развития есть лишь почва, без которой не вырастет ничего, но на которой в зависимости от многих иных обстоятельств может вырасти Бог знает что) следует признать заслуживающей внимания и эту идею.

Суть третьего тезиса в том, что религия – это средство угнетения человека власть имущими. Именно это имел в виду Маркс, когда говорил о религии как опиуме народа.
Васильев Л. С. в своей монографии тоже упоминает об этих трех тезисах марксизма.

((Васильев Л. С. «История религий Востока». (раздел: Марксизм и религия). Книжный дом» Университет», М., 2000.
 
Развивая эту мысль, В. И. Ленин писал, что религия – один из видов духовного гнета и что гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества. Здесь со всей наглядностью выступает не скрываемая марксистами жесткость, принципиальное идеологическое неприятие любой религии как таковой. Считая ее элементарной, по их выражению, надстройкой над базисом (социально-экономическимиотношениями), они резонно полагали, что в условиях нового базиса (светлого будущего социализма и коммунизма после пролетарской революции) никакой религии просто нет места. И, как то хорошо известно из нашей недавней истории, сторонники этой теории, захватившие власть после переворота 1917 года, ревностно уничтожали все, что было связано с религией. Взрывались или осквернялись церкви и иные религиозные сооружения, чуть ли не поголовно уничтожались служители культа и решительно искоренялись все религиозные верования, обряды и представления, которые, к слову, в принципе достаточно успешно замещались идеологическими конструкциями и системой ценностей марксизма. Чем дальше, тем больше в стране не оставалось места так называемым «религиозным предрассудкам». И хотя в послесталинское время ослабление общего пресса, давившего на население страны, привело к некоторому возрождению «предрассудков», идея о том, что религия – опиум, продолжала доминировать, особенно на уровне официальной пропаганды и, конечно, обществознания, включая, как о том уже упоминалось, академические исследования. Это было неслыханным в истории насилием над человеком, над его внутренним душевным миром – но это было. Здесь, к слову, со всей наглядностью проявило свою истинность марксистское изречение о том, что идея, овладевшая массами, становится огромной материальной силой. В нашей стране такой идеей стало отрицание религии, сведенной до уровня предрассудков (формальное сохранение остатков церковной иерархии, представители которой вынуждены были сотрудничать с всесильным КГБ и быть его бдительным оком в деле присмотра за непокорившимися зараженными «предрассудками» верующими только оттеняет всесилие марксизма как идеи, достаточно успешно старавшейся заместить собой и церковь, и религию, даже превратиться в нечто вроде религии).
В том, что религия, как и идеология, овладев умами, являет собой гигантскую и вполне реальную материальную силу, нет оснований сомневаться. Бесспорно ее огромное воздействие на человека и общество, историю, культуру, быт и нравы. Каков же механизм этого воздействия? Как существует и действует религия как система?

Религия как совокупность верований, обрядов, культов, храмов, жречества и т. п. возникает в определенных условиях социального бытия, на определенном уровне развития производства и всей экономической структуры. Изменяющиеся условия бытия (речь идет об изменениях принципиального характера) оказывают корректирующее влияние на формы и методы религиозной активности, на сущность верований и культов, характер религиозных организаций. Это нормально и естественно: без сдвигов в образе жизни сфера идей как бы застывает на примитивном уровне, как то демонстрируют религиозные представления, скажем, аборигенов Австралии. Однако воздействие кардинальных перемен в сфере производства на религию происходит отнюдь не прямолинейно и автоматически.

Практически это значит, что, раз возникнув и начав формироваться в данных условиях по определенным, присущим именно ей структурным принципам, та или иная религия – становится весьма автономной системой, развивающейся по своим, внутренне детерминированным законам. Внешние воздействия способны лишь стимулировать изменение и развитие религии в том или ином направлении, побудить ее приспособиться к меняющимся обстоятельствам. При этом религия может сильно видоизмениться. На базе старых представлений, верований и религиозных форм могут возникнуть новые, одна система может быть заменена другой, более развитой и приспособленной к изменившимся обстоятельствам, более удачно соответствующей потребностям общества. Но даже в этом случае новая религия (или видоизменившаяся, кардинальным образом реформированная старая) подчиняется не столько прямым воздействиям на нее извне, сколько своим собственным внутренне детерминированным законам развития.

Религия как автономная система тесно связана с этнокультурной традицией, причем эта связь, по меньшей мере на первых порах, определяет незыблемость ее авторитета. Религия опирается на традицию, т. е. на опыт сотен поколений, придает ее нормам сакральный характер и тем превращает их в жесткий стандарт поведения, в обязательный стереотип. А национально-культурнаятрадиция с ее мощной консервативной инерцией создает ту силу внутренней устойчивости и сопротивляемости внешним воздействиям, которая отличает религию как систему и обеспечивает ее автономию, ее внутреннюю детерминированность. Будучи включенной вместе с собственно религиозными идеями и институтами в единую комплексную систему (религию в широком смысле слова), традиция создает своего рода непробиваемый защитный панцирь, предохраняющий структуру от ее разрушения под воздействием внешних сил. Именно в этом – обратное воздействие религии на жизнь общества, на характер культуры, на ход истории.

Видимо, как раз это отчетливо фиксируемое обстоятельство (т. е. обратное воздействие религии на национально-культурнуютрадицию) сыграло свою роль в том, что такие выдающиеся обществоведы, как немецкий социолог М. Вебер и английский историк А. Тойнби, придавали в своих сочинениях столь большое, порой самодовлеющее и определяющее значение религии. Вебер писал в одном из своих сочинений о том, что интересы (материальные и идеальные), а не идеи определяют поведение людей, но что представления о мире, созданные идеями, являются как бы стрелками на путях, по которым динамика интересов направляет человеческую деятельность. Эта искажающая роль идей наиболее заметна при анализе тех ключевых моментов развития общества, в которые закостеневшая система становится реальным тормозом дальнейшего развития, ведет к застою и деградации. Сам Вебер для доказательства своей концепции обстоятельно исследовал феномен протестантизма и всей реформации христианской церкви, обратив внимание на решающую, по его мнению, роль этого явления в создании должных условий для капиталистического развития Европы. Однако, признавая важную роль религиозной реформы в деле расчищения пути для капитализма (католицизм действительно едва ли был способен проделать эту работу), нельзя забывать, что сама реформация церкви была вызвана к жизни потребностями общества, уже чреватого серьезными процессами экономической и социальной трансформации, проявившими себя со времен Ренессанса. Иными словами, определяющим моментом в конечном счете всегда бывали изменения в самой жизни. Но это отнюдь не означает, что обусловленные кардинальными переменами сдвиги в сознании, идеях и институтах следует считать «вторичными», как то характерно для марксистов. Напротив, они при определенных обстоятельствах могли и даже должны были сыграть свою исключительно важную и во многих отношениях решающую роль.
Еще большее значение религии как системе, определявшей собой основные принципы той или иной цивилизации, придает А. Тойнби в своей капитальной 12-томной публикации «Изучение истории». Всю историю человечества он подразделил на историю отдельных цивилизаций – древних и современных, западных и восточных, – положив в основу этого деления религию. Так, например, он считал, что христианство было той «куколкой», из которой вылупилась вся западная цивилизация. Применение в изучении истории «религиозного» принципа нельзя признать правомочным хотя бы только потому, что сама по себе ни одна из религиозных систем – при всей ее автономности, самодетерминированности.

Марксисты предполагали, что и государство и религия когда-нибудь отомрут. Жизнь показывает, что без государственной организации невозможно созидать и жить нормально. Государство – детище наших предков и ее нельзя за раз отменить, наоборот нужно усовершенствовать так, чтобы наверху был слышен глас простого народа и в первую очередь решались социальные вопросы и вопросы благосостояния людей. Для этого нужен, например, в России прорыв, где участвовали бы все население государства.
И религия не отомрет: части  населения нужен опиум, ведь каждый хочет продолжения жизни после смерти. Такую жизнь обещает только религия.   

                2. Религия в СССР

Первое Социалистическое государство во главе с В. И. Лениным всю свою политику строило на основе марксизма,  что нашло свое отражение в решениях съездов, конференций и пленумов ЦК того времени, а также в ряде произведений В. И. Ленина. Это касалось и вопроса отношения к религии.

Так, например, в статье «Об отношении рабочей партии к религии» Владимир Ильич ссылается на осуждение Энгельсом попыток людей. Желавших в отношении религии быть «левее», или «революционнее», социал-демократии, и приводит при этом слова Энгельса о том, что «шумливое провозглашение войны религии» — это «лучший способ оживить интерес к религии и затруднить действительное отмирание религии». В статье указывается на необходимость умения рабочей партии терпеливо работать над делом организации и просвещения пролетариата, делом, ведущим к отмиранию религии. Здесь же В. И. Ленин объясняет, как следует понимать атеистическую воинственность и непримиримость, как важно уметь материалистически объяснить источник веры у масс, почему недопустимо разделение трудящихся по принципу веры.

Характерными в этом плане являются написанные в мае 1921 года ленинские предложения к проекту постановления Пленума ЦК РКП(б) по вопросу об отношении к нарушениям 13-го пункта Программы партии и о постановке антирелигиозной пропаганды. Не выпячивать вопрос о борьбе с религией, поставить эту борьбу научнее, начать кампанию после серьезной подготовки — таковы требования В. И. Ленина к проекту поста, новления. Ленинскую записку дополняют пометки непосредственно на тексте проекта. Так, основательно подчеркнуты в заголовке проекта слова «антирелигиозной пропаганды», в принятом постановлении Пленума вынесенные на первый план. Ленинским почерком особо помечен абзац об антирелигиозной пропаганде, требующий «более систематично поставить дело антирелигиозной пропаганды, отнюдь не ограничиваясь критикой попов разных культов, а направляя ее в сторону систематического развития материалистического миропонимания», стремиться к тому, чтобы религиозные диспуты «превратились в систематические научные беседы (эти слова подчеркнуты Владимиром Ильичем), более медленно, но верно разрушающие основы религиозного миропонимания, заменяющие его стройной монистической научной системой строения вселенной, развития жизни и новых нравственных отношений…».

Когда в апреле 1921 года в газетах было опубликовано письмо о праздновании Первого мая с требованием разоблачать ложь религии, В. И. Ленин решительно осудил это, заявив, что так нельзя писать, что это нетактично, что надо избегать всякого оскорбления религии. В связи с этим ЦК РКП(б) опубликовал в «Правде» письмо, в котором предлагалось при праздновании Первого мая «ни в коем случае не допускать каких-либо выступлений, оскорбляющих религиозное чувство массы населения».
Однако были и перегибы и со стороны государственных органов и со стороны отдельных чиновников и газетчиков. Об этом говорят многочисленные факты, о которых написано много и поэтому нет надобности еще раз повторять все это и приводить отдельные факты. Атеизм, как отрицающее религию мировоззрение, не будучи формально провозглашённым в СССР элементом государственной идеологии, активно поддерживался партийными и государственными органами до 1988 года, когда произошла политическая и идеологическая либерализация режима. Известно высказывание Ленина о борьбе с религией: «Мы должны бороться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс». Вместе с тем, полной ликвидации организованной религиозной жизни и официального запрета религии, как, например, это имело место в Албании, в СССР никогда не было, а в отдельные периоды своей истории руководство СССР даже оказывало некоторым из конфессий поддержку, преследуя свои политические интересы.

Помимо пропаганды атеизма, то есть научно-материалистического мировоззрения, государственными органами в 1920-е — 1930-е годы осуществлялись массовые аресты и преследование духовенства и религиозных проповедников. Вплоть до 1939 года политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности НКВД; впоследствии религиозная политика становится более дифференцированной.
В ходе войны 1941—1945 годов  политическое руководство СССР окончательно отказалось от планов скорейшего уничтожения религии и церкви и перешло к политике частичного возрождения религиозной жизни в стране под жёстким государственным контролем.

4 апреля 1942 года в Москве на Пасху на одну ночь был отменён комендантский час. Объявление по радио об этом состоялось за несколько часов до служб, которые прошли в условиях светомаскировки  и на которых присутствовало по оценке НКВД до 85 тысяч человек.
14 сентября 1943 года при СНК СССР был созданы Совет по делам Русской православной церкви (СДРПЦ); 19 мая 1944 года — Совет по делам религиозных культов (СДРК), на которые возлагались задачи осуществления взаимодействия между правительством и, соответственно, Московской Патриархией и «религиозными объединениями мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, грекокатолической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций». Советы должны были разрабатывать проекты соответствующих законодательных актов и постановлений правительства, наблюдать за исполнением законодательства о культах; Советы имели в республиках, областях и краях своих уполномоченных.

Хотя Положения «О порядке открытия церквей» от 28 ноября 1943 года и «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» от 19 ноября 1944 года предполагали многоступенчатость и длительность процедуры открытия новых культовых учреждений, уже открытые ранее на занятой немцами  территории учреждения культа после восстановления советского режима на данной территории регистрировались как «фактические действующие» и, как правило, не закрывались. В 1946 году на территории СССР насчитывалось 10547 соборов, церквей и молельных домов, в том числе в РСФСР — 2816 церквей, молельных домов и соборов.

Со второй половины 1948 года началось определённое ужесточение антирелигиозной политики.

Хотя период правления Н. С. Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений.

7 июля 1954 года ЦК КПСС принял Постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения», которое, отмечая оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект», увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды, призывало партийные, комсомольские организации, Министерство просвещения, профсоюзы проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям». Проведение в жизнь Постановления было приторможено ввиду разногласия в руководстве, вследствие чего 10 ноября 1954 года было принято новое Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения», которое осуждало методы клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией». Более того, принятое 17 февраля 1956 года постановление Совета министров СССР «Об изменении порядка открытия молитвенных зданий» предоставило Совету по делам Русской православной церкви право регистрировать те религиозные общины, которые уже действовали без официального разрешения.

Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда, на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей», которым были отменены прежние налоговые льготы для религиозных организаций. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом. В эту кампанию включились республиканские власти. Постановление Совета министров Украинской ССР от 1 ноября 1958 года из 357 га земли украинским монастырям оставило за ними только 60 га.

28 ноября 1958 года ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым „святым местам“. На тот момент в СССР было множество мусульманских и христианских мест паломничества. В 1959 году на учете Совета по делам религиозных культов значилось 839 реально функционирующих мусульманских святых мест (зияраты аулии). 18 святых мест были официально переданы духовным управлениям мусульман, которые поощряли к ним паломничество. Борьба шла путем превращения святых мест в парки, создание там домов отдыха, пионерских лагерей, санаториев. Под давление советских властей лидеры конфессий были вынуждены издать запреты паломничества к святым местам, с которых раньше получали немалый доход. Сами святые места изымались у верующих. 14 марта 1960 года вышло Постановление Совета министров Узбекской ССР № 220, которое изымало у Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана 13 ранее переданных ему государством мест и передавало их Комитету по охране памятников материальной культуры при Совете министров Узбекской ССР.

С 1959 года началось закрытие действующих храмов. В январе 1960 года ЦК КПСС принял закрытое постановление — „О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах“. С марта 1961 г. года постановлением Совета министров СССР открытие и закрытие церквей целиком передавалось на усмотрение областных исполкомов, которым также разрешалось ограничивать колокольный звон. Запрещалось совместное богослужение священников соседних церквей в дни праздников, участие детей и подростков в хорах певчих и церковных службах, не разрешалось строительство жилых домов для священников на средства общины, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность.

Секретное Постановление 16 марта 1961 года „Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах“ требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу. Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин. В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации „секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, адвентисты-реформисты“.

В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 году.
В 1964 г. был создан Институт научного атеизма. В 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.
Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов». Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“» уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.
Конституция СССР 1977 года сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (статья 52-я). Распространение «научного атеизма» с марксистской подкладкой вменялось в обязанность преподавателям в школах и вузах, в комитетах партии на местах существовали штатные должности пропагандистов. Вместе с тем, в отсутствии идеологической конкуренции уровень подготовки такого рода кадров был невысок. В первые годы правления М. С. Горбачева (1985—1987) официальное отношение советского государства к религии оставалось прохладным. В частности, 24 ноября 1986 года во время визита в Ташкент Горбачев призвал вести решительную борьбу с проявлениями религиозности. Однако по мере развития процессов «перестройки» происходит постепенный пересмотр религиозной политики государства, переход от атеистической пропаганды к сотрудничеству с религиозными организациями. Наиболее значительные изменения начались с 1988—1989 годов. В 1988 году Совет по делам религии при Совете министров СССР отменил норму о том, что молитвенные здания являются собственностью государства. В 1989 году были утверждены рекомендации по взаимодействию пенитенциарных учреждений с религиозными организациями и служителями культа, которые позволяли заключенным участвовать в религиозных обрядах, а церкви оказывать помощь осужденным. Наконец, в 1990 году был принят закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», который радикально изменил характер отношений государства и религиозных организаций. Статья 5 этого закона прекращала государственную поддержку атеизма, устанавливая, что «государство не финансирует деятельность религиозных организаций и деятельность по пропаганде атеизма». Закон предоставил религиозным организациям права юридического лица, разрешил им международные контакты без государственного посредничества. Ещё дальше в улучшении положения религиозных организаций в 1990—1991 годах пошли власти РСФСР. В 1990 году вышел закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», который разрешал факультативное изучение религии в общеобразовательных учебных заведениях, а также запретил создавать органы государственного контроля за реализацией права граждан на свободу вероисповедания. В октябре 1990 года на основании этого закона был отменен декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви.
               

                Обобщение

Во всех изданиях текст Библии разделен на главы и стихи. Перечислим названия библийских книг в том порядке, в котором они включены в Библию, указывая главы.

                Книги Ветхого Завета
 
  Книги Закона (Пятикнижие) 
                Книги великих пророков
 Бытие.............Глава 1               
                Исая..............Глава 4
 Исход.............Глава 2 
                Иеремия...........Глава 5
 Левит.............Глава 3               
                Плач Иеремии......Глава 7
 Числа.............Глава 2
                Иезекииль..........Глава 6
 Второзаконие......Глава 2               
                Даниил.............Глава 6
               
 Исторические книги 
                Книги малых пророков
 Иисус Навин.........Глава 3               
                Осия...............Глава 4
 Судьи...............Глава 3         
                ИоильГлава.........Глава 5
 Руфь................Глава 3       
                Амос...............Глава 4
1 и 2 книги царств..Глава 3               
                Авдий..............Глава 5
 3 и 4 книги царств..Глава 3               
                Иона...............Глава 5
 Паралипоменон (1, 2)Глава 3               
                Михей..............Глава 4
 Есфирь..............Глава 6               
                Наум...............Глава 5
 Ездра...............Глава 6   
                Аввакум............Глава 5
 Неемия..............Глава 6         
                Софония............Глава 5
 Поэтические произведения (книги Премудрости)               
                Агтей..............Глава 6
 Иов.................Глава 8       
                Захария............Глава 6               
 Псальтирь...........Глава 7               
                Малахия............Глава 6
 Притчи..............Глава 8
   
 Екклезиаст..........Глава 8

 Песнь песней........Глава 7         


                Книги Нового Завета 

 Четвероевангелие:               
                Соборные послания
 (о жизни Христа)
                Иакова...............Глава 12
 Матфей..........Глава 9   
                Петра-1..............Глава 12
 Марк............Глава 9         
                Петра-2..............Глава 12
 Лука............Глава 9               
                Иоанна-1            Глава 12
 
Иоанн...........Глава 9 
                Иоанна-2            Глава 12
               
                Иуды................Глава 12       
 
 Первые годы христианства    
                Откровения Ионна Богослова..Глава 13
 Деяния св. апостолов   Глава 10               
               
 Откровения Иоанна Богослова
 Послания апостола Павла

 Римлянам....................Глава 11
 Коринфянам-1................Глава 11
 Коринфянам-2................Глава 11
 Галатам.....................Глава 11
 Ефресянам...................Глава 11
 Филиппийцам.................Глава 11
 Колоссянам..................Глава 11
 Фессоланикейцам-1...........Глава 11
 Фессолоникийцам-2...........Глава 11
 Тимофею-1...................Глава 11
 Тимофею-2...................Глава 11
 Титу........................Глава 11
 Филомону....................Глава 11
 Евреям......................Глава 11


                Священный Коран

Свяященный Коран состоит из 114  глав, которые называются сурами. Каждая Сура имеет свое название. Суры состоят из аятов (стихов). Аяты имеют цифровые обозначения. Суры имеют от 3-х до  286 аятов. Перечислим эти суры с названиями:

 1. Аль-Фатиха (Открывающая Коран); 
 2. Аль-Бакара (Коровы); 
 3. Алю Имран (Семейство Имрана);      
 4. Ан-Ниса (Женщины);
 5. Аль-Маида (Трапеза);               
 6. Аль-Анам (Скот);
 7. Аль-Араф (Ограды);               
 8. Аль-Анфаль (Ограды);
 9. Ат-Тауба (Покояние);               
 10. Йунус (Юнус);
 11. Худ (Худ);               
 12.Йусуф (Юсуф);
 13. Ар-Раад (Гром);               
 14. Ибрахим (Ибрагим);
 15. Ал-Хиджр (Аль-хиджр);   
 16. Ан-Нахль (Пчелы);
 17. Аль-Исра (Ночной перенос);
 18. Аль-Кахф (Пещера);
 19. Марьям (Марьям);
 20. Та ха (Та ха);
 21. Аль .-Анбийа (Пророки);               
 22. Ал-Хадж (Паломничество);
 23. Аль-Муминун (Верующие);               
 24. Ан-Нур (Свет);
 25. Аль-Фуркан (Различение);               
 26. Аш-Шуара (Поэты);
 27. Ан-Намль (Муравьи);               
 28. Аль-Касас (Рассказы);
 29. Аль-Анкабут (Паук);               
 30. Ар-Рум (Римляне)   
 31. Лукман (Лукман – имя);               
 32. Ас-Саджа (Земной поклон);
 33. Аль-Азхаб (Ополчившиеся);               
 34. Саба (Саба);
 35. Фатыр (Творец);               
 36. Йа Син (Ясин);
 37. Ас-Саффат (Стоящие рядом);               
 38. Сад (Сад);
 39. Аз-Зумар (Толпы);               
 40. Гафир (Прощающий);
 41.Фусылат;               
 42. Аш-Шура (Совет);
 43. Аз-Зухруф (Украшения);               
 44. Ад-Духан (Дым);
 45. Аль-Джасийа (Коленопреклонённые);
 46. Аль-Ахкаф (Барханы);
 47. Мухаммад (Мухаммад);               
 48.Аль-Фатх (Победа);
 49. Аль-худжурат (Комнаты);               
 50. Каф (Каф);
 51. Аз-зарият (Рассеивающие прах);            
 52. Ат-Тур (Гора Тур);
 53. Ан-Наджми (Звезда);               
 54. Аль Камар (Месяц);
 55. Ар-Рахман (Милостливый);               
 56. Аль-Вакиа (Событие);
 57. Аль-Хадид (Железо);               
 58. Аль-Муджадила (Препирающаяся );         
 59. Аль-Хашр (Сбор);               
 60. Аль Мумтахана (Испытуемая):
 61. Ас-Саф (Ряды);               
 62.Аль-Джума (Собрание);
 63. Аль-Мунафикун (Лицемеры);       
 64. Ат-Табагун (Раскрытие самообмана);
 65. Ат-Талак (Развод);               
 66. Ат-Тахрим (Запрещение);
 67. Аль-Мульк (Власть);               
 68. Аль-Калам (Письменная трост);
 69. Аль-Хакка (Исполняемое);             
 70. Аль-маридж (Ступени);
 71. Нух (Нух-пророк);               
 72. Аль-Джин (Джины);
 73. Аль-Муззамиль (Закутавшийся);   
 74. Аль-Муддасир (Завернувшийся);   
 75. Аль-Кияма (Воскресенье);               
 76. Аль-Инсан (Человек);
 77. Аль-Мурсалят (Посылаемые);       
 78. Ан-Наба (Весть);
 79. Ан-Назиат (Вырывающие);             
 80. Абаса (Нахмурился);
 81. Ат-Таквир (Скручивание);               
 82. Аль-Инфитар (Раскалывание);
 83. Аль-Мутаффифин (Обвешивающие);
 84. Аль-Иншикак (Разверзнется);
 85. Аль-Бурудж (Башни);               
 86. Ат-Тарик (Ночной путник);
 87. Аль-Аля (Всевышний);               
 88. Аль-Гашия (Покрывающее);
 89. Аль-Фаджр);               
 90. Аль-Балад (Город);
 91. Аш-Шамс (Солнце);               
 92. Аль-Лайл (Ночь);
 93. Ад-Духа (Утро);               
 94. Аш-Шарх (Раскрытие);
 95. Ат-Тин (Смоковница);               
 96. Аль-Алак (Сгусток крови);
 97. Аль-Кадр (Предопределение);          
 98. Аль Баййина (Ясное знамение);
 99. Аз-Залзаля (Сотрясение;               
 100. Аль-Адийат (Скачущие);
 101. Аль-Кария;               
 102. Ат-Такасур (Страсть к приумножению); 
 103. Аль-Аср (Время);               
 104. Аль-Хумаза (Хулитель);
 105.Аль-Филь (Слон);               
 106. Курейшиты (Племя Курейшиты);
 107. Аль-Маун (Мелочь);               
 108. Аль-Каусар (Изобилие);
 109. Аль-Кафирун (Неверующие);      
 110. Ан-Наср (Помощь);
 111. Аль-Масад (Пальмовые волокна);112. Аль-Ихлас (Единобожие);
 113. Аль-Фалак (Рассвет);               
 114. Ан-Нас (Люди).

Несколько лет назад в российских школах появился новый предмет, обязательный для изучения в четвёртых и пятых классах и посвящённый изучению религии и основ светской этики. Сложность заключается в том, что предмет этот представлен шестью разными модулями, выбрать которые должны родители в соответствии с традициями своей семьи. Как это сделать правильно?
Сейчас основы религий или светской этики изучают в 4-5 классах. Родители могут выбрать любой из шести модулей. Познакомимся с ними ближе.

Модуль первый: Основы православной культуры

Известно, что большинство проживающих в России людей считают себя православными христианами. Они носят нательные крестики и совершают обряды крещения над своими детьми. При этом совершенно не знают самой сути этой религии, действуя в согласии с традициями, заведёнными в семье или в соответствии с модными тенденциями. Модуль призван дать детям более широкое, полное представление об этой религиозной культуре.
Зачем это нужно?
 - Чтобы лучше знать и понимать историю России;
 - изучить традиции, их истоки и толкования;
 - познакомиться с Православной Церковью;
 - приобщиться к православной культуре в нравственном и мировоззренческом измерениях;
 - узнать больше об известных людях, почитаемых Церковью: Александре Невском, Илье Муромце, Сергие Радонежском и многих других.
В пояснениях к предмету указано, что ребёнок не может быть вовлечён в религиозные практики и участие в богослужениях.
30 уроков этого модуля познакомят детей :
 - с символами православия (иконами);
церковным пением;
 - христианским отношением к семье, родителям, труду и ответственности.
При этом предполагается возможность проведения выездных мероприятий:
 - посещение храмов и музеев;
 - концертов духовной музыки;
 - встречи с представителями духовенства.

Модуль второй: Основы исламской культуры

Мусульмане — вторая по численности группа людей, проживающих в России, после православных христиан. Они исповедуют ислам и это часто пугает, так как прослеживается явная связь предмета с запрещённой в России религиозной организацией ИГИЛ. Однако многие считают, что изучение этого предмета в школе может как раз дать базовые знания ислама и предотвратить вовлечение детей в недружественные террористические организации.
На уроках ислама школьники должны изучать:
 - Коран — главный источник вероучений;
 - Сунны — второй источник мусульманского права и нравственности.
 - Ислам — одна из самых популярных религий в мире. Мусульмане есть в каждом регионе мира и продолжает активно развиваться, проникая в самые дальние уголки и приобретая всё больше последователей. При прведении урока предусматривается:
 - посещение мечети;
 - посещение выставок и концертов соответствующей направленности;
 - участие в мусульманских праздниках, традиционных для России.
 - предусматривается посещение других мест, связанных с религией или религиозных деятелей.

Модуль третий: Основы буддийской культуры

Буддизм — третья по распространённости религия в России и мире. Её исповедуют более полумиллиарда человек. Это религиозное течение возникло в Индии ещё в шестом веке до нашей эры, а затем распространилось в Китай, Тибет, Монголию и дальше. Основополагающим в буддизме являются учения Будды Шакьямуни, открывающие людям возможность прекращения своих страданий и достижения нирваны — состояния высшего блаженства.
В России буддизм распространён в Бурятии, Тыве, Калмыкии, Москве и Санкт-Петербурге.
Курс буддизма знакомит школьников:
 - понятием буддизма;
 - учением Будды;
 - священных книгах;
 - буддийском представлении мира;
 - основополагающих понятиях: добро и зло, любовь, сострадание, семейные ценности;
 - лунным календарём.
Запланированы выездные мероприятия:
 - посещение буддийского храма;
 - посещение музея с произведениями, выполненными в традиционной буддийской форме;
 - посещение концертов и песнопений соответствующей направленности.

Модуль четвёртый: Основы иудейской культуры

Иудаизм в мире не так популярен, как предыдущие три религии. Его исповедует всего около 15 миллионов человек. Однако он весьма популярен в таких странах, как Израиль и США, а в России с давних времен существуют отдельные общины иудаистов.
Курс основ иудаизма в школе знакомят с общими понятиями этого религиозного направления как понятия:
 - пятикнижие;
 - священный текст;
 - иудаизм;
 - заповедь;
 - пророчество;
 - мессия;
 - милосердие и благотворительность.
Отдельным блоком идут названия и содержание всех книг Пятикнижия.
Дети должны знакомиться с праздниками и историческими датами иудеев. С синагогальной службой, молитвами, ритуалами субботы, соблюдением норм поведения и нравственными основами. С понятиями добра и зла в иудейской культуре. Учат цитаты Торы. Пытаются научиться жить в гармонии с природой и самим собой.
Как и при изучении других религий, часть занятий может проходить в синагоге, музеях, концертных залах, в беседах с раввином.

Модуль пятый: Основы мировых религиозных культур

Ребята, изучающие этот модуль, будут знакомиться с основами всех религий. О том, что в них есть общего и чем они отличаются. Узнают, когда и где образовалась каждая религия, кем она основана и какие принципы и идеалы заложены в каждой из них. Целью модуля является формирование представления об образце духовно-нравственного идеала человека. О том, как религия развивает людей. Что хорошего она может дать каждому.
Материалы модуля значительно расширяют кругозор детей, позволяют сделать осознанный выбор для углубленного изучения определенного религиозного течения. Позволяют найти точки соприкосновения религий и жить в мире, невзирая на отличие в вероисповедании.
Этот модуль очень насыщен. Предполагается, что дети могут посещать музеи и выставки, концерты и встречи с представителями разных религиозных течений. Кроме того, к изучению модуля привлекаются и родители, так как планируется выполнение множества творческих работ.

Модуль шестой: Основы светской этики

Те родители, которые считают себя атеистами и совершенно не приемлют изучение ребёнком любых аспектов религиозных культур, могут выбрать именно этот модуль. Он целиком и полностью посвящён вопросам нравственности, морали и духовным ориентирам.
Здесь будут изучать понятия:
 - добро и зло;
 - ложь и правда;
 - поступок и проступок;
 - мораль;
 - нравственность;
 - духовность;
 - ответственность;
 - патриотизм;
 - любовь к Родине.
Дети будут учиться справляться с проблемами выбора принятия решений в сложных и конфликтных ситуациях. Будут обсуждать прочитанные произведения, акцентируя внимание на проблемах и их решение главными героями.
Модуль рассчитан на то, что при изучении активное участие будут принимать все члены семьи ребёнка. Могут планироваться семейные встречи и встречи с интересными людьми. Моделироваться разные ситуации: поведение в ресторане, на вечеринке и т. д.

Зачем в школах появился этот курс?

Введение в школах курса изучения основ религии и светской этики вызвало много споров как среди родителей, так и среди педагогов. Однако его появление вполне было вполне ожидаемым. В стране резко повысилась преступность, снизились морально-нравственные устои, патриотизм и этические аспекты. Учитывая тот факт, что школа в России несет не только образовательные функции, но и воспитательные, ей и была вменена обязанность по исправлению ситуации. Введение нового предмета как раз и призвано решить эту проблему. Как получится — будет видно спустя 10-20 лет.

Если дети одного класса поделятся на группы в соответствии с вероисповеданием, не приведёт ли это к враждебности между ними?

Педагоги утверждают, что курс носит культурологический характер и направлен на то, чтобы объединить людей разных национальностей и религий.

Согласно приказу Минобрнауки, родителям гарантируется свобода выбор изучаемого модуля.

Согласно ст.28 Конституции РФ, ребёнку, как гражданину РФ гарантируется свобода вероисповедания и если он атеист, принуждать его к изучению религии никто не имеет права.

Согласно п.2 ст.14 Конституции РФ, религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. То есть, школа, как государственное учреждение, не имеет права распространять религиозные воззрения.
По моему мнению, в самой Конституции имееются противоречия, которых можно истолковывать как тебе нравится, как тебе удобно.

Надо ли изучать священные книги как Библия, Коран? Даже необходимо, так как они часть нашей древней истории. Достаточно беглого взгляда на страницы Библии, чтобы понять: мы окунулись в мир далеких времен и древних народов, во многом чуждый нам. Однако миллионы людей считают Библию актуальной и сегодня. Да, жизнь меняется каждый раз, как и одежда и обычаи, но сами люди по сути остаются теми. Дети повторяют в жизни своих родителей. Любое поколение испытывает те же чувства любви и ненависти, горя и радости. Приближаясь к смерти, встречая смертный час, они прикасаются  к тайне жизни. Им знакомо чувство тоски и все другие чувства.
Открывая, например, Библию, необходимо знать, что одной трудности: эта книга (вернее Книги) была написана на чужих языках. Ветхий Завет – на древнееврейском, а Новый Завет – на греческом Поэтому содержание Библии становится доступно благодаря таланту переводчиков. То же самое с Кораном. Коран написан на арабском языке, поэтому, чтобу узнать о нем екжен перевод или знание арабского языка.
Как утверждает Мэри Батчелор, «Библия – необычайная книга... Библия есть само слово Божье, обращеннок у миру.

 (Мэри Батчелор. Открывая Библию. Российское Библийское общество. М., 1998, с. 9).
    
Тоже самое с Кораном. В тексте Корана отражается Божье слово, которое передано людям через пророка Мухаммада.  Коран содержит учение и наставление для всего человечества, так как он написан со слов Аллаха и находитс под Его защитой.

(«Востину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» Коран, 15; 9)
Примечание: первая цифра показывает суру, вторая – аят в суре (стих).

Священный Коран содержит множество сур – и коротких, и длинных, но сура «аль-Бакара» (Корова) – самая длинная. Она рассказывает историю пророка Мусы (мир ему), который по приказу Аллаха повелел племени Бану-Исраил заколоть корову, чтобы разгадать тайну загадочного убийства. В суре содержится, в общей сложности, 286 аятов, причем 282-й аят – самый длинный во всем Коране.   
Посланники Аллаха, чьи имена упомянуты в священном Коране:

1. Адам; 2. Идрис (Енох);  3. Нух (Ной); 4. Худ (Евер); 5. Салих; 6. Лут (Лот); 7. Ибрахим (Авраам); 8. Исмаил (Измаил); 9. Исхак (Исаак); 10. Йакуб (Яаков); 11. Йусуф (Иосиф); 12. Шуайб (Иофор); 13. Айюб (Иов); 14. Зулькифли (Иезекииль);15. Муса (Моисей); 16. Харун (Аарон); 17. Дауд (Давид); 18. Сулейман (Соломон); 19. Ильяс (Илия); 20. Альяса (Елисей) 21. Йунус (Иона); 22. Закарийя (Захария); 23. Яхья (Иоанн Креститель) 24. Иса (Иисус); 25. Мухаммад (мир ему и благословение).

О Буддизме часто говорят в контексте мировых религий, что приводит к заблуждениям. Буддизм не является религиозным учением, в нем нет никакой мистики и веры в сверхъестественные силы, нет пророков, святых, и веры в высших существ, которым можно помолиться, также вопреки заблуждениям отсутствует свод моральных норм.

Буддизм, как говорят специалисты-богословы, не является Верой. Вера — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования. Это противоречит самой сути Буддизма. Будда призывал своих учеников не верить никому на слово (даже ему), и, прежде чем принять чьи-то советы, тщательно выяснять, соответствуют ли они действительности.

Так что такое Буддизм?

Буддизм это практика. Эмпирический метод постепенной тренировки ума, позволяющий достичь удовлетворения, вы мягко и постепенно учитесь как положить конец страданиям.

Все чему учил Будда — это как избавиться от страданий.
Цель буддизма — достижение Просветления, состояния не обусловленного счастья, лежащего за пределами всех концепций и явлений.
Суть буддизма сводится к "ЧЕТЫРЕМ ИСТИНАМ":

 1. Существует страдание;
 2. Существует причина страдания;
 3. Существует путь, ведущий к прекращению страдания;
 4. Существует прекращение страдания — нирвана.

Медитация- главный инструмент для трансформации ума и достижения Просветления.
Многие люди, начитавшись буддийской литературы, вдруг принимают решение стать буддистами и немедленно начинают практиковать те или иные медитации или ритуалы. Однако не все так просто. Уверовать в истинность буддийского учения человек, конечно же, может и должен самостоятельно. Но вот чтобы считать себя полноправным буддистом, то есть членом сангхи, простого решения недостаточно. Для того чтобы войти в духовное сообщество, требуется принять так называемые три драгоценности. Иначе это называется обетом прибежища. Он-то и вводит человека в буддизм. Для начинающих очень важно, чтобы в первый раз этот обет был принят кем-то из уполномоченных служителей-лам. Для этого требуется личная встреча с ламой и совершение церемонии принятия обета прибежища. Без посвящения в эту передачу прибежища большая часть практик не имеет смысла.
               

                Литература

Батчелор Мэри. Открывая библию. Российское Библийское общество, М., 1998 (перевод с английского).
Герье Г. Франциск Ассизский. СПб. – Вестник Европы, 1892, № 5, 6.
Герье Г. Св. Катерина Сиенская. СПб. – Вестник Европы, 1892, № 9, 10.
Демустье А. Монашеская жизнь: притча ее истории. Париж. Символ. 1891, № 25.
Детская Библия. Российское Библийское общество. С-Пб., 2014
Добролюбие. М., 1895, т.1.
Избранные жития святых. М., 1992. Тереса. СПб. –Вестник Европы, 1915, 15.
Йога т.1. Самара, 1992.
Кульмухаметова Альфия. Сказание о Мужавире-хазрате: по следам великого целителя. Статья в газете Республика Башкортостан. 8 сентября 2007 г.
Мережковский Д. С. Испанские мистики. Париж, 1989.
Миларепа. Личность. Деяния. Самара, 1994.
Оболенский С. С. Жанна – Божья Дева. М. Наука и религия. 1991.
Перну Н., Клэн М. В. Жанна д. Арк М., 1992.
Рерих Е. И. Письма, т.2. Новосибирск, 1992.
 Рерих Е. И.  Письма в Америку т.1. М. 1996.
Рерих Ю. Н. По тропам Срединной Азии.
Стико М. Святой Франциск Ассизский. Италия, 1992.
Сикари А. Портреты святых.Италия, 1991, том 1, 2.
Тереза Авильская. Размышления о Песне Песней. – Париж. Символ. 1985, № 14.
Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. М. 1993.
 Свод хадисов имама аль-Бухари. Полный пер. с араб. В. А. Нирша. М.: Умма, 2003. 
Чистертон Г. К. Вечный человек. М., 1991.
Якшибаева Лира. Мужавир хазрет. Уфа: Китап, 2008. 348 стр. (На башкирском языке).
Якшибаева Лира. Сказание о целителе Мужавире. Перевод на рус. яз. Танзили Ишкиной. — Уфа: ИП Поляковский Ю. И., 2011.


Рецензии
"Настоящая слава пришла к Григорию в 2004 году после трагедии в Беслане (теракт в школе №1). Тогда «экстрасенс» и «целитель» заявил, что обладает способностью возвращать людей к жизни."
Не Борис, ты не прав!!!
Настоящая слава к нему ещё не пришла.
А "Беслановское дело" лопнуло не успев начаться...
Не верьте журналистам типа ВОРсобина, Митрича и пр. проституткам-"акулам пера, дятлам клавиатуры"
"ТВОРИ ЧТОБЫ ЖИТЬ В ВЕЧНОСТИ, ЖИВИ ЧТОБЫ ВЕЧНОСТЬ СОТВОРИТЬ!".(Г.Грабовой)
Улыбок и Радости
маХно

Жека Махно   18.01.2019 09:02     Заявить о нарушении