Китайская тетрадь. Часть 50

"Нужно подниматься на вершину вместе с теми у кого есть ноги".

Книга называется  «Древнекитайская философия». Автор Ян Хиншун. Эта книга у меня была куплена уже давно, но в Мурманске я приобрел новое издание и взялся ее заново перечитывать.
Начнем со слов: Китайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений и использовала их материалы. В книге «Шу цзин» в главе «Великий план» говорится: «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое  — металл и пятое — дерево. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз: огня гореть и подниматься вверх; дерева поддаваться (сгибаться) и выпрямляться; металла — подчиняться воздействию и изменяться; природа земли — принимает посев и дает урожай.

Ничего нет постоянного, все изменяется. Об этом подробно говориться в книге «И цзин». Она состоит из графических символов (гексограмм) и пояснений к ним. В основе восемь триграмм: цянь — небо, гэнь -гора, ли — огонь, сюнь — ветер, дуй — водоем, кунь — земля, чжэнь — гром, кань — вода. Эти триграммы обозначали предметы и явления с которыми китайцы сталкивались. В результате возможных сочетаний триграмм, было образовано 64 гексограммы. Они состоят из определенного количества  (6) горизонтальных черт: непрерывных — обозначающих ян, и прерывных, обозначающих инь.
Первая гексограмма «цянь» (творчество) обозначается первой линией инь, остальные все ян. Вторая гексограмма «кунь» состоит из шести инь.
Каждая гексограмма — это выражение определенного состояния действительности, определенной жизненной ситуации. По теории книги перемен, весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия сил света, тьмы, напряжения и податливости.

Многие  китайцы любили "поговорить о высшем". К ним относился и Чжуанцзы. Он говорил: "Налей воды на пол и горчичное зерно станет лодкой". Он призывал странствовать в беспредельном и не искать славы. Каждому свое. Ведь пятнистой цикаде не ведомо, что такое весна и осень, но что из этого, у нее свой мир, у нас свой, тоже ограниченный и многого мы не знаем.  Тут как раз подходит случай про мировоззрение лягушки, которая сидит в колодце и думает, что она видит весь мир. Никита Сергеевич Хрущев в запале споров тоже сравнивал Мао Цзэдуна с этой лягушкой. А лягушка в Китае, как и у нас, известная путешественница и прорицательница.
Конфуцианцы старались высказывать суждения, но не спорить. Зачем? Если правда права, то она обязательно победит.  Жизнь наша ограничена, а знания - нет. Слушать надо не ушами, а сердцем  и всячески избегать разнородного. Разнородное ведет ко множеству, множество - к беспорядку, беспорядок - к скорби, а от скорби нет спасения. Это точно!

Хорошему человеку всегда трудно найти спасение, ведь не зря говорят: "Это дерево не строевое, ни на что не годное, потому и живет долго". Первым рубят дерево прямое, крепкое. Человек древности, по-китайски,  не жил долго, он не ведал любви к жизни, не ведал страха перед смертью. Человеку древности (по своему назвал его старовером) как будто чего-то не хватало, но и не требовалось ничего дополнительного; он любил одиночество, но на нем не настаивал; соблюдал чистоту, но без прикрас. Добродетель у него- это согласие с другими, с миром. Пока нет слов, - есть согласие – говорили китайские философы.
Они еще говорили: "Нужно подниматься на вершину вместе с теми у кого есть ноги". А еще: "Освободи свое сердце, разум, стань спокойным, все и образуется". Сразу вспоминается Панда из китайского мультфильма, который обучался  кунфу через веру в себя и умиротворение.

Звезду Большая Медведица древние китайцы звали Вейдоу, верили природе, которая никогда не лицемерит, как человек и считали, что вещам никогда не одолеть природу. Когда-то люди жили рядом с птицами и животными и составляли один род со всеми существами. Никто не делился на благородных и ничтожных. Но потом все стали отделяться друг от друга. Все изменила погоня за наживой. "Как глупо. Ведь богатство создается только для тела".
Чтобы сохранить себя, нет другого пути, как замкнуться от внешнего, рекомендовал философ. "Не казаться, а быть, не кривляться, а жить". Выдающийся не тот, кто стремится выделиться из толпы, а тот, кто освободился от страсти к приобретению, ему покорятся даже души предков и Боги. Только забывшегося о себе и назовут слившегося с природой. Пенек и есть пенек. Сократ даже утверждал - надо понимать свое невежество и мудрость содержится в покое. "В сравнении с тьмой вещей, не подобен ли человек кончику волоска на конской шкуре".

У Чжуанцзы, которого я перелистываю, бог реки Хуанхэ - хэ-бо, а Северный океан – жо. И он считал, что "нельзя точно определить правильное от неправильного и отделить малое от большого". И вот на что я обратил особое внимание: "Восток и Запад друг другу противоположны, но ни тот, ни другой отрицать нельзя".
 Реки - речи; скифы - скиты, как они интересно связаны? Может спросить у лягушки из колодца? Древнее и новое удивительно схожи. Вот пожалуйста: "Ныне руководители посылают слуг дальней дорогой, а потом казнят их за опоздание». С каждым днем все больше лицемерия у высших, а у низов не хватает сил притворяться; не хватает знаний - обманывают; не хватает имущества - грабят". И сколько люди не учатся, сколько не познают гармонию (чжи хэ) ничего дельного у них не получается. Вещи, деньги все равно берут верх. А ведь еще до нашей эры было известно: главное  - собственное достоинство; высшее благо - тяжкий труд; в истинном и ложном - всегда держись середины; никогда не опережай, всегда следуй за другими, все первые становятся последними; кто не накапливает - тот обладает с избытком; твердое ломается, острое тупится.

В заключение нельзя не вспомнить слова Чжуанцзы: " Если истинным советам не внемлют, сиди спокойно и не спорь". Сейчас же у нас страна ярых спорщиков. Это признак малых знаний и культуры и больших апломбов. Чем это интересно закончится? Мне кажется, что опять придут люди "длинной воли", которых вел Чингисхан, и всех говорящих разгонят.
Так, наиболее полным воплощением «инь» является вода, а «янь» – огонь. В период Чжаньго неизвестным автором был создан натурфилософский трактат «Си цы чжун сянь» - учение о материальном мире. Борьба двух противоположностей «инь» и «янь» и составляют диалектику — борьбу двух противоположностей, хотя у китайцев главное — всеобщее единство.
Явления природы и поступки людей взаимосвязаны, а деятельность человека отражается на состоянии макрокосмоса самым неожиданным образом. В междуцарствие Цинь и Хань холода случались часто из-за царившего тогда духа (ци) взаимного убийства.

В книге Лань Фэйцзы есть притча о царе Пин Гуне, который в своем безрассудном увлечении музыкой забыл, что, приводя в движение мировой эфир, нужно соразмерять свои силы и возможности с ожидаемыми последствиями. В ответ на все более скорбные мелодии царя, начинали вибрировать глубинные слои эфира «ци», струны мастера вызвали с северо-восточной стороны черно-багровую тучу, затем ураган с ливнем, который порвал пологи и завесы, сокрушил жертвенники и храмовые сосуды. Служащие разбежались, а Пиг Гун  пал ниц посреди храма.
Притча напомнила ситуацию в Японии, когда власти страны развернули антирусскую кампанию по Курилам, сожгли наш государственный флаг, озлобились по воводу посещения островов президентом Медведевым, как тут, а точнее 11 марта 2011 года, свершилось землетрясения и громадное цунами разрушило атомную электростанцию в Фукусима (у японцев Фукусима руководил разведкой). Что-то в этом есть. На Востоке говорят: «Надо слушать мир не умами, а сердцами, самим «ци». Все очень тонко.

Эфир («шэньци») поражает человека, как вода рождает лед и со смертью вновь в него возвращается. Вода, затвердев становится льдом, дух сгустившись становится человеком. Расстаев, лед, превращается в воду, а человек со смертью вновь становится духом («шэньци»).  Тело уподоблено свече, а дух – огню. Считается, что запасы энергии в человеке (ци) конечны и заданы от рождения. От нее зависят важнейшие параметры функционирования организма. С точки зрения китайцев, не мозг есть храм высшей духовности, а сердце, связанное с током крови. Именно в сердце приходит любая частичка человеческого «ци», где бы она не находилась и которое одно  является связующим звеном между миром духа и миром плоти. Иначе говоря, вселенная должна познаваться сердцем. Дао и ци – это и есть весь мир, вошедший в твое распахнутое сердце. Так, иероглиф устремление чжи  пишется со знаком «сердце».

Во времена глубокой древности в китайском языке существовало только два тона – ровный (пин) и входящий (жу). С V в. Шэнь Юэ создал теорию четырех тонов. Иероглиф «замысел» имеет идеограмму «звук» над «сердцем». Иначе все замыслы идут от сердца. Из сокровенных глубин светлой духовности «ци».
Учиться у тех, кто не имеет знаний. Вероятно, у простых, но умудренных жизнью людей, живущих не пот книжкам, а по правилам бытия. В этом есть своя изюминка. Однако опыт это ведь тоже знания. Кто же не имеет знаний? К ним относятся дети, животные. У природы можно и нужно учиться развиваться и действовать естественным и уже проторенным и проверенным путем.
Лао, как и Конфуций, считал, что народу не обязательны глубокие знания, и управлять народом с помощью знаний дело опасное, - можно привести страну к несчастьям. То есть власть и народ должны быть разновеликими величинами, как горы и равнины. Уравнение величин может привести к ситуации, когда голова будет ниже рук и ног или на одном уровне. Это бывает, но  только во сне, когда мозг отдыхает.

По мнению Лао, у него было три сокровища: «Человеколюбие, бережливость и  способность не выставлять себя выше других». Эти качества помогали ему, соответственно,  быть храбрым, щедрым и руководить людьми. Действительно. Настоящий храбрец тот, кто рискует жизнью ради народа. Щедрым может быть  человек, который делится не легким богатством, а накопленным с трудом, которое создавалось кропотливым трудом и бережливостью. Не выставлять себя дело сложное. Этими качествами обладали Петр Великий, Суворов, Ушаков и многие другие, которые в трудные моменты умели быть рядовыми, действовать в одном ряду, - быть кузнецами, солдатами и моряками.
«Умеющий побеждать врага,  не нападает». Нужно следовать природе и древнему началу Дао. Нужно ожидать, а может даже отступать. В этом случае не будет врага, и не понадобятся воины. Примером «не нападения»  является тактика действий, которую часто применяли красные в Китае в прошлом веке, и, пожалуй, в пограничном конфликте с СССР. Выманивание и заманивание, зондирование и разведка, засады и окружения малыми силами. Большие сражения в конце 40-х годов это уже наше влияние и помощь, и результат больших преимуществ красных над гоминьдановцами.

Дэ , как утверждает философ, появляется после утраты Дао. Дао это естественный путь и окружающий нас мир. Дэ это меры по его сохранению или восстановлению. Христос пришел, чтобы спасти мир. Он и есть носитель Дэ. Религии и прочие другие теории люди придумывают, чтобы не сползти в бездну. Человеколюбие, справедливость, ритуал, законы, правила все это  как плотина на пути быстрой реки, подмывающей берега. «Вода это самое мягкое и самое  слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима  и нет ей равного». Нас постоянно смывает и мы не успеваем таскать мешки на восстановление плотины по той причине, что в это же время их растаскивают другие. Люди как микробы. Одни бояться воды, другие без нее жить не могут. Не могут пока люди жить  и без границ.
У китайцах по Ли Гоу, в  конечном итоге, победила традиционная  философия «О главном и второстепенном» (Бэнь мо). При этом преимущество отдавалось «Жень» и «И» ("Человеколюбию» и «Справедливости»), которые преподносились, как ствол военного дела, а хитрость и сила  военных – ветвями дерева.  А потому Ли Гоу рекомендовал правителю исходить из главного, а полководцу – из второстепенного. Надо заметить, что мы от этой философии не ушли далеко: стараемся всех , кроме США, называть друзьями, но хитрим и порох держим сухим.

Для обеспечения порядка внутри страны Ли Гоу предлагал восстановить «пришедшие в упадок  сельские войска (сян цзюнь), представляющие, на время моей службы, народное ополчение Китая. Для защиты северо-западных границ Ли Гоу предлагал, по примеру ханьских и танских правителей, создать военные поселения. Не плохо бы заглянуть в проекты нашего Аракчеева. Нам тоже придется пересмотреть планы в  сельском хозяйстве и во многом другом, уж очень мы попали в зависимость Запада.
Как считал Ли Гоу, создание «тунь цзюнь» ("военных поселений») предполагало:  переселение большого числа людей в пограничные районы, обеспечение их землей и обучение военному искусству в свободное от работы время, а также создание запасов на границах. И это предложение было реализовано вождями «Культурной революции» и лично Мао Цзэдуном.

Институт военных поселений призван был по Ли Гоу создать боеспособное войско из крестьян-солдат и вместе с тем решить острую финансовую проблему. Лишь сочетание  «сян цзюнь и тунь цзюнь» могли по мнению Ли Гоу стать гарантией выполнения внутренней и внешней функций государства. Надо признать, что народные коммуны на границе, а тем более, производственно-строительные полки (ПСП) сыграли свою роль, которую им отводил Ли Гоу тысячу лет назад.
Выбирая для себя полезное в рекомендациях Ли Гоу, Мао, как бы случайно пропустил один существенный момент: «Лошадь потому может мчаться тысячу ли, что скачет одна. Если ее запрячь в тяжелую телегу в паре с хромым ослом, и если худосочная возница станет править ее, то телега не только не уедет далеко, но тотчас же опрокинется». Увы, телега Мао опрокинулась.

Высказывание Ли Гоу наводило меня и на другие рассуждения, а именно о невозможности в одной  "пограничной телеге" ехать штабным и разведывательным службам, уж очень они на данный момент разные и тянут, кто в лес, кто по дрова. Как и оказалось, эта упряжь заехала, как говориться, не в ту степь, заблудилась и истратила весь запас ресурсов. По Ли Гоу, хромого осла следовало отвязать, и дать возможность лошади скакать дальше. Кто же  в пограничной практике стал ослом и лошадью. Кого отцепили? На деле получилось, что отцепили и осла и лошадь. В телегу запрягли буйвола со стороны, телегу держит уверенно, только куда он ее вывезет? Он же  не знает дороги.
Следующая тема, которой я коснулся – это праздники и религия. В Китае, как известно, индивидуум не играет такой важной роли, как на Западе. Китайцы отдают приоритет семье. Как мама говорила: «Один горюет, а семья воюет». Вот и китайцы не могли в одиночку справиться с терниями жизни и воспитывали издревле коллективизм. Праздники у них тоже семейные и для этого им не нужны ни организации, ни священнослужители. Крестьянину все равно, какой посещать храм: даосский царя драконов, или храм Гуань-инь, богини, которая дает и защищает детей. 12-я луна года – это время изгнания духов, очищения дома в материальном и духовном смысле. Короче это месяц подготовки к празднованию Нового года.

Убирают мебель, грязь, бьют барабаны. Кстати, у древних евреев изгоняли не злой дух, а козла отпущения. Китайцы всех злых духов топили в воде.
Таким образом, прежде чем вступить в Новый год все должно быть очищено: сердце, отношения, финансы.  Новый год настает после самого короткого дня (зимнее солнцестояние),  в день второго новолуния. Его встречают вместе с предками, которые вырезаны на дощечке. По поводу возникновения дощечек существует легенда. Один сын обижал мать и она однажды, испугавшись, что он ее побьет, побежала, запнулась за корни дерева, упала и умерла. Сын же из этого дерева вырезал дощечку. С того времени и повелось усопших предков вырезать на дощечках и поминать.

Праздник фонарей в Китае связывают с 1368 годом, с движением даоса Чжу Юаньчжана, который продавая лекарства, установил сигнал к восстанию против монголов. Праздник отмечается в 15-й день первой луны.
На всякий случай еще раз записал, что период «Воюющих государств» («Чжань Го») имел место в 5-3 в.д.н.э. Сражались семь удельных княжеств. Тогда отвага и храбрость, которые у китайцев ассоциируются с печенью и желчью, считались самыми важными качествами.
Все что не обрело покой — это трава, вода, ветер (воздух). Человек тоже животное беспокойное — все ему мало. «И человек заговорит, когда терпенья нет» - говорили классики. Они считали, что все эпохи, династии сопровождаются своим определенным звуком. А старики, что младенцы - «волос уж нет, в зубах просветы».
В древности было в обычае, если ученый три месяца не состоит на службе двору, по нему уже плачут... Поэтому, коль уходил он за границу, то брал с собой все, что приобрел.. Философ Хань Юй считал «Не служить не возможно, но и служить невыносимо». С этим можно согласиться. Он проповедовал к возврату к древности «фу гу». Считал, что надо держаться подальше от рассуждений о духах (кунь), не судить, а сосредотачиваться на себе, на своих ошибках.

Совершенствованию мешает лень. Потому следует быть требовательным к себе и снисходительным к окружающим. Он призывал «говорить правду и исполнять свой долг». И еще: «Границу между небом и человеком ( Тянь жэнь чжи цзи) нарушать нельзя». Как и у Конфуция, у него была тяга к странствиям. Как и он Хань Юй не встретил свое время «Бу юй ши» и потому был «человеком кисти».
Упомянутый Су Ши, он же Су Дунпо (1036-1101)  был согласен с Хань Юем и призывал ко всем относиться с чистым сердцем младенца, без фальши. Главное оружие благородного человека — слово. Он предупреждал «Нельзя задерживаться мыслями на вещах». Сейчас у нас это не проблема, а настоящая катастрофа.
К учителям относились уважительно. «Учитель — это то лицо, через которое передается истина и если встречались трое, непременно считали — среди них есть и учитель.

По-китайски «мани» - довольный. Наши Мани (Маши)тоже, вероятно, обладают таким качеством.  Река (хэ) — это символ гармонии. Статуэтка Будды появилась в Китае в 65 г. н.э., журавль — образ даосских отшельников.
Оуян Сю — Сунский чиновник., политик, историк, литератор. У него был псевдоним — Цзуй-вэн «Пьяный старец». Относился к одному из восьми великих литераторов эпохи Тан-Сун. Борьба, ссылки, служба при дворе, академик Ханьлинь, был главным экзаменатором, управлял областями и провинциями. Был противником реформ Ван Аньши. Тоже призывал к «фу гу» и ценить равновесие «гуйпинь».  В то время на экзамены в столицу приезжало по 10 человек, экзамены проходили в Управлении церемоний (Либу): стихосложение, пение, ответы на заданную тему по классическим сочинениям («Чунь цю» и «Ли цзи», в каллиграфических прописях из «Лунюя».
Еще одна известная личность — Сунь-цзы. Он командовал войсками царства У, когда оно воевало с царством Чу. Он стал классиком военных наук: «В походе буть быстрым, как ветер, в церемониальном марше -торжественным, как лес; в набегах и вылазках — подобен пламени; при утверждении позиций — тверд, как скала. Поражай противника, словно молния. Причины для этого были. Правда, не скоро, а в 350г. д.н.э. На границах Поднебесной появились вечные враги — сюнну, кочевой народ из Центральной Азии.

Лао-цзы так не считал. Он утверждал, что кто не соперничает, тот не совершает ошибок. Лучший правитель тот, о котором народ знает, что он существует и не более. Сейчас все наружу, только и стремятся себя показать, словно они модели.
Философ Мэн-цзы (334). При нем существовала академия Цзися  в царстве Чу. Интересен факт: в 36 г.д.н э. в провинции Ганьсу оказались 145 римских воинов Марка Красса. В 166 г. в Китай прибыло посольство Римской империи.
Учреждения культа Неба практически совпадает с пришествием Христа (31 г.до н.э.). Сиван му и Небесные горы Тянь Шань. Спустя несколько лет император Тиберий запретил импорт шелка, а Ван Ман, свернувший Раннюю Хань, был зарублен воином в Чаньане. После восстания «Краснобровых» Хань была восстановлена со столицей Лоян. Буйволы впервые стали запрягаться в плуг в 72 году. Первый китайский словарь «Шувэнь» (121 г. ) содержал 9353 знака.