О феномене глупости

  Академическое определение глупости вряд ли существует, поэтому для того, чтобы уяснить, на какой она стороне (света ли, тьмы) – попробуем понять отношение к ней идеологий полярных. «Братья, не будьте детьми по уму», – говорит ап.Павел, – «В отношении ко злу будьте младенцами, а по уму будьте взрослыми» (1-е послание к Коринфянам). На удивление, Лавэй выделяет девять сатанинских «грехов», первый их которых тоже – глупость. Получается, что дураков не жалуют ни святые, ни черти, при этом говоря о глупости как об объективном (существующем в реальности, а не в сознании, или частных мнениях), а не субъективном или надуманном качестве.

  Кто такой – дурак? (он же болван, кретин, идиот, и т.п., но для унификации будем – «дурак»). Это человек, чьи представления об объективной реальности не соответствуют самой объективной реальности. Здесь мы встречаемся с некоей логической подножкой. Ведь с точки зрения, например, атеиста, верующий – дурак, объективизирующий воображаемое существо, не имеющее отношения к реальности. А с точки зрения верующего атеист – дурак, не замечающий явных и объективных причинно-следственных связей даже в собственной жизни. И таких примеров, из разряда «правда у каждого своя» (ещё одна бытовая логическая разводка), можно привести массу. На самом деле противоречие только кажущееся, ибо оно разрешается в рамках того же объективизма – достигается ли главная жизненная цель движением к ней в любом из случаев («познаётся по плодам», все Евангелия). Верующий, ставя перед собой цель смерти биологической, и жизни загробной – точно находит первое, насчёт же второго никто в окружающей реальности не может ни подтвердить, ни опровергнуть (то есть – неизвестно). Атеист, ставя перед собой цель достижения некоего эфемерного «счастья», по итогу жизни находит только страдание и смерть, а счастья не находит – то есть не достигает никогда, за исключением редких случаев, когда сама смерть и является «счастьем» (мучительная болезнь, позор, пытки, и т.п.). То есть с точки зрения объективизма атеист – дурак точно, а верующий – только гипотетически. Оговорюсь сразу, что знания, умение быстро складывать в уме цифры или буквы, обладание навыками, мнение общества, и положение в нём как критерий ума или глупости не рассматриваются – ведь и медведя можно научить играть на баяне, подойдя же к финалу, он может обнаружить, что наука пользы не принесла, учился он совершенно не тому, и скажет, – «Вот я дурак!». Также не имеют значения как цели различные кратковременные профиты (удовольствия, и т.п.). Для нашего анализа имеет значение только результат, то есть плоды верного или неверного сопоставления собственных представлений о реальности ей самой.

  Можно ли рассматривать глупость как феномен? Конечно, да – ведь в заданных границах и при однозначно определённых целях рассмотрения любой объект реальности также описывается однозначно. Любое же отклонение восприятия от того, что есть на самом деле, что и представляет собой глупость – и есть феномен. Ум же, как противоположность глупости, как раз феноменом не является, ибо представляет собой эталон восприятия и понимания объективной реальности в полной соответствии с ней самой, недостижимый полностью на практике ввиду многообразия факторов, составляющих эту реальность. То есть расти, приближаясь к эталону, можно только количественно (трудом, опытом), а деградировать вполне можно качественно (упасть, ёбнуться). Примерно как яма или колодец, оказаться в котором – секундное дело, а выбираться из которого можно часами и сутками, так, что и жизни не хватит.

  Пара слов о целеполагании. Допустим, что целью всего, что творит человек в своей жизни, является то самое пресловутое «счастье». Представим себе сверку с целью в любой произвольный момент жизненного пути. Человек садится за стол, берёт ручку с бумажкой, задаёт себе вопросы, и пишет ответы. «Хватает ли всего необходимого для обеспечения физиологических потребностей?». «Имеешь ли рядом тех людей, которых хочешь иметь?». «Уверен ли в их отношении к тебе?». «Достаточно ли жизнь интересна?». «Достаточно ли она безопасна?». «Доволен ли ты собой в той мере, в которой хотел бы?». «Можешь ли ты удовлетворить в необходимой мере потребности тех, кто от тебя зависит?». «Не испытываешь ли стыда или угрызений совести, за что-либо и перед кем-либо?». «Не сожалеешь ли о прошлых поступках, не поступил бы ты по-другому, если бы предоставилась возможность вернуться в прошлое?». «Уверен ли ты в завтрашнем дне?». И так далее… И если даже на все вопросы ответ будет положительным (некий идеальный вариант, который представить сложно), всё равно останется последний вопрос, – «Уверен ли ты в том, что так будет всегда?», – на который другого ответа, кроме, – «Нет», – для человека, верно понимающего объективную реальность, не существует. Таким образом, поставив себе целью несуществующее «счастье», человек, как железная лошадка в аттракционе, вынужден бегать по кругу, изнашиваясь, и приходя в негодность.

  Далее, о причинах глупости, как феномена. Ведь не рождается человек сразу в очках, искажающих объективную реальность. Процесс жизни, как и любой другой, состоит из известных циклов, – «Намерение» – «Действие» – «Результат» – «Анализ» – «Корректировка» – «Намерение» – «Действие» – и так далее. Если человек объективно дурак, то есть, пойдя в одну сторону, приходит совершенно в другую ввиду неверного восприятия объективной реальности – значит, проблема в одном из этапов указанного циклического процесса. Может быть она на любом из этапов, например, человек может всегда действовать, не имея намерения, только ради достижения сиюминутных эмоций, или избежания сиюминутных неудобств, примерно как, пердя, не имеют в виду решить пердежом какую-либо жизненную задачу. Или действие всегда может быть настолько ничтожным, что не будет иметь результата (хотя отсутствие результата – тоже результат, который может быть подвергнут анализу). Или отсутствует какая-либо корректировка процесса, то есть человек говорит, – «Ну вот я такой, дурак, не буду ничего менять, пусть всё катится к ****ям и дальше». Но клинические случаи мы не рассматриваем, на практике проблема заключается в анализе результата собственных действий. Что такое «анализ»? Это декомпозиция действия до элементарных изменений, причинно-следственных связей, до уровня детализации, позволяющего извлечь практическую пользу в последующей корректировке. Что такое «действие» в целом (и «элементарное действие» в частности)? Это акт сознательного изменения объективной реальности, включая своё состояние в ней (то есть то, что запрещено делать в субботу). То есть вне объективной реальности, в экзистенциальной пустоте, действия существовать не может – оно проявляет себя, преобразуя одни объекты и состояния реальности в другие. То есть глупость в анализе, и отсутствие результата жизненного процесса, возможна только при неверном восприятии законов этого преобразования. Субъектом же действия, действующим механизмом и его «рабочим телом» является сама личность. И поскольку среда представлена для действия как данность, в виде объективных факторов – личность может анализировать результат с точки зрения только собственных действий, и соответствия их первоначальному намерению.

  То есть, главная глупость, которую делает дурак, из-за которой анализ безрезультатен, корректировки нет, а его жизнь бегает по кругу – перекладывание ответственности с себя, как единственного источника действий, на среду и исходные условия, являющиеся всего лишь объективными факторами. То есть дэбила опознать просто. Такой, что бы он ни делал – не видит в себе ни проблемы, ни причины, и во всём винит других, пусть даже и всех вокруг (что очевидно исключает возможность анализа, корректировки, и какого-либо прогресса в результатах). Причём, чем ближе окружающий, как фактор среды, находился к дэбилу, и чем большее принимал участие в судьбе дэбила – тем с большей вероятностью он будет обвинён дэбилом в собственной неудаче (парадоксально и обидно – но логично, и это так и есть). По большому счёту, дэбил вообще не способен к объективному анализу собственных действий, как инструменту их улучшения, поскольку любое указание на ошибки в них бьёт по его болезненному самолюбию и тщеславию, и поэтому априори им не рассматривается (закрывается, добавляется в «чёрные списки», и так далее – ведь у него всегда виноват кто угодно, кроме его самого). Когда ему указывают на ошибки – дэбилу кажется, что его «судят» («Да как они смеют?!»).Будучи неспособным признавать и анализировать собственные ошибки, дэбил неизбежно приходит к убеждению о недостаточном качестве внешних факторов своих «безупречных» действий – то есть к убеждению, что все вокруг ему должны, и должны намного больше, чем дают, и должны даже посторонние, и должны даже то, что им нужно оторвать от себя. Укрепляясь же в этом убеждении, он совершает глупость за глупостью, прогрессируя во всех указанных симптомах идиотизма, и, всё более отрываясь от объективной реальности, как бы уходит в космос – туда ему, впрочем, и дорога.