Homo Loquens

(из дневника)

По поводу рефлексий Эпштейна в только что дочитанной мной «Энциклопедии юности» (и в других его книгах и статьях): читая их, мучаюсь от своей бессловесности (вспоминаю сразу «Шестое чувство» Гумилева). По сравнению с М.Н. я не умею думать, говорить, писать – большей частью повторяю штампы. Хочу научиться писать в дневнике не только о последовательностях событий, но вот так рождать и сдруживать смыслы.

Задумался попутно: что Библия говорит об обретении словесности? Мир был сотворен словом говорящего Бога. Так же сотворен и человек. Но о человеке потом отдельно сказано, что после сотворения его материальности («И создал Господь Бог человека из праха земного») Бог дунул в его лицо («и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою»).

Не в этом ли вдуновении (дыхание – тонкая материальная составная речи) залог отличия человека говорящего от бессловесных животных? И здесь первый совет себе о творческом письме: находиться лицом напротив Бога, не отрываться от этой невидимой пуповины невидимого дуновения, в отделении от нее – уподобление немым на слова и мысли животным.

После этого Адам слушал поручения Бога о возделывании и охране сада – коммуникация между Творцом и человеком началась сразу после сотворения.

Но это слушание, восприятие речи. А говорить, порождать речь Адам начал, называя животных. Т.е. первый его опыт речи, о котором упомянуто в Бытии, возник в результате наблюдений, когда он впервые видел представителей животного мира и давал им названия. Это было сразу творческое говорение. Здесь второй совет говорящему и пишущему: не замыкаться в своем мирке, наблюдать за подводимым к тебе Творцом творением, упражняться письменно и устно в наречении и описании его.

Были ли нарекаемые имена изобретением человека? Если он перенял речь у Бога, то как – слова, понятия и правила их соединения были инсталлированы в него при сотворении/вдуновении дыхания жизни или он спрашивал каждый раз у Бога? Но чтобы спрашивать, надо иметь, чем спрашивать, т.е. речь после сотворения у него уже была. Нарекая имена, человек придумывал, изобретал их, пользуясь способностью, заложенной Богом? Или подбирал в имеющемся языке подходящие слова, всматриваясь в сущность проходящих перед ним?

В первых двух главах Бытия показана трехзвенная цепочка «слово – сущность – слово»: а) Бог словом создает животных, определяя тем самым их сущность, б) человек всматривается в эту сущность и в) нарекает животному имя, используя слово.

Человек не слышал, как Бог словом создавал животных, но он продолжил потом этот творческий акт, подбирая слова-названия-имена для «всех животных полевых и всех птиц небесных». В этом выразилось единство творческой природы человека и Творца. Сотворив животных словом, Бог ввел их в материальный мир; дав каждому из них имя, человек ввел их в мир культуры и своего сознания. Благодаря языку и слову человек о-своил животных. Как можно владычествовать над тем, что ты не можешь назвать и описать, а значит и понять?

Язык – способ освоения мира, причем не только материального. С духовной реальностью дело обстоит так же. Наследство Христа тогда становится нашим, когда мы находим (получаем и принимаем?) слова для описания, а значит и понимания его. Мало получить юридическое право на наследство, им надо воспользоваться. Благодать надо освоить и усвоить. «Общая вера» и «вера святых» должна стать «своей верой», о-своенной (у меня была проповедь об этом когда-то, не буду сейчас приводить новозаветные ссылки).

Грехопадение Евы произошло, в частности, из-за ошибок в речи – она неправильно процитировала слова Бога. Открытый вопрос: правильно ли ей их пересказал Адам или начало ошибок в его неточном пересказе. Так или иначе, выходит, что первый грех был в каком-то смысле нейро-лингвистически запрограммирован. Речь Евы уже свидетельствовала об искажении карты или модели мира в ее представлении и разуме. Вот он, механизм возикновения греха. И вот почему важно говорить и писать точно.

Отсюда третий совет: отвешивать и отмеривать слова, не путая одно с другим. Сказанное Кольриджем о поэзии («лучшие слова в лучшем порядке») надо распространить на речь вообще, а на богословскую речь особенно.

22.06.2018