Критика диалектической рефлексии В. А. Лефевра

«Лицом к лицу
Лица не увидать.
Большое видится на расстоянье.»
Сергей Есенин. Письмо к женщине. 1924 г.

КРИТИКА ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ РЕФЛЕКСИИ В.А.ЛЕФЕВРА
или - мир не двумерен и не линеен, но объёмно системен

Современная философия ни на йоту не отошла от принятой ещё две с половиной тысячи лет назад в древней Греции методики познания мира посредством противопоставления друг другу осознаваемых сущностей. Более того отсюда вышли знаменитые теории обретения гармонии бытия, в найденном математиками и геометрами «Золотом сечении». В последние два века эта диалектическая методика познания получила в Германии, через философа Г.Ф.Гегеля и нравственный непримиримый антагонистический – социально воинственный аспект. Диалектика, приложенная к пониманию социальных аспектов бытия человечества, вывела через Карла Маркса принцип социальных антагонизмов – классовую борьбу различных социумов. Мир, через войны, революции и кровь ушел от феодализма и преобразовался в нынешние капиталистические государства: частномонополистические или общественно-социалистические, - с тем или иным уровнем промышленного производства.
Однако, уровень развития грамотности, информированности людей о происходящих событиях в различных областях их природной, культурной, научной и творческой жизни, когда, массовые эпидемии, голод и нищета постепенно уходят из каждодневной действительности, мировосприятие людей отказывается верить в абсолютную фатальность - неизбежность воинственных антагонистических отношений, прежде всего, в социальной сфере бытия. А уровень развития военной техники и средств массового поражения умно исключает возможность Третьей Мировой войны, поскольку это будет Апокалипсис, после которого принимать политические решения будет некому и негде.
Сегодня предстоит решать имманентные противоречия социального капиталистического бытия людей, суть которых противоречие между природным физическим естеством людей и их обязательной духовной умной человеческой сущностью. Каждый человек имеет своё нравственное измерение, абсолютно детерминированное культурной средой данного социума, в которой формировался как личность каждый отдельный человек и в которой он живёт. Другими словами это противоречие между экономическими параметрами бытия людей в социуме, начиная с семьи и заканчивая государством, где всё измеряется математически с помощью метафизики цифр и формул и личностными духовными свойствами людей опирающимися на Нравственном кресте каждого человека. Или ещё проще - это противоречие вненационального (экономического) и национального (культурного) свойства, и это противоречие можно и нужно решаться позитивно, не военным - силовым способом, а посредством функции социальных систем. Негативный, силовой метод возможен лишь в узком периметре двусторонних межгосударственных отношений, в противном, много государственном случае острых противоречий, как подчёркнуто выше – Апокалипсис.
Возникает резонный вопрос: каков метод решения возникающих проблем материального и не материального свойства, объединённых одной системной моделью естественного бытия людей и человечества в целом? Как научно-технический прогресс – ЦИВИЛИЗАЦИЯ, гармонически сочетается системно с нравственной системой бытия людей – КУЛЬТУРАМИ?
История воплотила в себе опыт различного рода решений этих противоречий и показала различные системы решения таковых в комплексе и позитивно. Естественно, история знает и другие, негативные, силовые метода решения этой основной парадигмы бытия человечества (цивилизованной и культурных), когда форсируется прямолинейный – антагонистический подход к решению возникших противоречий (исторически характерный для англосаксонского менталитета метод познания и линейного силового решения проблем). Однако, в конечном итоге, побеждал системный, многоуровневый подход к решению порой очень трудных проблем (подчеркну – не противоречий, ибо таковых по сути дела нет, ибо все противоречия познаются через третий аспект и решаются на - четвёртом, т.е. опять нелинейно).
Именно объёмный много культурный системный аспект бытия, формировавший менталитет русских людей, позволял им в течение веков не только противостоять внешним агрессорам-грабителям, но и сохранить и расширить свою государственность, пройдя через катарсисы духовного обновления.
Современная западная философия постмодернизма, не сходя с воинственного  диалектизма, пытается подвести теоретические обоснования разрушению традиционных нравственных, читай – культурных, основ западно-европейской цивилизации (куда входит и Америка). Тем самым размываются её христианские нравственные основы: морали (добра - зла), этики (можно - нельзя), эстетики (красиво - безобразно), эсхатологии (быть - не быть). Лишённый понимания человеческой нравственности, человек превращаются в ведомых по жизни биологическими инстинктами и социальными рефлексами homo erectus, который решает все свои жизненные потребности как животное линейно - силовым путём. Воспеваемый нынче СМИ культ насилия и секса именно отсюда – это дорога к самоистреблению.
Нельзя сказать, чтобы в научной среде западных учёных не делались попытки найти способ конструктивного позитивного гуманитарного решения актуальных социокультурных и социоэкономических проблем на фоне цивилизационного прогресса. Однако все они носят не комплексный, разрозненный характер, который не позволяет исследовать именно по научному в многомерных системах рассматриваемые аспекты современного бытия. Тем самым не возможно найти и правильны ответ. Получается, как в той притче о слоне и слепцах в зоологическом музее: один чувствует хвост, другой - шерсть, третий - хобот, а в общем складывается картинка какого-то несуразного монстра… 
Недавно познакомился с научными тезисами русского учёного психиатра Владимира Александровича Лефевра (1936 г.р.), работающего с 1974 года в Калифорнийском университете, Ирвайн (США). До этого работал с 1969 по 1974 год руководителем научной группы в ЦЭМИ (Центральный экономико-математический институт). В 1968 году окончил мехмат МГУ; в качестве дипломной работы представил свою книгу «Конфликтующие структуры» (1967), в которой ввел основные понятия теории рефлексии, в основе которых – традиционный диалектический метод мировосприятия.
К сожалению, такой метод познания не учитывает объективную и субъективную среду, в которой происходит познаваемое событие, а также калибровочные факторы и нравственные критерии, позволяющие провести оценку данного события. Диалектический метод познания, применяемый психологом, не позволяет ему осознать, принять и включить весь натуральный спектр параметров исследуемого события в выстраиваемую объёмную математическую модель изучаемого объекта, что уменьшает возможность поисков позитивного решения объективных процессов в том числе, и прежде всего, в социальной среде. Лишает его тем самым культурного смысла. Диалектика не способна дать искомые результаты путём применения математических методов - гармоничной культурной настройки объекта к социальной системе,а также и самих различных социальных систем между собой с их цивилизационным уровнем, по отношению к общему уровню цивилизации в расчёте на потребление энергии одним членом данного социума, или социумов...
Ниже представлена публикация о научных изысканиях Владимира Александровича Лефевра с моими критическими замечаниями и репликами - указаны в скобках.
Валерий Иванов

Владимир Александрович Лефевр

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕОРИИ РЕФЛЕКСИИ

В своих ранних работах (1962—1967) Лефевр строит основу будущей рефлексивной теории: вводит понятие рефлексивной системы; рассматривает интеллектуальные взаимодействия индивидов как рефлексивные игры; вводит понятие рефлексивное управление (передача одним индивидом другому такой информации, которая послужит основанием для принятия решения, предопределенного передающей стороной); для моделирования понятия рефлексивное управления Лефевр конструирует экспериментальный автомат, обладающий парадоксальным свойством оптимизировать свою работу при противодействии человека-испытуемого (автомат работает лучше, когда ему мешают работать).
В те же годы Лефевр в своих работах проводит мысль, что естественнонаучный подход не является адекватным для описания человека. Традиционное противопоставление исследователя и объекта исследования теряет смысл при исследовании объектов, сравнимых с исследователем по совершенству, ибо они способны проникать в замыслы исследователя и влиять на теорию, им создаваемую. Для изучения человека необходима формальная модель, подобная физическим моделям. Человек должен быть представлен как неотъемлемая часть физического мира и с присущими ему феноменами сознания: образами себя и другого вместе с отображениями ими образов друг друга (Конфликтующие структуры, 1967).
В начале 2000-х годов Лефевр работает над сравнением идей бихевиоризма (бихевиоризм – наука о поведении животных) и ментализма (осмысления поведения). Он создает модель, которая связывает биполярное вероятностное поведение субъекта (диалектик) с его ментальной сферой. Природа морального выбора человека двуаспектна (а третий аспект - «не знаю», - что не существует – где степень свободы выбора? В этом месте его теория очень слаба!). С одной стороны альтернативы играют роль полюсов добра и зла. С другой — у них есть полезности, причем полезность негативного полюса может быть больше полезности позитивного (вот именно!). Лефевр показывает, что не только в выборе человека имеет место подобная двуаспектность, но и в выборе животных.
Моделирование совести
В середине 1970-х годов Лефевр начинает развивать формальный подход к понятиям добро-зло и отношениям конфликт-объединение между ними, игнорируя этическую коннотацию (почему?) и строя формальное исчисление на основе булевой алгебры (бинарной – диалектической в сущности. А материальный мир как минимум трёхмерен, а в сущности – четырёхмерен. И как тут быть с бинарными сущностями?). На основе этой формализации он строит математическую модель субъекта, обладающего совестью, и описывает с помощью этой модели рефлексивные взаимодействия индивидов, многократно отображающих друг друга в своем внутреннем мире (Algebra of Conscience, 1982; русский перевод второго издания — Алгебра совести, 2003). (Совесть имеет имманентную четырёхмерную структуру личности – Нравственный крест, экспонируемый на социум. Совесть - это функция личностного Нравственного креста, культурных табу данного социума и нравственных волевых аспираций личности в реальных условиях бытия) Оперирование с моделью доказывает существование двух этических систем: в одной системе объединение добра и зла (добро и зло – моральные аспекты бытия, этические: можно – нельзя. Путается товарищ) оценивается как зло, то есть ложка дегтя портит бочку меда; в другой системе объединение добра и зла оценивается как добро, то есть благая цель оправдывает дурные средства. (У него нет криятерия для определения, что есть зло, а что – добро. Здесь без религиозного сознания невозможно это определить) Модель показала, что в той системе, в которой объединение добра и зла есть зло, индивиды возвышаются в собственных глазах, когда вступают в сотрудничество друг с другом. А в той системе, в которой объединение добра и зла оценивается как добро, индивиды возвышаются в своих глазах, когда вступают в конфликт. (Повторяю, добро и зло невозможно осмыслить как таковые, без нравственных религиозных в своей сущности табу - констант). Это формальное следствие из модели было подтверждено экспериментальными исследованиями. Кроме того, эта модель показывает, при каких условиях индивиды способны совершать свободный выбор, и предлагает решение дилеммы заключенного. (Свободный выбор возможен лишь среди осознанных нравственных табу, но никогда – «вообще», ибо таковое логическая фикция – иллюзия).
Принятие решений в группе
Продолжая работу с формальным представлением субъекта, изложенным в «Алгебре совести», и используя теорию графов (абстрактный математический объект, представляющий собой множество вершин графа и набор рёбер. Сама по себе философия графов весьма любопытна, поскольку может помочь решить вопрос об «энерговыделяемости» данной системы при нелинейных процессах - внутренних «столкновениях» линейных структурных континуумов), Лефевр строит модель выбора отдельных членов группы, воздействующих друг на друга. Индивидуальный выбор предсказывается уравнениями, параметрами которых являются набор альтернатив, воздействие мира на индивида, его образ этого воздействия и его интенция. (Прежде чем строить теорию на абстрактных моделях, думаю, надо взять за основу Нравственный крест и на его основе строить математическую модель рефлексий человеческой личности на рельное своё бытие. Иначе, нечто эфемерное не дасть ответа на функцию личности-совести в бытии.) Решения уравнения — это подмножество альтернатив, которое может выбрать субъект. У группы, как у целого, могут быть собственные интересы. Связь интересов группы с индивидуальными интересами субъектов координируется принципом запрета эгоизма: каждый член группы, преследуя свои личные цели, не может наносить ущерб группе как целому. (Это почему же? – сколько хочешь реальных примеров!) Этот принцип столь же важен в теории рефлексивных игр, как принцип гарантированного результата в классической теории игр (Лекции по теории рефлексивных игр, 2009).
Человек и Космос
Человек это неотъемлемая часть Вселенной. В своей книге «Космический субъект», 1996, Лефевр описывает свои шаги связать человека с законами природы и космоса. Он строит термодинамическую модель субъекта, уподобляя работу нейронных сетей мозга работе цепочки тепловых машин. (Опять термодинамика и второй её «закон». Только системный подход может гармонически – уравновешено, т.е гуманитарно решать проблемы человеческого бытия) Эта модель объясняет появление пропорции золотого сечения (характерно лишь для линейных дуалистических последовательных построений, но и оно нарушается в природе и в объективных объёмных системах – доказано математически) в психологических экспериментах и социальных опросах; из нее выводятся гармонические интервалы музыкального строя; она объясняет сущность медитации. Лефевр предполагает, что термодинамическая модель описывает любого субъекта, который может существовать в Космосе, например, потоки плазмы, структурированные магнитным полем. (А что такое, в сущности, само магнитное поле – не знает ни один физик. Качественная математика ответила на этот вопрос, рассматривая его в аспекте Магического квадрата простраственно детерминированного диадными числами. Подробнее см. здесь: https://cloud.mail.ru/public/DZsb/ctG1PDG3H ) И из того факта, что в модели сознания и модели гармонических музыкальных интервалов лежат сходные математические формализмы, Лефевр делает вывод, что для обнаружения внеземных разумных субъектов следует искать музыкальные отношения в потоках космических сигналов, доходящих до нас. (Думаю, здесь Лефевр прав, как прав был Пифагор утверждая о Вселенской симфонии).
Проблема одушевленности
Может ли феномен сознания быть объяснен на пути все более глубокого исследования мозга? Сегодня у многих исследователей появляются в этом сомнения. (Сам мозг - это биологический механизм, основа, потенциал для умного осознания естества и бытия самим человеком. Сознание, а затем и  осознание своего бытия происходит через духовный детерминант личности конкретного человека - Нравственный крест) Лефевр, отвечая на этот вопрос, подвергает ревизии само понятие существования и следует схеме платоновой онтологии, в которой феномен сознания является неотъемлемой компонентой сущего и идеальные сущности имеют статус реально существующих. Ментальная феноменология, по его мысли, является проявлением существования таких идеальных объектов. В книге «Что такое одушевленность?», 2017, Лефевр приводит обзор своих работ, основанных на использовании термодинамической модели рефлексии, и завершает вывод полного набора гармонических интервалов в музыке, объясняя, тем самым, почему одни интервалы приятны нашему уху, а другие — нет (загадка известная со времен Пифагора). (Вот именно, только с одним условием – априори должна существовать независимая калибровочная система, т.е. матафизическая – математика, - язык Бога! А значит Логос - Вселенская умность!)
Публицистика
В своих статьях и выступлениях, посвященных текущим проблемам общественной жизни, Лефевр касается таких тем, как перспективы современной науки, конфликт между наукой и верой, структура морального сознания, виртуальная реальность и будущее России, истоки демографического кризиса, ошибки миротворчества и многие другие.