Развитие теории государства и права в России

РАЗВИТИЕ ТЕОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА В РОССИИ

Цивилизация как фактор, определяющий направление развития теории государства и права

Материалистическое понимание теории государства и права предполагает, что правильное представление о том, как развивалась теория государства и права в России, невозможно без понимания того, как формировалась русская цивилизация на протяжении веков русской истории. А это, свою очередь, делает необходимым уяснение самого содержания понятия "цивилизация".

Цивилизация (от лат. civis — гражданин, civilis — гражданский, государственный) — понятие, известное со времен античности, где оно как некая форма и порядок жизни противопоставлялось варварству, а в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием “культура”, вошло в словоупотребление и научное обращение в 18 веке.

Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса и ценностей гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законности {Вольтер, В. Р. Мирабо, А. Фергюсон, И. Г. Гердер и др.).

В ходе эволюции термина обнаружилась его многозначность, сохранившаяся до наших дней.

Рассмотрению содержания понятия цивилизации много внимания уделили классики философской мысли - Л.Г. Морган, Ф. Энгельс, Н.А. Бердяев, Н.А. Данилевский, К. Н. Леонтьев, П. А. Сорокин. В более поздний период это понятие стало предметом серьезных исследований, получивших отражение в трудах А. Тойнби, М.А. Барга, Э. Бенвиниста, Н. Я. Бролейля, Б.С. Ерасова, А.С. Понарина, А.И. Райснера, В.С. Степина, Л. Феврла, С. Хантингтона. Подробное энциклопедическое описание понятию цивилизации дано В.С. Толстым ( Новая философская энциклопедия. В 4 тт. Под. ред. В.С. Степина. М.:Мысль. 2001 ).

Понятие “цивилизация” часто трактуется как синоним культуры, по существу совпадая с одним из ее значений — как некой системы ценностей, традиций, символов, ментальности и образа жизни данного социума или целой эпохи (напр., у А. Тойнби); либо используется для обозначения совершенно определенной стадии развития и состояния локальных культур— их деградации и упадка (как у О. Шпенглера и Н. А. Бердяева).

Следует особо выделить трактовку цивилизации как более высокой ступени развития человечества, пришедшей на смену дикости и варварству, в систематическом виде представленную в работах Л. Г. Моргана, Ф. Энгельса и других исследователей.

В качестве типологической единицы измерения прогресса человеческой истории это понятие широко применяется для характеристики уровня, периода и особенностей развития отдельного региона или суперэтноса (цивилизация античная, западная, восточная, индустриальная, российская и т. д.).

Локальный подход в изучении цивилизации, активно заявивший о себе в 19 веке под воздействием идеи историзма, породил целую литературу: “Историю цивилизации в Европе” и “Историю цивилизации во франции” Ф. Гизо, “Историю цивилизации в Англии” Г. Т. Бокля, “Историю Испании и испанской цивилизации” Р. Альтамире-и-Кревеа и др.

Опираясь на эти исследования, философ-позитивист Э. Литтредал предложил своё определение цивилизации как совокупности свойств, принадлежащих некоему обществу, расположенному на какой-то территории в определенный момент его истории. 

Своеобразной модификацией термина “цивилизация” является словообразование “цивилизованность” (civility), фиксирующее определенный уровень воспитания, нравственной и бытовой культуры, стиль жизни и манеры поведения людей, отличные от нравов и привычек первобытного, “нецивилизованного” общения иобщежития.

С течением времени сформировались два основных подхода к пониманию циклизация.

Если в англо-французской традиции и транскрипции значение терминов “культура” и “цивилизация” совпадают, то в Германии сложилась иная традиция: “культура” (Kultur) выступает как сфера духовных ценностей, вместилище высших достижений человеческого разума и область индивидуального совершенствования личности, а “цивилизация” (Zivilisation) охватывает сферу материальновещественных достижений, способных теснить духовные нормы и угрожать человеку омассовлением.

Обе эти трактовки вошли в обиход современной философии, социологии и антропологии, что нашло свое отражение в многообразии словарных и энциклопедических определений.

Такая многозначность в использовании термина “цивилизация”, создающая впечатление его недостаточной строгости, имеет свои объективные основания.

Сравнительно “молодое” понятие “цивилизация” приобретает статус определяющего понятия и демонстрирует широкие возможности его использования по мере того, как обнаруживается объективная потребность в интеграции социальных систем и повышается уровень социальной рефлексии и самосознания.

Термин “цивилизация” обозначает не только особую качественную характеристику общества, но и особый подход и измерение исторического процесса становления и развития человечества, посравнению, например, с формационным подходом и членением.

Исходя из этого предельно широкого понимания феномена цивилизации в современной историографии и философии принято выделять три основные исторические формы (типа) цивилизационного мироустройства: 1) земледельческую (аграрную), 2) индустриальную (техногенную), 3) информационную (постиндустриальную)

Существует и другая, более “дробная” типология цивилизационной истории человечества, предложенная российским исследователем Ю. В. Яковцом, автором “Истории цивилизации” (М-, 1995). Он выделяет семь исторически сменяемых форм цивилизации: неолитическую, раннерабовладельческую, античную, раннефеодальную, позднефеодальную (прединдустриальную), индустриальную и постиндустриальную.

Но, видимо, ни дна из представленных в научной литературе концепций и типологий цивилизации не может быть признана единственно верной и бесспорной.

Связано это с тем,,что по своему происхождению и структуре цивилизация является феноменом собирательным, многофакторным. Цивилизацию образуют и характеризуют: особенности природной среды (климатические условия, географический и демографическийфактор), достигнутый уровень потребностей, способностей, знаний и навыков человека, экономико-технологический способ производства и строй социально-политических отношений, этнический инациональный состав сообщества, своеобразие культурно-исторических и религиозно-нравственных ценностей, характер и степень развития духовного производства.

Если в основу типологии цивилизации кладется господство того или иного технико-технологического базиса, то вполне правомерно членение истории “цивилизованного” человечества на три эпохи — аграрную, промышленную и информационную.
Но достаточно вспомнить знаменитую марксовскую “трехчленку”, где эпохальные различия измеряются по другому критерию — типу социальной связи людей (более глубокому, “базисному”, чем способ производства и технологии), и типология цивилизаций приобретает совсем иной вид.

Наконец, возможно выдвижение на первый план социокультурных факторов и характеристик, обладающих не меньшим научным потенциалом при познании и объяснении “тайны” возникновения, развития и исчезновения цивилизаций, по сравнению с политэкономическим или социологическим подходом и критерием

В понятии “цивилизация” отражена мощная интегративная способность и сила, так называемая тенденция универсализма, позволяющая создавать некое сверхъединство, крупномасштабную общность на базе определенной социокультурной парадигмы.

Последняя в “снятом” виде представляет все основные системообразующие компоненты жизнедеятельности социума (технико-технологические, экономические, политические, национально-этнические, демографические и т д., выступающие в качестве подсистем широко понятой культуры).

В последнее время, отмечают специалисты, "цивилизационный” подход заявляет все большие права на описание всемирно-исторического процесса, в чем-то существенно дополняя и обогащая подход “формационный”. Этообусловлено прежде всего присущим понятию “цивилизация” принципиально иным представлением о соотношении миров экономики, политики и культуры, роли духовного фактора в истории.
В этом плане следует выделить концепции цивилизации Н. Я. Данилевского, Шпенглера, Тойнби, заложивших основы культурно-исторического подхода к проблеме общественного развития.

Данилевский выдвинул теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой то, что именуется“всемирной историей”, является лишь историей локальных цивилизаций, имеющих индивидуально замкнутый характер и вместе с тем схожих по своемувнутреннему механизму.
Он вычленил десять “полноценных” самобытных цивилизаций, или культурно-исторических типов общества: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, илихалдейский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семигический, или аравийский, германо-романский, или европейский.
Отдавая должное началам экономики и политики, Данилевский В то же время сопоставлял славяно-русскую и германо-романскую цивилизации через призму психического строя, религии, воспитания и характера культурной деятельности двух сообществ людей.
Приоритет культурного начала еще более определенно отстаивал Тойнби, для которого цивилизация есть достигшая пределов самоидентификации культура. Все известные в истории цивилизации — это определенные типы человеческих сообществ, “вызывающие ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев — словом, в области культуры (Тойнби А. Дж. Цивилизация перед судомистории. М., 1996, с. 133).
Этот подход положен английским историком в основу различения западной, исламской, православной, индуистской, дальневосточной и других цивилизаций.
По Тойнби, не существует единой истории человечества, значит, и мировой цивилизации. История как некое целое в реальности представляет собой всего лишь “круговорот” отдельных цивилизаций, замкнутых на себя и параллельно,иногда синхронно, со-существующих. Он насчитал сначала 21 такую цивилизацию, затем сократил эточисло до 13, исключив “второстепенные” и “недоразвитые”.

Концепция Тойнби, в частности идея“круговорота цивилизаций”, неоднократно подвергалась критике, на которую английский историк нередко реагировал конструктивно и самокритично. С годами он все больше подчеркивал возможности диалога и взаимовлияния цивилизаций, в результате которых могут формироваться некие общечеловеческие универсалии. Тем самым он предвидел и признавал возможность образования мировой цивилизации (по современной терминологии, глобального общества) со всемирной религией и этикой.

Шпенглер, в отличие от Данилевского и Тойнби, не отождествлял, а противопоставлял культуру и цивилизацию, т. к. для него последняя есть продукт вырождения и перерождения культуры.

По сути Шпенглер подхватывал и развивал критично-пессимистическое отношение к достижениям цивилизации Ж.-Ж. Руссо, который в “Рассуждениях о науках и искусствах” отмечал “отчужденно-утонченный” характер связи людей в цивилизованных обществах, что выступает прикрытием не только нравственного несовершенства человека, но и несовершенства общественного состояния человечества в целом.

Как чисто искусственное образование цивилизация противостоит культуре как естественному развитию социума. Умирание и смерть культуры — это начало и процесс возникновения и торжества цивилизации, заменяющей творчество бесплодием, развитие — окостенением. Культура плодоносит, созидает, творит“вглубь”, а цивилизация — разрушает, омертвляет; распространяется “вширь”.
Немецкий философ выделил восемь “плодоносных” и “мощных” культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская(аполлоновекая), византийско-арабская (магическая), западноевропейская (фаустовская) и культура майя; возможно появление еще нерожденной русско-сибирской культуры. Каждая из этих культур рано или поздно входит в стадию упадка и “омертвления”, порождая соответствующую цивилизацию.

В *3акате Европы" Шпенглер показал это на судьбе “цивилизованного” Рима и современного ему “цивилизованного” Запада, касаясь сфер политики, морали, философии, искусства.

У Шпенглера были свои оппоненты и приверженцы, воспринявшие некоторые его идеи, в частности его “апокалиптическое” восприятие судеб западного мира (X. Ортега-и-Гассет, Тойнби, Бердяев и др.).

Следует выделить бердяевскую критику пшенглеровского тезиса “культура переходит в цивилизацию”.

Соглашаясь с тем, что цивилизация и культура не одно и то же, русский философ настаивал на их противоположности буквально по всем параметрам и признакам. Культура родилась из культа, ее истоки сакральны, она иерархична, “аристократична” и символична по своей природе, благодаря чему являетсяисточником и носителем духовной жизни общества и личности

Цивилизация, напротив, сугубо мирского происхождения, “выскочка”, абсолютно не связана с символикой культа, родилась в борьбе с Природой, насквозь “буржуазна” и “демократична”. Любая цивилизация означает опефеоз общего, повторяющегося однообразия, превалирования материального над идеальным, методов и орудий — над духом и душой, стандарта — над оригинальностью и неповторимостью. Всякая цивилизация ведет себя так, как будто родилась сегодня или вчера, не зная ни могил, ни предков.

В характеристике понятия “цивилизация” с Бердяевым солидарен другой русский философ — И. А. Ильин: в отличие от культуры цивилизация усваивается внешне и поверхностно, не требуя всей полноты душевного участия. Народ может иметь древнюю и утонченную духовную культуру, но в сфере внешней цивилизации (одежда, жилище, пути сообщения, техника и т. п.) являть картину отсталости и первобытности. И обратное явление: народ можетнаходиться на высоте технического прогресса И внешней цивилизованности, ав сфере духовной культуры(нравственности, науки, искусства, политики) переживать эпоху упадка. Такие контрасты и дисгармонии“внешней” цивилизованности и “внутренней” культуры наблюдались в истории человечества часто и в нашевремя особенно заметны.
Таким образом, исторически сформировались две тенденции отношения к цивилизации, условно говоря, позитивная и негативная.
Первую, “феноменалистскую”, или “прогрессистскую”, помимо уже названных выше Моргана, Энгельса, Гердера, Бокля и других представляли и развивали Л. И. Мечников (“Цивилизация и великиеисторические реки”), Э. Б. Тайлор (“Введение к научению человека и цивилизации. Антропология”) и другие мыслители.

 Вторую традицию, усматривавшую в цивилизации всего лишь “эпифеномен”, побочное явление исторического развития, несущее в себе угрозу дегуманизации, насилия над окружающей природой и собственной природой человека, разрыва между разумом и нравственностью, отразили в своих произведениях Руссо, социалисты-утописты, а в наше время — представители философии персонализма, экзистенциализма, неофрейдизма.

В настоящее время борьба этих тенденций, или традиций, в истолковании взаимоотношений цивилизации и культуры чрезвычайно обострилась. Применительно к понятию цивилизация следует отметить, что настойчивые попытки ограничить его смысл и содержание областью материальных ценностей, технико-технологических новаций и достижений “комфорта” встречают резонные возражения.

Оппоненты напоминают, что в числе великих открытий цивилизации — государственность, рынок, деньги, законодательство, демократия, печатный станок, современные средства информации и т. д. Очевидно и то, что современная наука, техника и технология, обеспечивающие материальный прогресс общества, являются составной частью, подсистемой культуры. Если цивилизацию рассматривать как самовыражение культуры в ее эффективно-инструментальных формах, то их жесткое разъединение, вплоть до противопоставления, лишается смысла.

Особого внимания заслуживает вопрос о типологии современного цивилизационного развития. В

Выше были вычленены два основных значения понятия “цивилизация”: 1) как стадии перехода от животногосостояния, а затем дикости и варварства к собственно человеческим (“цивилизованным”) формам жизни, определяемым технологическим освоением природы и совершенствованием способа регуляции социальныхотношений; 2) как некой устойчивой социокультурной общности людей и стран, сохраняющей своесвоеобразие и целостность на больших отрезках исторического времени, несмотря на все изменения и внешние влияния.

В последние годы на фоне и под воздействием активно протекающего процесса глобализации ((или универсализации) мира на первый план выступает значение термина“цивилизация”, фиксирующего предельно общее социокультурное различие между историческивозникшими типами цивилизованного устройства, сосуществование и противостояние которых характеризует то, что можно назвать “современным миром”. Это контраверза и дихотомия“традиционалистского” и “техногенного” типа, различающихся буквально по всем параметрам и направлениям развития человеческой жизнедеятельности: в технологии производства и управления, всистеме социальных отношений и механизмах регуляции деятельности людей, в ценностных ориентация“ ипредпочтениях, гарантирующих функциональную стабильность “привычного” уклада и образа жизни. Различие не абстрактное, размываемое бурно идущим процессом модернизации, но вполне рельефное, ощутимое и целенаправленное, приобретающее всемирно-исторический, “судьбоносный” характер и значение. Оно представлено и описанов работах Н. Я. Бромлея, Б. С. Ерасова, В. С. Огепина, А. С. Ахиезера, А. С. Панарина и др. российскихисследователей. . Амбивалентное состояние современной мировой цивилизации терминологически и содержательно осмысливается как ее распадение на два “древа” — Запад и Восток, каждое из которых имеет свой особый “генотип” и собственную логику развития (Бромлей), взаимодействие двух типов общества — традиционного и техногенного, отодвигающее на второй пландихотомии “капитализм—коммунизм”, “Север—Юг”, “Запад—Восток” (М. К. Петров, В. С. Степин), функционирование традиционной и либеральной цивилизации, где “отсталость” первой и “преимущества” второй составляют вместе “дуальную оппозицию, парализующую человечество” (А. С. Ахиезер), либо какпереход от индустриального (“экономического”) общества к постиндустриальному (“постэкономическому”), который может быть реализован лишь путем взаимопроникновения достижений и ценностейтрадиционалистской и техногенной цивилизаций (Н. Н. Моисеев, А. С. Панарин).

В ходе современного диалога культур осознается недостаточность обеих моделей мироустройства. И "традиционная цивилизация”, скованная в своих возможностях “космогенными” принципами (жесткой зависимостью человека от природы и общества), и “техногенная цивилизация”, поставившая человечество перед проблемой выживания, актуализировали вопрос о поисках новых путей цивилизационного развития.

Вопрос остается открытым, но ясно, что будущее мировой цивилизации нельзя представить себе в парадигме линейного (гомогенного) исторического прогрессизма как механическое соединение “лучших” сторон и достижений двух господствующих типов цивилизации.

Становление постиндустриальной цивилизации, или, иначе, глобального мира (общества), в настоящеевремя сталоэпредметом острой дискуссии.
( продолжение следует )

Мир нового века и тысячелетия представляется либо“концом истории” (Ф. Фукуяма) и “столкновением цивилизаций” (С. Хантинггон), либо кардинальной перестройкой всего планетарного жизнеустройства путем духовной реформации, диалога культур и демократии участия как условий и предпосылок возникновения цивилизации “гуманистического глобализма”.

Ю. В. Яковец высказал предположение, что речь идет не о смене одной “долгосрочной” цивилизации другой, а о переломном моменте в истории человеческого рода, подобном появлению самого феномена цивилизации, т. е. о становлении нового “исторического суперцикла”, в ходе которого возникнут "промежуточные” цивилизации, прежде чем новый тип цивилизационного мироустройства утвердится в своей самости.

В качестве “контуров” грядущей мировой, общепланетарной цивилизации он выделил следующие тенденции и черты: 1) возрождение гуманизма, 2) появление нового (“смешанного”) технологического способа производства, 3) кардинальное изменение экономической структуры общества, 4) новые тенденции в социальных и национальных отношениях, 5) возникновение реальной перспективы отмирания государства и права, 6) преобразование всей системы международных и межгосударственных отношений, которое радикально скажется на динамике саморазвития мирового сообщества. 

Спорный характер предложенной концептуальной схемы не меняет общего вывода, который напрашивается сам собой: понятие “цивилизация” в ходе эволюции, а теперь и в связи с глобальными проблемами все чаще и прочнее сопрягается с понятием “смысл истории”, а история смыкается с историософией. Не говоря о вытеснении или подмене национального и регионального своеобразия существующих “цивилизационных миров”, сегодня можно отметить особый интерес к процессу
становления и формирования “мегацивилизации" глобального мира.

Вне всякого сомнения, изложенные выше положения о понятии "цивилизация" должны обязательно учитываться при рассмотрении вопросов развитии науки теории государства из права в России, особенно применительно к перспективам её развития.

Литература:

Морган Л. Г. Древнее общество. Л., 1935; Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственностии государства.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21; Бердяев ;. А. Смысл истории. M., WO; Данилевский Н. А. Россия и Европа. М., 1991; Леонтьев К. Н. Византизм и славянство.— Собр. соч., т. 5. M., 1912; Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992; Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991; ШпенглерО, Закат Европы. М-, 1993; Амелина Е. Понятие “цивилизация” вчера и сегодня.— “Общественные науки исовременное! ь”, 1992, № 2; Барг М. А. Категория “цивилизация” как метод сравнительно-историческогоанализа.— “История СССР”, 1990, № 5; Бенвенист Э. Цивилизация. История слова. Общая лингвистика. М., 1974: Броялей Н. Я. Цивилизация в системе общественных структур.— В кн.: Цивилизации, вып. 2. М., 1993; Ерасов Б. С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. Очерки общей теории. М., 1992; Китайская Философия и современная цивилизация. М., 1997; Культура и цивилизация (лекции по философии). Саранск, 1997; Панарин А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива вХХ1 веке. М., 1998; Райснер Л. И. Цивилизация и способ общения. М., 1993; Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. М., 1998; Стенпин В. С., Толстых В. И. Демократия и судьбы цивилизации.— “ВФ”, 1996, № 10; Толстых В.И. Цивилизация. - Новый философский словарь . В четырех томах. Под редакцией В. С. Степина. М.: Мысль, 2001; Февр Л. Цивилизация: эволюция слова и групп идей.— В кн.: Он же. Бои за историю. М., 1991; Хантингтон С. Столкновение цивилизаций?— “Полис”, 1994, № 1; Цивилизации, вып. 1, 2. M., 1992; Цивилизация и культура(альманах), вып. 1. М., 1994; Яковец Ю. В. История цивилизаций. М., 1995.