Джозеф Филпот. Упражнения и польза благочестия

УПРАЖНЕНИЯ И ПОЛЬЗА БЛАГОЧЕСТИЯ
Джозеф Филпот (1850)

Являйте благочестие, ибо телесные упражнения мало полезны, но благочестие на все полезно, имея обетование для этой жизни и для будущей
1 Тим.4.7-8 KJV

Человек был назван, возможно, с какой-то долей истины, религиозным животным. Религия какого-то рода, во всяком случае, кажется почти непременной принадлежностью его существования; от самых варварских племен до самых цивилизованных народов на лице земли мы находим какую-то форму религиозной практики.  Относится ли это к  самой конституции человека или же создается обычаем и традицией - я не собираюсь пытаться решить; но то, что какая-то религия распространена почти повсеместно, является фактом, который нельзя отрицать.
Но разве нет религий истинных, а также ложных?  И если большая часть человечества будет пленена ложной религией - то разве нет "остатка согласно избранию благодати", который обладает истиной? Если бы это обетование не было исполнено, то как Его потомство могло бы послужить Ему (Пс.21.31)? Не царствует ли одесную Бога Господь Иисус Христос, полный даров и благодати? И не обещал ли Он быть со Своим народом, со Своей Церковью до конца мира? Таким образом, хотя это абсолютная истина, что большая часть человечества следует за тенями, но есть немногие, чьи души действительно обращены к сути. Если есть те, кто верит лжи,  то есть те, которые любят истину; и если есть те, кто поклоняются неизвестно чему, то есть и имеющие истинное обрезание, которые поклоняются Богу в духе, радуются Христу Иисусу, и не полагаются на плоть.
Я думаю, что мы найдем эти два вида религии, ложную и истинную, земную и небесную, плотскую и духовную, естественную и сверхъестественную, вполне различимыми в словах перед нами. Ибо мне кажется, что апостол называет ложную религию "телесными упражнениями" и говорит Тимофею, что эти телесные упражнения "мало полезны", и противопоставляет им настоящее благочестие, которое "полезно всем и всегда,  имея обетование для этой жизни и для будущей".
Итак, наш текст делится на две ветви:
I. Телесные упражнения, которые мало полезны.
II. Благочестие, которое "на все полезно,  имея обетование для этой жизни и для будущей".
I. Телесные упражнения, которые мало полезны.
Но почему апостол должен относить понятие "телесных упражнений" к ложной религии? Что есть в выражении, которое кажется описательным по своей природе? Позвольте нам всмотреться в него поглубже и до конца и убедиться, не описывает ли оно религию, для которой Бог не является ни источником, ни целью.
Под "телесными упражнениями" я понимаю здесь участие наших простых естественных способностей в служении и поклонении Богу. И если вы посмотрите на ложную религию в ее различных формах и оттенках, вы увидите, сколько в ней есть этих "телесных упражнений". Посмотрите, например, на жрецов Ваала, которые резали себя ножами и плакали с утра до вечера: "О Ваал, услышь нас!" - и прыгали на сооруженный ими алтарь: что это было, как не телесными упражнениями?  Посмотрите на фарисеев в Новом Завете: они молились по углам улиц, делали большие филактерии, приносили пожертвования, приходили в храм в определенные часы, постились в определенные дни и скрупулезно давали десятину с мяты, аниса и тмина. Что это было, если не телесные упражнения? Посмотрите на все формы и обряды католицизма, его посты, праздники, пышные службы и одеяния: что это,  если не телесные упражнения? Посмотрите на пьюзеизм - этого брата-близнеца папизма. Определенные дни, часы, облачения, позы тела, песнопения и литании - всего лишь внешние движения органов тела и все их предполагаемые добродетели от освящающего прикосновения руки епископа - это не более чем телесные упражнения. Что во всем этого духовного, небесного или Божественного?
И не только это, но и большая масса исповедующих людей вообще, в том числе и диссентеров, вроде бы следующих Священному Писанию: не состоит ли их религия в основном в "телесных упражнениях"? Они упражняют свои ноги, идя в часовню, упражняют слух и голос в пении, язык в риторике, упражняют колени, когда встают на них, упражняют глаза и руки, уткнувшись в книгу гимнов, но все это лишь телесные упражнения.    Все это может быть сделано и делается тысячами, без единого зерна благодати Божией в их душах.
Но под "телесными упражнениями" можно также понимать и упражнения умственных способностей, как и чисто телесных. Таково применение интеллекта в понимании Слова Божия; упражнение способностей суждения у проповедника, осуществление его памяти, позволяющей знать все тексты для проповеди, упражнение привязанностей, чтобы воспринимать Слово с радостью. упражнение совести в том смысле, в котором мы читаем об осуждении совестью и у язычников,  "их совесть также свидетельствует, и мысли их, обвиняющие и оправдывающие одна другую" (Рим.2.15 KJV). И все же, все это просто умственные, интеллектуальные упражнения. Люди не обязательно являются причастниками благодати, хотя они осуществляют свои способности, чтобы воспринять истину, или упражняют свои умы, слушая то, что преподается с кафедры.
Апостол говорит об этих "телесных упражнениях", под которыми я могу понимать упражнения и тела, и ума,  как нечто отличное и отдельное от благодати Божией в душе, что они "мало полезны", или, как в оригинале, полезны лишь на некоторое время. Они приносят пользу, лишь пока ими занимаются.  Это может принести пользу интеллекту, но не приносит пользы сердцу. Это польза на время, но не на вечность; польза для временного впечатления, но не для вечного спасения. Это польза на час или на день, но она не поможет на смертном одре, на суде или в бесконечной вечности. Это может принести пользу, чтобы предотвратить ожесточение сердца, пробудить совесть, подавить чувственность, направить душу к исповеданию. Здесь может быть польза, но небольшая и не надолго, и "конец всего этого есть смерть". 
Теперь, когда вы смотрите на свою религию, внимательно изучайте ее, проанализируйте ее, взвесьте и рассмотрите - не найдете ли вы, что именно эти "телесные упражнения" присущи ей и сочетаются с ней? И   тут на самом деле лежит одна вещь, которая часто озадачивает ум и совесть настоящего причастника благодати, что, хотя он имеет жизненное благочестие, он имеет не так много этих "телесных упражнений". На самом деле вся религия, которая не совершается в душе время от времени могучей силой Божьей, является только "телесным упражнением". И тогда у нас есть много религии, которая не от Бога, и поэтому не дающей ничего, кроме "телесных упражнений". Совесть Божьих детей может только получить ту религию, которая совершается в их сердце Божественной силой, и, когда мы взвешиваем нашу религию на весах святилища, мы вынуждены писать "Текель", возможно, на девяти десятых ее.
Все это озадачивает наше суждение, будоражит ум и испытывает душу многих Божьих людей; ибо они, имея свет, видят, что жизнь дана им, чтобы чувствовать, рассудительность, чтобы понять, привязанность, чтобы принять, и совесть, чтобы не принимать ничего, кроме того, что от Бога, и тогда их разум озадачен странным смешением "телесных упражнений" с жизненным, духовным благочестием. Но не в том ли различие между чадом Божьим и тем, кто занят лишь телесными упражнениями,  что человек, у которого нет ничего, кроме  таковых, удовлетворен ими; он не жаждет ничего лучшего, небесного или Божественного, в то время как дитя Божье считает всю свою праведность  грязными тряпками, бросает под ноги всю свою ложную религию, а также свои дела, и не удовлетворено ничем, кроме того, что рука Божия принесет в его сердце, и уста Божьи говорят его душе.
II. Благочестие, которое полезно всем и всегда.
1. Но мы переходим к нашему второму моменту, чтобы описать то благочестие, которое так бесконечно отличается от" телесных упражнений", что приносят  мало пользы, и которое, как говорит апостол, "на все полезно".
Но что такое "благочестие"?"Мы должны различать "благочестие" и "упражнение" благочестия. Апостол делает это различие. Он говорит Тимофею: прояви благочестие, ибо оно полезно всем и всегда. Мы должны после этого, прежде всего, посмотреть, что такое" благочестие", и тогда мы сможем лучше увидеть, в чем состоит упражнение в благочестии.
Благочестие, о котором идет речь, мы должны понимать как то, что приходит непосредственно с небес, и Автором чего является Сам Бог, то, что приходит от "Отца светов, в Котором нет ни изменения, ни тени перемены" (Иак.1.17). Господь Иисус есть Автор, а также Совершитель веры, и "добрая работа", которую Бог обещал выполнить, как также сказано, начата Им. Каждое зерно истинной религии, каждая искра жизненного благочестия приходит прямо и непосредственно от Бога.
Но у этого" благочестия " есть ветви, части, дары, милости, учения и связанные с ними дела. Ибо благочестие очень широкая вещь; оно объемлет всю работу благодати от начала до конца, от самого первого вздоха обличения до последней хвалы уходящего святого. Благочестие охватывает всю работу Духа, и эта работа столь всеобъемлюща и многообразна, что она является очень обширной темой. Она включает в себя покаяние, веру, надежду, любовь, молитвенность, смирение, раскаяние, сокрушительность, терпение; одним словом, каждое действие благословенного Духа в душе и каждый плод Духа, который является в сердце.
Но главное, к чему апостол направляет своего сына Тимофея и к чему я хочу направить ваши мысли сегодня утром - это упражнение в благочестии. Благочестие временами, кажется, просто лежит в сердце. Оно есть, но без особого видимого движения. Жизнь Божья никогда не умирает в душе; но у нее есть подъемы и спады, движения, пробуждения, желания, чувства и действия. Это жизнь религии в душе. На самом деле, мы знаем, что мы причастники благочестия, только упражняя его в сердце.
Упражнения благочестия известны нам по противостоянию, с которым они сталкиваются. Каждый дар благодати для души время от времени втягивается в упражнение; но обычно он сталкивается с противостоянием и врагами, с трудностями и конфликтами, через которые он должен пройти. Здоровье тела может поддерживаться только здоровой тренировкой; если человек будет постоянно лежать в кровати, он умрет; если его держать связанным постоянно, как делают индийские аскеты, у него отсохнут руки и ноги. Так и религия должна постоянно практиковаться для того, чтобы душа могла быть жива и здорова для Бога.  Все плоды и благодать Духа, так сказать, застаиваются в душе, если она не практикует живые, личные и активные их упражнения.
Позвольте же нам присмотреться немного ближе к этим различным дарам и выяснить, как упражнять их.
(1). Есть благодать покаяния, печаль о грехе, святая скорбь о беззакониях наших сердец, уст и жизни. И разве это святое горе, это раскаяние, это покаяние, эта скорбь о грехе как благодать Духа могут застаиваться и спать в душе? Они должны упражняться и практиковаться. Время от времени Богу угодно возложить на нашу совесть грязь и вину, тяжесть и бремя греха; поставить перед нашими глазами Господа Иисуса Христа и Его страдание на древе Голгофы; растопить и смягчить наше сердце  некоторыми нежными прикосновениями Духа и, таким образом, заставить нас почувствовать это покаяние, когда мы оставляем его. Вот упражнение покаяния.   
(2). Так же обстоит дело и с верой. Вы можете обладать верой и, несомненно, здесь есть те, кто обладает ею. Но не является ли эта драгоценная благодать и дар веры часто, так сказать, замороженным в вашей душе, застоявшимся так, что не шевелится? Но Господь благоволит время от времени приложить вечные вещи к совести с силой, применяя Свои истины к сердцу, посещая души Своим Духом и благодатью, представляя Иисуса нашим взорам и разжигая наше стремление к Нему. Господь благоволит, в некотором роде, упражнять в нас дремлющий принцип веры, который прежде, кажется, был глубоко погребен и спрятан в нашей груди. И когда любой из нас втягивается в это упражнение, он взирает на Христа Распятого, полагается на Него и верит Ему. И он получает от Его  полноты; он приходит к Нему бедным, нуждающимся, нагим, слабым, беспомощным и получает силу верить в Его имя, взирать на Него и всецело полагаться на Него.
Посмотрите на Иону в чреве кита: как он взывал как бы из самых глубин ада? Так упражнялась в вере его душа: "и все же я снова увижу, - говорит он, - святой храм Твой!". Посмотрите на Езекию на одре его болезни и в предчувствии смерти, и как он повернулся к стене и воскликнул: "о Господь, я угнетен; возьмись за меня!". Посмотрите на Давида, на все его различные проблемы, испытания, страдания и гонения: как его глаза и сердце были непрестанно сосредоточены на Господе и покоились полностью и исключительно на Нем! И, по сути, Бог время от времени ставит Своих людей в такие ситуации, создавая такие обстоятельства, при которых им больше не на кого смотреть. У них нет другой помощи или убежища, но в крайней нужде они должны буквально бросить свои души на Того, Кто способен спасти. И в этом мы часто находим проявление веры.
(3). Так и с упражнением в надежде. Бедное дитя Божье иногда впадает в такие беды и уныние, что у него едва ли остается зерно надежды! Когда сатана искушает, и вина давит на  совесть - как истерзана душа его! И когда Бог скрывает Свое лицо, и душа не чувствует ни помощи, ни силы, оставаясь замкнутой в себе - как низвергается сердце в уныние и почти что в отчаяние! Но в эти же времена возрождается и надежда, когда Господь дает и применяет подходящее обетование унывающему сердцу. Как Он может дать нам вспомнить, что Он сделал для нас в старые времена, как Он поднял Эбенезера! Господь, тайно положив руку на душу, может шептать нашему сердцу надежду, за которую ему не будет стыдно, и дать ему якорь безопасный и крепкий, чтобы войти за завесу.
(4). Так бывает и с любовью. Как холодна, как мертва, как бесчувственна, как безжизненна бывает душа временами к Богу и благочестию, как будто никогда в ней не было и искры духовной привязанности к Богу и Его народу! Но как Господь может порой растопить душу в любви и сделать Иисуса по-настоящему дорогим, близким и драгоценным! Насколько мы зависимы здесь от Господа, и не только в происхождении благочестия, но и в его осуществлении! И как Он Сам являет Свою милость в душе!
2. Но перейдем к тому, чтобы показать, каким образом благочестие, а точнее упражнение в благочестии, "на все полезно". Апостол говорит, что телесные упражнения "мало полезны", но благочестие "на все полезно".  Какое всеобъемлющее выражение: на все! Не может быть ни одного обстоятельства, при котором благочестие не будет полезным. Все состояния, все обстоятельства и условия, невзгоды или процветание, то, что мир называет счастьем или нищетой, все сложные обстоятельства, через которые проходят дети Божьи - во всех них благочестие полезно. Вы не можете попасть ни в какие неблагоприятные обстоятельства, в которых благочестие не полезно; вы не можете терпеть никакие страдания, не можете встретиться ни с каким испытанием, при котором оно не полезно. Нет ни одного события, которое может постигнуть вас, в провидении или в благодати, при котором благочестие не будет действительно и по-настоящему полезно.
Но что значит полезно? Я могу определить это в одном коротком предложении: это то, что делает душу лучше. Благочестие полезно потому, что приносит душе добро при любых обстоятельствах. Оно стоит отдельно от всего, имеющего мирскую природу. Оно также отличается от "телесных упражнений, которые мало полезны". Оно полезно для всего: в болезни и в здоровье, под тихим солнцем и в бурю, на горе и в долине, при любых обстоятельствах дитя Божье может извлечь пользу, упражняясь в благочестии.  И обстоятельства влияют на него: оно живет в испытаниях, оно укрепляется противостоянием, и потому выстаивает в каждой буре и становится победителем через поражение над каждым врагом.
Благочестие не умирает, как "телесные упражнения", оно цветет и не увядает, как тыква Ионы, которая выросла и за ночь засохла. Оно не оставляет душу в ужасах отчаяния, когда ей больше всего нужно утешение; это не ложный непостоянный друг, который отворачивается в темные и пасмурные дни невзгод. Благочестие - это друг, который любит во все времена, ибо Автор его нам ближе, чем брат. Он может прийти к кровати, когда все тело сковано болью, может войти в темницу, как к Павлу и Силе, когда они были закованы в кандалы; он приходил к мученикам у костра, успокаивает на смертном одре и переносит душу в вечность. И потому благочестие "на все полезно". Это - крепкий друг; благословенный спутник; жизнь души; здоровье сердца, Сам Христос в вас, упование славы. Это Божье дело, Божья благодать, Божий дух, Божья жизнь, дела Бога, которые заканчиваются в Его собственном счастье. Благочестие на все полезно.
И сравните это дело благодати в душе,  это учение Бога в сердце, эту жизнь веры внутри, эту живую, духовную, небесную, сверхъестественную Божественную религию с хлипкой подделкой "телесных упражнений"! Сравните действия настоящей веры, реальную надежду, настоящую любовь, учения, дела, руководства и действия благословенного Духа в душе, с кругами обязанностей, суеверных форм и пустых церемоний, от которых пыхтит позолоченная человеческая религия! Сравните жизнь Бога в сердце святых, среди всего их уныния, испытаний, искушений и упражнений, это драгоценное сокровище, благодать Христа в душе, со всеми внешними, поверхностными, хлипкими, условными религиями. Это разница больше, чем между пылью и алмазом, между злодеем в подземелье и государем на троне. Между ними нет никакого сравнения.
 О, какая милость для вас и для меня, если мы причастники благочестия; если в нашей душе будет благодать Господа; если будет что-нибудь Божественное в нашем сердце! Мы найдем, что это полезнее всего для нас. Это не затмится, не погаснет как хлипкая лампа, но будет гореть ярче и ярче до последнего дня. Нам некому завидовать, если мы обладаем хотя бы крупицей настоящего благочестия. Нам незачем завидовать не только исповедующим людям, но и детям Божиим. Если в наших душах будет настоящая благодать, она будет "на все полезна". Она действительно сделает душу лучше. В нем есть живая реальность и благословение, ибо в нем вечная жизнь и бессмертное блаженство. Оно приходит от Бога и возвращается к Богу. Оно начинается на земле, но заканчивается на небесах. И потому оно поистине "на все полезно".
3. Но есть еще одна вещь, о которой здесь говорится: что это "обетование для этой жизни и для будущей". Что такое эта жизнь и как благочестие может быть обетованием для жизни будущей?
(1). Жизнь, которая сейчас есть - жизнь, в которой мы живем во плоти, жизнь этих смертных тел - это, по большей части, жизнь в бедствиях. Ибо Господь избрал Свой Сион в печи несчастья. Если мы страдаем с Ним, мы должны быть и прославлены с Ним. У благочестия есть обетование для этой жизни, как для несчастной жизни. Настоящая беда делает нас мертвыми ко всему остальному. Когда нет страданий, мир танцует перед нами в солнечном луче, привлекательный, ослепительный, прекрасный; и мы, в наших плотских умах, можем летать от цветка к цветку, как бабочка на солнце. Наша религия находится тогда на очень низком отливе, хотя у нас может быть вполне респектабельное исповедание; и как мало в ней жизни и власти, пока страдание не давит на душу! Истинная религия лежит глубоко; это не воздушный шар, парящий над нами. Это как истина - она лежит на дне колодца. И если мы хотим, чтобы это действительно было в наших сердцах, мы должны углубиться в религию.
Господь Иисус Христос был Мужем скорбей, изведавшим болезни. Он занял самое низкое, последнее и наименьшее место. Он был всегда внизу, и если мы хотим быть Ему спутниками, мы должны спуститься с Ним вниз в долину страданий, унижения, скорбей и горя. Когда мы будем пыхтеть мирской радостью или приподнятым плотским возбуждением, мы не сочувствуем Господу в Его страдающей человечности; мы тогда не идем с Ним в Гефсиманский сад и не взираем на Него как на Агнца Божия на проклятом древе. Мы можем обойтись без Иисуса очень хорошо, когда мир улыбается, и плотские вещи высоки в нашем сердце. Но если приходит несчастье, тяжелый крест, бремя, которое валит нас с ног, то мы падаем туда, где Господь Иисус Христос единственно должен быть найден. Мы находим Его тогда, когда Господь рад принести немного благочестия в душу и сделать это благочестие живым в упражнениях, как обетование для нашей жизни уже сейчас. С этим связаны обетования поддержки и силы, утешения и мира, о которых мир ничего не знает, в этом есть истина, сила, реальность и благословение, которое наш язык никогда не может выразить. И когда душа оказывается в долине скорби, и Господь благоволит встретить и посетить ее там, и насадить в ней благочестие в его делах и упражнениях, тогда обнаруживается "обетование для этой жизни". Вера, надежда, любовь, покаяние, молитва, смирение, долготерпение и покой - все эти дары Духа действуют в основном тогда, когда душа находится в бедственном положении. Вот "обетование жизни, которая есть сейчас": извлечь из всего этого небесную милость в сердце.
(2). Нынешняя жизнь - это жизнь искушений. Иисус "был искушен во всем, подобно нам, но без греха" (Евр.4.15). Он "был приведен в пустыню для искушения от дьявола" (Мтф.4.1). И мы должны разделить с Ним и эти страдания. О, как постоянно искушается убогое дитя Божие! Как сильны его искушения, как они болезненны, как отвлекают, запутывают, преследуют, завораживают! Как страшен дьявол черный, и еще страшнее белый! Как непрестанно дитя Божие подвергается искушениям настолько мощным, что ничто, кроме благодати Божьей, не может покорить искушение или избавить душу от него!
Но у благочестия есть обетование для нынешней жизни, хотя она по большей части и проходит в искушениях. Ибо когда благочестие находится в упражнении, сила искушения побеждается. Но где мы находимся? Что мы такое? Что мы будем делать? Чего мы не должны делать, когда грех и искушение встречаются вместе, а благодать Господа не вмешивается? Так вот, у благочестия есть обетование  для жизни которая есть сейчас, что у нас не будет искушения выше того, что вы способны вынести, но при искушении Бог откроет и путь ко спасению, чтобы вы могли вынести его, и так "избавит благочестивого от искушения", ибо Он знает как избавить. Он может сокрушить искушение и избавить от него совсем.
(3). Но ныне у нас также жизнь испытаний. "Господь испытывает праведных" (Пс.11.5 KJV). На самом деле праведная жизнь по большей части полна испытаний. Нет Божьих детей, чьи дары живы и действенны, души  которых не испытываются. Душа не больше может жить без испытаний, чем тело без физических упражнений. И чем больше душа испытывается, чем здоровее он будет. Суд Божий является одним из основных источников упражнений для души. И если вы испытаны во всяком вашем положении, при всяких обстоятельствах, это показывает реальность дела благодати в вашей душе. Вы можете быть испытаны вашими переживаниями, избавлениями и свидетельствами, испытаны вашими грехами, сатаной, неверующими и исповедующими людьми, и, прежде всего, испытаны вашим собственным сердцем, и это постоянно будет держать вашу душу в упражнении.
(4). Но что такое упражнения? Если эти упражнения для благочестия, они ведут к благочестию, ставят вас на путь и приближают к нему, они приводят вас в благочестие; и, прежде всего, они вносят благочестие в вашу душу. Вот что такое проявление благочестия. Разве временами ваше сердце не кажется вам бесплодным? Вы видите, что природа благочестия,  в ее ветвях, в ее плодах, в ее милостях,  в том, чем христианин должно быть, практически и опытно, реально, внутренне и внешне, в Церкви и в мире.
Вы христианин? Вы благочестивый мужчина или женщина? Сравните себя с образом благочестия. Спросите себя: я благочестивы? Есть ли благодать мое сердце? Я могу жить, говорить, думать, ходить как христианин? Моя жизнь, мое исповедание, мое поведение в семье, дома, в мире, в делах, в Церкви, тайное и явное, публичное - могу ли я все это сопоставить шаг за шагом с живым, реальным, опытным, библейским благочестием? Несомненно, вы скажете: нет, я не прохожу проверки; внутренне и внешне во мне есть  много вещей, которые никак не вяжутся с благочестием, как мы видим его в Писании истины.
Я полагаю, что вы мыслите именно так. Каков результат? Это упражнение для благочестия. Вы хотите этого? вы стремитесь к этому; вы плачете об этом; вы прилагаете усилия к этому; вы знаете что никто, кроме Господа, не может творить этого в вашей душе; вы чувствуете себя нуждающимся, нагим и нищим; вы знаете, что без Него вы не можете счастливо ни жить, ни умереть? Или так, или вы погибнете телом и душой навсегда.
Если это происходит в сердце бедного грешника сейчас - пусть это будет упражнением для благочестия. И это благочестие имеет "обетование жизни, которая сейчас", потому что благочестие на все полезно; и есть обетования, драгоценные обетования для тех, кто таким образом практикует его. "Моей благодати достаточно для вас" (2 Кор.12.9 KJV). "Как ваши дни, так будет и ваша сила" (Втор.33.25 KJV). "Овцы Мои никогда не погибнут, и никто не вырвет их из Моей руки" (Иоан.10.29 KJV). "Начавший в вас доброе дело будет совершать его до дня Иисуса Христа" (Фил.1.6). "Я никогда не оставлю тебя и не покину тебя" (Евр.13.5). "Придите ко Мне, все трудящиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мтф.11.28). "Взирайте на Меня и спаситесь, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного" (Ис.45.22). Так благочестие становится обетованием для жизни уже на земле, и это вполне подходящее обетование.
Трудится ли ваша душа? Если да, то вы найдете в ней благочестие, а в благочестии - красоту, по сравнению с которой все остальное ничто. Христос Сам есть благочестие, как его Автор и Совершитель, Глава, Начало и Конец, и потому иметь благочестие значит иметь Христа.
Еще несколько слов, и я закончу. Благочестие имеет обетование "для этой жизни и для будущей". Оно поддерживает нас в жизни и в смерти, и принимает душу в счастливую и благословенную вечность; и поэтому имеет "обетование жизни, которая должна наступить" (KJV). "Благодать закончится славой; вера уже видит ее". Душа, наученная Богом, увидит Иисуса как Он есть. Таким образом, благочестие имеет обетование жизни, которая грядет", когда вечный мир будет изобиловать, слезы будут вытерты со всех лиц и благодать воцарится в бесконечном блаженстве!

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn