Наука и религия, о соотношениях

                По моей книге «Записки любознательного человека" 2006 г.

                К ПОЛЕМИКЕ О ВЗАИМООТНОШЕНИИ
                НАУКИ И РЕЛИГИИ

1.
Девятнадцать лет назад в 2000 году «НГ Наука» опубликовала мою статью «Феномен сознания – феномен природы», посвящённую квазирелигиозным проявлениям в сознании учёных и математиков. В статье я пытался показать, что упоминание о боге и божественном при оценке красоты научных гипотез и математических уравнений носят скорее метафорический, лексический характер, столь понятный для людей, воспитанных в образах христианской литературы, нежели характер глубокой религиозности. Дискуссии на тему взаимоотношений науки и религии продолжают привлекать внимание читателей, в том числе учёных. Объективно этот интерес подогревается несколькими причинами.
Во-первых, в период идеологического разброда человек мыслящий пытается найти в этом сложном и расползающемся мире свою внутреннюю точку опоры, выбрать парадигму, наиболее отвечающую его образованности, области профессиональной деятельности и конкретной социальной ситуации, в которой оказался он или его близкие.
Во-вторых, эта дискуссия подогревается муссированием очередного кризиса науки. Достаточно сослаться на книгу американского публициста Джона Хоргана «Конец науки» (взгляд на ограниченность знания на закате Века науки)*:
…Есть нечто ужасное в мысли о том, что наша способность удивляться может исчезнуть раз и навсегда, и причиной этого будет наше знание, –
восклицает автор этой книги. Подобный пессимизм неубедителен, но он заявлен!
В-третьих, в связи с легализацией деятельности Русской Православной церкви, на протяжении ряда лет наблюдается яростный штурм идеологических и властных высот со стороны высокопоставленных иерархов. Несколько лет назад в одной из передач «Свобода слова» на НТВ бывший ректор Московского гуманитарного Университета Юрий Афанасьев обвинил РПЦ в том, что она вступила на путь Православного фундаментализма. И не без оснований!
В-четвёртых, постоянно происходит путаница в определениях задач науки и религии. Робкие попытки объединить их в одно целое несостоятельны и наивны. Ошибочность суждений, какими бы благими намерениями они не были продиктованы, таится не только в непросветлённой для широкой публики семантике таких фундаментальных понятий, как Церковь, Религия и Вера, но, прежде всего, в феноменологии понятий двух потоков сознания: естественнонаучного и обыденного, замкнутого на сиюминутных проблемах человека. Причём в понятие «обыденное сознание» включён весь социум и его взаимоотношения с государственными и общественными институтами общества потребления. Религиозный поток сознания «размазан» между двумя этими полюсами, поскольку, обслуживая духовные потребности людей, постоянно апеллирует к сущностям, находящимся далеко от Земли. И не важно, что эти сущности есть плод чисто умозрительной работы. Их оправдание в их историческом долгожительстве и в том значении, которое они имеют для миллиардов религиозных людей. И с этим необходимо считаться, как в математике считаются с несовместимыми системами координат.

2.
Но всё же, с моей точки зрения, прежде чем обсуждать все про и контра двух основных потоков сознания, необходимо прояснить один гносеологический парадокс.
Да, Церковь – Дом, организация – бюрократическая система службы культа. Религия – идеология церкви (В Иудаизме – Ветхий завет, Талмуд, в Христианстве – Новый завет, Библия, в Исламе – Коран. Несколько отличные идеологии со своим пантеоном богов исповедуют Буддизм, Индуизм. Своеобразный характер носят идеологии конфуцианства, даосизма и ламоизма. Папа римский Иоан Павел II, например, вообще считал ламаизм особой системой не религиозных, а, скорее, атеистических воззрений человека на природу. То же можно сказать и о конфуцианстве, лишённом
мистических персоналий, стоящим над человеком).
Совершенно особый характер, особую смысловую и философскую нагрузку несёт понятие Веры. В литературе светской и религиозной само понятие Веры традиционно отождествляется с перечисленными выше религиозными парадигмами (идеологиями).
По моему глубокому убеждению, это странное, наивное и очень давнее заблуждение, которое восходит к древнейшим временам истории, когда религиозное самосознание было определяющим в духовной и культурной сфере. Но именно в период расцвета, например, католицизма в Европе, в период мракобесия и массового террора инквизиции, естественное стремление человека к познанию Мира не могли заглушить никакие пытки и костры, которые в Европе пылали ещё в XIX веке. В скрытой, латентной форме именно учёными XVI-XVII в в. был поставлен вопрос «Во что верую?», который выходил далеко за рамки ортодоксальной идеологии христианства.
Необходимо напомнить, что в те страшные времена по обвинению в различных ересях было уничтожено триста пятьдесят тысяч человек, мужчин и женщин. Из них тридцать две тысячи были заживо сожжены на кострах. Среди них были и Джордано Бруно, и доктор Парацельс, и Орлеанская дева – Жанна д’Арк – глубоко, до фанатизма, религиозный человек. А Бруно и Коперник были членами монашеских орденов. Но именно там часто вызревали пионерские идеи об устройстве нашей Вселенной.
Одним из переломных моментов, по утверждению  одного из первых эмпириков Джона Локка (XVII век) стал момент, когда наука перестала быть служанкой богословия.
Во главу угла ставился конкретный опыт изучения законов физики и космоса.

3.
Современная психиатрия и нейропсихология, изучающие механизмы сознания, акцентируют внимание на темпераментах, мотивациях, поведенческих реакциях, различных патологиях, маниакальных состояниях психики и, как мне кажется, не акцентируют внимание на некоторых неустранимых свойствах человеческого сознания, как составной части личности – феномена Веры, например.
Вера – это присущее человеческому сознанию свойство, один из важнейших способов адаптации человеческого сознания к окружающему миру;. Подобно тому, как кванты света являются бозонами, переносчиками электромагнитного взаимодействия (да простят меня физики-теоретики), так Вера есть переносчик взаимодействия между личностью и любой, подчёркиваю, любой религиозной, естественнонаучной, общецивилизационной, политической и правовой парадигмами.
Вера есть свойство сознания, инвариантное к любой парадигме и средство реализации личности, собственного «Я».
Раз и навсегда следует отделить понятие Веры от собственно религиозного толкования. Церковь — это Дом, бюрократический институт. Религия — это Идеология Церкви.
Вера — это то, что принадлежит мне одному и больше никому. Ни богу, ни дьяволу, ни воинскому начальнику. Это основа основ моей свободы воли и свободы моего выбора.
А вот свобода выбора конкретно определяется средой обитания человека, его образованностью, природными врождёнными способностями, любознательностью, типом темперамента, унаследованного от родителей, и многими другими причинами, часто случайного характера и конечно от среды обитания в определённой религиозной
парадигме.

4.
Русской Православной Церкви можно посочувствовать: не тот стал народ в России. Осознанно или неосознанно, но всё большее количество людей, как религиозных, так и не религиозных понимает свою свободу воли, как свободу выбора, независимую от чьей либо воли или принуждения со стороны. Более того, современная, хорошо образованная и мыслящая российская молодёжь не рвётся в Православие. Можно называть много причин, в том числе главную – непрекращающиеся попытки РПЦ образовать в многонациональной и много-конфессиональной стране ещё одну «естественную монополию» – на человеческие души, и упасть в объятия Государственной власти.
Замечу, власти светского демократического государства, в котором Церковь отделена по Конституции Российской Федерации. Да и нравственный облик некоторых иерархов не может не отталкивать. Впрочем, не менее отталкивающими выглядят и иные государственные и парламентские деятели. Люди, в недавнем прошлом с гордостью носившие в карманах красные книжечки членов КПСС, глядя в камеру телерепортёра, «на голубом глазу» заявляют, что они верующие, да так искренне возводят очи горе, что неискушённый человек не отличит цинизма и пошлости этого неоконформизма от этики глубоко религиозного человека. Глубоко религиозные люди – это очарованные души. Они живут в своём духовном пространстве, их отличительный признак – скромность, внутренняя порядочность. Они никогда не навязывают себя, не кликушествуют, не оскорбляют человека, принадлежащего к другой религиозной идеологии, не претендуют на истину в последней инстанции. Оскорблять и унижать людей глубоко верующих может только хам и невежда, маскирующийся под "истинно
православного человека"
Есть и другая категория, для которой принадлежность к Церкви, любой, –
это некое, возможно подсознательное, стремление обрести личностную защиту,
как иллюзию социального реванша. Но есть и ещё одна группа – это те, что
ещё при Николае II организовали под крылом Православной церкви и при шефстве самого императора Союз Михаила Архангела – позорную черносотенную организацию. Язык не поворачивается подобную публику называть религиозными людьми, какие
бы поклоны они ни били и сколько бы пудовых свечей ни ставили. Когда я вижу по телевизору воинствующих «во Христе» ортодоксов в чёрных сутанах, я ясно представляю, что они сделают со страной, дай им волю. Воцарятся мракобесие, невежество, нетерпимость средневековья и всё под сладкоголосое пение о
Царствии небесном и елейное увещевание власть предержащих. Да что там!
Только от одного слова наука их передёргивает как чертей от  ладана.

5.
Меня приводит в негодование картина, когда священнослужитель в чёрной сутане благословляет боевые самолеты и корабли. Причём цинизму священнослужителя подстать цинизм государственного телевидения, которое показывает эту мерзость миллионам телезрителей, в том числе детям. Вместо заповеди Христа нести мир и любовь к человеку, благословляет оружие смерти. Эти цинизм и ложь, не имеющие оправдания в глазах нормальных людей как религиозных, так и не религиозных, дезавуируют саму идею гуманизма и жизни. Есть солдат и гражданин, защитник Родины. К нему и только по его желанию должно быть обращено слово священника, но не к оружию. Однажды на одном из каналов телевидения была записана передача из серии «Суд идёт». Тема: конфликт Российских католических общин и РПЦ. Со стороны обвинения выступал православный священник, который пришёл в зал суда с молодой порослью бойцов православия, больше смахивающих на бритоголовую «тусовку». В качестве «ответчиков» выступали члены молодёжной католической общины. Не знаю, вышла ли передача в эфир, но во время записи судебного разбирательства ортодоксальный священник усердствовал в доказательстве, что каждый русский просто обязан быть православным. Один из молодых московских католиков, кстати, чистый этнический татарин, возмущённый этой бредовой аргументацией, не выдержал и воскликнул: «Можно подумать, что православные размножаются половым путём». Более убийственную критику ортодоксальных деятелей РПЦ трудно придумать.
В двадцатые годы прошлого века А. Барбюс написал книгу «Иисус против Христа». Основная идея книги – противопоставление образа Иисуса, читай «нравственного человека», институту Церкви, как бюрократической системе, эксплуатирующей постулаты раннего христианства, его нравственные основы, воплотившие духовный опыт многих поколений дохристианской эпохи. Во всех действиях РПЦ, в её самоизоляции от остальных христианских конфессий, в претензиях на «Всероссийскую главную епархию» (в ущерб другим монотеистическим религиям России), в отталкивании идеи экуменизма я вижу и чувствую давление на массовое сознание граждан России бюрократического аппарата Патриарха и его ближайшего окружения Не мытьём, так кАтаньем! Нельзя в лоб – так можно на кошачьих лапках, через преподавание «православной культуры». А там, глядишь, и Закон Божий в среднюю школу внедрить: «Вот и учебничек извольте вам преподнесть». Прелесть, что за учебничек!
Аморален и лжив. Чего стоят «перлы» истории казни Иисуса Христа: плохой еврейский народ (а когда он был хорошим?!) в этом повинен. В изложении авторов этого, с позволения сказать, учебного пособия, история самым бессовестным образом искажена и извращена. Авторам, претендующим на пропаганду православной культуры, следовало бы быть поосторожней. Каждому образованному человеку, знакомому с историческими основами Христианства, хорошо известно, что и Богородица – непорочная Дева Мария, кстати, покровительница стольного града Москва, и сам Иисус, и все его Апостолы были евреями по той простой причине, что Христианство зародилось в самой Иудее. Это, во-первых. Во-вторых, Иудея в это время находилась под властью Рима, была довольно глухой по тем временам и небольшой провинцией огромной Римской империи. Политика Рима в провинциях утверждала Императора, как высший авторитет духовной, военной и гражданской власти. Провозглашение кого бы то ни было выше Императора считалось государственной изменой Риму. Поэтому проповедь странствующего пророка Иисуса о Царствии небесном была воспринята римской администрацией, как крамола, хотя ни сам Иисус, ни его немногочисленные ученики никак не напоминали секту политических заговорщиков, опасных для императора Тиберия.

В-третьих, нужно помнить и понимать, что политика «кнута и пряника» во все времена, начиная с древнейших, проводилась всеми без исключениями колонизаторами. Если одно из колен израилевых – воинственные зилоты, не покорились Риму, они подлежали уничтожению. Если фарисеи во главе с Первосвященником Каифой проявляли лояльность к власти Рима, они пользовались свободой вероисповедания и народной традицией древней Иудеи: освобождать на пасху одного из осуждённых на смертную казнь. Как следует из исторических и христианских хроник, одновременно с Иисусом к смертной казни были приговорены два разбойника и Варрава, сын раввина,

 предводитель одного из повстанческих отрядов, нападавших на римские гарнизоны. В современных терминах Варрава был полевым командиром, коих и в своё время в Чечне, а теперь и в так называемом исламском государстве, и среди украинских "правых" мы насмотрелись досыта. Варрава был врагом Рима, выступавший с оружием в руках, в отличие от Иисуса, мирно проповедовавшего Царствие Небесное в сопровождении небольшой группы его учеников.
Но по ходатайству фарисеев на пасху был освобождён именно Варрава, остальные трое были распяты римскими солдатами. Двое – как простые разбойники, странствующий пророк Иисус – как государственный преступник.
Представьте себе, что в Лефортово сидит арестованный террорист, у которого руки по локоть в крови невинных людей, а президент Путин, по ходатайству идеологов ваххабитов или талибов, на Рамадан отпускает террориста на волю. Представили? Вот что такое политика Римской империи в провинциях! Нам и не снилось...
Несколько лет назад покойный ныне Понтифик, Иоанн Павел II один из образованнейших Патриархов, в специальной энциклике снял с евреев исторически несправедливое обвинение в казни Иисуса. В другой энциклике он принёс Мировому сообществу публичное извинение от лица Католической церкви за участие некоторых католических священников в Холокосте. Интересно, эти простые факты были известны автору «Основ православной культуры» и её покровителям от РПЦ? Нет, с нашей РПЦ не соскучишься, чудны дела твои, Господи. С Льва Толстого до сих пор анафему не сняли, а вот подвергли ли анафеме Гришку Распутина – погубителя царя и Империи, или нет – не помню.

6.
С тех давних пор романтический образ Иисуса Христа с трагической и незавершённой земной судьбой, носителя Высшей справедливости и заступника всех униженных и оскорблённых, стал обрастать легендами и мифами, обобщенными в коллективном литературном труде многих безвестных авторов под названием Библия. Не зря Анри Барбюс говорил, что каждый хотел бы иметь Иисуса Христа в своём лагере.
А вообще хорошо бы, обращаясь к истокам христианства и православной культуры, объяснять подрастающему поколению, что такие русские имена как Иоанн (Иван в русской транскрипции), Пётр, Павел, Прокофий, Лука, Матфей (Матвей в русской транскрипции), Марк, Фома, наконец, Мария и многие другие – это всё древние еврейские имена.
И когда мы видим цветок Иван-да-Марья, мы должны с благодарностью ощущать эту связь времён, дарующую нам надежду на окончание вражды, непонимания и предрассудков, мешающих простым людям чувствовать себя членами одной дружной семьи. Тем более что планета наша, оказывается, так мала и так хрупок и уязвим наш мыслящий мир перед лицом породившей нас бездонной и грозной Вселенной.
Человек сам создавал богов в своём ещё тёмном сознании, когда на древнейших этапах эволюции стал придумывать табу и тотемы, символизируя, персонифицируя в них духов огня и воды, деревьев и животных. Потом настала пора пантеизма, когда любое растение или животное могло олицетворять мифический, т.е. придуманный первобытным человеком, мир божеств и духов, затем пришла пора антропоцентризма, когда появились боги полностью, или частично похожие на человека.
Обращаясь к каменной скифской бабе на степном кургане, Иван Алексеевич Бунин воскликнул когда-то:
               
                ...О, дикое исчадье древней тьмы!
                Не ты ль когда-то было громовержцем?
                Не бог, не бог нас создал. Это мы
                Богов творили рабским сердцем...


7.
Примерно четыре-пять тысяч лет назад появились языческие культы, получившие наибольшее развитие в Вавилонии, древней Греции (архейский период), период греческой классической античности (2500 лет до н. э.) и древнем Риме. Но, увы. Пантеон этих богов был слишком похож на самих людей. Они также, как люди, предавали, убивали, обманывали, воровали чужих жён, прелюбодействовали и очень любили воевать, путешествовать, охотиться, а также петь и танцевать.
А между тем, ещё со времён первобытно-общинного строя с развитием цивилизации, с имущественным размежеванием, появлением вождей и царей – предводителей целых племён и народов, с появлением рабовладения стали накапливаться такие негативные процессы, которые толкали людей на противодействие им, на поиск неких общих ценностей, законов или правил общественного поведения, как в силу врожденного с древнейших времён животного инстинкта самосохранения, так и понимания невозможности существования отдельной семьи или небольшого рода, независимо от окружающего мира.Так стали формироваться некие нравственные нормы. Кровавая история человечества не могла не привести в силу указанных причин к формированию у простых обездоленных людей, рабов, бедных крестьян и вольноотпущенников, особенно на колониальных окраина, Рима, неких идеализированных представлений о высшей справедливости и её носителях – пророках. Таких учителей и пророков ещё со времён Ветхого завета на Ближнем Востоке было предостаточно. Немало было предсказаний о приходе Мессии (пророчество Исаии), заступнике бедных и униженных и искупителе грехов  человеческих. В этих первых наивных представлениях, закреплённых в этимологических мифах, особенно следует обратить внимание на ожидание «искупителя грехов», избавиться от которых сам человек как бы не имеет сил. Тут явно наш собственный человеческий эгоцентризм, не важно, сознательно, или подсознательно, предпочитает, чтобы за него отдувался в муках кто-то другой. Лучше сам бог! Неплохо, да? И это называется нравственным идеалом? Как бы ни был прекрасен романтический и загадочный образ Иисуса Христа, но главное! Как удобен!
Наворовали, пропили, проели, спустили в унитаз, потом помолились, исповедались, получили отпущение грехов и валяй дальше. Но это для черни. Для людей, уверовав ших, что бог есть любовь и совершенство (как говорил видный богослов средневеко
вья Раймон Луллий: «Бог есть бесконечная сумма бесконечных совершенств» – очень ёмкий математический образ!), открывается свой особый мир души, в котором чело веку и спокойно и комфортно. И слава богу!


8.
Вот только одно небольшое отступление: великие монотеистические религии тем и отличаются от языческих богов, что теперь бог не где-то рядом на горном массиве Греции под названием Олимп высотой всего-то 2700 м над уровнем моря, за день можно добраться! Он теперь где-то далеко во Вселенной. И тут происходит странная геометрическая метаморфоза, начинает работать закон обратной перспективы: чем дальше бог, тем он огромнее и непостижимее, чем дальше бог, тем всё меньше и меньше сам человечек перед лицом своим. Такой махонький и беззащитный.
Это он то, человек? Изучивший основные законы бесконечной вселенной, вместивший в своём таком крохотном, даже по земным меркам, объёме черепной коробки знания, которые в линейном алгебраическом выражении равны натуральному числу в степени с сорока шестью нолями, что для человеческого сознания  ассоциируется с бесконечностью. По некоторым теоретическим выкладкам один год в тридцать пятой
степени – это век жизни протона – ядра атома водорода. Потом он распадётся и вселенная исчезнет. Но век жизни на Земле гораздо короче, не более чем 5-6 млрд. лет – ( век Солнца, считая от наших дней, как и век планет солнечной системы, начался примерно четыре миллиарда лет тому назад Он короче жизни протона на миллиард миллиардов сто миллионов лет. Мистика, одним словом. Но нам и пяти миллиардов хватит, если сами куда-нибудь не подадимся с этой уже ставшей когда-нибудь непригодной для житья планетой. В общем, всё впереди. Но главное – это эволюция нашего сознания и укрепление веры в наш человеческий гений.*
В 1982 году в Ватикане Понтифик, почивший в апреле 2005 года, собрал конференцию физиков, занимающихся вопросами происхождения и эволюции Вселенной. Как человек исключительной образованности и широты знаний он с интересом выслушал все доклады. Теория Большого взрыва (рождение вселенной из протокапли,  так называемой сингулярности), которая ко времени конференции уже существовала более 30 лет и ставшая краеугольным камнем современной космологии, была явно симпатична Пантифику, так как это ассоциируется с представлением об акте Творения. Правда, при этом пришлось согласиться, а куда денешься? что возраст Вселенной не менее 13,4 миллиардов лет.
Именно за столько лет со скоростью света достигают Земли самые слабые радиосигналы далёких звездных скоплений от так называемого «видимого горизонта» Вселенной. Наша расширяющаяся Вселенная – фантастическая машина времени, благодаря грандиозным её размерам и постоянству скорости света мы, изучая различные виды излучений звёзд, скоплений, целых галактик, изучаем прошлое Вселенной, её эволюцию от протооблаков до образования звёзд, их метаморфоз и гибели целых галактик. Чем дальше небесный объект отстоит от нас, тем он древнее, тем дольше от него к нам летит волновой импульс.
Заметим для себя: если Господь бог находится неподалёку от этого горизонта (а ближе его не наблюдает даже телескоп «Хаббл», парящий в открытом Космосе), то именно оттуда он мог обратиться к Павлу, но сделать это он должен был именно 14-15 млрд. лет тому назад, а наше Солнце, одна из 100 миллиардов звёзд нашей Галактики, «родилось» всего четыре миллиарда лет тому назад. Таким образом, бог изъявил своё желание построить Дом, т.е. Церковь Христа, за девять миллиардов лет до образования Солнца и солнечной системы. Впрочем, не будем мешать богу решать подобные проблемы во Вселенной им же и сотворённой. Вот только против физики не попрёшь – точная наука. А скорость света, кто только и какими методами не проверял, всё равно равна трёмстам тысячам километров в секунду. Если уж совсем точно – 299792,458 км/сек.
Понтифик просил физиков только об одном: не лезть в сингулярность. Да они и сами туда не полезут. Потому как сингулярность – это точка с бесконечной массой и бесконечной кривизной пространства. В ней не действуют известные нам законы природы. Вот, по мнению Папы, пусть эта точка и останется за богом, так как именно из неё возникла наша Вселенная. Ну а то, что эволюция имела место и мы все её блистательный, хотя и несколько уродливый, итог – даже Папа не возражал. Ну и славно. Договорились всё же.


9.
Договариваться нужно. Хватит нам инквизиции в прошлом, замшелой и несколько заплесневевшей РПЦ и озверевшего исламского фундаментализма в настоящем. Сойдёмся на двух императивах. Славных императивах, которые устроят и Церковь, и все известные конфессии Земли, и естественнонаучное познание Вселенной, и человека. Только не нужно отталкивать друг друга от человека, как в очереди за дефицитом.
Первый гласит: высшей ценностью на Земле является человеческая жизнь (разумеется с сохранением как естественной, так и искусственной безопасной среды обитания человека).
Второй гласит: высшей целью земной цивилизации является сохранение и развитие человеческого сознания во Вселенной, как итога её собственной эволюции (разумеется с сохранением разумной и рациональной экспансии в масштабах хотя бы Солнечной системы).
Кто-нибудь представляет, сколько и какой работы нужно выполнить на Земле, чтобы оба эти императива стали образом жизни всей человеческой цивилизации?!
Парадокс человека в том, что механизмы биохимических физических, биологических процессов и процессов высшей нервной деятельности, происходящих в нашей бренной оболочке – нашем теле, настолько сложны и настолько гармонизированы, что сам человек в своих жизненных установках и поведенческих реакциях кажется намного примитивнее и глупее процессов, происходящих в собственном теле, которые по сложности и гармонизации многих миллиардов продуцирующих и охранных реакций живого организма – поистине шедевр эволюции Вселенной.
В истории цивилизации детерминизм – причинно-следственная связь – на примере познания мира и человека прослеживается очень чётко: политеизм вырос из тотемов и табу, монотеизм вырос из политеизма. Поэтому отрицать значимость возникновения и истории религии равносильно отрицанию принципа развития, равно как и оставаясь только на позициях религии, мы также отрицаем этот принцип, заложенный в истории эволюции самой Вселенной. Монотеизм в реальной жизни различных церквей ещё не дорос до экуминизма. Парадоксально, но в современном мире это сложнее, чем отправить экспедицию на Марс. Религии топчутся на месте, побеждает разум и воля учёного.; Наука самая победительная сила Просвещения. Она не сдаёт своих позиций никогда и ни кому.
Один скептик сказал: «Мы оставим этот мир таким же глупым и злым, каким застали его». Скептика звали Вольтер. Он же завещал: «Убейте гадину» (современную ему католическую церковь).
С удовольствием выслушаю мнения на этот счёт, а также соображения по поводу того, что психоаналитик Зигмунд Фрейд считал религиозность "устойчивым неврозом".
Впрочем, что у нас, у людей, не невроз, когда мы поглощены какой-нибудь сумасшедшей идеей или любовной страстью?

10.
Генеральные точки бифуркации (точки качественных
переходов) в истории человеческого интеллекта
1/ Возникновение понятий и культов тотемов и табу.
2/ Возникновение политеизма (языческого многобожия).
3/ «Расщепление» политеизма на монотеизм и натурфилософию.
4/ «Расщепление» монотеизма – возникновение естественнонаучного потока сознания (внутри институтов монотеизма).
5/ Объединение натурфилософии и космологии Г. Галилея, Н. Коперника, Т. Браге и И. Кеплера.
6/ Научно-технические революции на основе естественнонаучных представлений о силах природы (эпохи пара, электричества, электроники, атомной энергетики и
цифровых технологий).
Внутри НТР существует своя последовательность иерархий, cвои собственные точки качественных переходов.
7/ Особая точка бифуркации: стирание грани между открытым Космосом и земной цивилизацией, живущей на дне воздушного океана Земли (появление атомного и ядерного оружия – это воспроизводство на Земле грозных процессов, происходящих в Космосе).
Этот качественный переход впервые поставил под сомнение самодостаточность нашего интеллекта для сохранения человеческой цивилизации во Вселенной, как вершины её собственной эволюции.
Главная угроза – несовершенство политических, государственных и религиозных институтов, их неспособность обуздать международные финансовые картели, тянущие цивилизацию к мировой катастрофе, все это как следствие чудовищного несоответствия между современными  производственными (социальными)отношениями с одной стороны и развязанными  чудовищными силами  природы - с другой.

"СОН РАЗУМА" правящих и духовных элит и инертность, созданного капиталом общества потребления, - тупик человеческой цивилизации. Лучшая карикатура на современный мир – это неандерталец с ядерной бомбой в руках. В свете событий последних десятилетий США пытаются неандертальца заменить на  арабских террористов фундаменталистов.

До встречи на страницах порталов Стихи РУ и Проза РУ. 05.07.2019 г.