Наброски СП 104

1. В этой главе мы начнем рассматривать второй смысловой фактор "циркуль" (04002) символономной контекстной модальности (04).

2. Также как и другие актономные модальности символономика основывается на интенсивном взаимодействии экзистенциального и атрибутивного (месономного) планов идентичности. Помимо того, что месономный цикл, отображаемый в контекстограмме третьим большим квадратом JLKM ( где J это верхнее центральное роле смысловых соответствий, L левое, а от наблюдателя правое среднее поле смысловых полярностей, K нижнее центральное поле смысловых ориентаций/выборов, а М правое среднее поле смысловых сущностей)входит в качестве составной части в актономные парадигмы идентичности, включая символономику, все эти парадигмы существенно центрированы. Их общей исходной точкой является центр контекстограммы, где находится месономное/онтономное поле I смысловых взаимодействий, которое в числовом варианте контекстного анализа имеет значение единицы.

3 Центрирование и центрированность имеет решающее значение в плане способности индивидов и обществ взаимодействовать с подлинной глубинной реальностью, которая в теистических религиях осознается как Бог. Полная или частичная утрата такой способности в терминах контекстного анализа может быть выражена как разрыв между экзистенциальным уровнем идентичности с одной стороны и месономным/онтономным уровнями идентичности с другой.

4. Например громадная творческая энергия европейского культурного Ренессанса и Барокко (включая и музыку и живопись и литературу и архитектуру и конечно возникновение современной математики и естествознания в ходе научной революции) была в большой степени связаны с синергетический структурой европейского сознания в эту эпоху (подробнее о начальном позднесредневековом этапе синергетической революции см. Книгу Фреска Бесконечности глава 4).

5. Внутри этой синергетической структуры Бог был центром, исходной точкой и универсальной предпосылкой действий и умозаключений. Он также служил образцом, моделью для конструирования познающего субъекта, как это можно видеть например ещё у Декарта. Позднесредневековое изречение согласно которому Бог это круг, центр которого везде, а окружность нигде, хорошо выражало это ощущение теоцентричности и единства Вселенной, внутри такого пронизанного Богом иединого физического и социального пространства, средневековые физические и социальные иерархии с их качественными различиями утрачивали всякий смысл.

6. Уже в середине 15 века кардинал Николай Кузанский,чьи идеи были источником вдохновения для Джордано Бруно и чьи философские сочинения читали Декарт и Галилей ,отрицал то, что земля находится в центре Вселенной,как думали в Средние века, и указывал на относительность самого понятия центра в условиях божественной вездесущности.

7. Ещё Ньютон связывал новое понятие бесконечного, однородного и абсолютного пространства, заменившего иерархию разнородных мест, с тем, что это пространство вмещает в себя бесконечного Бога, а возможно даже является Его чувственным аппаратом (sensorium Dei). Осторожный Ньютон использовал это выражение в латинском тексте Оптики, его понимание физической вселенной оставалось глубоко теоцентрическим, как явствует в частности из его переписки 1690х годов с Ричардом Бентли.

8. Нередко считают что гелиоцентрическая теория Коперника и дальнейщий подьем нового математического естествознания, связанный с именами Кеплера, Декарта, Галилея, Лейбница и Ньютона привели непосредственно к новой обезбоженной и ацентрической картине мира. Это неверно. Новое естествознание было результатом синергетической позднесредневековой мистики и представляло мир теоцентрическим и панцентрическим.

9. Именно новое математизированное естествознание в ходе разработки дифференциального и интегрального исчисления использовало понятие бесконечно малых и тем самым ввело в науку отвергнутое Аристотелем понятие актуальной бесконечности, вопреки протестам католических консерваторов, для которых бесконечность являлась исключительным атрибутом самого Бога. В 1632 г. орден иезуитов (при поддержке папства)принял решение против использования понятия бесконечно малых, которое в это время глубоко разрабатывалось учеником Галилея математиком Бонавентурой Кавальери, а затем было усвоено и развито выдающимся английским математиком и одним из учителей Ньютона Джоном Валлисом, который ввел и само математическое обозначение бесконечности.

10. Вот что писал по поводу роли понятия бесконечности у Паскаля и в его собственной философии и картине мира Лейбниц, которому (вместе с его учениками братьями Бернулли)мы обязаны созданием современной математической нотации дифференциального и интегрального исчисления.

11. То, что господин Паскаль говорит по поводу двойной бесконечности, которая окружает нас в возрастающем большом и исчезающе малом, когда в своих Мыслях он обсуждает общее знание о человеке, это только введение к моей системе. Что бы сказал он с присущим ему даром красноречия, если бы пошёл дальше, если бы он знал, что вся материя везде органична (в смысле того, что она является интегральной частью целого и выражает его собой, как явствует из дальнейших рассуждений Лейбница ЛБ)и какую бы малую часть ни взять, она представляет в себе благодаря уменьшению к бесконечности увеличение к бесконечности, которое находится вне ее во вселенной. Иными словами каждая малая часть содержит в бесконечном количестве видов живое зеркало, выражающее собой всю бесконечную вселенную. Так что достаточно большой ум, вооруженный достаточно проницательным взглядом, может видеть здесь все везде. И даже гораздо больше: он может прочитать все прошлое и даже все бесконечно бесконечное будущее, поскольку каждый момент содержит бесконечное количество вещей....И таким образом наша только недавно появившаяся на сцене предустановленная гармония (которая согласно Лейбницу определяла соотношение между программами различных монад и характеризовала вселенную ЛБ)...сконцентрировалась в более чем малом и абсолютно уникальном, виртуально поместив весь порядок вселенной в каждой реальной точке, которая представляет собой Монаду или субстанциальное единство, одной из которых являюсь я. Это значит, что в каждой субстанции присутствует одни, уникальный, исходный субъект жизни и действия, всегда одаренный ощущением и стремлением...это одно заслуживает названия бытия...поскольку она неразрушима и не состоит из частей, всегда существует и никогда не погибнет, также как Бог и вселенная, которую она всегда должна представлять в целом. И если эта Монада является мыслью, то есть душой, способной к размышлению и знанию, она будет в одно и то же время бесконечно меньше Бога и бесконечно больше, чем вся вселенная сотворенных существ, она чувствует все неясно, в отличие от Бога, Который знает все отчетливо, она знает нечто отчетливо, в отличие от всей материи, которая не знает и не чувствует ничего из целого. Она будет уменьшенным божеством и вселенной. Богом в эктипе и этой вселенной в прототипе, поскольку умопостигаемое всегда предшествует чувственному в идеях исходного разума, источника вещей, она будет подражающей Богу и подряжаемой вселенной по отношению к своим отчетливым мыслям. Она будет подчинена Богу во всем и господствовать над всеми творениями в той мере в какой она является подражателем Бога."

12. Легко заметить, что монады (а их согласно Лейбницу бесконечное количество, включая, как он указывает, и его самого)здесь играют ту же промежуточную между Богом и вселенной роль, что и вселенский Логос у Филона Александрийского. Многообразие монад/интуиций/логосов таким образом у Лейбница заменяет характерную для ортодоксального христианского тринитаризма роль Иисуса, как универсального Логоса, одновременно посредника между Богом и сотворенным миром и интегральной части самого Божества.

13. Эта позиция Лейбница не учитывает центрального для разрабатываемого мною сюнетологического подхода различия между экзистенциальной личностью с ее смертной психофизической оболочкой и месономным циклом интуиций/монад/логосов, как моментов единого универсального Логоса. Вообще в его системе не один, а бесконечное количество универсальных логосов/монад, неразрывно соединенных с экзистенциальными личностями. Такое смешение экзистенциального и атрибутивного/месономного планов идентичности почти полностью заслоняет проблему центрирования и внутреннего развития. Монады/личности у Лейбница до большой степени прецентрированы, а их развитие запрограммировано, остается очень мало места для внутренней свободы, собственных усилий и духовного роста личности.

14. Фундаментальное различие между экстенсивным (направленным на собственные цели) и интенсивным центрированием также никак не просматривается в системе Лейбница. Таким образом эта система выражает собой основную проблему новоевропейского проекта: достижения синергетической революции здесь используются не для интенсивного внутреннего развития и приближения к Богу, а наоборот для реализации собственных экстенсивных замыслов мироприобретательства и господства. Конечно это не то, что Лейбниц здесь имеет в виду, ибо он говорит о подражании Богу, однако отсутствие обозначенных выше принципиальных разграничений внутри его системы создает предпосылки для разрастания и буйного экстенсивного цветения обожествленной самости, впоследствии безраздельно подчинившей себе и поработившей европейское самосознание.

15. Ножки циркуля здесь фактически сложены вместе, окружность личной судьбы совпадает с центром самосознания, взаимодействие подменяется зеркальным отражением (не случайно Лейбниц сравнивает монаду с зеркалом), таким образом становится возможной подмена окружности эксцентрической орбитой самости, формирующей собственные центры, обусловленные ее потребностями в самооправдании и самоутверждении. Синергетический принцип личной автономии здесь используется для культивирования ничем неограниченного личного и коллективного индивидуализма.

ПРИМЕЧАНИЯ. 

11. What Mr. Pascal says about the double infinity, which surrounds us in the increasingly large and the vanishingly small, when in his Pens;es [Gr p554] (n.22) he talks about the general knowledge of man, is only an entrance into my system. What would he not have said with that power of eloquence he possessed if he had gone further, if he had known that all matter is organic everywhere, and that, however small a portion one takes, it contains representatively, by virtue of the actual decreasing to infinity that it encloses, the actual increasing to infinity which is outside it in the universe. That is, each small portion contains, in an infinity of ways, a living mirror expressing the whole infinite universe that exists with it; so that a sufficiently great mind, armed with a sufficiently penetrating view, could see here everything everywhere. But there is much more: it could even read the whole of the past there, and even the whole infinitely infinite future, since each moment contains an infinity of things, each of which envelops an infinity, and since there is an infinity of moments in each hour or other part of time, and an infinity of hours, of years, of centuries and eons in the whole of future eternity. What an infinity of infinities infinitely replicated, what a world, what a universe perceptible in any assignable corpuscle. But all these wonders are surpassed by the envelopment of what is infinitely above all greatnesses in what is infinitely below all smallnesses. That is, our pre-established harmony, which has only recently appeared on the scene, and which yields even more than absolutely universal infinity, concentrated in the more than infinitely small and absolutely singular, by placing, virtually, the whole series of the universe in each real point which makes a Monad or substantial unity, of which I am one. That is, in each substance truly one, unique, primitive subject of life and action, always endowed with perception and with appetition, always containing in what it is the tendency to what it will be,4 to represent everything else which will be.5 The basic almost-nothing, in coming up from nothing to things, since it is the simplest of them, is also as it were the highest almost-everything [Gr p555] in descending from the multitude of things towards nothing; and yet it is the only thing that deserves to be called a being, a substance after God, because a multitude is only a mass of several substances, and not a being, but beings. It is this simple and primitive subject of tendencies and actions, this interior source of its own changes, which is therefore the only way of true imperishable being, since it is indissoluble and without parts, always subsisting and which will never perish, any more than will God and the universe, which it must always represent and in whole.6 And if this Monad is a mind, that is, a soul capable of reflection and knowledge,7 it will be at the same time infinitely less than a God and incomparably more than the rest of the universe of creatures; it senses everything confusedly, unlike God who knows everything distinctly; it knows something distinctly, unlike the whole of matter which knows and senses nothing of the whole. It will be a diminutive divinity and a universe of matter eminently; God in ectype and this universe in prototype, as the intelligible is always anterior to the sensible in the ideas of the primitive intelligence, the source of things; it will imitate God and be imitated by the universe in relation to its distinct thoughts. It will be subject to God in everything, and dominator of all creatures to the extent that it is an imitator of God.

11. А вот высказывания Паскаля о которых идет речь у Лейбница. Мне будет необходимо исправить орфографию поскольку не все французские буквы правильно воспроизведены здесь.

*La premi;re chose qui s’offre ; l’homme, quand il se regarde, c’est son corps, c’est-;-dire une certaine portion de la;[10][10] la aj. Leibniz. mati;re qui lui est propre. Mais pour comprendre ce qu’elle est, il faut qu’il la compare avec tout ce qui est au-dessus de lui, et tout ce qui est au-dessous, afin de reconna;tre ses justes bornes.
4
Qu’il ne s’arr;te donc pas ; regarder simplement les objets qui l’environnent. Qu’il*;[11][11] Pascal, du d;but jusqu’ici : contemple [donc] la nature enti;re dans sa haute et pleine majest;. Qu’il ;loigne sa vue des objets [bas] qui l’environnent. Qu’il consid;re;[12][12] Pascal : regarde cette ;clatante lumi;re, mise comme une lampe (PR 170) ;ternelle pour ;clairer l’univers. Que la terre lui paraisse comme un point au prix du vaste tour que cet astre d;crit. Et qu’il s’;tonne de ce que ce vaste tour lui-m;me n’est qu’un point;[13][13] Pascal : n’est qu’une pointe… d;licate tr;s d;licat ; l’;gard de celui que les;[14][14] Pascal : ces astres, qui roulent dans le firmament, embrassent. Mais si notre vue s’arr;te l;, que l’imagination passe outre. Elle se lassera plut;t de concevoir que la nature de fournir. Tout ce que nous voyons du monde;[15][15] Pascal : Tout le monde visible n’est qu’un trait imperceptible dans l’ample sein de la nature. Nulle id;e n’approche de l’;tendue de ses espaces;[16][16] Pascal : n’en approche, nous avons beau enfler nos conceptions;[17][17] Pascal : conceptions au-del; des espaces imaginabl..., nous n’enfantons que des atomes au prix de la r;alit; des choses. C’est une sph;re infinie dont le centre est partout, la circonf;rence nulle part. Enfin c’est un des plus grands ­caract;res sensibles;[18][18] Pascal : le plus grand caract;re sensible de la toute-puissance de Dieu que notre imagination se perde dans cette pens;e. Que l’homme ;tant revenu ; soi consid;re ce qu’il est au prix de ce (PR 171) qui est. Qu’il se regarde comme ;gar; *dans ce canton d;tourn; de la nature*. Et que de ce *qui lui para;tra ce* petit cachot o; il se trouve log;, *c’est-;-dire ce monde visible*;[19][19] Pascal : ; la place de l’ajout j’entends l’univers, il apprenne ; estimer la terre, les royaumes, les villes, [les maisons] et soi-m;me, son juste prix.
5
Qu’est-ce qu’un homme, dans l’infini ? *Qui le peut comprendre ?* Mais pour lui pr;senter un autre prodige aussi ;tonnant, qu’il recherche dans ce qu’il conna;t les choses les plus d;licates. Qu’un ciron, *par exemple,* lui offre dans la petitesse de son corps des parties incomparablement plus petites, des jambes avec des jointures, des veines dans ces;[20][20] Pascal : ces jambes, du sang dans ces;[21][21] Id. veines, des humeurs dans ce sang, des gouttes dans ces humeurs, des vapeurs dans ces gouttes. Que divisant encore ces derni;res choses il ;puise ses forces et;[22][22] Pascal : en ses;[23][23] Pascal : ces conceptions et que le dernier objet o; il peut arriver soit maintenant celui de notre discours. Il pensera peut-;tre que c’est l; l’extr;me (PR 172) petitesse de la nature. Je veux lui faire voir l;-dedans un ab;me nouveau. Je veux lui;[24][24] Pascal : lui veux peindre non seulement l’univers visible, mais encore tout ce qu’il est capable de concevoir de l’immensit; de la nature dans l’enceinte de cet atome imperceptible;[25][25] Pascal : mais l’immensit; qu’on peut concevoir de la.... Qu’il y voie une infinit; de mondes;[26][26] Pascal : d’univers, dont chacun a son firmament, ses plan;tes, sa terre, en la m;me proportion que le monde visible ; dans cette terre des animaux, et enfin des cirons dans lesquels il retrouvera ce que les premiers ont donn;;[27][27] Leibniz ajoute : (ou des choses analogiques)., *et* trouvant encore dans les autres la m;me chose sans fin et sans repos, qu’il se perde;[28][28] Pascal : qu’il se perdra dans ces merveilles aussi ;tonnantes par;[29][29] Pascal : dans leur petitesse, que les autres par leur ;tendue. Car qui n’admirera que notre corps, qui tant;t n’;tait pas perceptible dans l’univers, imperceptible;[30][30] Difficult; : PR indique une virgule avant imperceptible... lui-m;me dans le sein du tout, soit maintenant;[31][31] Pascal: ; pr;sent un colosse, un monde ou plut;t un tout ; ;gard de la derni;re petitesse;[32][32] Pascal : du n;ant o; l’on ne peut arriver ?
6
(PR 173) Qui se consid;rera de la sorte s’effraiera sans doute;[33][33] Pascal : de soi-m;me de se voir comme suspendu;[34][34] Pascal : et se consid;rant soutenu dans la masse que la nature lui a donn;e entre ces deux ab;mes de l’infini et du n;ant *dont il est ;galement ;loign;*, il tremblera dans la vue de ces merveilles et je crois que sa curiosit; se changeant en admiration il sera plus dispos; ; les contempler en silence, qu’; les rechercher avec pr;somption. Car enfin qu’est-ce que l’homme dans la nature ? Un n;ant ; l’;gard de l’infini, un tout ; l’;gard du n;ant, un milieu entre rien et tout, *Il est* infiniment [;loign;];[35][35] Leibniz omet « ;loign; ». des deux extr;mes;[36][36] Pascal : de comprendre les extr;mes ; et son ;tre n’est pas moins distant du;[37][37] Pascal (depuis extr;mes) : la fin des choses et leurs... n;ant d’o; il est tir; que de;[38][38] Pascal : et l’infini o; il est englouti.
7
*Son intelligence tient dans l’ordre des choses intelligibles le m;me rang que son corps dans l’;tendue de la nature;[39][39] Texte remont; de quelques lignes (voir plus bas) ; et tout ce qu’elle peut faire est*;[40][40] Pascal depuis < : Que fera(-t-)il donc sinon d’apercevoir quelque apparence du milieu des choses dans un d;sespoir ;ternel de conna;tre ni le;[41][41] Pascal : leur principe ni la;[42][42] Pascal : leur fin. Toutes choses (PR 174) sont sorties du n;ant et port;es jusqu’; l’infini. Qui peut suivre;[43][43] Pascal : suivra ces ;tonnantes d;marches ? L’auteur de ces merveilles les comprend. Nul;[44][44] Pascal : tout autre ne le peut faire.[***];[45][45] Texte omis dans PR :
8
Cet;[46][46] Pascal : Born;s en tout genre, cet ;tat qui tient le milieu entre deux extr;mes se trouve en toutes nos puissances.
9
Nos sens n’aper;oivent rien d’extr;me, trop de bruit nous assourdit, trop de lumi;re nous ;blouit, trop de distance et trop de proximit; emp;chent;[47][47] Pascal : emp;chent la vue. Trop de longueur et trop de bri;vet; obscurcissent un discours;[48][48] Pascal : de discours l’obscurcit, [***];[49][49] Pascal : trop de v;rit; nous ;tonne. J’en sais qui..., trop de plaisir incommode, trop de consonances d;plaisent;[50][50] Pascal : d;plaisent dans la musique, et trop de bienfaits.... [***];[51][51] Pascal : Nous voulons avoir de quoi surpasser la dette..... Nous ne sentons ni l’extr;me chaud, ni l’extr;me froid. Les qualit;s excessives nous sont ennemies et non pas sensibles. Nous ne les sentons plus, nous les souffrons. Trop de jeunesse et trop de vieillesse emp;chent;[52][52] Pascal : emp;che l’esprit ; trop et trop peu *de nourriture troublent ses actions ; trop et trop peu* d’instruction *l’ab;tissent*. Les;[53][53] Pascal : enfin les choses extr;mes sont pour nous comme si elles n’;taient pas;[54][54] Pascal : point (PR 175) et nous ne sommes point ; leur ;gard ; elles nous ;chappent ou nous ; elles.
10
Voil; notre ;tat v;ritable <(ici-bas)>;[55][55] (ici bas) ajout de Leibniz.. C’est ce qui resserre nos connaissances en de certaines bornes que nous ne passons pas, incapables de savoir tout, et d’ignorer tout absolument;[56][56] Pascal : C’est ce qui nous rend incapables de savoir.... Nous sommes;[57][57] Pascal : voguons sur un milieu vaste, toujours incertains et flottants *entre l’ignorance et la connaissance*, et si nous pensons aller plus avant, notre objet;[58][58] Pascal : pouss;s d’un bout vers l’autre ; quelque terme... branle, et ;chappe nos;[59][59] Pascal : et nous quitte, et si nous le suivons il ;chappe... prises, il se d;robe;[60][60] Pascal : nous glisse et fuit d’une fuite ;ternelle ; rien ne le peut arr;ter;[61][61] Pascal : s’arr;te pour nous. C’est notre condition naturelle;[62][62] Pascal : C’est l’;tat qui nous est naturel et toutefois la;[63][63] Pascal : le plus contraire ; notre ­inclination.Nous br;lons du d;sir *d’approfondir tout* et d’;difier;[64][64] Pascal : trouver une assiette ferme, et une derni;re... une tour qui s’;l;ve *jusqu’* ; l’infini. Mais tout notre ;difice;[65][65] Pascal : fondement craque et la terre s’ouvre jusqu’aux ab;mes.

12. И наконец подлинный французский текст самого Лейбница, английский перевод которого находится выше. Мы будем учитывать его при русском переводе этого фрагмента.

Ce qu’il vient de dire de la double infinite n’est qu’une entree dans mon syst;me. Que n’aurait-il pas dit, avec cette force d’eloquence qu’il possedait, s’il y etait venu plus avant, s’il avait su que toute la mati;re est organique, et que la moindre portion contient, par l’infinit; actuelle de ses parties, d’une infinit; de fa;ons, un miroir vivant exprimant tout l’univers infini, de sorte qu’on y pourrait lire (si on avait la vue assez per;ante aussi bien que l’esprit) non seulement le pr;sent ;tendu ; l’infini, mais encor le pass;, et tout l’avenir [infini pour chaque moment] infiniment infini, puisqu’il est infini par chaque moment, et qu’il y a une infinit; de moments dans chaque partie du temps, et plus d’infinit; qu’on ne saurait dire dans toute l’;ternit; future. Mais l’harmonie pr;;tablie passe encore tout cela et donne cette m;me infinit; universelle dans chaque [presque n;ant] <premier presque n;ant (qui est en m;me temps le dernier presque tout et le seul pourtant qui m;rite d’;tre appel; une substance apr;s Dieu)> c’est-;-dire dans chaque point r;el, qui fait une Monade, dont moi j’en suis une, et ne p;rira non plus que Dieu et l’univers, qu’il doit toujours repr;senter, ;tant [un Dieu] [comme Dieu] en m;me temps moins qu’un Dieu et plus qu’un univers de mati;re : un comme-Dieu diminutif, et un comme-univers ;minemment, et comme prototype, les mondes intelligibles ;tant en ectype les sources du monde sensible dans les id;es de Dieu;[67][67] Tout l’alin;a est biff;..
;tat 2 (folio 213 r-v)

12
Ce que Mons. Pascal dit de la double infinit;, qui nous environne en augmentant et en diminuant, lorsque dans ses Pens;es (n. 22) il parle de la connaissance g;n;rale de l’homme, n’est qu’une entr;e dans mon syst;me. Que n’aurait-il pas dit avec cette force d’;loquence qu’il poss;dait, s’il ;tait venu plus avant, s’il avait su que toute la mati;re est organique partout, et que sa portion quelque petite qu’on la prenne, contient repr;sentativement;[68][68] Remplace un mot ray;., en vertu de la diminution actuelle ; l’infini qu’elle enferme, l’augmentation actuelle ; l’infini qui est hors d’elle dans l’univers, c’est-;-dire que chaque petite portion contient d’une infinit; de fa;ons un miroir vivant exprimant tout l’univers infini qui existe avec elle ; en sorte qu’un assez grand esprit, arm; d’une vue assez per;ante, pourrait voir ici tout ce qui est partout. Mais il y a bien plus : il y pourrait lire encore tout le pass;, et m;me tout l’avenir infiniment infini, puisque chaque moment contient une infinit; de choses <dont chacune en enveloppe une infinit;>, et qu’il y a une infinit; de moments dans chaque <heure ou autre> partie du temps, et une infinit; d’heures, d’ann;es, de si;cles, d’e;nes;[69][69] du grec aion (;re)., dans toute l’;ternit; future. Quelle infinit; d’infinit;s infiniment r;pliqu;e, quel monde, quel univers <aperceptible> dans quelque corpuscule qu’on pourrait assigner. Mais toutes ces merveilles sont effac;es par l’enveloppement de ce qui est <infiniment> au-dessus de toutes les grandeurs dans ce qui est <infiniment> au-dessous de toutes les petitesses ; c’est-;-dire notre harmonie pr;;tablie, qui vient de para;tre aux hommes depuis peu, et qui donne cette m;me plus qu’infinit; <tout ; fait> universelle, concentr;e dans le plus qu’infiniment petit tout ; fait singulier, en mettant virtuellement toute la suite de l’univers dans chaque point r;el qui fait une Monade <ou unit; substantielle> dont moi j’en suis une ; c’est-;-dire dans chaque substance v;ritablement une, unique, sujet primitif de la vie et action, toujours dou; de perception et app;tition, toujours renfermant avec ce qu’il est la tendance ; ce qu’il sera,;[70][70] [toujours subsistant par cons;quent] biff;. pour repr;senter toute autre chose qui sera;[71][71] [Seul vrai ;tre, seule mani;re de vrai ;tre, toujours.... Le premier presque-N;ant en montant du rien aux choses, puisqu’il en est la plus simple, comme il est aussi le dernier presque-tout, en descendant de la multitude des choses vers le rien ; et le seul pourtant qui m;rite d’;tre appel; <un ;tre>, une substance apr;s Dieu, puisqu’une multitude n’est qu’un amas de plusieurs substances, et non pas un ;tre, mais des ;tres. C’est ce sujet simple et primitif <des tendances et> des actions, celle source int;rieure de ses propres changements, qui est donc la seule mani;re de vrai ;tre imp;rissable, puisqu’il est indissoluble et sans parties, toujours subsistant et qui ne p;rira jamais, non plus que Dieu et l’univers qu’il doit, toujours repr;senter et en tout;[72][72] [ ; ;tant en m;me temps infiniment moins qu’un Dieu,.... Et si cette monade est un esprit, c’est-;-dire une ;me capable de r;flexion et de science;[73][73] [elle imitera Dieu.] biff;., elle sera en m;me temps infiniment moins qu’un Dieu et incomparablement plus que le reste de l’univers des cr;atures ; sentant tout confus;ment, au lieu que Dieu sait tout distinctement, sachant quelque chose distinctement, au lieu que toute la mati;re ne sent et ne sait rien du tout. Ce sera une divinit; diminutive et un univers de mati;re ;minemment. Dieu en ectype et cet univers;[74][74] [L’univers] biff;. en prototype, l’intelligible ;tant toujours ant;rieur au sensible dans les id;es de l’intelligence primitive, source des choses. Imitant Dieu et imit; par l’univers par rapport ; ses pens;es distinctes. Sujet ; Dieu en tout, et dominateur des cr;atures autant qu’il est un imitateur de Dieu.
Notes

[1]
Leibniz, Textes inedits, publies par G. Grua, Paris, 1948, p. 553-555.