Краткий анализ аскетизма в христианстве и мире

Аскетизм – это древняя духовная практика, которая представляет собой определенный набор упражнений в самодисциплине (как в физическом, так и в духовном плане), в идеале ведущий к познанию Истины. Одной из уникальных особенностей данного явления представляется факт его зарождения и почитания у предположительно неконтактирующих этнических групп в совершенно разные временные отрезки. Жрецы древнего Египта, индийские отшельники, христианские подвижники, буддистские монахи – вот далеко неполный список направлений, в которых аскетизм проявляет себя как один из важнейших столпов религиозной деятельности человечества. Вышеупомянутое обстоятельство позволяет сделать вывод о неком единстве проявления духовности в общинах, никак не связанных между собой. В данной конкретной статье, я хотел бы остановится на ярчайших примерах аскезы в христианском мире, а также выразить субъективное мнение о положении данного феномена в современном обществе.

Общаясь со своими друзьями и коллегами, я обратил внимание на то, что во время беседы даже весьма образованные люди объединяют термины «аскетизм» и «минимализм» в единое целое или подменяют одно другим. Между тем, один-единственный фактор возводит эти понятия в совершенно разные плоскости. Фактор этот имеет несколько определений, но самое близкое христианам – познание Воли Божьей. На сайте www.minlife.ru опубликована следующая формулировка минимализма: «Минимализм — это инструмент для избавления от всего лишнего в пользу сосредоточения внимания на самом важном в жизни, чтобы вы могли найти счастье, целостность и свободу.». За этим следует небольшое примечание: «Хотим напомнить важное: у каждого свой взгляд на минимализм! Мы лишь показываем его проявление в жизни людей и окружающем мире.». На мой взгляд, создатели ресурса представили оптимальную формулу, которая подчеркивает многогранность понятия и возможное дистанцирование его от духовности. Никто не запрещает ограничивать себя в потребностях, оставаясь при этом убежденным материалистом. Некоторым попросту некомфортно жить среди множества бытовых предметов. Лишь искренняя любовь к Богу (Истине) в сочетании со строгими уставными правилами дает нам возможность назвать человека аскетом. Святитель Феофан Затворник пишет так: «Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием».

Безусловно, первым и самым ярким примером христианской аскетической традиции стал ее основатель – Иисус из Назарета. К сожалению, нам почти ничего неизвестно о его жизни до начала проповеднической деятельности, а по поводу дат рождения и распятия до сих пор ведутся серьезные дебаты. Основным общепринятым источником информации являются четыре канонических Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Я не буду подробно останавливаться на деятельности и личности Иисуса, но приведу в пример отрывок из Откровения от Луки, где Христос повелевает ученикам идти проповедовать свое учение в селениях: «И сказал им (двенадцати апостолам): ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра и не имейте по две одежды; и в какой дом войдете, там оставайтесь и отправляйтесь оттуда в путь», (Лк. 9-4,5). Эти указания некоторые воспринимают буквально, иные – как аллегорию. По словам блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, возможна следующая трактовка: не иметь посоха – «не быть драчливыми», не иметь двух одежд – не быть двуличными и т. д. Любой из приведенных вариантов позволяет увидеть аскетическое учение Иисуса, как в материальном аспекте, так и в духовном. Мне видится крайне важным то, что именно в тот момент Христос дал своим ученикам власть над демонами, силу исцеления, а также право проповедовать Царство Божие. То есть лишь при соблюдении указанных правил, он благословил апостолов на их деяния, основанные, безусловно, на чистоте разума, сердец, твердой вере и, как следствие, возможности исполнения Воли Божьей.

О проявлениях аскетизма в Новом Завете можно написать целую книгу. Не имея на данный момент такой возможности, я спешу вам напомнить о самом трагичном событии каждого из четырех Откровений – распятии Иисуса. В нем просматривается не только непостижимая человеческому разуму любовь Бога к своим творениям, но и величайшее значение аскезы как средства к проявлению свободы выбора, укрепленной Божественной Благодатью. Синергизм двух воль – человека и Бога – достиг своего апогея и создал основу христианского понимания аскезы. Подвиг Христа стал путеводной звездой для миллионов его последователей по всему миру. О двух наиболее значимых, по моему мнению, пойдет речь далее.

В 1182 году в обеспеченной итальянской семье родился Джованни Франческо ди Пьетро Бернадоне, более знакомый нам по имени Франциск Ассизский. В юные годы он отличался страстью к шумным компаниям, музыке и веселью. Молодой человек успел завести серьезные знакомства с молодёжью высших сословий, перенести тяжелую болезнь, а также поучаствовать в войне. Об удивительной судьбе подвижника было создано множество трудов, однако большинство из них не отличались исторической достоверностью и они, со свойственной таким произведениям манерой изложения, превратились в легенды. На сегодняшний день, исходя лишь из освещенных наукой источников, нам необходимо рассмотреть линию аскезы в жизни святого Франциска, а она, к слову сказать, была просто ошеломительной.

В первую очередь Франциск Ассизский известен как реформатор и основатель нищенствующего монашеского ордена францисканцев. Взгляды подвижника, ходившего в грубой монашеской рясе, подпоясанной веревкой с тремя узлами, символизирующих обеты целомудрия, бедности и послушания, резко отличались от позиции большинства священнослужителей той эпохи. Аббаты, соревнующиеся в накопленном богатстве и процветающем хозяйстве, власть Папы Римского, держащаяся на необразованности, запугивании населения и тех же огромных капиталах – и вдруг, среди всего этого, возникает некто не просто напрямую контактирующий с чернью, но ведущий их за собой. А шли за ним действительно многие. Стоит ли говорить, что позиция, проповедуемая святым Франциском, встретила противоречивые мнения и толки. Существует документ, в котором описана встреча Папы Иннокентия III и святого Франциска. Увидев перед собой неопрятного подвижника Папа отправил его сначала изложить суждения свиньям в хлеву. В тот момент Франциск проявил свое смирение и аскезу – он отправился к животным, в течение некоторого времени излагал им свои мысли, молился, а затем, в еще более нечистом виде, вернулся к Папе. Иннокентий III оценил поступок этого своеобразного человека и предложил великолепное, по моему мнению, с точки зрения управленца, решение: признать право нищенствующей жизни с условием вступления Франциска и его последователей в ряды клириков католической церкви. Эта договоренность послужила официальным началом деятельности миссии, а позже - ордена св. Франциска.

Аскетический подвиг этого удивительного человека с трудом поддается осмыслению. Главной его целью всегда оставалось подражание жизни Иисуса Христа. Даже на смертном одре святой Франциск сохранял непоколебимую веру и радость. Он отрицал любую собственность, за исключением своего одеяния, крайне редко интересовался делами образованного им ордена, скептически относился к книжной мудрости, не боялся обличать ближайших учеников и братьев, проповедовал, предавался уединению, путешествиям и молитве. Существует версия, что после ночи усердного моления на горе Ла Верн у него появились стигматы, хотя достоверных фактов по этому поводу нет. «Господь призвал нас не столько для нашего спасения, сколько для спасения многих» - девиз всей жизни святого Франциска. Некоторые исследователи и богословы совершенно справедливо сравнивают его с православным преподобным Серафимом Саровским (православный подвижник, известный аскетическими подвигами столпничества, молчания, затворничества), который, если верить церковному преданию, говорил: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи вокруг тебя спасутся». Проводить прямой анализ деятельности преподобного Серафима - работа весьма затруднительная, ибо, в отличии от Франциска Ассизского, документов, написанных рукой русского подвижника, на данный момент не обнаружено.

Второй человек, о котором мне бы хотелось упомянуть – игумен Сергий Радонежский. Основным источником информации о нем служит жизнеописание его вероятного ученика, св. Епифания Премудрого. Как и в случае с Серафимом Саровским, св. Сергий не оставил нам записей. Но, к счастью, св. Епифаний (надо сказать, очень скрупулезный и образованный человек) уделил много внимания аскетическому подвигу преподобного, что является для нас неоспоримым плюсом.

Сергий Радонежский по праву считается одним из ярчайших представителей исихазма на Руси («исихасты (покой, безмолвие, отрешенность) – молчальники, безмолвники»). В начале своего духовного пути Сергий (в миру носивший имя Варфоломей), вслед за старшим братом, поселился в Покровском Хотьковском монастыре, но вскоре они вдвоем покинули обитель, приняв пустынническую жизнь. Стефан, брат Сергия, недолго выдержал условия дикой природы и ушел в монастырь в Москве. С этого момента аскетический подвиг преподобного раскрылся в полной мере. Только вдумайтесь – недружелюбная, суровая природа севера, ледяные зимние ночи в построенной своими руками деревянной келье, риск нападения диких зверей или заплутавших разбойников, отсутствие нормальной еды. А если прибавить ко всему этому темные мысли, приходящие к любому человеку в состоянии одиночества, жизнь великого подвижника вырисовывается весьма нелегкой. Но Сергий выдержал и через некоторое время рядом с ним начали селиться другие иноки. Далее последовала постройка первой обители, слава о преподобном быстро распространялась. Все больше людей приходило к нему, как монахов, так и мирян. Скорее всего, такое внимание тяготило Сергия и мне трудно представить каких усилий стоило ему совмещать контроль над деятельностью братии со своими личными духовными подвигами.

Сергий был требователен не только к себе, но и к пришедшим инокам. Совместной была только литургия, почти все остальное время каждый из монахов трудился в одиночестве. Принимать любые формы подаяния вне обители строго запрещалось, из-за чего, даже при скромных монашеских запросах, продуктов не хватало. Более легкий для братии устав Сергий ввел лишь через 9-11 лет существования монастыря. Вслед за этими событиями последовали основания новых монастырей, примирение князей, благословление Дмитрия Донского и прочая общественная деятельность, безусловно, славная, но не имеющая отношения к теме данной статьи.

Несмотря на то, что я довольно давно знаком с биографиями св. Франциска Ассизского,преп. Сергия Радонежского,св. Антония Падуанского,преп. Серафима Саровского и прочих, я не перестаю удивляться их решимости, твердости духа и несокрушимой вере. Все упомянутые мной люди явили собой пример ярчайших аскетических подвигов, пусть и в разных христианских направлениях. На них равнялись не только иноки, но и миряне. А что же сейчас?

Увы, ситуация весьма плачевна. На мой взгляд, истинный аскетизм сегодня, если так можно выразится, ушел в глубокое подполье. В ритме и идеологии современного мира материализма, потребления ему нет места. Я не говорю о полном вырождении только из-за того, что жизнь предоставила мне шанс встретить настоящего аскета, хотя этот человек, как и положено, не признает за собой такого подвига. Вышеупомянутый факт дает мне надежду, что кое-где еще сохранились люди, осознающие и идущие по этому нелегкому, но верному пути к Истине.

В завершении я хотел бы отметить два весьма важных аспекта:
1. Поскольку эта статья просвещена христианскому аскетизму, то и анализ духовных подвигов святых произведен, по мере сил, со стороны христианского понимания этого феномена, однако, с моими, сугубо личными, выводами. Безусловно, явление аскезы гораздо шире и распространяется на подавляющее количество известных нам культур в большей или меньшей степени.
2. Что же, по моему мнению, делать для возрождения аскетизма? Этот вопрос чрезвычайно сложный, ответ на него каждый должен дать себе сам. В ближайшее время мы вряд ли сможем достигнуть уровня аскетов I-X веков. Но стоит начать с малого. Открыв глаза, сказать спасибо за то, что проснулись. Встать утром на 15 минут раньше, уделив время молитве или медитации. Выкурить на две сигареты в день меньше. Не ругаться на толкнувшего вас в метро гражданина, а вспомнить что-то приятное и улыбнуться. Покупать только то, что действительно необходимо. Не ду-мать:«Как меня достала эта работа!», а искренне (!) сказать: «Спасибо, что у меня есть работа!». Не важно кому вы скажете спасибо – Богу, судьбе, жизни. Важны ваши мысли и чувства. Вы можете возразить мне – это какой-то психологический тренинг, при чем тут аскетизм? Я отвечу: в начале – маленькие шаги. Но, если делая каждый шаг, вы будете говорить спасибо тому, кто этот шаг для вас уготовил, изменения в вашу жизнь придут довольно скоро. Ощущения радости и легкости наполнят ваше сознание. Вы сможете понять, как мало материального нужно человеку и откроете источник неиссякаемого счастья. Есть одно «но» - эта методика доступна только для верующих в то, что есть нечто большее, нежели они сами. Без этого фактора тренинг, действительно, так и останется тренингом.

Завершить свой краткий обзор я хотел бы избитой, но такой необходимой человечеству фразой, по-разному интерпретированной Серафимом Саровским и Франциском Ассизским: «Измени себя и мир вокруг изменится».