Магия, оккультизм и эзотеризм

Магия, оккультизм и эзотеризм

Магия, (от греческого и латинского – волшебство) согласно - академической науки – есть действие или обряд, призванный сверхъестественным образом воздействовать на явления природы, животных, человека или духов.

По В. Далю: "Магия - это знание или употребление на деле тайных сил природы, невещественных, вообще не признанных естественными науками. Предполагаются в делах этих связи человека с духовным миром... ".

По Бердяеву: “Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира.”

«Магия, как наука, представляет собою знание этих принципов и способа, посредством которого всезнание и всемогущество духа, и его власть над силами природы могут быть приобретены человеком, пока он все еще находится в теле. Магия, как искусство, есть применение этого знания на практике.”

Колдовство (волшебство, ведовство, чародейство), согласно народным поверьям, чудесная способность некоторых людей причинять вред или избавлять от него (насылать или снимать порчу — болезни) и др.

Преследования лиц, обвиненных в чародействе, продолжались в Западной Европе вплоть до середины XVIII века. В семнадцатом столетии «охота за ведьмами» приняла особенно чудовищные размеры. Как выяснили английские историки, только между 1603 и 1680 годами на Британских островах было казнено не менее 70 тысяч колдунов и колдуний. Но всех превзошли испанские инквизиционные трибуналы, отправившие на костер сотни тысяч жертв.

В. Даль ближе к реальности, поскольку истинная Магия, именно в древности и начале рассматриваемого периода, это деятельность, как правило, одиночек наделенных даром одной или нескольких феноменальных способностей и использованием его на практике: ясновидение, гипноз, целительство и др. В зависимости от имеющихся способностей, места и времени проживания, характера и наклонностей обладателя, его социального окружения, определялся статус конкретного обладателя: маг, волшебник, колдун, нгомбо, нианга, шаман, чародей, ворожей, гадатель, целитель, медиум, экстрасенс и т. д. При этом, эти люди могут быть «психически и физически ущербны» — эпилептики, шизофреники, слепые, хромые и т. п.

Естественно полагать, что Магия возникла задолго до оформления различных течений оккультизма, поскольку появилась вместе с человеком. Когда у этих избранных появилась первая, различной достоверности и полноты, информация, а затем и представления, как о невидимой составляющей человека, так и о окружающем его невидимом духовном мире, тогда наиболее продвинутые, из этих избранных, и начали организовывать различные учения, а затем и течения оккультизма. Ещё позже появились понятия « белая и черная магия». Так, Е. П. Блаватская пишет: «Белая Магия. Так называемая «Благотворная Магия», есть божественная магия, свободная от эгоизма, властолюбия, честолюбия или корысти и направленная всецело на творение добра миру в целом и своему ближнему в частности. Малейшая попытка использовать свои паранормальные силы для удовлетворения своего я превращает эти способности в колдовство и черную магию.»

Судя по литературе среди оккультныхтечений наблюдается значительный разнобой.

В одних, в основу положена последовательная зависимость физического от астрального, а астрального, как посредника, от духовного будь то тела или миры.

В других, в основу положено представление, что «Магия - есть применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию живых сил природы».

В третьих, “маги считают, что их действия не нарушают естественных законов природы, а являются их продолжением: «Проявление магических сил есть проявление сил природных, естественных, но высших относительно обычных процессов Природы… Магия – это наука, глубокое знание оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над Природой».”

Во многих течениях по разному используется и понимается принцип аналогии Гермеса Трисмегиста: «Все, что наверху, такое же, как внизу, и все, что внизу, такое же, как наверху».

Разнобой следует и из имеющихся определений:

Оккультизм: (от лат. occultus — сокровенный, тайный) — общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе и возможности установки связи человека с потусторонним миром, доступных лишь для «посвящённых», прошедших специальную психическую тренировку.

Оккультизм - общее название мистических учений, признающих наличие скрытых сверхвозможностей в человеке и тайных личных или безличных сил (энергий) в мире, недоступных для общечеловеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение, практики (тренировки) или получившие их в качестве дара «свыше» . Конечная цель оккультных учений и практик - воздействие или контроль (манипулирование) над силами природы, животными и человеком помимо Божией воли.

Утверждается: «Разница между Магией и Общим Оккультизмом та, что Магия - наука практическая, тогда как Общий Оккультизм излагает теорию, но желать производить магические опыты, не зная Оккультизма, это то же, что управлять локомотивом, не будучи знакомым с Механикой»

Русский философ Н. А. Бердяев так писал о магии: "Оккультизм есть сфера магии по преимуществу, т. е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира.

Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами, оккультная сила владела ими. Антропософия разлагала целость человеческой личности, потрошила душу не менее психоанализа... Редко кто производил на меня впечатление столь безблагодатного человека, как Штейнер. Ни одного луча, падающего сверху. Все хотел он добыть снизу, страстным усилием прорваться к духовному миру". Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим законам. Отсюда, познавший эти законы, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и говорит: "Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания - брахманам. Наши боги — брахманы".

Ещё в 1864 г на базе спиритизма согласно Аллану Кардеку появилось КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ УЧЕНИЯ ДУХОВ:

1. Бог есть всевысочайшая премудрость, первая причина всего существующего. Бог предвечен, един, невеществен, непреложен, всемогущ, правосуден и благ. Совершенства Его должны быть беспредельные; предположить в Нём хотя малейшее несовершенство невозможно: Он не был бы тогда Богом.

2. Бог сотворил вещество, составляющее миры; Он сотворил также и разумные существа, называемые нами духами; им поручено управлять вещественными мирами по неизменным законам творения, и они по своей природе способны к усовершенствованию, которое приближает их к Божеству.

3. Дух в собственном смысле есть разумное начало; его внутреннее естество нам неизвестно; для нас он невеществен, потому что не имеет никакого сходства с тем, что мы называем веществом.

4. Духи есть индивидуальные существа, имеющие эфирную оболочку – невесомую, называющуюся периспритом, род газообразного тела, первообраз формы человека. Они населяют космическое пространство, носятся в нём с быстротою молнии и составляют невидимый мир.

5. Начало и образ сотворения духов нам неизвестны; мы знаем только, что они сотворены простодушными и несведущими, то есть без знания добра и зла, но с равною для этого способностью, ибо правосудный, справедливый Бог не мог бы освободить одних от труда, возложив его на других, чтобы те доходили до совершенства. Вначале они находятся как бы в детстве, без собственной воли и без полного сознания своего существования.

6. Так как свободная воля духов развивается одновременно с понятием, то Бог сказал им: «Все вы можете достигнуть высочайшего блаженства, когда приобретёте познания, вам недостающие, и исполните труд, Мною на вас возложенный. Трудитесь, чтобы успеть; вот ваша цель: вы её достигнете, соблюдая законы, запечатлённые Мною в вашей совести». Одарённые свободною волей, одни избирают самый короткий путь, то есть путь добра, другие – самый долгий, то есть путь зла.

7. Бог не сотворил зла; Он установил законы, и эти законы всегда исполнены благости, ибо Он благ; исполняя их в точности, можно быть совершенно счастливым, но духи, имея свободу воли, не всегда их соблюдают, и зло было следствием их неповиновения. И так можно сказать, что всё, что согласно с законом Божьим, есть добро, а зло – всё то, что противно этому закону.

8. Духи как орудия Божественного всемогущества, принимают на время вещественную оболочку, чтобы участвовать в великом деле вещественных миров. Упражняя себя в труде, которого требует их телесное существование, они усовершенствуют свои умственные способности и, исполняя таким образом закон Божественный, приобретают достоинства, долженствующие довести их до вечного счастья.

9. В своём начале воплощение не было возложено на духа как наказание или искупление: оно необходимо для его развития и для исполнения Божественных предначертаний, все должны ему подвергнуться, каков бы ни был путь, ими избранный, путь добра или зла; разница лишь в том, что идущие по доброму пути продвигаются скорее и при условиях менее трудных скорее достигают цели.

10. Воплощённые духи составляют человечество, населяющее не одну только нашу планету, но и все миры, рассеянные в пространстве.

11. Душа человека есть воплощённый дух. Чтобы содействовать ему в исполнении его урока, Бог покорил человеческой власти животных, которых инстинкт и нравы приспособлены к его нуждам.

12. Дух достигает усовершенствования собственным своим трудом; не будучи в состоянии в продолжение одного телесного существования приобрести все нравственные и умственные качества, должные довести его до цели, он их приобретает через последовательность существований и во время каждого из них делает несколько шагов вперёд на пути успеха.

13. Во всяком телесном существовании дух должен исполнить урок, соразмерный с его развитием; чем он труднее, тем более оценивается. Таким образом, каждое новое существование есть новое испытание, приближающее его к цели. Число этих существований не определено. От воли духа зависит сократить их, усиленно трудясь над нравственным своим усовершенствованием; точно так, как зависит от воли работника и его прилежания, сократить число дней, потребных для окончания его работы.

14. Когда существование было проведено дурно, оно остаётся без пользы для духа, принуждённого начать его снова при условиях более или менее трудных, по мере его нерадивости или дурной воли; так же точно бывает в жизни: можно быть принуждённым исполнить на другой день то, чего не сделали накануне.

15. Жизнь духовная есть нормальная жизнь духа: она вечна; жизнь телесная скоротечна и кратковременна; она – одно мгновение вечности.

16. В промежутке времени между этими телесными существованиями дух скитается. Продолжительность скитания не имеет определённого времени; в этом состоянии дух бывает счастлив или несчастен, смотря по хорошему или дурному употреблению его последнего существования; он изучает причины, ускорившие или замедлившие его успех, и решается предпринять для будущего своего существования такие испытания, которые, по его мнению, могут более других содействовать его преуспеянию; но иногда он ошибается или падает, не исполнив как человек того, на что он решился как дух.

17. Грешный дух наказан в мире духов нравственными страданиями, а в телесной жизни физическими мучениями. Его скорби суть последствия его погрешительности, то есть нарушения закона Божьего; так что оне служат вместе очищением прошедшего и испытанием для будущего: таким образом человек гордый может подвергаться существованию уничижения, тиран сделаться рабом, а дурной богач – нищим.

18. Есть миры, приспособленные к различным степеням преуспеяния духов и где условия телесного их существования бывают различны. Дух, менее успевший, принимает тело грубее и вещественнее, но по мере своего очищения он переходит в миры нравственно и физически высшие. Земля не первый и не последний из них, но этот мир один из самых отсталых.

19. Духи грешные воплощаются в мирах менее успевших, где и очищаются от своих погрешностей через скорби вещественной жизни. Эти миры для них истинные чистилища, но в их власти от них освободиться старанием о нравственном своём усовершенствовании. Земля есть один из этих миров.

20. Бог, будучи правосуден и благ, не осуждает тварей Своих на вечные наказания за временные их погрешности; Он предоставляет им во всякое время средство к преуспеянию и исправлению зла, которое оне могли сделать. Бог прощает, но требует раскаяния, исправления и возвращения к добру; так что продолжение наказания соразмеряется с устойчивостью духа во зле; следовательно, кара была бы вечная для того, кто бы вечно оставался на дурном пути; но лишь только слабый свет раскаяния озарит сердце грешника, Бог простирает к нему Своё милосердие. Итак, вечность мук должно понимать в относительном, а не в безусловном смысле.

21. При воплощении своём духи приносят с собою всё приобретённое ими в своих предыдущих существованиях; вот причина, по которой люди имеют инстинктивно особенные способности, хорошие или дурные склонности, кажущиеся врождёнными. – Дурные природные склонности суть остатки несовершенств духа, который от них не совсем ещё освободился: это признаки прежних его недостатков и «первородный грех» в истинном его смысле. При всяком существовании он должен очищаться от некоторых из своих несовершенств.

22. Забвение прежних существований есть благодеяние Божие. Бог, по своей благости, пожелал избавить человека от воспоминаний, всего чаще неприятных. Во всяком новом существовании человек бывает тем, чем он сам себя сделал: это есть новое для него начало, он знает свои настоящие недостатки; знает, что они следствия прежних; из чего он может заключить, что именно он сделал худого, и этого ему достаточно, чтобы с пользою трудиться для своего исправления. Если он имел некогда недостатки, которых он ныне не имеет, нет ему более надобности ими заниматься, довольно с него и настоящих.

23. Если предположить, что душа не жила прежде, следовательно, она сотворена вместе с телом; по этому предположению, она не может иметь никакого отношения с теми, которые ей предшествовали. Спрашивается теперь, каким образом Бог, при Своём правосудии и благости, мог возложить на неё ответственность за вину отца рода человеческого, наказывая за первородный грех, ею не совершённый? Говоря, напротив, что, возрождаясь, она приносит с собою зародыш несовершенств своих прежних существований; что в нынешнем существовании она подвергается следствиям прежних погрешностей, можно логически изъяснить первородный грех тем, что всякий может понять и признать, ибо душа отвечает только за свои собственные дела.

24. Разнообразие врождённых способностей, как нравственных, так и умственных, доказывает, что душа жила прежде; если бы она была сотворена вместе с настоящим телом, это не было бы согласно с благостью Творца, которому не свойственно сделать одних более успевшими, чем других. Отчего люди бывают дикие и просвещённые, добрые и злые, глупые и умные? Всё изъясняется тем, что одни жили более других и более приобрели.

25. Если бы настоящее существование было единственным и долженствовало решить навеки будущую судьбу души, какая была бы судьба умирающих младенцев? Не сделав ни добра, ни зла, они не заслуживают ни награды, ни наказания. Если, по словам Христа, каждый будет вознаграждаем по мере дел своих, то они, не имея права на совершенное счастье ангелов, не заслужили также и того, чтобы быть его лишёнными. Скажите же, что они могут в другом существовании исполнить то, чего не могли сделать в нынешнем, которое было для них сокращено, и тогда не будет более исключений.

26. По этой же причине, какая была бы судьба кретинов и слабоумных? Не имея никакого сознания добра и зла, они не имеют и никакой ответственности за свои дела. Бог был ли бы справедлив и благ, сотворив безумные души для того только, чтобы их осудить на жизнь бедственную и без всякого вознаграждения? Признайте же, напротив, что душа кретина и слабоумного есть дух, находящийся под наказанием в теле, неспособном передать его мысль, в котором он как силач, связанный цепями, и тогда всё будет сообразно с Божьею справедливостью.

27. В этих последовательных воплощениях дух, очистившись мало-помалу от своих пороков и усовершившись через труд, достигает конца своих телесных существований; тогда он причисляется к рангу чистых духов или ангелов и награждается вечным созерцанием Бога и полным блаженством.

28. Пока люди находятся на Земле для своего очищения Бог, как добрый отец, не оставил их одних без путеводителей. Прежде всего, они имеют своих духов-покровителей, или ангелов-хранителей, наблюдающих за ними и старающихся направить их на добрый путь; сверх того, им посылаются духи, которым даётся особенное поручение на Земле, духи высшего достоинства, воплощающиеся время от времени между ними, чтобы осветить им дорогу своими трудами и подвинуть вперёд человечество. Хотя Бог запечатлел Свой закон в совести людей, Он, однако, пожелал выразить его ещё яснее. Поначалу Он им послал Моисея; но законы Моисея были приноровлены к людям его времени; он им говорил только о земной жизни, о наказаниях и наградах мирских. Потом явился Христос, чтобы дополнить закон Моисея учением более высоким: о многих существованиях,* духовной жизни, наказаниях и наградах нравственных. Моисей вёл их страхом. Христос любовью и благостью.

29. Спиритизм, ныне лучше понятый, присовокупляет для неверующих очевидность к теории; он доказывает будущую жизнь явными фактами; он говорит понятно и без двусмыслия о том, о чём Христос говорил притчами; он изъясняет непризнанные или ложно истолкованные истины; он открывает существование невидимого мира, или мира духов, и посвящает человека в таинства грядущей жизни; он опровергает материализм как возмущение против всемогущества Божьего; наконец, он установляет между людьми царство любви и взаимной обязанности, царство, завещанное Христом. Моисей вспахал, Христос посеял, Спиритизм пожинает.

30. Спиритизм не есть свет новый, но свет, более воздействующий на чувства, ибо со всех концов Земли слышится голос тех, которые жили. Делая неясное очевидным, он уничтожает ложные толкования и должен соединить людей в одном веровании, ибо есть только один Бог, и Его законы для всех одни; наконец, он обозначает эру времени, предвозвещенного Христом и пророками.

31. Причина зла, сокрушающего людей на Земле, есть гордыня, себялюбие и все дурные страсти. Чрез столкновение своих пороков люди делаются взаимно несчастными и наказываются друг другом. Когда любовь к ближнему и смирение заменят себялюбие и гордыню, тогда люди не будут стараться вредить друг другу; они будут уважать право каждого, и тогда будет царствовать между ними согласие и справедливость.

32. Но каким образом уничтожить себялюбие и гордыню, кажущиеся врождёнными в сердце человека? Себялюбие и гордыня находятся в сердце человека потому, что люди суть духи, вставшие с начала на дурной путь и сосланные для наказания на Землю, это их первородный грех, от которого многие ещё не освободились. Чрез Спиритизм Бог делает последний призыв к исполнению закона, преподаваемого Христом; закона любви и милосердия.

33. Так как Земля достигла определённого времени, в которое она должна сделаться жилищем счастия и мира, то Бог не желает, чтобы воплощённые дурные души продолжали возмущать её и вредили добрым; и так злые должны исчезнуть. Они пойдут очищаться от своих беззаконий в миры менее успевшие, где для своего усовершенствования будут снова трудиться во многих существованиях, ещё более несчастных и трудных, чем на Земле. В этих мирах они составят новое поколение, более просвещённое. Их наказание будет состоять в том, чтобы содействовать посредством приобретённых ими сведений успеху отсталых существ, на них живущих. Они перейдут в лучший мир тогда только, когда этого заслужат, и таким образом будут подвигаться вперёд, покуда не достигнут совершенного очищения. Если Земля была для них чистилищем, эти миры будут их адом, из которого однако же надежда не навсегда изгнана.

34. Между тем как осуждённое на изгнание поколение будет быстро исчезать, явится новое, верования которого будут основаны на христианском спиритизме. Мы присутствуем при этой перемене, предвещающей нравственное возрождение, на приближение которого указывается Спиритизмом.

1864г.

Эзотеризм. Его история теряется в глубине веков. Кроме того, эзотеризм представляет не одну общую традицию или единую систему взглядов, а множество отдельных школ, групп, движений, учений, орденов часто своеобразных и по-разному отличающихся друг от друга.

Самое известное движение эзотеризма древнего мира — герметизм, в средневековье - астрология, алхимия.

Термин «Эзотерика» возник в эпоху эллинизма (4—3 в. до н. э.). Исторически он обозначал тайноведение, «внутреннюю доктрину» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от экзотерической, «внешней», изучение которой не только было общедоступно, но и вменялось всем в обязанность. Достаточно упомянуть тайное учение Пифагора и его «общеобразовательную программу», христианские таинства, из которых только в православной церкви и иереям, и мирянам доступны все семь, в католической же это право есть только у священнослужителей, различные ступени посвящения («градусы») у масонов (от первой до третьей во французском обряде и до тридцать третьей в шотландском).

Понятие эзотерика произошло от греческого слова «еsoterikos», означающее в переводе - скрытый, внутренний. Учение содержит все то, что собиралось, накапливалось, столетиями хранилось, передавалось из поколения в поколение и совершенствовалось в культуре разных народов. Эзотерика - это процесс познания окружающего мира и бытия, познание самого себя как части целого. Каждый человек несет в себе тайну, и она должна принадлежать только ему.

Эзотерика по сути - это тайное знание, организующее жизнь человеческой души. Это психотехнологии самонастройки души и ее связи с душой наставника, ученика, человека, с которым вы находитесь в духовной близости.

Взаимные оценки и взаимоотношения между эзотерикой, наукой и религией, в принципе, можно интерпретировать как вполне изоморфные. С позиций любой из них, остальные являют собой ее частный случай. Исходными онтологическими началами для них выступают Бог (в религии), либо эзотерическая реальность, либо природа с ее законами (наука). Эзотеризм располагает собственными эзотерическими космологией, метафизикой и психологией, простраивая собственную архитектонику в соответствии с последними научными достижениями.

«С точки зрения Эзотерики, науковедение и богословие суть взаимовлияющие и взаимопроникающие сферы (что полагается очевидным на примере творчества о. Павла Флоренского). В контексте религиозных миропредставлений, эзотерические конструкции реальности представляют собой не более, чем неадекватное понимание Бога. Соответственно, в Эзотеризме — Бог — упрощенная религиозная форма понимания эзотерической реальности. Согласно постулатам науки, религиозные и эзотерические трактовки мира по природе своей — квазинаучные и неотрефлексированные представления. При этом, если формулировки науки и религии являются собственностью научного сообщества и соответствующей конфессии, то тезисы Эзотеризма — в принципе удел одного человека — того, кто их высказал. Научной доказательности и религиозной основательности Эзотеризм предпочитает своего рода очевидность и красоту истолкования.»

«Слово «Эзотерика» окончательно прижилось после Второй мировой войны как термин, заменивший два аналогичных и, в общем, синонимических термина, значение которых к тому времени изменилось: герметизм и оккультизм. Все три термина в конечном счете обозначают одно и то же: в философском плане — определенный взгляд на мир, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане — совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.»

«Эзотеризм формировался как учение, позволяющее познать «внутреннюю сущность» вещей и явлений в их скрытой взаимосвязи и конечном предназначении; как учение, приближающее нас к понимаю Истины, Мудрости, Разума и Любви; как учение, доказывающее факт всеприсутствия божественного начала. Эзотерика постулирует, что до тех пор, пока человек живет в неведении относительно действующих Вселенских (а значит и Земных, и Человеческих) законов, он невольно будет их нарушать, и, как следствие, иметь все то, что он имеет сегодня в избытке: болезни, страдание, ненависть, войны и т. д.

Эзотерика — система знаний о человеке и методах целенаправленного развития его способностей (от элементарных навыков до сиддх), обществе, Боге, проявленных и непроявленных мирах. Она основана на более высоких, по сравнению с наукой, уровнях логики, требованиях по непрерывному развитию (совершенствованию) своих членов и выходу их на уровень прямого восприятия мира через раскрытие сверхспособностей. Она существовала всегда, параллельно с религией, но в силу сложности представлений и высоких требований к своим членам была ориентирована на узкий, четко определенный круг своих последователей. Эзотерические знания дают человеку максимальную силу и именно сейчас, когда общий уровень людей значительно вырос, а наука и религия не в состоянии справиться с проблемами общества, потребность в этих знания многократно возросла.

Многие позитивные эзотерические силы ориентированы на предотвращение возможной глобальной катастрофы, что достигается просвещением и другими методами нейтрализации негативной энергии, информации и соответствующих им негативных проявлений.

У всех тайных эзотерических течений есть естественно своя история.

МАСОНЫ.

Члены религиозно-этического общества, возникшего в 18 в. В Англии.

Среди основных действующих правил масонства в первую очередь выделяют:

Тайна организации.

Во время собрания любой Ложи она должна соответствующим образом охраняться.

Вера в существование Бога, называемого «Великий Архитектор (Строитель) Вселенной».

Вера в Возрождение к Грядущей Жизни или Вера в бессмертие души.

Запрет на обсуждение религии и политики.

Масоном может быть мужчина, свободный и совершеннолетний.

Традиционно принято считать, что Масонские ландмарки как базовые признаки масонской регулярности основаны на «Древних Заповедях», взятых из первых масонских манускриптов.

В настоящее время, тема закрытости масонства с одной стороны как бы во многом устарела. Существуют официальные веб-сайты великих лож, адреса местных лож в справочниках «Желтые страницы», портреты выдающихся масонов в государственных учреждениях, официальные масонские стипендии для одаренных студентов. Многие ложи вольных каменщиков регулярно публикуют списки своих членов в открытой прессе, в интернете, раздают братьям наклейки для ветрового стекла автомобиля и бумажной корреспонденции, - в общем, демонстративно избегают всяческой конспирации.

С другой стороны, во время посвящения в первый градус каждый новопосвященный в масонское Братство продолжает выслушивать наставление о своих будущих обязанностях, где, в частности, говорится: «Первый долг вольного каменщика есть долг совершенного молчания обо всем, что вы услышите здесь или что вам будет открыто, а равно и о том, что вы услышите, увидите или узнаете впредь».

Далее он обязательно приносит торжественное обязательство перед алтарем трех светочей, положив руку на ту Книгу Священного Закона, которая для него должна быть священна: «Обещаю и клянусь, ….».

Шарль Робе;р Рише; (фр. Charles Robert Richet; 26 августа 1850, Париж — 4 декабря 1935, Париж) — французский физиолог, пионер во многих областях исследований, таких как нейрохимия, пищеварение, терморегуляция у гомойотермных животных и дыхание. Лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине в 1913 году.

Рише был масоном, и являлся членом парижской масонской ложи «Космос».

Он считался способным студентом, и еще в годы учебы ассистировал во время операций знаменитым хирургам: Лиону Клименту ле Форту и Аристиду Станисласу Вернеюлю. В 1872 г., будучи врачом-интерном, Шарль Роберт Рише провел первый гипнотический сеанс с пациенткой. В последующие два года он провел еще несколько подобных сеансов. Эти опыты окончательно убедили его в том, что его истинное призвание — не хирургия.

В 1878 г. Рише получил докторскую степень. В 1887 г. он становится профессором Сорбонны.

В 1913 г. Шарлю Роберту Рише была присуждена Нобелевская премия по физиологии и медицине «в знак признания его работ по анафилаксии». В Нобелевской лекции Шарль Рише указал, что, если анафилаксия и является «несчастным случаем для отдельного индивидуума, она в то же время необходима для вида в целом, часто за счет отдельных особей... [так как] анафилаксия предохраняет вид от кровосмешения». Тем самым поддерживается индивидуальность каждого вида. Благодаря работам Шарля Рише врачи не только поняли ценность профилактики, но и узнали о ее оборотной стороне. Во время первой мировой войны Ш. Рише изучал осложнения при переливаниях крови.

Шарль Роберт Рише был человеком всесторонне талантливым. Он много времени и сил посвятил также изучению психических процессов. В 1923 г. в переводе на английский язык вышла его книга «Тридцать лет исследования психики», в которой он описал свои опыты. Именно в этой связи он здесь выделен, поскольку в дальнейшем мы не однократно будем ссылаться на него. Будучи убежденным пацифистом, Шарль Рише написал несколько книг, рассказывающих об ужасах войны. В 1877 г. он женился на Амелии Обри. У них было две дочери и два сына (один из них также стал профессором медицины в Парижском университете, по стопам Шарля Рише пошел и его внук). Шарль Роберт Рише скончался в Париже 4 декабря 1935 г.

ТЕОСОФИЯ (др.-греч. ;;;;;;;; — «божественная мудрость») — религиозное мистическое богопознание.

Термин «теософия» известен со второго века н. э., когда его стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».

Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.

Чаще используется более узкий смысл слова: тогда теософией называются мистические теории XVI—XVIII веков, которые, как правило, находились за пределами определённой конфессии и церковной христианской традиции в целом. Это теории Якоба Бёме, Парацельса, Л. К. де Сен-Мартена, Эмануэля Сведенборга, Фридриха Этингера, Сен-Жермена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес (тауматургию).

Что касается учения Е. П. Блаватской, то о нем определенное представление было дано в первых двух книгах.

Напомню, что в понимании Блаватской, Теософия — это Божественные Знание, Мудрость или Наука. Девиз, принятый Теософическим Обществом — «Нет религии выше истины». Главной целью основателей эклектической теософической школы — примирить все религии, секты и нации общей системой этики, основанной на вечных истинах.

В XX-м столетии философские идеи Е. П. Блаватской, основательницы Теософского общества, были по-своему переработаны Анни Безант, Чарльзом Ледбитером, Алисой Бейли, Рудольфом Штайнером.

ПСИХИЗМ. Слово, в настоящее время используемое для обозначения любого рода ментальных феноменов, т. е. медиумизма, наряду с высшей формой чувствительности.

(Е. П. Блаватская «Ключ к Теософии»)

"Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу между духовными, умственными достижениями и так называемым психизмом или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит, вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете, что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально оно означало только Жизненное Дыхание или животную душу (именно, как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем своем превращении оно стало означать уже душу рациональную (душу человека) и в третьем, конечном — высшую, духовную, синтетическую сущность (венец человека).

Так вот под психизмом и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как в том, так и в другом случае, высокая психическая энергия отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае, когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много недоразумений происходит от неправильных определений и своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших, и все, что не носит на себе печать духовности, все, что не имеет отношения к Высшему Плану, плану Высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуят, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть всеобщая способность: собаки и идиоты и человек одинаково располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их.

Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но скорее сожалеем их. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей, которыми кишат низшие слои Астрального Мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не сознает этого своего подчинения. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчек к их развитию. Вот почему так опасны, советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут, и, в конце концов, почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда. Так, все книги, широко выдающие способы механических достижений тех или иных психических явлений, нужно рассматривать как очень вредные, и, во всяком случае, следовало бы тут же изложить все те опасности, которые подстерегают профанов при касании к этой науке, требующей самого бережного, тонкого и точно научного к себе отношения, Именно, как сказано в Учении:

«Без Учителя нельзя развивать психическую энергию, ибо процесс этот сопряжен с большими опасностями».

(Е. И. Рерих. Огонь Неопаляющий)

В работе ЧТО ТАКОЕ ДУША Е. И. Рерих пишет: Триединство Мироздания есть основа проявленного мира. Можно представить основные триединства следующим образом.

Мир

Высшее начало Дух Огненный Дух

Начало-посредник – соединяет и гармонизирует Высшее и низшее Энергия Тонкий Душа

Низшее начало Материя Физический Тело

Мы знаем о двойственной природе человека и о вечной борьбе его двух противоположных начал. Как говорил апостол Павел, «первый человек из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» (1 Посл. Коринф, 15:47). Это и есть наше смертное тело, наша материальная сущность, которая составляет единое целое с нашим бессмертным духом, но по природе своей всегда ему противостоит. А соединяет их и приводит к единству и гармонии наша душа, умиротворяя животные инстинкты и страсти нашей материальной природы, одухотворяя ее и соединяя с божественным началом.

Итак, именно за душу человека так яростно борются темные потому, что, овладев душой, они через нее как через посредника обретают доступ и к телу, и к духу одновременно.

Дух для большинства людей является отвлеченным понятием. Дух принадлежит Высшему, Огненному Миру, и лишь исключительные, высоко духовные люди способны его осознать и как-то на него повлиять. Другое дело – душа, обитель которой – Мир Тонкий – мир наших мыслей, чувств и переживаний. Именно этот срединный, связующий принцип является проводником желаний, и желания могут быть как самыми светлыми, так и самыми темными. Сознание каждого человека способно ими управлять, а значит – способно преобразовывать свою душу. Но поскольку душа является активным, действующим началом, то она, изменяясь сама, изменяет как дух, так и тело. Темные действуют на душу и трансформируют ее согласно своим интересам. Душа соответственно трансформирует дух. А дух, как высшее в микрокосме, перестраивает под себя и управляет всеми другими его проявлениями, включая и физическое тело. Влияние темных осуществляется именно таким путем. Они могут как извне воздействовать на эмоции, страсти, переживания, так и внедряться в ауру человека. Они могут пробуждать и культивировать те или иные желания, и такие желания способны управлять всеми помыслами и действиями человека, постепенно преобразуя всю его сущность в нужном для них направлении.

В понятии души для нас сконцентрировано все. Темная душа олицетворяет собой как темный, демонический дух, так и опустившегося физически, имеющего отталкивающий вид человека. Светлая душа говорит о чистоте духа и проявляется в светлом, привлекательном облике. Всякий посредник несет на себе черты тех, с кем он связан. И через такого посредника можно определить качество их энергий.

Ни один Великий Учитель не будет сопутствовать ученику в его попытках проникнуть в слои Астрала путем механических упражнений. Не следует делать себе в этом никаких иллюзий, ибо иначе легко можно получить учителя-персонификатора из этих слоев. Сколько предупреждений по этому поводу написано было Е. П. Блаватской! Конечно, именно это обстоятельство и создало ей столько врагов среди медиумов и психиков, но она исполняла возложенное на нее поручение — указывать на вред спиритизма и, главным образом, на невежественное к нему отношение во всех слоях общества» (Е. И. Рерих, 24.05.36.).

Учитывая специфику обсуждаемой темы стоит выделить работу Чарлза Ледбитера ЧЕЛОВЕК ВИДИМЫЙ И НЕВИДИМЫЙ (1902 г.).

Webster Leadbeater; 16 февраля 1854 — 1 марта 1934) — член Теософского Общества, масон, один из основателей Либеральной католической церкви, епископ, писатель.

В 1884 году он знакомится с Е. П. Блаватской во время её пребывания в Лондоне. С помощью Блаватской 31 октября 1884 года Ледбитер получил письмо махатмы Кут Хуми, который сообщил о своём согласии принять его учеником и порекомендовал отправиться в Индию немедленно. В декабре 1884 года он вместе с Блаватской прибыл в Адьяр.

Позднее Ледбитер напишет, как Учитель содействовал раскрытию его оккультных способностей, которые позволили ему пользоваться астральным зрением, в то же время сохраняя полное сознание в физическом теле. Только после этого он получил возможность проводить оккультные исследования и описывать их результаты в своих книгах.

В 1889 году Синнетт просит Ледбитера вернуться в Англию, чтобы обучать его сына Денни и Джорджа Арундейла. Он соглашается и берёт с собой одного из учеников — Джинараджадасу. Несмотря на то, что Ледбитер жил очень бедно, ему удалось подготовить к поступлению в Кембриджский университет и Арундейла, и Джинараджадасу. Они оба, в конечном счёте, стали президентами Теософского Общества.

Джинараджадаса утверждает, что после того, как Ледбитер провёл некоторые оккультные исследования, в мае 1894 года он выполнил своё первое чтение так называемой прошлой жизни.

В 1902 г. C. W. Leadbeater (закончил книгу) Man Visible and Invisible. Examples of Different Types of Men as Seen by Means of Trained Clairvoyance.

В это время он становится одним из наиболее известных ораторов Теософского общества, а также секретарём Лондонской Ложи.

В 1914 году Ледбитер отправляется в Сидней, Австралия. В течение нескольких лет он проводит ясновидческие исследования оккультной стороны церковной службы и других церемоний. Он приходит к выводу, что христианские таинства были разработаны специально с целью высвобождения и умножения духовной силы. В 1915 году к нему присоединяется Джеймс Веджвуд (англ.) русск., теософ, масон и активный приверженец обрядности. В том же году Веджвуд посвящает его в масоны. Позже Ледбитер изложит свои представления о масонстве в книгах «Жизнь, скрытая в масонстве» (1926) и «Краткая история масонства» (1926).

В июле 1916 года Ледбитер был рукоположен в епископы Либеральной католической церкви её первым президент-епископом Веджвудом. Ледбитер полагал, что новая церковь была воплощением идей Учителя Ракоци (англ.) русск., и утверждал, что был в прямом психическом контакте с ним. Он и Веджвуд провели много времени, обсуждая различные изменения литургии, организации и доктрины их церкви, затем Ледбитер представлял итоги их обсуждения Учителю Ракоци для окончательного решения. Ледбитер также утверждал, что его работа для Либеральной католической церкви была одобрена Учителем Кут Хуми.

Ледбитер был президент-епископом Либеральной католической церкви с 1923 года и оставался им до дня его смерти — 1 марта 1934 года.

Переходя к изложению некоторых позиций Ледбитера по интересующей нас теме - подчеркнем, что их ценность для нас заключается в том, что говоря о ясновидении он не рассуждает, а делится своим опытом, опытом ясновидца:

Человек — очень сложное существо. Его эволюция — прошлая, нынешняя и будущая — является предметом большого интереса для всех ясновидящих и тех, кто разбирается в этих вопросах. Сколько веков постепенного развития он прошел в страданиях, прежде чем стать тем, чем является; какого уровня он достиг на длинной лестнице своей эволюции, какие возможности дальнейшего продвижения скрывает вуаль будущего — это вопросы, которые волнуют всех, и мало найдется людей, которые бы этим не интересовались. Это вопросы, которые веками задавали себе те, кто хоть немного задумывался над этим.

В западном мире существует множество разных ответов. Среди них много догматических суждений, основанных на различных толкованиях того, что считалось Откровением, а также теоретических домыслов, которые иногда представляют собой результат детального метафизического размышления. Догматизм, со своей стороны, дает нам легенду, которая кажется совершенно невероятной, а все предлагаемые теории на эту тему более или менее связаны с материалистическим подходом и стремятся к приемлемому для них результату, не обращая внимания на половину тех явлений, которые необходимо объяснить. Ни догматизм, ни теоретизирование по этому поводу не подходят к проблеме с практической точки зрения, как к явлениям и вопросам, которые можно изучать и исследовать, как в случае любой другой науки.

Теософия предлагает теорию, основанную на совершенно других принципах, хотя она и не занижает ценности знаний, которые можно приобрести исследованием древних писаний или философскими выводами; она, со своей стороны, рассматривает структуру человека и его эволюцию как нечто, что можно исследовать на практике, а не как предмет теоретических домыслов.

В течение всего периода истории человека эта теория опиралась не только на общие свидетельства традиций ранних религий, но и на исследование информации, хранящейся в хрониках, которые может видеть и изучать каждый, кто имеет в достаточной мере развитое ясновидение, позволяющее почувствовать вибрации тонко организованной материи, в которой эти хроники запечатлены. Предлагаемая теория теософии берет свое знание о будущем человечества, во-первых, пользуясь методом логической дедукции, в основу которого положено знание пути, уже пройденного эволюцией, и природы этой эволюции, во-вторых, опираясь на информацию, полученную от людей, достигших тех состояний, которые являются для большинства из нас более-менее далеким будущим, и, в-третьих, основываясь на сравнении высокоразвитых людей, находящихся на разных уровнях развития, которое может провести каждый, кто имел счастье с ними встречаться. В качестве примера возьмем ребенка, которому неведом естественный ход событий, тем не менее, он способен сделать выводы о том, каким он будет, когда станет взрослым. С одной стороны, он сознает, что растет, что уже стал взрослее, чем был. С другой стороны, он видит вокруг себя других детей, малышей и подростков, и вообще человека во всех фазах его развития.

Исследование нынешнего состояния человека, фаз его эволюции, как и влияния его мыслей, эмоций и дел на ход эволюции — все это для изучающих теософию является предметом применения общих принципов и хорошо известных законов. Внимательное исследование и сравнение многих случаев дает возможность понять, как на практике действуют эти законы. На самом деле, речь идет о применении ясновидения, и эта книга издается с надеждой, что она поможет искренним ученикам, еще не обладающим этой способностью, получить представление о душе и её телах. Кроме того, она адресована тем, кто начинает постепенно развивать это видение, чтобы они получили возможность лучше понять то, что они видят. Я полностью осознаю, что мир сомневается в существовании ясновидения, но также знаю, что все те, кто серьезно изучал этот вопрос, нашли твердые тому доказательства. Любой разумный человек, прочитав истории, приведенные в моей книге «Ясновидение», а затем, ознакомившись с первоисточниками, сразу поймет, что существует огромное количество доказательств существования этой способности. Для тех, кто самостоятельно может видеть и постоянно пользуется этой способностью, мнение большинства, утверждающего, что такая способность невозможна, естественно, выглядит смешным. Для ясновидящего этот вопрос не стоит дискуссии. Если к нам пришел слепой и начал нас уверять, что обычного физического зрения не существует, и что мы заблуждаемся, думая, что обладаем этой способностью, то, наверное, мы не посчитали бы нужным долго это обсуждать и говорить о его заблуждениях. Мы бы просто сказали: "Я вижу, и вы напрасно стремитесь уверить меня в обратном. Весь мой жизненный опыт является доказательством того, что я вижу; я не хочу это обсуждать, и смешно пытаться убедить меня в том, что противоречит моему опыту и знанию фактов". Именно так чувствует себя ясновидящий, когда несведущие люди заявляют, что абсолютно невозможно обладать такой способностью, которую ясновидящий именно в этот момент использует, чтобы прочесть мысли того, кто подобную способность отрицает.

Я не стараюсь доказать в этой книге, что ясновидение реально. Для меня оно является нормальным и естественным. Я просто буду описывать то, что может видеть человек, обладающий этой способностью.

Прежде всего необходимо понять, что мир вокруг нас сложен и многогранен. В нем существует гораздо больше того, что мы обычно видим.

Все знают, что материя существует в различных состояниях, и эти состояния изменяются в зависимости от давления и температуры. Нам хорошо знакомы три состояния материи — твердое, жидкое и газообразное. Наукой доказано, что все вещества могут находиться в этих состояниях при соответствующих параметрах температуры и давления.

В оккультной химии говорится еще об одном состоянии, находящемся выше газообразного, в которое могут перейти все субстанции. Это состояние мы называем "эфирным". Например, нам известен водород газообразный, но он может существовать и в эфирном состоянии. Золото, серебро или любой другой элемент может существовать в твердом, жидком, газообразном и в этом высшем состоянии, названном нами эфирным.

………….

Науке известен факт, что даже в наиболее твердых веществах два атома никогда не соприкасаются друг с другом. Каждый атом имеет свое поле действия, свои вибрации; каждая молекула, со своей стороны, также имеет большее или меньшее поле, так что в любых условиях между ними остается свободное пространство. Каждый физический атом плавает в астральном «море» материи, которая его окружает, заполняя пространство между атомами физической материи. Ментальная материя пронизывает астральную таким же образом. Следовательно, различные уровни Природы не отделены друг от друга пространственно, но существуют повсюду вокруг нас, здесь и сейчас, и мы не нуждаемся ни в каком пространственном перемещении, чтобы изучать их. Необходимо лишь открыть внутри нас самих те органы чувств, которые позволят их исследовать.

«Нирвана» — это слово, которое на Востоке издавна используется для обозначения высшего духовного постижения. Прийти к нирване — значит подняться над человечеством, приобрести мир и блаженство, превышающее то, что мы можем понять. Ученик, постигающий её величественную трансцендентальность, оставляет за собой всё земное. В связи с этим некоторые европейские ориенталисты вначале заблуждались, считая, что речь идет о полной аннигиляции человека — эта идея полностью противоположна истине. Приобрести совершенную способность пользоваться возвышенным сознанием, войти в это высшее духовное состояние — значит постичь цель человеческой эволюции для этого эона, или периода, стать адептом, стать больше, чем человек.

О более высоких состояниях сознания мы ничего не знаем, кроме того, что они существуют. «Пара» — значит «над», а «маха» — «великий». Вся эта информация, заключенная в подобных названиях, говорит о том, что существуют состояния «над нирваной». Видимо, люди, дав эти названия много тысяч лет тому назад, либо знали не больше нас, либо, обладая этими высшими знаниями, не нашли слов, чтобы передать их.

Название «буддхи» дано тому принципу, который проявляется посредством материи четвертого уровня; ментальный уровень — это та область действия, которую мы называем человеческим разумом. Можно отметить деление этого уровня на две части. Они называются «рупа» и «а-рупа», что означает «обладающий формой» и «бесформенный». Эти названия были даны, чтобы указать на определенные качества состояния материи этого уровня. В его нижнем подуровне материя под действием мышления человека легко оформляется в конкретные формы, а в высшей области абстрактные формы выражаются в виде ярких вспышек, которые может ощутить ясновидящий. Полное описание всего этого вы найдете в книге «Мыслеформы», в которой описываются многие интересные формы, созданные действием мыслей и эмоций.

Термин «астральный», что означает «звездный», мы унаследовали от средневековых алхимиков. Он применяется для обозначения материи следующего после физического уровня из-за его свечения, вызванного быстротой вибраций материи. Астральный уровень — это мир чувств и страстей. Через собственное астральное тело ясновидящему открывается вся изменчивая картина человеческих чувств и эмоций, проявляющихся на этом уровне. Астральное тело человека постоянно меняется, в зависимости от его эмоционального состояния. В нашей литературе для изображения каждого из низших уровней обычно употребляются определенные оттенки цветов в соответствии с таблицей цветов, которую мадам Блаватская дала в своем монументальном сочинении «Тайная Доктрина».

Заметим, что существует семь уровней, каждый из которых делится на семь подуровней (подпланов). Число семь всегда считалось тайным и сакральным, потому что здесь и во многих других аспектах оно представляет основу проявленного мира.

На нижних уровнях, доступных нашему исследованию, семеричное деление явно выражено. Все результаты наблюдений подтверждают предположение, что подобная структура имеет место и на более высоких уровнях, лежащих за пределами нашего непосредственного опыта.

Кроме реального приобретения способности видения на других уровнях, познание четвертого измерения дает возможность приобрести самое ясное представление об астральной жизни.

Историю ранней эволюции человека можно узнать, исследуя неисчезающие хроники* прошлого. Это позволяет увидеть ментальным зрением всё, что происходило с начала образования Солнечной системы. Ясновидящий видит всё это так, словно сам при этом присутствовал. Дополнительной возможностью является способность «задерживать» в сознании любую сцену на то время, которое необходимо для ее внимательного исследования. Или, при желании, он может за несколько секунд «просмотреть» то, что происходило в течение многих веков. Информация, получаемая чудесным отражением Божественной памяти, не может быть абсолютно достоверна на уровнях ниже ментального; для изучения ранней истории необходимо, чтобы ученик научился свободно владеть чувствами своего ментального тела. Если же он имеет счастье использовать способности более высокого, каузального тела, его задача значительно облегчается.

Речь идет о том Величественном проявлении Единого, которое является Направляющей Силой, или Богом нашей Солнечной системы, и которое наша философия называет Солнечным Логосом, или Логосом системы. К нему относится всё то, что говорят о Боге — доброта, мудрость, терпение, сочувствие, всезнание, всеприсутствие, всемогущество, любовь, — всё это и многое другое относится к Солнечному Логосу, в котором мы живем, существуем и движемся. Изучая жизнь более высоких уровней, мы постоянно встречаем доказательства как существования величественного, так и его воздействия.

В том виде, в каком через свои воздействия нам открывается Солнечный Логос, он несомненно троичен, — но трое в одном, как это давным-давно сказано в религии.

………….

По-видимому, мы можем сказать: "Есть одно Лицо — Отец, другое — Сын и ещё одно — Дух Святой. Но Божественность Отца, Сына и Духа Святого — одна, их Слава одинакова, а Величие вечно". Конечно, проявления отличаются: каждое находится на своем уровне, и поэтому одно кажется ниже другого; но взглянув на седьмой уровень, мы сразу можем понять, что «в Троице никто не находится перед или за кем-то другим, никто не больше и не меньше другого», и что «три Лица в равной мере вечны и тождественны». То же самое относится к утверждению: «Каждое Лицо само себе — Бог и Господь» и «Всё-таки не существует три Господа, а лишь Один».

Обычный человек нашей цивилизации живет еще исключительно своими эмоциями, хотя определенную роль играет и высший астрал. Но самым важным принципом, определяющим поведение человека, является не вопрос правильности и разумности поступка, а вопрос, что он сам хочет сделать. Более культурные и развитые люди начинают овладевать своим разумом. Это означает, что центр их сознания постепенно переходит из высшего астрала на низший уровень ментального плана. С продвижением человека по пути развития этот центр смещается вверх. Тогда человек начинает вести себя в соответствии с высшими законами, а не со своими интересами и желаниями.

Способность пользоваться этими телами как настоящими инструментами, в которых душа может осознанно действовать, представляет собой следующую и высшую ступень развития. Каждый развитый и культурный человек обладает полностью развитым сознанием в астральном теле и способен в совершенстве использовать это тело как инструмент, если его этому обучить. Но это требует больших усилий. Большинство людей ничего не знает ни об астральном теле, ни об использовании его и, естественно, не делает никаких усилий в этом направлении.»

ОРДЕН РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ. В четырнадцатом столетии в центральной Европе появился великий духовный наставник, чье символическое имя было Христиан Розенкрейц или Христиан Креста и Роз.

Он основал таинственный Орден Креста и Роз, орден, с которым связано столь много спекуляций и о котором столь мало известно во всем мире, так как он является Школой Мистерий Запада и открыт только для тех, кто достиг стадии духовного раскрытия, необходимой, чтобы быть посвященным в тайны, связанные с наукой Жизни и Бытия.

На самом верху в структуре Ордена двенадцать членов сгруппировано вокруг тринадцатого, который является невидимой головой. В Ордене также есть семь Братьев, которые время от времени выходят в мир и выполняют в нем работу, необходимую для того, чтобы продвигать людей, которым они служат. Ещё пятерых Братьев никогда не видят вне храма. Последние работают с теми и учат только тех, кто прошел через определенные стадии духовного раскрытия и способен посещать храм в своем духовном теле — подвиг, которому учат при первом посвящении, которое обычно происходит вне храма, так как не все могут посещать это место физически.

В течение столетий, прошедших с основания Ордена Розенкрейцеров, они работали тихо и тайно, формируя мысль Западной Европы благодаря работам Парацельса, Бёме, Бэкона, Шекспира, Фладда и других.

Макс Гендель философ-мистик, «духовный посвящённый и посланник Братства розенкрейцеров» родился в Дании 23 июля 1865 года. Его родители имели достаточно высокое положение в обществе, находились в родстве с предками Бисмарка.

Макс был старшим ребенком в семье. Его настоящее имя – Карл Луи вон Грасшофф (при желании в его фамилии можно поискать славянские корни – например, «Гражов» или «Градов»). Юность прошла в бедности – отец умер, вдова и дети остались практически без средств на существование.

После окончания школы Макс перебрался в Глазго. Именно там он получил профессию судового инженера. Позже, не достигнув особых успехов, из Британии перебрался в США, где женился. В тоже время стал интересоваться метафизикой и присоединился к Теософическому обществу в Лос-Анджелессе, а в 1904 году стал его вице-президентом. В 1905 году жена умерла, и он остался вместе с сыном и двумя дочерьми.

В августе 1909 г. Макс Гендель основал Братство розенкрейцеров и до самой своей смерти писал книги, читал лекции, учредил штаб-квартиру упомянутого Братства в Оушенсайде (Калифорния).

В последние годы жизни Макс Гендель страдал от заболеваний сердечно-сосудистой системы. Здоровье усугублялось тяжёлым финансовым положением.

В 1910 году он сочетался браком с Августой Фосс. Именно эта женщина помогла Генделю успешно продвигать его идеи.

Макс Гендель умер 6 января 1919 года. Книги философа-мистика до сих пор пользуются популярностью.

При рассмотрении темы «Загадка жизни и смерти» Гендель сформулировал следующие концепции:

«1. Материалистическая концепция придерживается того, что жизнь - это путешествие от чрева матери до могилы; что мысль есть продукт материи; что человек является высшим разумом в космосе и что разум умирает, когда со смертью тело разлагается.

2. Теологическая концепция утверждает, что при каждом рождении вновь созданная душа вступает в жизнь прямо из рук Бога; что в конце короткого периода времени жизни в материальном мире душа проходит через врата смерти в невидимый потусторонний мир, чтобы там остаться; и что ее счастье или несчастье определяется навечно ее праведной верой до самой смерти.

3. Концепция возрождения учит, что каждый Дух есть частица Бога; что в нем заключены все божественные возможности, как в семечке заключено растение; что путем повторения существования в последовательно совершенствующемся земном теле эти скрытые силы постепенно разворачиваются в динамическую энергию; что ничто не исчезает, но все Эго в конце концов добьются цели совершенствования и воссоединения с Богом, принося с собой накопленный опыт, который является плодом их прохождения через материальную субстанцию.

Согласно предлагаемой Максом Генделем оккультной науки «человек – очень сложный организм, состоящий из:

1. Плотного Тела, которое является его инструментом действия

2. Жизненного Тела, средством «жизненности», которая делает действие возможным

3. Тела Желаний, откуда приходит желание и понуждение к действию

4. Ума, тормоза по отношению к импульсу, придающего действию цель

5. Эго, которое действует и набирается опыта из действия.

В состоянии бодрствования все проводники человека заключены в одном и том же пространстве. Как кости, плоть и различные телесные соки заключены в оболочку из кожи, так все тела человека собраны в яйцеподобном облаке, которое простирается выше головы, ниже ног и объемлет все видимое тело. Неважно, какое положение занимает плотное тело, оно всегда находится в центре этой ауры, как желток внутри яйца. Аура окружает плотное тело человека, как белок в яйце окружает желток. Но это не все, ведь аура, составленная из тонких проводников, не только окружает плотное тело, но проникает в каждую его часть подобно тому, как кровь пронизывает все плотное тело.

Мы имеем в теле две нервные системы: реагирующую на намерение и не реагирующую на намерение. Первая управляется непосредственно телом желаний и контролирует движение тела, имеет склонность к разрушению, только частично сдерживаемому с помощью ума. Вторая система имеет свои особые преимущественные функции в жизненном теле; она управляет пищеварительными и дыхательными органами, которые восстанавливают, реставрируют, плотное тело.

Именно борьба между жизненным телом и телом желаний вырабатывает сознание в физическом мире, но если бы ум не действовал как тормоз для тела желаний, наши часы бодрствования были бы очень короткими и такими же короткими были бы наши жизни, поскольку жизненное тело с его благодетельными функциями не принималось бы во внимание безрассудным телом желаний, что доказывает истощение, которое следует за приступом несдержанности, - это такое состояние, когда у человека «потерян контроль» и тело желаний управляет бесконтрольно.

Г. И. Гурджиев и его школа.

Пример практики эзотеризма начала XX века — система «4-го пути», была сформирована Г. И. Гурджиевым.

Георгий Иванович Гурджиев родился в Александрополе (позже Ленинакан, ныне – Гюрми, Армения) на границе России и Турции от отца-грека и матери армянки. Сам он называл разные даты земного воплощения: 9 января 1872 года; 9 января.1874 года; 9 января 1875 года; 13 января 1877 года, 9 января 1879 года и 13 января 1880 года. Все эти даты, однако, объединяет приверженность знаку Козерога. Менялись дни и годы, а вот любимый Гурджиевым январь оставался как единственный вариант месяца рождения.

Мальчик рос, учился, пел в кафедральном хоре, Он с большим любопытством наблюдал за детьми и взрослыми, христианами и мусульманами, русскими и греками, калмыками и курдами, армянами и езидами, айсорами — ассирийскими христианами, молоканами и цыганами, жившими своими, не подавляемыми в Российской империи мирами.

Город Карс, где Георгий жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был наводнен представителями многих народов, исповедовавших различные религиозные взгляды. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Еще в раннем подростковом возрасте Гурджиев окунулся в загадочную атмосферу смеси культур и религий, что, несомненно, отразилось на его формировании кругозора и знании языков.

Большое влияние на формирование личности мальчика оказал отец, происходивший из капподакийских греков, был богатый скотовладелец. Именно он стал первым учителем сына в области эзотерики, привив мальчику любовь к мифологии и всему таинственному.

По причине неожиданной эпидемии скота отец разорился, вынужден был плотничать, зарабатывал мало. Семья бедствовала, у Георгия и его брата Дмитрия в юности была на двоих одна пара обуви. Поэтому Георгий с раннего возраста работал в столярной мастерской отца и на железной дороге.

Особую роль в его воспитании сыграл священник Борш. Для Георгия он был основателем и творцом его - Георгия индивидуальности и «в каком-то смысле третьим аспектом своего внутреннего Бога», одухотворяющим фактором.

К 16-18 годам закончился первый этап познания мира в условиях родного дома, под присмотром родных и близких. Это был уже самостоятельный молодой человек - ищущий, пытливого ума искатель эзотерического знания.

Начался второй этап познания мира в условиях полной самостоятельности молодого человека и становления его жизненного креда, когда умный учится на допущенных ошибках и полученных знаниях.

1890 г. (?) —поездка в Эчмиадзин.

1891 гг. Георгий с группой друзей, которые назвали себя «Искателями истины» и были объединены «неудержимым стремлением» посмотреть мир, понять «смысл жизненного процесса... и, особенно, цель человеческой жизни» отправился в первое путешествие. Среди «Искателей истины» были люди, специализировавшиеся в различных областях знания и исследовавшие разные аспекты традиции. «Позже, — пишет Гурджиев, — когда мы собрались, мы сложили вместе все, что мы нашли».

В одном из манастырей восемнадцатилетний Гурджиев после трех дней углубленных созерцаний, убедился, что ответы, которые он искал, могут быть найдены в области «подсознательного процесса мышления человека», а также в той области науки, «которая была высоко развита в древнее время и именовалась «мехкенесс» (название, означающее снятие ответственности), из которой современная цивилизация знает лишь незначительную часть под именем «гипнотизм»». В другом суфийском монастыре после двух лет теоретических исследований возникла необходимость практически проверить некоторые детали механизма функционирования подсознательной сферы человека, еще недостаточно выясненные им в теории.

В 1892 году в Центральной Азии, вспоминает Гурджиев в книге «Вестник грядущего добра», он испытал внутренний кризис в поиске живых хранителей древнего знания. В этой связи «решил от всего отказаться и уйти на определенный срок в полное одиночество, подальше от всех проявлений внешнего мира». Ему удалось получить доступ в монастырь, хорошо известный среди последователей магометанской религии и обрести в нем столь желанное уединение и продумать всю совокупность своих жизненных целей и установок, результатом чего значительно позже — после двадцатилетнего испытания плодов этих размышлений на практике — стала его вполне самостоятельная система идей и методов, призванных способствовать пробуждению человечества от сна массового гипноза — та, которая была привезена им на Запад и произвела мощное впечатление на его современников.

За последующие 12 лет Георгий был трижды ранен: в1896 г. на острове Крит; в1902 г. Гурджиев ранен пулей в горах Тибета; в 1904 г. Он в третий раз ранен шальной пулей в Закавказье, недалеко от Чиатурского тоннеля, в перестрелке между повстанцами-гурийцами и солдатами.

За это время он переболел: «курдистанской цингой», «армянской дизентерией», «ашхабадской бединкой», «бухарской малярией» и «тибетской водянкой», Это только названные им болезни, но не это главное.

Главное - то, что полученная на себе целительская практика обогатила знания Гурджиева в этой области и он почувствовал себя в роли целителя или, как он выражался сам, «лекаря всякого рода пороков». Всё это позволило ему на протяжении последующих четырех или пяти лет, целительство и гипноз сделать основным способом добывания средств существования.

За эти 12-16 лет среди его мест посещения выделены: Александрия, Бомбей, остров Крит, Азия, Европа, Африка, опять Закавказье, опять Азия, Ашхабад, Янгихисар, юго-западная окраина пустыни Гоби. Список языков, которыми к этому времени овладел Гурджиев, по его подсчетам, заканчивался на цифре восемнадцать.

1905-1907 годы — условные годы тридцатилетия, годы достижения Г. И. Гурджиевым духовного уровня, достаточного для привлечения учеников и передачи знаний другим людям. Свое учение он называл - «четвертый путь». В отличие от традиционных путей факира, монаха или йога, которые он, по меньшей мере, мог наблюдать в живую, за годы путешествий, Григорий Иванович предложил свой путь «хитрого человека», который не удаляется от мира в уединенное убежище для медитации, но работает над своим сознанием в зеркале взаимоотношений с людьми, животными, имуществом и идеями.

Именно данное учение, через внедрение на практике, должно было стать основным инструментом в достижении его главной цели жизни – обретению максимума эзотерического знания и магической власти, как над самим собой, так и над умами своих будущих последователей. Уже тогда у него вызревали планы по созданию в будущем «Института Гармонического Развития Человека». Как мы увидим позже, его мессианские чаянья спасения «зомбированного» человечества и продвижения его по эволюционной лестнице нашло восторженное отношение к нему его учеников.

Гурджиев говорил, что человек не рождается с душой; он должен через усилия создать ее. Человек рождается только с возможностью. Она может быть использована, ее можно потерять, так что всё зависит от вас. Человек должен стать создателем себя. Родители дали вам тело и возможность, но настоящее рождение все еще должно произойти и произойти только благодаря ваших собственных усилий. Работа по Гурджиеву — Четвертый путь — это постоянная работа над собой, с полным осознанием - себя, как многосложного существа, так и постоянная работа по познанию всего множества внешних факторов, определяющих жизнь человека, в конкретных для него условиях, и умению приспособится к ним.

Четвертый Путь должен быть всегда относим к различным обстоятельствам жизни и никогда не может стать постоянным и привычным. Идущий по нему должен понять, что всякое внешнее изменение в работе всегда полезно для него, какую бы форму оно ни принимало, и должен быть подготовленным следовать работе и при изменении ее внешних проявлений и во все моменты поддерживать ясное внутреннее отношение к ней. Каждое изменение в обстоятельствах дает очень полезный шанс каждому научиться чему-нибудь.

Гурджиев утверждал, что большинство людей «спят», то есть живут автоматически, откликаясь на стимулы."Современный человек – говорил Гурджиев (Ouspensky, 1971) постепенно уклонился от того естественного типа, которым он должен был бы являться... восприятия и проявления современного человека... – это всего лишь результаты автоматических рефлексов той или другой части его совокупной сущности."

Только спящая совесть позволяет людям соединять в себе вопиюще несоединимые вещи: ложь и истину, добро и зло, красоту и уродство. Дело в том, что человек пользуется для такого самоусыпления системой психологических буферов, препятствующих пробуждению в человеке и сознания, и совести. «Если человек, — утверждал Гурджиев, — весь внутренний мир которого составлен из противоречий, сумел бы вдруг одновременно почувствовать в себе все эти противоречия, если бы он одновременно увидел, что он любит все, что ненавидит, и ненавидит все, что любит, что он лжет, когда говорит правду, и говорит правду, когда лжет, и если бы он почувствовал ужас всего этого, это привело бы его к состоянию, которое называется совестью». Но, по словам Гурджиева, человек не может этого услышать и почувствовать, ибо он спит. Это «засыпание» происходит у человека в юности, когда в результате давления на его психику со стороны окружающей среды он оказывается вынужденым спрятать свое сознание в подсознании. И Гурджиев ставит перед собой задачу исследовать механизм, удерживающий человечество в состоянии сна.

Множества важных деталей изучаемого явления (человеческого подсознания), а также убеждение, «что окончательное решение этого вопроса надо искать не только в сфере подсознательного процесса мышления, но и в различных аспектах проявления бодрствующего сознания». С этим последним открытием Гурджиев продолжает свои странствия и лечебные (и, видимо, гипнотические) опыты.»

«1910 - 1913 гг. Гурджиев заявил о себе как о носителе тайного оккультного знания, приобретенного им в Индии, Афганистане, Туркестане, Персии, Тибете и Египте.

С самого первого своего появления и в Петербурге, и в Москве Гурджиев предстает перед своими знакомыми как «вещь в себе» — его прошлая жизнь, его мысли и мотивы тщательно им скрываются, а люди, с которыми он общается, получают «сделанный» им искусственный образ.

Гурджиев сознательно и почти открыто работает на впечатление, которое намерен произвести на того или иного человека, и здесь он использует две поведенческие модели: первая — работа на ожидание и подобие, вторая — создание напряжения, сшибки или шока.

Гурджиев умело использовал восточный колорит для привлечения к себе нужных людей. Его загородная подмосковная квартира под Москвой была обставлена как театральная сцена в полном соответствии с предлагаемым им спектаклем. Прежде всего визитер попадал в абсолютно темную комнату, из которой затем переходил во вторую, восточную комнату, обвешанную коврами и обставленную с тщательностью и вниманием. Обстановка включала статуэтки из слоновой кости, иконы, изразцовую печь, пианино, покрытое старинными вышитыми шелками, странные музыкальные инструменты, оружие. В добавок к экзотичным зрительным впечатлениям посетителя в этой комнате поражали тонкие ароматы благовоний, перемешанные с благородным табаком. Сам хозяин в узорном шелковом халате и тюрбане обычно сидел на диване со скрещенными ногами, с чашечкой кофе и игральными картами на низком столике, занятый игрой в шахматы или нарды и курением кальяна. Беседа с ним всегда была стимулирующей и увлекательной, а сам он оставался неуловимым и загадочным.

Подмосковная квартира Гурджиева — яркая иллюстрация его метода подстраивания к меняющимся обстоятельствам.»

«Изучив интеллектуальный диапазон той среды, в которой он оказывался или которую для себя выбирал, — Гурджиев при первой же встрече с человеком умел задеть самый нерв его устремлений, страхов и забот, представая перед ним знатоком глубинных аспектов его же собственных интересов. Он говорил с музыкантами о «законе октавы», с учеными о «химии» (этим термином он обозначал особый вид алхимии), с художниками об объективном искусстве, с докторами о восточной медицине, с бизнесменами о бизнесе.

Другая разыгрываемая Гурджиевым линия поведения, как правило контрастирующая с первой, вела к созданию резко неприятного впечатления, своеобразной сшибки реальности и ожиданий. Гурджиев никогда не упускал случая создать для человека ситуацию напряжения, испытания, проверки. Годы войн, революции, эмиграции, всеобщая потерянность и неразбериха предоставляли ему для этого множество возможностей. Ломка ожиданий, шок от встречи с иным, неожиданным, непривычным собой, по мнению Гурджиева, должны были вести к пробуждению в человеке совести и сознания — двух важнейших элементов подлинно человеческой природы.

Через двадцать один год он признается, что в сентябре 1911 г обещал своей совести вести в известной степени искусственную жизнь, оформленную по программе, которая была спланирована в соответствии с определёнными принципами и обещание это выполнил.

Гурджиев целенаправленно работал по подбору кадров. Задним числом можно сказать, что среди его учеников наиболее яркими фигурами были: журналист и автор религиозно-философских книг Петр Демьянович Успенский, блестящий музыкант и композитор Томас де Гартман, издатель популярного журнала «Новый век» Альфред Ричард Ораж (Орейдж), английская писательница Кэтрин Мэнсфилд. Знаменитого мистика гораздо более волновало качество его учеников, нежели их количество.

Исключительно показателен пример работы по подбору кадров в случае П. Д. Успенского.

В 1914 году Успенскому шел 37-й год. Он уже совершил несколько значительных путешествий на Восток в поисках таинственных «школ», несущих в себе посвятительное знание древних, и опубликовал с полдюжины книг, предлагавших ключи к загадки мира и разъясняющих феномены четвертого измерения, оккультизма, йоги и сверхчеловека. В Петербурге и в Москве он начал читать публичные лекции о своих путешествиях по Индии под названием «В поисках чудесного» и «Проблема смерти», которые собирали тысячи людей. Ему звонили, его забрасывали письмами.

После Пасхи 1915 года Успенский снова приехал в Москву, где встретил своего приятеля московского художника и скульптора Дмитрия Меркулова, который рассказал ему о таинственном кавказском греке и о его оккультной группе. Успенский не был воодушевлен этим рассказом, он был под дурным впечатлением от «оккультизма» теософов, и согласился на встречу с греком только после настойчивых рекомендаций Меркулова.

Позже Гурджиев рассказал Успенскому, что, когда газеты сообщили, что Успенский отправился на Восток «в поисках чудесного», он велел своим ученикам прочитать книги Успенского и определить, что он может найти на Востоке, что они и сделали. Так он «вычислил» Успенского еще задолго до знакомства с ним. Впоследствии Успенский узнал, что Гурджиев внимательно изучал свое окружение, находил и привлекал людей, нужных ему для его целей. Он привлек к себе Томаса де Гартмана, Стерневала и других. Через Меркулова Гурджиев встретил музыканта Владимира Похла. Похл в свою очередь представил его Успенскому.»

Первая встреча Гурджиева и Успенского в описании Успенского вошла в классику эзотерики ХХ-го века. С этой встречи Гурджиев, собственно, и вошел в историю. Успенский так описывает эту встречу:

«Мы вошли в небольшое кафе на шумной, хотя и не центральной улице. Я увидел человека восточного типа, уже немолодого, с черными усами и пронзительными глазами; более всего он удивил меня тем, что производил впечатление переодетого человека, совершенно не соответствующего этому месту и этой атмосфере. Я все еще был полон впечатлений Востока; и этот человек с лицом индийского раджи или арабского шейха, которого я сразу представил себе в белом бурнусе или в тюрбане с золотым шитьем, сидел здесь, в этом крохотном кафе, где встречались мелкие дельцы и агенты-комиссионеры. В своем черном пальто с бархатным воротником и черном котелке, он производил странное, неожиданное и почти пугающее впечатление плохо переодетого человека, вид которого смущал вас, потому что вы понимаете, что он — нет тот, за которого себя выдает, а между тем вам приходится общаться с ним и вести себя так, как если бы вы это не замечали. По-русски он говорил неправильно, с сильным кавказским акцентом; и самый этот акцент, с которым мы привыкли связывать все, что угодно, кроме философских идей, еще больше усиливал необычность и неожиданность впечатления». Они беседовали о путешествиях Успенского и о наркотиках — вопросах, интересовавших Успенского. Затем они вместе отправились на собрание группы последователей Гурджиева. Гурджиев объяснил Успенскому, что он тратит много денег на квартиру, куда к нему приходят известные «профессора» и «артисты».

Квартира, куда они приехали, оказалась казенной едва меблированной квартирой школьного учителя, а люди, бывшие там, — мало интересными: три-четыре молодых человека и две девушки, похожие на учительниц. Ему прочитали рассказ «Проблески истины», но из этого рассказа он мало узнал о самой «работе» группы. Успенского заинтересовал тот факт, что рассказ начинался с истории о том, как та же заметка о балете «Борьба магов», на которую ранее обратил внимание Успенский, попала в руки автора этого рассказа. Сам рассказ не понравился Успенскому, его явно писал человек, не имевший никакого литературного опыта.

Гурджиев говорил о местах, где он научился искусству сакральных танцев. Среди них он называл Мазар-и-Шариф в северном Афганистане и Янги Хиссар к югу от Кашгара в Центральной Азии. Называл он также китайский Туркестан и Кафиристан, а также вовсе таинственные места, такие как «монастырь Кизил-Джан», «оазис Керил» в китайском Туркестане, «монастырь Суксари» возле «Учан-Су» в «Кашгарии», «храме Сари» в Тибете и «святилище Гуданкаре» в «графстве Лотко» в Читрале. К этому списку нужно прибавить Турцию, Крит, Иерусалим, Эфиопию, Мекку, Медину, Мерв, Самарканд, Индию, Китай, Сибирь и пустыню Гоби.

В дальнейшем разговоре Гурджиев сказал, что он занимается «химией», а один из молодых людей говорил невнятно о «работе над собой». И хотя на этой встрече не было известных «профессоров» и «артистов» и Гурджиев не назвал «известных танцоров», которые будут танцевать в его балете, Успенский был под большим впечатлением от этого вечера.

Для Петра Демьяновича Успенского — известного русского писателя, путешественника и исследователя «чудесного», Гурджиев стал источником высшего знания и представителем того высшего человечества, поиск которого составил цель и смысл всей его жизни. «Я прекрасно понимал, — пишет Успенский о своем отношении того времени к Гурджиеву и его учению, — что должно пройти много времени, прежде чем я смогу правильно представить всю систему в целом... и вот теперь, когда я начинал понимать, какой огромной ценностью обладают его (Гурджиева — А. Р.) идеи, меня буквально приводила в ужас мысль о том, что я легко мог пройти мимо них, или вообще ничего не узнать о существовании Гурджиева, или потерять его из виду...»

Успенский утверждает, что Гурджиев никогда не гипнотизировал его ни прежде, ни в тот раз, но он начал «слышать» мысли Гурджиева.

По описанию Успенского, сначала это были общие инструкции, которые Гурджиев громко давал трем своим ученикам. После этого Успенский начал «слышать» голос Гурджиева в области груди и к удивлению своих коллег стал отвечать на них вслух. Этот «разговор» произвел на Успенского сильнейшее впечатление. Не сообщая деталей разговора, Успенский пишет, что разговор касался каких-то требований Гурджиева, который ставил его перед выбором: принять эти требования или уйти и оставить «работу». После этого «разговора» Успенский ушел в лес, где провел некоторое время, погруженный во внутреннюю борьбу, и вернулся, полностью согласный с обвинениями Гурджиева, связанными с его слабостями и непониманием ситуации.

Незаметно для себя Успенский глубоко вошел в созданное Гурджиевым пространство и стал частью гурджиевского сценария. Однако Гурджиев оставался для него и его друзей по-прежнему неуловимым и требовал от них методичного и серьезного вхождения в ту новую область, в которую он их вводил, добиваясь от них сознательных усилий в заданном направлении.

Гурджиев сумел с большой выгодой для себя использовать знания, приобретенные им в Персии, Гиндукуше и Тибете. Его учение, отдаленно напоминающее смесь буддизма ваджраяны, суфизма и зерванизма, было использовано им самим как инструмент управления сознанием не только послушных ему адептов или агентов, но и прочих людей, от которых ему было что-то нужно. Прекрасно разбирающемуся в человеческой психологии, владеющему гипнозом магу не составляло никакого труда убедить кого-либо в обоснованности его аргументов.»

«Мой балет, — говорил Гурджиев Успенскому в 1915 году, — не мистерия», очевидно, имея в виду средневековые мистерии, иллюстрирующие известные библейские сюжеты, а также претенциозные декадентские спектакли того времени, наполненные тайнами, ужасами, вампиризмом, сатанизмом и «магией» в дурном смысле этого слова. И далее Гурджиев говорил о вращении небесных сфер и об «определенных движениях танцующих, в видимой форме воспроизводящих определенные законы, понятные тем, кто их знает. Такие пляски называются «священными плясками»». Из слов Гурджиева Успенский понял, что предполагался не балет в строгом смысле этого слова, а скорее серия драматических и мимических сцен с пением, музыкой и танцами, в которых «важные сцены изображают школы «белого мага» и «черного мага», упражнения учеников обеих школ и борьбу между ними».»

«Они продолжали встречаться в том же кафе и вести различные разговоры. Однажды зашел разговор о деньгах. Гурджиев сказал, что он берет со своих учеников «за работу» 1000 рублей в год. Успенский отметил, что это слишком большая сумма. «Я не могу тратить на «работу» свои собственные средства, — возразил Гурджиев и добавил, что если человек не может заработать эту сумму, значит он слаб или вял и не годится для работы. Знание не ценят, если за него не платят.

История гурджиевских финансовых предприятий, начиная с 1915 года и до конца его жизни, проходившая на виду многочисленных свидетелей, — торговля коврами, нефтянные и ресторанные дела, целительская и балетная деятельность и, конечно же, его учительство, не оставляют сомнений в правдивости его свидетельства в ответ на бесцеремонный американский вопрос: «What are you doing for living?» — «Я занимался добыванием денег только время от времени и только тогда, когда это было нужно для поддержания моего существования и для того чтобы обеспечивать все, что было необходимо для достижения цели, которую я поставил перед собой».

Некоторые интересные детали о встречах тех лет с Гурджиевым можно найти и в воспоминаниях Анны Бутковской, которая встретила Успенского в Теософском обществе еще до его экспедиции на Цейлон, и после его возвращения стала одной из самых активных участниц «петербургской группы». Она вместе с Успенским и Волынским бродила по ночному Петрограду, когда Успенский рассуждал на тему «поисков чудесного», а днем они встречались в Филипповском кафе на Невском недалеко от квартиры Успенского. Успенский познакомил ее с Гурджиевым, который, по его мнению, мог привести их обоих туда, куда Успенский не смог придти сам даже после своих путешествий по Индии. Описание первой встречи Анны Бутковской с Гурджиевым в Филипповском кафе на Невском, куда ее привел Успенский, вторит описанию Успенского:

«Когда я вошла в кафе, я увидела человека за столиком в углу в обычном черном пальто и высокой астраханской шапке, которую русские носят зимой. В его изящных сильных чертах и во взгляде, который пронизывал вас (хотя он не нес в себе ничего неприятного), можно было различить его греческое происхождение. У него была овальной формы голова, черные глаза, оливковая кожа и черные усы. Его манеры были тихими и спокойными, и он разговаривал без жестикуляции. Просто сидеть рядом с ним было приятно. Хотя русский не был его родным языком, он говорил на нем бегло, хотя в несколько странной манере, очень точно и образно. Иногда он говорил «ленивым» голосом, и вы чувствовали, что каждая фраза была составлена тщательно и специально для данного случая, не как готовые фразы, которыми мы пользуемся в разговорах... У него был дар экспрессивного сочетания слов. Я сидела здесь и чувствовала, что я нахожусь по крайней мере в присутствии Учителя».

«К январю 1916 года в «петербургскую группу» собралось уже около 40 человек, и Гурджиев начал регулярно приезжать в Петроград, иногда вместе с учениками из своей московской группы. Среди учеников Гурджиева были две загадочные фигуры - «мадам Успенская» и «мадам Островская», жена Гурджиева. Она старалась казаться обычной ученицей, а не женой Гурджиева, однако ее привилегированное положение в «работе» выдавало ее истинную роль.

Успенский рассказывает, что, работая со своими московскими и петербургскими последователями, Гурджиев создавал множество трудностей, которые казались абсолютно ненужными и непонятными. Он любил назначать встречи с учениками без предупреждений в тот же день, и некоторые люди не успевали перестроиться и приехать, до других было невозможно дозвониться. Гурджиев также часто менял свои планы, оставался в городе, хотя собирался уезжать, и наоборот. Если кто-то оказывался занят, он пожинал плоды своей занятости, лишая себя участия в интересных и важных беседах. Но Гурджиев не стремился облегчить людям знакомство с его идеями. Наоборот, он считал, что только путем преодоления трудностей можно научиться ценить идеи.

Гурджиев излагал свои идеи понемногу, будто бы оберегая их. Предлагая какую-то новую тему, он обычно давал сначала лишь самые общие понятия, часто скрывая самое существенное. Во второй раз он раскрывал больше, в третий — еще больше. Объяснения занимали обычно довольно много времени. Он любил щедрые многолюдные застолья, хотя многие замечали, что сам он ест очень мало. Он охотно играл различные роли, особенно с посторонними, например роль торговца коврами или нефтяного магната из Баку, но играл их так, что большинство учеников видело, что это «игра». Это никогда не было игрой в «святость» или в «обладание чудесными силами», но эта игра вызывала у присутствующих впечатление силы и привлекала своим юмором. И в то же время ученики сознавали, что сам Гурджиев остается закрытым от них и что они его, возможно, никогда не увидят.

Гурджиев в феврале 1917 года в последний раз навестил Петроград, где встретился с де Гартманом и его женой. Затем он возвратился в Москву и оттуда уехал на Кавказ.»

«Шквал событий в России между тем нарастал. 8 и 9 марта 1917 года в Петрограде была расстреляна демонстрация. 15 марта от трона отрекся царь Николай II. Началось дезертирство из армии, терпевшей поражения на всех фронтах.

В мае от Гурджиева Успенскому пришла короткая телеграмма, сообщавшая о его прибытии в Александрополь, и вслед за ней — вторая : «Если хотите отдохнуть, приезжайте ко мне».

Александрополь напомнил Успенскому города Северной Индии и Египта: дома с плоскими крышами, на которых росла трава, на холме древнее армянское кладбище, в центре города восточный базар с медниками, которые работали тут же, на открытом воздухе. Вдали виднелась покрытая снегом вершина Арарата. Гурджиева он застал увлеченным починкой динамомашины брата. Успенский познакомился с отцом и матерью Гурджиева. Отец его был крепкий старик лет 80-ти в каракулевой шапке и с неизменной трубкой во рту. По-русски он говорил очень плохо. Успенскому редко удавалось поговорить с Гурджиевым, тот был постоянно занят. Зато со своим отцом Гурджиев старался проводить все свое свободное время.»

Вскоре ученики Гурджиева начали съезжаться из Москвы и Петрограда, а к августу 1917 года на Кавказе вокруг Гурджиева собрались, кроме Успенского, двенадцать человек.

Следующий период связан с городом Ессентуки. Половина людей жили вместе с Гурджиевым на окраине города, другие приходили к нему в дом рано утром и оставались до глубокой ночи. Спали по четыре часа. Ученики выполняли всю домашнюю работу, остальное время было заполнено беседами и упражнениями. Несколько раз устраивались экскурсии в Кисловодск, Железноводск и Пятигорск. Гурджиев оказался прекрасным поваром, умевшим готовить сотни восточных блюд. Каждый день устраивался обед в стиле какой-либо восточной страны: Персии, Тибета и т. п.

«В феврале 1918 года Гурджиев разослал циркуляр всем членам московских и петроградских групп, и к лету из голодных российских городов в Ессентуки приехали все, кто смог туда добраться, — около сорока человек.

Начался второй период совместной жизни в Ессентуках, наполненный, как и первый, трудами, беседами и учебой. Гурджиев впервые начал работать с ритмами и танцами дервишей. Были также упражнения, гимнастика, беседы, лекции и работы по дому — и беспощадные эксперименты с людьми. Для Успенского это время означало начало первого разрыва с Гурджиевым, неизбежность которого он давно уже слышал в самом себе. «Я ничего не мог возразить против методов Гурджиева, кроме того, что они мне не подходят, — пишет Успенский об этом новом своем отношении к работе Гурджиева и далее продолжает: — Решение оставить работу у Гурджиева и его самого потребовало от меня большой внутренней борьбы... Но ничего другого не оставалось». Успенский перебрался из дома, где жил Гурджиев, в отдельный дом. Иногда Успенский встречал Гурджиева в парке или на улице, иногда Гурджиев заходил к нему, но сам он старался «дом» не посещать.

Успенский вспоминал: «Когда в Ессентуках появились красные, Гурджиев представил новым властям свою группу как ученых, разыскивающих местонахождение золота в горах Кавказа. Он предложил план: официально снарядить экспедицию (якобы) для поисков и вывоза золота. Был собран реквизит из Кисловодска, Минеральных Вод, близлежащих станций: лошади, телеги, спирт для научных нужд, провианты». Разумеется, никакого золота экспедиция Гурджиева искать не собиралась, как, впрочем, и не собиралась возвращаться в Ессентуки. Путь хитреца Гурджиева порядочным человеком может быть интерпретирован как путь лжеца. Он, запасшись провиантом, с легкой руки представителя революционного правительства вместе с группой учеников покидает Россию, совершая запутанное путешествие в Тифлис, где остается еще на 2 года, пока революция не докатывается до Грузии.

В июне 1920 года на попутном пароходе компания, состоящая из Гурджиева и его многочисленных спутников, отплыла из Батума в Константинополь — город, который он знал с четырнадцати лет. Часть его учеников вернулась в Москву и Петербург, часть осталась на Кавказе. Успенский с семьёй уже был в Константинополе.

В августе 1921 года, получив с помощью Джона Беннетта английскую визу, Успенский уехал в Лондон, и почти одновременно с ним Гурджиев со своими спутниками через Румынию и Венгрию уехал в Германию.

Летом 1922 года на деньги, собранные учениками Успенского в Лондоне, Гурджиев купил замок Шато Приорэ (Шато де Приере), в Авоне, близ Фонтенбло, и открыл в нем свой Институт.

«В отличие от теоретиков из теософского общества он предлагал конкретные пути и практические методы для преодоления косности человеческой природы и развития сверхспособностей. Он сам и многие из его ближайших последователей, принявших восточную концепцию беспрекословного подчинения гуру, достигли немалых успехов в изучении скрытых аспектов человеческой психики и физиологии. Саморегуляция, контроль над дыханием, медитация и священные суфийские танцы – все эти практики были направлены на овладение скрытыми ресурсами и возможностями человеческого организма. Гурджиеву удалось привнести в загадочный мир европейской эзотерики элемент подлинного восточного знания, имеющего как теоретическую, так и сугубо практическую сторону. Знание это дало ему возможность обрести власть, как над самим собой, так и над другими людьми, что, конечно же, не могло быть незамечено теми, кто испытывал огромную потребность во власти для удовлетворения собственных политических амбиций. В том, что учение Гурджиева и его оригинальные практические методики развития внутреннего потенциала человека оказались востребованными – в этом сомневаться не приходится. В своей группе учеников-адептов он создал модель полностью управляемой организации, члены которой, будучи высокообразованными интеллектуалами с пробужденными телепатическими способностями, были полностью послушны воле учителя.»

Гурджиев говорил: «Для того, чтобы перестать быть зависимым от внешних факторов, нужно, в первую очередь, взять под контроль факторы внутреннего мира, научиться управлять собой, подобно тому, как можно научиться управлению автомобилем. Эта концепция как нельзя лучше соответствовала технократическому духу времени, а потому получила широкую известность и признание аудитории. Не смотря на то, что поначалу смелые умозаключения Гурджиева казались настолько новыми и оригинальными, что часто поражали и даже шокировали слушателей, ему удалось довольно быстро завоевать сердца русских и европейских интеллектуалов, готовых идти на многие жертвы ради обретения власти над самими собой. Георгий Иванович получил возможность быстро перейти от теории к практике, исследуя на собственных учениках различные способы воздействия на человеческий организм. Посредством применения специфических физических и психологических тренингов, направленных на управление дыханием, ему удавалось вводить своих учеников в состояние особого транса, при котором они, оставаясь частично вменяемыми (или внушаемыми), оказывались полностью послушными воле учителя.»

«Гуру Гурджиев умел ставить перед последователями конкретные задачи, поддерживать дисциплину в рядах адептов и достигать реального результата. Многих отпугивали жесткость и холодность Учителя, который умышленно создавал трудности для учеников, считая, что лишь закаляя характер и преодолевая препятствия, можно добиться изменения личности и пробудить собственную сущность – внутренний стержень.

Гурджиев очень рано обратил внимание на разрыв в европейском менталитете понятий «сущности» (внутренний человек) и «личности» (внешний человек, «персона», «маска»), сделав идею пробуждения спящей сущности стержневой в своем учении о гармоничном развитии человека. «Сущность остается у взрослого человека, воспитанного в мире фальши и подражания, на уровне шестилетнего ребенка, в то время как личность его – множество мелких «я», спрессованных в рой или легион противоречивых мотивов и желаний, – гипертрофированно увеличивается, подчиняя сущность, превращая ее в раба, в золушку». Своим ученикам Гурджиев говорил, что сущность можно сравнить с забитым «гадким утенком», который не подозревает, что может стать «лебедем». При всем этом неосуфийский гуру не просто теоретизировал, он давал ученикам ясные упражнения и методы, позволяющие изменить себя, совершить скачок в направлении роста сущности при полном подавлении личности, что стало основной целью и вполне конкретной задачей для многих последователей Гурджиева. Этот гениальный ход может быть применим в любой тоталитарной системе, главное – убедить последователей в том, что их личности ничего не стоят и никому не интересны, в отличие от сущности ученика, которая отнюдь не свободна, но может быть разбужена и осознана.»

«В октябре 1922 года вместе с Гурджиевым в Шато Приорэ въехали около 70 человек, и сразу же там развернулась бурная деятельность. Прежде всего был напечатан проспект по-французски, извещавший публику об открытии «Института гармонического развития человека Георгия Гурджиева». Проспект начинался с рассказа об «Искателях истины» и о российских приключениях Гурджиева и заканчивался внушительным аргументом: указанием на число, которое достигало пяти тысяч последователей Гурджиева. В англоязычном проспекте говорилось об изучении методов усовершенствования человеческого «я» в соответствии с теориями европейских и восточных научных школ, о применении психологических методов к различным наукам, о космической психологии и вселенской механике, о теории относительности, нумерологии, астрофизике, алхимии, древней и современной восточной медицине, о психологии искусства, древней и новой философии, о гармонических ритмах и медицине. Медицинский раздел включал длинный список «терапий»: гидротерапию, фототерапию, электротерапию, магнетотерапию, психотерапию, диетотерапию и даже некую «дулиотерапию». Кроме того, проспект сообщал, что в Институте открыты психометрический, химико-аналитический и психо-экспериментальный кабинеты...

Многие богатые и аристократические ученики Успенского, командированные к Гурджиеву, работали в имении землекопами и посудомойками. Русские жили в домиках в глубине парка, англичане и прочие — в маленьких клетушках на третьем этаже шато.

Рабочий день начинался в шесть часов утра и заканчивался в шесть часов вечера с перерывами на завтрак и обед. Завтрак разносился по рабочим местам около восьми утра и обычно состоял из хлеба, масла, джема и каши. Обед был в полдень и состоял из хлеба и супа. Еда была невкусная и малосъедобная, часто ее не хватало и многие ходили голодными.»

«Музыка Гурджиева, которую исполнял де Гартман или сам Гурджиев на ручном органе, воспринималась большинством из обитателей шато как музыка сфер. Утверждалось, что его «храмовая музыка» вызывала отклик в высших сферах. Другие считали, что эта музыка пробуждает сущность и непосредственно воздействует на человеческие эмоции, возбуждая радость, сожаление, страх и мощное стремление к «пробуждению». Третьи связывали его музыку с традицией Скрябина или Дворжака. Музыка шла рука об руку с «движениями» и «храмовыми танцами», создавая совместно новый язык гурджиевского учения.

Обучение обычно заканчивалось далеко заполночь, так что редко кому удавалось поспать больше трех-четырех часов. По теории Гурджиева, люди, которые спят по семь часов, теряют половину этого времени на некачественный сон, и только глубокий сон, связанный с физической усталостью, длящийся три-четыре часа, приносит человеку настоящий отдых.

Вся жизнь в Шато Приорэ, весь ее безумный и искусственный ритм держались на железной воле и целенаправленной деятельности Гурджиева, на его знании, чего он хочет, и знании человеческой природы. Все работало против механистичности, против сна, против отождествления, и каждый человек был поставлен в ситуацию «борьбы против себя». Гурджиев только помогал людям в этой борьбе, создавал для нее наилучшие и единственные в своем роде условия. Так, Морису Николлу было запрещено читать, человеку, боявшемуся крови, было поручено резать животных для еды, все занимались черной работой, часто не имевшей никакого смысла, кроме единственного — «борьбы против себя». Это и было сознательное страдание — добровольное погружение в то, против чего восставала механическая природа человека. Это добровольное страдание поддерживалось надеждой выйти из круга повторений — беличьего колеса, в котором кружатся все люди, освободиться от фальши и стать самим собой, а не тем, каким человек себя представляет. «Знаете ли вы, — спросил как-то у Гурджиева один из его гостей, французский писатель Денис Сара, — что некоторые из ваших учеников близки к отчаянию?» «Знаю, — ответил Гурджиев, — в этом доме есть что-то зловещее, и это необходимо».»

1923 г. — демонстраций гурджиевских «движений» и танцев в театрах в Париже. Гурджиев выписал из Александрополя свою семью: мать, сестру и брата, которые поселились в шато. Гурджиеву пришлось снова заняться нефтяным бизнесом, войти в долю двух ресторанов на Монмартре, кроме того, он занимался целительством, «психотерапией» и лечением пациентов от наркомании и алкоголизма. Но денег все равно не хватало.

В декабре 1923 года Гурджиев устроил в Париже, в театре на Елисейских полях демонстрацию плясок дервишей, ритмических движений и упражнений.

Стоит подчеркнуть, что эти медитативные танцы, называемые учениками «специальным балетом», занимали центральное место среди практик и методов Гурджиева, направленных на достижение состояния «озарения». При исполнении «священных» гурджиевских танцев от учеников требовалось выполнение странных, почти «противоестественных» движений, создающих такие усилия и нагрузки на мышцы и нервную систему, которые в обычных условиях, в механической жизни, невозможны. Балет оказывался формой самопознания, ведущего к раскрытию высших форм сознания, пробуждению высших психических центров. Гурджиев объяснял, что верчение дервишей вокруг собственной оси было основано на ритмическом счете для развития мозга.

Через месяц после демонстраций в Париже Гурджиев вместе со значительной частью своих учеников уехал на гастроли в Америку. В день отъезда Успенский был в Шато Приорэ. По возвращении в Лондон он объявил своим лондонским ученикам о своем окончательном разрыве с Гурджиевым.

Визиту Гурджиева в Америку в 1924 году предшествовал распростаненный там слух о том, что Успенский как-то связан с Гурджиевым. В успех этого визита немало вложил Ораж, заранее приехавший в Нью-Йорк и подогревший ожидание публики статьями в прессе и переговорами с влиятельными бизнесменами, издателями и журналистами. (Здесь и далее, в основном, по книге А. Ровнер Гурджиев без Успенского.)

Альфред Ричард Ораж был известен в Европе как талантливый журналист и издатель влиятельного лондонского еженедельника «New Age», в котором печатались Герберт Уэллс, Бернард Шоу и Честертон и где впервые были напечатаны такие авторы, как Эзра Паунд, Джон Мюрэй, Кэтрин Менсфилд и Герберт Рид. В молодости Ораж увлекался социализмом, вегетарианством, теософией, Ницше и психоанализом. Успенский встречался с Оражем еще до Первой мировой войны, когда приезжал в Лондон и общался с английскими теософами. В 1918 году Ораж напечатал в «New Age» «Письма из России» Успенского, а когда в августе 1921 года Успенский приехал в Лондон, Ораж был тем, кто привел на его лекции влиятельную публику. Первая встреча с Гурджиевым, которая произошла, когда тот в 1922 году приезжал в Лондон и беседовал с учениками Успенского, произвела на Оража сильное впечатление. Он стал одним из частых посетителей Шато Приорэ, где и произошла окончательная переплавка левого журналиста в верного гурджиевца. В дальнейшем он стал главным представителем Гурджиева в Америке, где это учение получило сравнительно широкую известность главным образом благодаря его личному шарму и таланту.

Гурджиев прибыл в Нью-Йорк с большой компанией учеников и танцоров. Демонстрации начались в январе 1924 года и проходили в театрах Нью-Йорка, Бостона, Филадельфии и Чикаго. Заключительное представление прошло в Карнеги холле в марте того же года. Все представления, кроме последнего, были бесплатными и не принесли ни доллара. Зато успех был несомненным по крайней мере в смысле сенсации. Пресса по-разному отнеслась к гурджиевским спектаклям: газеты восхищались яркостью представления и отточенностью танцев (некоторые газеты сомневались в их профессиональности) и ужасались роботам-танцорам, которых сравнивали с кроликами, загипнотизированными удавом.

Особенно сильным было впечатление от сценки, которой заканчивалось каждое представление. Артисты замирали в глубине сцены в ожидании команды Гурджиева, который, сидя сбоку на сцене, неторопливо раскуривал сигару. Томительно проходили минуты, и вдруг по его незаметному знаку более полсотни танцоров начинали бежать к рампе, все увеличивая скорость. Минута — и они отрывались от сцены, и в это же мгновение раздавалось знаменитое гурджиевское «Стоп!» Танцоры, замерев в неподвижном полете, взлетали, парили и падали в оркестровую яму, в зрительный зал, а замерший от ужаса зал, едва придя в себя от шока, вдруг пробуждался шквалом аплодисментов. По свидетельству присутствовавших на спектаклях, этот полет ни разу не привел ни к каким телесным повреждениям ни у актеров, ни у зрителей.»

«Суть подобных показов заключалась в демонстрации психологических феноменов и скрытых возможностей человека, управлять которыми возможно, лишь подчинив себе как физическую, так и психо-эмоциональную сторону человеческой природы. Зрители становились свидетелями того, как адепты школы Г. И. Гурджиева передавали мысли на расстоянии, когда одному из них в зале тихо назывались числа, названия предметов, животных и даже музыкальных произведений, а тот мысленно передавал полученную информацию своим коллегам на сцене. Художник на доске начинал рисовать загаданное животное, а музыкант начинал играть на рояле, стоящем на сцене, тему из музыкального произведения, загаданного зрителями. Само собой, угадывались и цифры, находились спрятанные в зале предметы, показывались и иные чудеса из области телепатии. Особенно убедительным выглядело то, что все эти психологические феномены, так называемые сверхвозможности человека, демонстрировал не сам основатель школы и признанный маг Гурджиев, а его последователи и ученики, что неопровержимо доказывало существование таких возможностей в каждом человеке и ставило вопрос о необходимости их развития.

В том то все и дело – не сам восточный маг демонстрировал свой редкий дар, а самые что ни на есть европейские интеллигенты, сродни тем, что сидели в зале. Потрясенные увиденным и услышанным, некоторые из зрителей изъявляли желание примкнуть к сторонникам этого необычного человека.»

На демонстрациях танцев и движений побывали Теодор Драйзер, Джон О'Хара, Ребекка Вест, Томас Ламонт, Харт Крейн, Валдо Франк и многие другие американские знаменитости. «Нью-Йорк зашатался от воздействия Гурджиева», — писала об этих событиях известная журналистка Маргарет Андерсен, впоследствии ставшая верным транслятором его идей и влияния в Америке. Шум сенсации вскоре улегся, однако идеи Гурджиева пустили в Америке корни и в последующие десятилетия дали ростки, может быть интеллектуально и не значительные, но зато убедительные в плане финансовом.

Гурджиев, триумфатором вернувшись в Фонтенбло, с прежней энергией погрузился в текущую жизнь Института.»

5 июня 1924 года в 4 часа 30 минут пополудни на шоссе, ведущем из Парижа в Фонтенбло, на пересечении с шоссе между Версалем и Шуаси-де-Рой, маленький «ситроен», в котором Гурджиев возвращался из Парижа домой, на большой скорости съехал с шоссе и врезался в дерево. В тот день мадам де Гартман, секретарь Гурджиева, получила от него в Париже несколько поручений. Во-первых, она получила от него полномочия распоряжаться его имуществом в его отсутствие, во-вторых, он поручил ей передать механику гаража, где стояла машина Гурджиева, чтобы тот тщательно проверил состояние машины и особенно его руль. После этого он попросил ее найти какие-то вещи в его парижской квартире и приехать следом за ним в Шато Приорэ на поезде. Сам он отправился туда на машине.

«Ровно в 4 часа 30 минут, за час до поезда, мадам де Гартман очнулась от короткого дневного сна. Ей приснился Гурджиев, зовущий ее по имени: «Ольга Аркадьевна!» Через пару часов, приехав в Шато Приорэ, она узнала, что Гурджиева нашли на обочине рядом с его развалившейся на части машиной в кровоподтеках, голова его покоилась на подушке от сидения, но он был без сознания, и в таком же состоянии его отвезли в больницу. В больнице им занимались два русских доктора, и на следующее утро его привезли в шато на носилках все еще в бессознательном состоянии и с забинтованной головой. В этом состоянии он провел пять дней, после чего начал медленно приходить в себя.»

«Осенью Гурджиев собрал всех обитателей шато и сделал короткое объявление. Он сообщил собравшимся, что ликвидирует Институт и что отныне никто не должен называть это место Институтом. Имение должно отныне называться просто шато Приорэ, это его дом, в который он намерен приглашать только его личных гостей. «Всю жизнь я жил для других, — закончил свое сообщение Гурджиев, — отныне я буду жить для себя». Ученикам был дан двухдневный срок для того, чтобы они покинули шато. Вскоре из имения уехало большинство русских, которые жили там фактически на содержании Гурджиева и которым теперь пришлось самостоятельно устраиваться в Париже.

Как следствие: некоторые ученики начали подозревать Гурджиева в том, что он все подстроил и что никакой болезни не было, а была симуляция аварии и болезни с самого начала. Другие считали, что это был экзамен, устроенный Гурджиевым для всех тех, кто считал себя связанным с его идеями и работой: Гурджиев, дескать, хотел проверить, как они поведут себя в экстремальной ситуации? Так или иначе, преобладало мнение, что авария была продумана и инсценирована Гурджиевым.»

Теперь, освободившись от дорогостоящего, громоздкого и утомительного Института, Гурджиев, больше всего на свете не любивший рутины и повторений, мог начать создавать новую, не столь обременительную для него обстановку на других основаниях.

«Много позже в 1948 г отвечая на вопросы Ирмис Попова Гурджиев подтвердил, что сознательно выбрал для себя автомобильную аварию для того, чтобы победить «закон случая» и тем самым «освободиться от него».»

В шато Приорэ началась новая жизнь. Гурджиев увидел себя в роли писателя. Он проводил много времени в постели, диктуя или делая беспорядочные записи на смеси русского и армянского языков. Иногда он писал в парке или в кафе в Фонтенбло.

В течение 1925 и 1926 годов скончались и были похоронены мать, а потом жена Гурджиева мадам Островская.

«Вскоре он начал жить с другой женщиной, которая быстро от него забеременела.

До 1929 года в шато обычно находилось около тридцати постоянных обитателей: де Гартманы, де Зальцманы, несколько американцев и англичан, а также сестра и брат Гурджиева и их дети. Работы велись нерегулярно, упражнения в Учебном здании проходили также с перерывами. Зато субботние банные ритуалы и застолья стали важной частью жизни имения. Во время застольев была разработана и введена в практику классификация «идиотов», и тосты за идиотов различных разрядов преобладали в этом застолье. Слово «идиот», обяснил Гурджиев, по-гречески означает «частное лицо». Гурджиев часто обращался к собеседникам как к «идиотам», и если они обижались, успокаивал их: «Зачем сердишься? Ты идиот, я идиот». Каждый из сидящих за столом знал, к какой группе идиотов он принадлежит. Насчитывался двадцать один разряд идиотов, за которых поднимались тосты. Пили за «всех идиотов», «обыкновенных идиотов», «кандидатов в идиоты», «супер-идиотов», «архи-идиотов», «безнадежных идиотов», «жалких идиотов» и «сострадательных идиотов». Так, д-р Серневал был известен как «архи-идиот» в то время как Ораж считался лишь «супер-идиотом». Были еще «круглые», «квадратные», «зигзагообразные» и «скорченные» идиоты. Себя Гурджиев величал «уникальным идиотом» и относил к двадцать первому разряду идиотов, а выше него был только сам Господь Бог, которого Гурджиев называл «Его Бесконечностью».

Сменив разбитый в 1924 году «ситроен» на большой и тяжелый «фиат», как водитель-лихач Гурджиев и вовсе не знал удержу. Маршрут всегда был неизвестен и импровизировался на ходу. Назначался штурман, на которого возлагалась ответственность за знание карты и различение дороги. Кроме того, ехал целый штат стенографисток и переводчиков на тот случай, если в дороге Гурджиев окажется застигнут творческим импульсом. С собой везли большие корзины с провизией и напитками, так что пикник — а Гурджиев был большим любителем пикников — мог быть устроен в любом месте и в любое время.»

Приехав в 1929 в Нью-Йорк, Гурджиев потребовал от Оража крупную сумму денег и дал ему на их сбор у его американских групп три недели. По словам Оража, Гурджиев был «более невозможен, чем всегда». Вернулся во Францию в апреле, назначив Оражу сумму ежемесячного оброка. Когда пароход с Гурджиевым отошел от нью-йоркского причала, измученный Ораж танцевал от радости: «Слава Богу, я снова свободен!»

1930 - 1931 гг. — разрыв Гурджиева с Оражем и с де Гартманами.

Разрыв с Оражем оказался для Гурджиева роковым. «Стрижка американских овец», которой раньше занимался Ораж, стала теперь занятием самого Гурджиева.

После продажи Шато Приорэ Гурджиев сменил несколько парижских адресов и, наконец, обосновался в русском квартале на рю де Колонел Ренар.

Квартира состояла из коленообразного коридора и комнат по левую и по правую руку. В конце этого коридора была спальня хозяина и еще одна спальня для гостей. Справа располагалась гостиная и столовая, слева — кухня и кладовая. В гостиной, тщательно декорированной и обставленной, было много блеска и восточного антуража. Там проходили общие разговоры и чтения. В столовой висело великое множество картин его учеников, так что на стенах практически не было пустого места. Там традиционно проходили знаменитые гурджиевские застолья с тостами в честь всех разрядов «идиотов». Застолья начинались часа в два и продолжались до вечера. На кухне хозяйничал сам хозяин, готовя остро перченные блюда. Когда обед был готов, ученики выстраивались в цепочку и передавали тарелки из рук в руки — из кухни в столовую. Здесь Гурджиев принимал от гостей ритуальные знаки почета, поощрял одних гостей и устраивал разносы другим, отучал некоторых от пьянства и принуждал других пить вместе с ним арманьяк или водку. Но главным местом в квартире была кладовка, где на полках стояли бесчисленные банки с соленьями и вареньями, чаем и кофе, где висели десятки сортов колбас, сушеная рыба, пучки трав и связки перца и чеснока. Кроме того, там хранились в немыслимом количестве всевозможные консервы, коробки с продуктами и бутылки с напитками. В этой кладовой, ароматы пряностей из которой наполняли всю квартиру, происходили все важные разговоры, «стрижка овец» и раздача ученикам индивидуальных упражнений. В этой квартире Гурджиев пересидел войну.»

«Летом 1948 году к Гурджиеву приехал Джон Беннетт, не видевший его с 1922 года. Гурджиев с места в карьер задал ему философский вопрос: «Какая первая заповедь Господа человеку?» Не дожидаясь ответа смутившегося Беннетта, он ответил сам: «Рука руку моет. Я помогу тебе, а ты помоги мне», — и попросил у Беннетта крупную сумму денег. На эти деньги была организована автомобильная поездка в Канны, которая закончилась тем, что по пути на юг пьяный водитель ехавшего навстречу грузовика врезался в машину, в которой сидел Гурджиев. По самым скромным подсчетам Гурджиеву шел семьдесят второй год. Его привезли домой со сломанными ребрами, раздробленным черепом и кровью в легких. Трудно было поверить, что он сумеет выжить. Но на глазах у изумленного Беннетта «старый волк» поставил себя на ноги.»

В октябре 1948 года Гурджиев совершил свой последний визит в Америку. Там опять состоялась серия встреч, застолий и скандалов, которые были необходимыми элементами его американских визитов.

Вернувшись из Америки в Париж, Гурджиев возобновил свои застолья и чтения, однако усиливающиеся боли требовали от него более спокойной жизни.

«За две недели до смерти Гурджиев попросил шофера отвезти его в русскую церковь на рю Дарю и долго молча сидел перед ней снаружи. С каждым днем он чувствовал себя все хуже, но докторов прогонял и от лечения отказывался.

Он позволил отвезти себя в американский госпиталь в Ньюили. Когда его вынесли на носилках к санитарной машине, он не лежал в них, а сидел, выпрямив спину. Вышедшим взглянуть на него соседям он отсалютировал словами: «Vive la vie!»

Он умер 29 окт. 1949 г. в Париже, оставив своих учеников в состоянии растерянности и недоумения по поводу дальнейшей судьбы его учения, тем более, что уже тогда существовало несколько четко конфликтующих направлений «четвертого пути» в Европе и в Америке.

Когда вечером в день похорон Гурджиева (он был погребен на кладбище в Авоне недалеко от шато Приорэ) мадам де Зальцман собрала сорок или пятьдесят французских последователей Гурджиева и несколько англичан и сказала собравшимся: «Когда уходит учитель, подобный господину Гурджиеву, его нельзя заменить... У нас есть только одна надежда: сделать что-нибудь вместе». Джон Беннетт, присутствовавший на этом собрании, комментирует: «Наблюдая за враждебностью, охватившей ближайших учеников Гурджиева, я мог только удивляться ее оптимизму...».

Со смертью Гурджиева для множества людей, вовлеченных в орбиту его влияния, а также влияния учеников его учеников, наступила новая эпоха — существования в пустыне без живого источника. Американец Ирмис Попов пишет о состоянии глубокой растерянности, охватившей его и других членов его нью-йоркской группы при известии о смерти Гурджиева: «Я помню свое смятение, и такое же чувство других людей, работавших в моей группе, когда после смерти г-на Гурджиева мы обнаружили, что мы больше не получаем новых идей.., и что мы уже слышали все, что можно было услышать. Нас охватило беспокойство. Некоторые спрашивали: Что дальше?»

http://www.startek.ru/CubeXFiles/Book_3/Book_3.htm#a_1_1_1