3. Вера и знание

Догматическая система мышления
Глава 3. Чистота «сердца» (Невинное восприятие)

3.3. «Вера» и «знание»

1. В наших беседах  об обретении «разумом» правильного «духовного восприятия», много внимания уделялось «вере». О «знании» же было сказано немного. Например, о «знании» и «незнании» Бога. Это объясняется тем, что «знать» человек сможет лишь тогда, когда очистит «сердце». Само по себе «знание» или веденье, подразумевает совершенное и полное участие человека в «общении» с Богом. А отсутствие полноты «общения» или его неустойчивость, предполагает наличие неких трудностей и сомнений в том, что ты действительно «знаешь» Бога. Поэтому, в этом случае, на первый план выходит «вера». Она зарождается как «надежда» или упование, которое постепенно перерастает в «уверенность». Последняя, и является той начальной степенью веденья, которая доступна человеку, живущему в «ветхом теле». Обретение же совершенного «знания», которое становится божественным, благодаря своей определенности и несомненности, возможно лишь в «вечности». – «Сейчас мы видим гадательно, словно в тусклом отражении. Тогда же, увидим ясно», - говорит об этом Апостол. «Вера» явление временной жизни человека, а «духовное знание» - прерогатива «вечности». Атрибуты «веры» - «страх» и «любовь». А её сущностное содержание – колебание «разума» между ними. Истинная «вера» - фундамент «знания». Но возрастание «знания» возможно только в «общении» с Истиной за пределами всякого временного восприятия.
2. Все трудности (искушения, скорби, страхи и сомнения) жизни ветхого человека укоренены в том, что он не «знает» себя, своего ближнего и Бога. «Знать», значит находиться в «общении любви», которое подразумевает, что Бог или другой твой собеседник, «интересен» для тебя более чем ты сам. То есть, ты стараешься больше «открыться» собеседнику, чем «открыть» его для себя. И стремишься больше «дать» ему, чем «получить» от него себе. «Чудо» Общения, будучи способом восприятия «духа», есть единственный способ приобретения истинного «знания». Оно есть возможность задать правильный (нравственный) «вопрос» и получить искренний (нравственный) «ответ». Такой «ответ», после получения которого, тебе не нужно задавать больше «вопросов». Чудесное «общение» срывает «маску» реальности со всех «иллюзий». Это есть единственный способ их упразднения. «Вера» ветхого человека – «изменчива», и зависит от обстоятельств его временной жизни. Они, а не «вера», чаще всего, определяют твои «действия». Делают тебя пленником «ветхого времени». А «знание» - вне «времени», ибо оно - несомненно. Оно начинает выводить тебя в «вечность» ещё до окончания твоей «ветхой жизни».
3. Ветхий «разум» воспринимает себя во «времени», то есть «телесно». И, следовательно, связывает своё «будущее» с эволюцией «тела», а не с возвращением к пониманию всеобъемлющего значения «нравственности». Такой «разум» всегда «верит» только в то, что «видит». Не имея, при этом, духовного зрения. Тем самым устанавливается кажущаяся устойчивой система иллюзорного познания. Она не может предложить человеку ничего такого, что перечеркнуло бы «страх» пред тем, что «будущее» окажется хуже «настоящего». Этот «страх» практически подавляет стремление «разума» к каким-либо поискам смысла жизни. – «Живи, как живётся! И не парься».
4. Подлинное «познание» это обретение духовного зрения, которое начинает трансформировать «веру» в «знание». Духовное зрение – «нравственно» и, следовательно, «духовное знание» не есть какой- то объём информации. Оно есть средство правильного восприятия того, что видимый мир имеет причиной своего существования «дух». Веденье Бога - скорее «чудо любви», нежели «умозрение». Оно, скорее откровение, нежели открытие. Фундаментальное значение «веры» в формировании «духовного знания» исключает, большей частью, духовный опыт из сфер логики, философии, психологии и науки вообще. Вот почему духовное познание - мгновенно. Оно не процесс, ибо его Источник находится – вне «пространства» и «времени».
5. «Духовное познание» это познание себя и достижение определённости в выборе между «эго» и «духом». Духовная определённость всегда приводит человеческий «разум» к богоподобию. «Любя» кого-то, ты воспринимаешь его таким, каков он есть. И это даёт тебе возможность «познать» его самого, а не свою выгоду в нём. Нельзя воспринимать человека «эгоистично», пытаясь навязать ему себя и своё мнение. Пока ты в «общении» с ним делишься своим «грехом» (сомневаешься в его нравственности и осуждаешь его побуждения), ты закрываешь ваши «сердца» друг перед другом. Этим ты показываешь всем, что не «знаешь» Бога. Для обретения тобою духовной определённости необходимо
«самопожертвование». Только оно «предоставляет» духовную силу для творческого мышления. «Знание» всегда есть результат Откровения, и побуждает «разум» проснуться от инстинктивной спячки. «Вера», даже самая «глубокая», всегда ограничивается ветхостью «тела». А «знание» приходит из внутреннего сердечного «алтаря». Оно вырастает из «веры», и потому - вне сомнений. Но
«верить» в Истину - не тоже, что «знать» Её.
6. «Вера» необходима прежде «знания», ибо с неё начинается «общение» Бога и человека, в котором и образуется «знание». Следовательно, духовное «знание» это опыт «богообщения». В нём изживается всякое сомнение и обретается покой «совести». Осознание человеком сначала своего духовного родства с Богом, а затем и с другими людьми, - таков алгоритм перерастания «веры» в «знание». Необходимо понимание того, что «знание», как духовное свойство, - первично. А «вера» появилась как необходимость, в результате «грехопадения». В этом смысле «вера» и «знание» это  «Альфа и Омега», начало и конец. - «Прежде, нежели был Авраам, был Я». В любом человеке «вера» может и должна «возрасти» и стать неколеблющейся, приобретя определенность «знания». На этом пути, заповедь – «Бойся Бога, и заповеди Его соблюдай», - перерастает себя и преобразуется в другую заповедь, - «Люби Бога, и не погрешишь».
7. Если ты осуждаешь, то ты причиняешь духовный вред в первую очередь самому себе. Сначала своей «душе», а затем и своему «телу». Но ещё горше и опаснее то, что этим ты причиняешь духовный вред и другому человеку. Сначала его «телу», а затем и его «душе». Согласись, что при этом нельзя рассчитывать хоть на какое-то «познание» чьей-либо «души», - ни его, ни своей. Это порождает вокруг тебя только чужих, а не ближних тебе людей. Такая «вера», - в себя, а не в Бога, никогда не перерастёт в духовное «знание». Потому что, сделав людей чужими себе, ты начинаешь бояться жить. И эта боязнь, отнюдь не «страх» обидеть Бога. А «страх» эгоиста за самого себя. Научиться «чудотворить» как Бог, ты можешь, только делая то, о чём ты «знаешь» как о Его «заповеди». Следовательно, ты должен принимать каждого человека, как своего, ибо Бог – Отец для всех. И Бог знает со всей определенностью, что ты можешь сделать это. Он «сотворил» тебя способным на это. И «эго» не лишило тебя этой способности. Поэтому, когда люди не принимают друг друга, они не принимают и Бога.