В ноги - Якову, в ухо - Сидору

Читая Аверинцева, набрела на проблему, которая давно не дает мне покоя. Сергей Сергеич трактует её приблизительно так: там, где католицизм и византийское (греческое) Православие видят триаду "Божественное - человеческое - сатанинское", там русское Православие видит дихотомию ""Божественное-сатанинское", и только. Как сформулировал Достоевский: "Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей"(с) Помню, как в юные годы я была возмущена этой фразой: как же так? Ведь "поле битвы" - просто пустое пространство, на котором сходятся противники! С какой же это стати мое сердце - "поле битвы", а где же тогда мои мысли и чувства, где мой личный выбор, где я сама?!
А нигде. В том-то и штука, что русское (именно русское) Православие не то что отрицало собственно человеческое - оно его вообще не признавало существующим. Чем объясняется и его нигилизм по отношению к культуре, и отношение к государственной власти (либо "сердце царёво в руце Божией" и нужно безропотно терпеть тиранию, либо "царь не настоящий"(с), Антихрист, и лучше сгореть заживо в срубе, чем надеть бесовскую одежу и сбрить "честную браду"). Чем объясняются и такие культурные феномены русского Средневековья, как отсутствие рыцарства и куртуазной любви: это ведь тоже "человеческое", то есть не Божественное, не святое! А раз не святое, то, с точки зрения православного русского, - бесовское, от лукавого. Тем же самым объясняется и характерное для русских православных святых тяготение к одному из двух полюсов: русский святой либо суров и грозен, как Иосиф Волоцкий, либо кроток и ласков, как Серафим Саровский, но - внимание! - он никогда не бывает вежливым и учтивым, как Бернар из Клерво или Франциск Ассизский, он всегда фамильярен. Поскольку вежливость и учтивость - правила человеческого общежития. А православные русские стремятся к труднодостижимому идеалу христианской любви к ближнему, а вполне достижимое уважение к личности этого ближнего в их глазах ничего не стоит.
Как следствие, сфера "человеческого" никуда не исчезает, но остается неосвященной, неодухотворенной. Как сфера любви и брака в средневековой Руси.
Собственно, неуважение к личности - главный минус русского Православия (я говорю не о догматах, а о преломлении оных в народном сознании).
Характерно для русского народного сознания отношение к государю либо как к помазаннику Божьему, сакральной фигуре, сочетающей власть и святость, либо как к Антихристу (Петру Первому в этом смысле особенно не повезло). Поэтому любивший все западное Алексей Михайлович был вынужден скрывать свою страсть к театру, как тайный порок. Именно поэтому на Руси было столько самозванцев, в то время как в Риме и Византии талантливый полководец, пожелавший сесть на трон, вовсе не считался узурпатором, и ему не было нужды выдавать себя за кого-то другого.
Есть ли что-либо святое или бесовское в том, что Иван Грозный, по собственному признанию, "любил аргамаков, жеребцов добрых", а Алексей Михайлович обожал все тех же аргамаков, соколиную охоту и театр? Нет, конечно: это их личное дело, то пространство личной свободы, где человек может побыть самим собой. Но в том-то и дело, что никаких личных дел русская православная ментальность не признавала в принципе. Даже чтение светской литературы на Руси еще при первых Романовых считалось малопочтенным и чуть ли не греховным занятием, что уж говорить о театре!
Отсутствие светской литературы, отсутствие светской науки (Московский Университет открылся в 18-м веке!), отсутствие светской живописи ("парсуны" вплоть до 17 в писали по иконописным канонам), отсутствие, вплоть до Петра с его ассамблеями, светских развлечений для дворянства, тех же балов - всё это объясняется нигилизмом русского Православия по отношению к "человеческому".
"Расставшись с чистым августинизмом во времена Аквината, католическое мировоззрение делит бытие не надвое («свет» и «тьма») — а натрое: между горней областью сверхъестественного, благодатного, и преисподней областью противоестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью Бога, область естественного" (Аверинцев)


Рецензии