Эссе 10 Социальное мировоззрение и его догмы

Социальное мировоззрение и его догмы

Эссе 10

Если Мы с Вами и далее присмотримся к истокам самого ортодоксального христианского учения, то увидим, что у самого Христа нет и следов утверждения грехопадения первочеловека Адама, да еще и совращенного Адама в грех, через Змия, спутницей жизни женщиной, и впадение в «греховность» через это, так таки «всего человечества». Мы с Вами в жизни видим совсем иные и материальные пусть они второстепенные, и главное духовные природные тенденции: - появления в потомстве, совершенно неожиданно, конченых выродков в благополучных семьях, как видим примерно с такой же частотой и обратные положительные примеры. То есть природный опыт многих веков и поколений людей подсказывает неприемлемость рождения людей обязательно уже падших греховных. Да и самое главное в духовном смысле в ветхозаветном Христианстве нет критериев самого греха, а лишь существует его догматика и эта догматика чисто декларативная материалистическая. Истоков психологии врожденной греховности человеческой Личности, Твари Божьей, сформулировать корректно не получается, это сразу тянет в бездоказательную чистую софистику и логические крайности бездоказательной догматики.   

Что заложил Создатель в этот процесс воспроизводства безконечной череды новых поколений? А очень простой принцип многодетности, где деффект «в семье не без урода» нивелируется наличием иного здорового физически и морально потомства. И это безценный Дар Создателя отдельной самодеятельной Личности. Многодетностью поддерживается большинство природных задатков раскрытия творческого потенциала личности и так далее. И сатанисты, рабы похоти «чувств» либералистики,  сделали борьбу с многодетностью своей главной целью, как порабощения и сатанистского террористического уничтожения народов мира. Так сразу масоретским Ветхим Заветом интимные отношения женщины и мужчины, основа Жизни и духовного и телесного здоровья этой природной пары были объявлены грехом.

Навязывание греховности, как закономерного результата грехопадения самой человеческой природы, это дьявольское наваждение либералистики, накинутое сетью на мир народов масоретским Ветхим Заветом.  А там где кругом теоретически грех жизни личный, там и естественно присутствует и грех общественный, народный, его только надо изыскать и объявить в нужной форме через Церковь, и дело в шляпе, народ пойдет каяться.

Вот и в России заговорщики разложили власть и Церковь материальным «стяжательством» и «республиканством», затем ритуально террористически погубили Монархию и убили Удерживающего, Царя с Семейством по сатанистскому ритуалу. И  …теперь верхушка Архирейства РПЦ, первая предавшая Царя и идею Монархии, лживо в такт с властными либералами вопит о всенародном покаянии. Гнусность подобного призыва Мы с Вами в очередной раз слышим и ощущаем из уст Патриарха РПЦ на панихиде по вековому юбилею скорбной даты Русского Мiра – Столетия ритуального Цареубийства. 

Мерзавцы Цареубийцы никак не наглумятся над беззащитным Русским Народом, подвергая его мучительству нищетой, безправием, отсутствием у народа и русской молодежи всяких жизненных перспектив и садистским ежедневным, ежеминутным моральным издевательствам, где «покаяние» и «примирение красных и белых» сегодня их главные садистские приемы.

Было ли реальное сопротивление этому властно-церковному «стяжательному» сатанизму? Да было, и я это уже отмечал ранее, Великую Троицу Христианского мира народов. Это Мейстер Экхарт, в будущем протестантском мире, это св. Григорий Палама, в гибнущей под идеологическим и грабительско-материалистическим напором иудохристианства католического Запада и завоевательным напором магометанства турок-османов Византии и Русский Духовный Гений Преподобного Сергия Радонежского времен борьбы с монголо-татарскими ордами.

Мейстер Экхарт родился в Тюрингии в 1260 году.

Это было время перелома в жизни христианства. С одной стороны ключи древнего ясновидения были как бы окончательно запечатлены, и на окаменевших преданиях воздвиглось и укрепилось здание схоластической, догматической мысли, с другой - в людях проснулась надежда на новое откровение, жажда непосредственного проявления духа Христова, как силы живой и неизменно творческой в мире. Экхарт начинает новую эру религиозной жизни. Он старается освободить души от догматики всего застывающего, условного. Он призывает людей раскрыть сердца духовному миру, не искать «Живого между умершими».

Область духа, где человек причастен Творцу, где «он видит себя самого тем, кто создал вот этого человека», называет Экхарт «неприступным замком души, где горит искорка (неугасимая лампада) духа». В те времена строй земной жизни больше, чем теперь, был отражением строя духовного. Формы больше соответствовали сущностям. Все было символом. Нарождался и утверждался Дух Высокой Эстетики природной мистики и противоречия христианского учения были пророчески устраняемы Мейстером Экхартом в его проповедях. Он и его последователи  вскоре были признаны инквизицией за еретиков.

Религиозные движения, охватившие народ, распространялись среди нищенствующих орденов, среди бегардов и бегинок. Главной Проповедью их было «Царствие Божие внутри человека», единосущность Божия, нищенство духом, новое свободное понимание Евангелия, непосредственно из которого люди черпали учение.

В одной проповеди Экхарт говорит: «Если не учить невежественных людей, то никто не станет ученым. Затем и учат невежественных, чтобы они из незнающих стали знающими. Затем и врач чтобы исцелять больных. Иоанн пишет Евангелие для всех верующих и также для неверующих, и все же он начинает с самого высокого; что может сказать человек о Боге. А если найдется человек, который неверно поймет такое слово то, что же может сделать тот, кто верно преподает верное слово? Не были ли слова Иоанна, и слова Господа, также часто неверно поняты?» (!!! В.М.). И если Мы с Вами обратим внимание, то увидим, что у Мейстера Экхарта нигде нет и упоминания о Ветхом Завете, как части христианского учения о Вере.

В 1329 г. с юга Италии в Константинополь прибыл ученый итальянский грек по имени Варлаам Калабриец «из приверженности истинной вере». В Константинополе Варлаам сделал молниеносную блестящую карьеру. Варлаам опубликовал 21 короткий трактат, в которых весьма жестко критиковал Фому Аквинского. Тексты Варлаама разошлись очень широко. Попали они и на Афон. И около 1335 г. Варлаам получил очень вежливое письмо от неизвестного ему до того времени афонского монаха Григория Паламы. Здесь в своем отрицании интеллектуального реализма западной томистической мысли Варлаам столкнулся с мистическим духом восточной исихастики.

Это и было начало Великих мировоззренческих паламитских споров. В этих спорах св. Григорий Палама защищал не просто один из способов молитвы, но и целое, и главное цельное, мировоззрение. Это было столкновение природной агностической мистики духа и ущербной мистики гностицизма, закономерно вырождающегося в итоге сегодня в прямой сатанизм. И здесь столкнулась гностическая мысль Варлаама, мигрирующая в итоге к современному человекобожию и атеизму, как прямому богоборческтву, и агностическая мысль Паламы, отстаивающая мистический путь самого природного духа и через него характера явления «познания», как такового, и как Абсолюта мира.

Материалистическое знание против внутренней связи духа познания, как постоянной со-вести с творцом, вот суть различия пропасти мировозрений Варлаама, и нынешних материалистических гностиков-атеистов «варлаамов», как и агностического мировоззрения святого Григория Паламы и наследия его духа исихазма, так и самих паламитских споров. И характерно, что Преподобный Сергий Радонежский, прорицая и созидая Русский Нравственный Канон, посылал своих представителей в Константинополь для сверки своих прозрений с духом «паламитов», и в итоге внес исихазм русского типа в нравстенный вечнообновляемый Канон Русского Мiра, полностью совпадающий с его природным духом. И тот же Царь Иван IV Васильевич Грозный без колебаний восстановил русское «нестяжательство-исихазм» и устранил влияние инорасовых «стяжателей иосифелян». Этот природный русский дух сегодня жив лишь в нашем старообрядчестве.

Великая Троица, ее деяния и наследие, которые Мы с Вами здесь рассматриваем, это универсальная типологическая наднациональная составляющая Мировой Культуры. Это проявления мысли совсем не религиозно-христианской, а социальной, природной имперской, в высоком смысле ее божественной мистики. И только с этих позиций  надо смотреть на Великую Троицу.

Природная мистика Типа всегда стремиться обрести полнокровную со-весть с Творцом, и видит ее, и находит, в религиозном смысле существования Мiра вне Пространства и Времени. Где главное и основное не само представление и формирование подобного мировоззрения, и подобной имперской Общности, здесь и сейчас (оно может мигрировать со Временем и всегда это вечнообновляемый процесс Нравственного Канона Империи), а полное соответствие последней природному Духу Наднациональной Общности. И здесь отход от природной Типологии всегда означает неминуемую гибель конкретной типологической социальности Имперского Начала.

Так вот и паламитские споры были великой очистительно-созидательной контрреволюцией природного Типологического  Начала, направленные против внесения в природный имперский Дух Византии, и восточной мистики в целом, элементов сформировавшейся к тому времени,  революционно-разрушительной по своей сути идеологии, западной иудохристианской цивилизации Рима. Тот же смысл имела жизнеутверждающая Эстетика природной имперской мистики Мейстера Экхарта XIII-XIV веков, направленная против мертвящей схоластики христианских догм того времени и тех догматический основ Ветхого Завета иудохристианской цивилизации Запада.

Западные отцы Христианства отличались от восточных тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, и собственно говоря, современным языком, на догматике готовых коллективных решений Вселенских Соборов (то есть это прообраз сегодняшней голосовательной «демократии», условно, кто кого пропагандистски переспорит (т.е. у кого мощней прпагандистский ресурс), и силовой безпринципной бандитской пропаганды), нежели на поисках соответствия природных и мистических начал Личности и Социальности, как и самого прорицания религиозной мистики со-вести с Творцом.

До встречи в следующей части.