36. О жизни с Богом. Как к ней прийти

Псалмы – это послания. От кого, откуда – не имеет определяющего значения. Значение имеет принимающий послания, то есть – ты. Если ты их принимаешь, они – к тебе и для тебя.

"Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие,
ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут."

Давид в своей бурной жизни претерпел много лишений и страданий от рук безбожных и бессовестных людей. В старости и праведности своей он уверился в том, что жить надо с Богом в сердце и душе.
И в псалме-послании он делится о том, как сохранить душу, когда становишься жертвой произвола, беззакония или злобных интриг.

В таких случаях неизбежно нарушается душевное равновесие. Человек снова и снова прокручивает всё в уме, вспоминая, что сказали и сделали обидчики, что он на это ответил или сделал, и начинает сожалеть, что сразу не сообразил, как нужно было дать отпор. А нужно было…
Продолжаются тягостные переживания, которые вредят только ему самому и ни к чему хорошему привести не могут.

«Не соревнуйся со злым» – такое значение первой строки даёт дословный перевод.
А ведь это не что иное, как искушение!
Узнавая этот мир, мы видим, что в нём благоденствуют и процветают злодеи и беззаконники, которые имеют всё, что хотят, и поступают так, как хотят, и обладают властью вершить зло.
И мы либо испытываем искушение возревновать и завидовать им, сбросить «оковы совести» и поступать так же, подражать им, присоединиться к ним, чтобы отведать их наслаждений.
Либо возмущаемся и предъявляем претензии Богу, позволяющему подобным людям жить, процветать и достигать неправедных целей.

И именно против этого нас предостерегает псалмопевец: «Не ревнуй злодеям, не завидуй». Возмущение и зависть – это грехи, которые сами являются наказанием; они несут в себе беспокойство духа и «испорченность костей»*. Поэтому хотя бы из милости к самим себе следует остерегаться подобных чувств.

И что бы ни происходило, – предостерегает Давид, – не поддавайся этому искушению! Не завидуй беззаконным! Этот земной мир – единственный для них. Они скоро будут подкошены косой Божьего воздаяния – и все их блестящие достижения увянут и превратятся в прах.

"Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину."

«и храни верность Господу» - так считает иной перевод, и наверное это более обосновано, потому как сами мы к истине никак непричастны.

Первое и самое главное, что необходимо, – это уповать на Господа и делать добро. Такое упование отнюдь не подразумевает легкомысленную надежду, что всё рассосётся-утрясётся.
Напротив, оно устанавливает связь с Всевышним, растит глубокую и твердую веру в Бога, слово Которого никогда не бывает ложным.

Претерпишь, не искусишься – и в этом убедишься. Бог не обещает, что будет легко. Он по слову Своему и по вере твоей даёт спасение. Спасшиеся, истинно верующие действительно будут обитать на земле и хранить истину, которую познают в духовном поле добра и любви.

"Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего."

Если тобой овладело желание сердца, причём такое, чтобы через что-то приблизиться к Господу, например, совершить определённое служение, то сначала почувствуешь уверенность, что Он руководит тобой. Но потом часто появляются противники, которые мешают, создают препятствия и вредят на каждом шагу. И как быть дальше?

А в словах псалма – ответ: утешаться Господом, зная, что в предначертанное Им время Он исполнит твоё сердечное желание. «Ибо не ваша война, а Божия» (2 Пар. 20:15). Тем более, что это «для того, чтобы на нём явились дела Божии» (Ин.9:3).

Не утешайся Господом, а наслаждайся Господом – так переводят другие, не синодальные источники.

Если сделать Бога своим сердечным наслаждением, тогда сами собой исполнятся желания нашего сердца, потому что они не откуда-нибудь, а от Него. Это не плотские аппетиты и умственные фантазии, а стремления обновлённой освящённой души. И первое желание сердца благочестивого человека – знать и любить Господа, и наслаждаться близостью с Ним.

"Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит,
и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень."

Например, тебя оклеветали или исказили твои слова, чтобы навести ложные обвинения. Если бы была хоть крупица твоей вины, тебе не было бы так тяжело. Как тут быть?
Если ты честен перед собой и людьми – вверить это дело Господу! Переложи своё бремя на Него, предоставь Ему действовать, и ты будешь реабилитирован, сразу – перед собой, а потом – перед людьми.

Это частный случай. А то, что Господь вершит путь твой и выводит правду, следует из того, что по вере нашей Он Творец и Отец. А если это не так – то вера наша тщетна.

"Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своём, человеку лукавствующему.
Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло,"

«Жди Господа молча и уповай на Него. Не соревнуйся с преуспевающим на пути своём, с человеком, осуществляющим злые замыслы» – это дословный перевод.

Предав путь свой Господу, следующим, что нужно делать – это надеяться на Него. Тем более, что сам ты можешь сделать зло, по неведению своему, якобы во благо себе или ещё кому.
А если не надеешься – вера твоя слаба, а слабая вера означает перекрытие связи с Господом, тогда Он просто не ведает тебя.

Но в жизни… В жизни ты, нерешительно обмолвившись, что хотел бы переложить заботы на Господа, при любой неожиданности поспешно взваливаешь их снова на себя, впрягаешься в воз забот и неустанно тревожишься. По такой «вере» своей и получаешь, получаешь очередные испытания.

Обратим внимание, как все источники духовных сил верующего поочередно отождествляются с Господом: уповать - утешаться - предать путь свой - покориться Господу - надеяться на Него.

Надеяться оказывается труднее всего. Просто надеяться мы НЕ в СО-СТОЯНИИ! Именно – мы не в совместном стоянии с Господом!

А истинная «вера ждёт с полной уверенностью, что Бог в силах исполнить обещанное» (Рим. 4:21).

И трижды Давид говорит: «не ревнуй...» Для чего? Разумеется, для усиления. Даже после решения уповать - утешаться - предать путь свой - покориться - надеяться, мы возвращаемся в своих размышлениях к проблеме, и снова баламутим осадок. Даже отдавая себе отчёт в том, что это и бессмысленно, и вредно.

Особенно возбуждаемся, когда нечестивый преуспевает и радуется. Не должно это вызывать у христианина ни гнев, ни возмущение или злобу, а тем более - зависть. Если предаваться подобным настроениям, неминуемо придёшь к несдержанным словам или действиям – и сам станешь беззаконным, а то и нечестивым.

Прочему так?! Что это – ловушка, розыгрыш, или такое изощрённое издевательство?

Это не ловушка и не розыгрыш, а если кто над тобой издевается, - так это твоя горделивая самость.

Это – научение. Кому-то даётся усвоить урок за раз-два, а кто-то упирается и раз за разом попадает в круг, из которого выход один - уповать - утешаться - предать путь свой - покориться – надеяться, что в сумме даёт ВЕРИТЬ.

"ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю.
Ещё немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его.
А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира."

Когда несправедливость на земле доведёт себя до абсурда и будет исправлена, делающие зло истребятся, исчезнут – посмотришь на его место, и нет его.
И кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира, а не эгоистической однобокостью.

В Нагорной проповеди Иисус, предвосхищая наступление этого, сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5).

У них нет изобилия богатства, которым они могли бы насладиться, но они имеют то, что намного лучше, – множество мира: внутренний мир, спокойствие разума, мир с Богом, затем мир в Боге – тот великий мир, который имеют любящие закон Божий; нет им преткновения (Пс. 118:165).
Они имеют то обилие мира, которое является царством Христа – мир, который этот мир не может дать (Ин. 14:27) и который нечестивцы не могут иметь.

"Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими:
Господь же посмевается над ним, ибо видит, что приходит день его."

Коварство, злоба и надменность нечестивых противостоят праведности, а праведность – это общее свойство всех на Него уповающих.
День явления праведности, которая сейчас ещё кажется затемнённой и тусклой, уже пришёл с явлением Христа.

Этот псалом – псалом-учение. В нём даётся образное толкование некоторых самых трудных глав книги провидения: благополучие нечестивцев, бесчестье праведников, разрешение трудностей, вызванных этим, и увещевание к упованию на Него, – и Он совершит!

* Кости находятся внутри и представляют основу силы тела, и служат образом основы, силы и энергии души.


Как жить с Богом тому, кто этого хочет - со слов прародителя Сына Божия

"Нечестивые обнажают меч и натягивают лук свой, чтобы низложить бедного и нищего, чтобы пронзить идущих прямым путём:
меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся."

В нашем мире «истина всегда на эшафоте, а ложь на троне царствует всегда».
Нечестивые вооружены и всегда готовы к противоборству.
Праведные в сравнении с ними выглядят невооружёнными и наивными.
Но это – с земной точки зрения. В духовной сфере непреложно действуют иные законы и принципы.

Меч в данном контексте символизирует насильственное повиновение, а также жестокость, нанесение раны или физическое уничтожение; лук – символ войны и мирской власти.

В своей ненависти к праведному грешники стоят вооруженными. Сердца нечестивых проникнуты ненавистью к благочестию потому, что правду и добродетель праведных они почитают обличением своей порочной жизни.

Меч и лук можно понимать в буквальном смысле как оружие, и в переносном, как ложные наветы, клевету и прочие средства для нанесения нравственных ран, для уничтожения духовных достижений.

Нечестивые замышляют низложить и пронзить, но их злобность обратится на них самих: меч их войдет в их же сердце. Это подразумевает не страсть отмщения, а пророчество с утверждением, что делающий зло другому сам пострадает от него.
Или, как изрёк Христос Спаситель: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:52).
А невинность и правда, хотя и подвергаются угнетению, в конце концов торжествуют.

"Малое у праведника – лучше богатства многих нечестивых,"

Скудное по мирским меркам достояние праведника, его «слабость» является силой. Хотя бы потому, что с ним – Всевышний. В Послании к Евреям апостол Павел учит: «имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя».

Тем, что часто на долю благочестивых людей выпадает немного, а нечестивцы всегда имеют в изобилии, Бог показывает, что богатства и удовольствия мира не определяют самого главного.
А то малое, что пришло от добрых рук из чувства особой любви, обладает особой ценностью, так как соединяет человеческие души, а не разъединяет, как богатство.

"ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь.
Господь знает дни непорочных, и достояние их пребудет вовек:"

Мышцы нечестивых, то есть их сила, сокрушатся. Хотя в явленном нам мире это только представляется как сила.
А праведникам силы даются из иного, неисчерпаемого источника. Наследие праведных пребудет вовек – это их достояние, хранящееся на небесах для всех тех, кто «силой Божией через веру оберегается для спасения, готового открыться в последнее время» (1 Пет. 1:4, 5).

"не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты;"

У праведных и непорочных есть духовные свойства, чтобы пережить лютое время. Они научились жить жертвенной жизнью, кроме того, у них есть Господь, питающий их, и есть особенная, неизъяснимая сладость в Его манне небесной.

Бог не только обеспечит подходящей пищей или даст удовлетворённое сердце; но и «возрадуются в Боге, как в Боге спасения своего, даже если бы не расцвела смоковница» (Ав. 3:17-18). Он даёт любовь и свет, и саму жизнь наполняет духом.

Здесь Давид уже переходит с научения жизни с Богом к описанию пребывания в духе, – «хождению в духе».

"а нечестивые погибнут, и враги Господни, как тук агнцев, исчезнут, в дыме исчезнут."

На протяжении всего псалма ощущается «погребальный звон» – это отпеваются враги Господни. Они названы: нечестивые, делающие беззаконие, злодеи; те, кто успевает на пути своём, лукавствующие; те, кто злоумышляет. Они – эфемерны для Высшего мира, да и в этом – рано или поздно исчезнут в дыме.

"Нечестивый берёт взаймы и не отдаёт, а праведник милует и даёт,"

В жадности своей нечестивый спекулирует деньгами. Это и старая, и ныне знакомая до боли история о кредитах и махинациях, финансовых пирамидах. За видимостью процветания часто кроется финансовая пропасть.

Праведник, который видит благословение в том, чтобы отдавать, а не брать, доказывает, что у того, кто действительно стремится отдавать, никогда не возникнет недостатка средств для этого. Как учит Павел: «Бог же силён обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:8).

Следует совершать дела благотворительности и милосердия не из страха или для получения за то вознаграждения, а для души своей. Господь увеличивает то малое, что имеет праведник, до такой степени, что тот получает изобилие делиться, чтобы помочь другим. Не изобилие для себя, а для отдачи! И душа его растёт и совершенствуется пропорционально тому, что он милует и даёт.
 
"ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся."

Те, кто оправдан верою – это люди, благословенные Господом, им будет принадлежать земля. Эти благословения будут источником, наслаждением и временным утешением земной жизни.
Те, кого Бог благословил, являются безусловно благословенными, ибо они наследуют землю.

Те же, кто отказался от предложенного Богом спасения, сами себя обрекли на незавидную участь быть проклятыми Богом. Про-клятые – для нас сейчас значит «отторгнутые». Между тем этимологически слово «клясться» возникло из «проклинать себя».

Не Бог их будет уничтожать – они истребятся сами же, через те пагубные свойства, которые выбрали и взлелеяли в себе сами.

"Господом утверждаются стопы человека, и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не упадёт, ибо Господь поддерживает его за руку."

Так как Бог предопределяет и благоустраивает пути человека, который живёт в общении с Ним, то Он и благоволит к нему.
Господом утверждаются стопы. Такой человек будет проходить через испытания и беды, но они никогда не погубят его, ибо Господь «поддерживает его за руку».

Им утверждаются и указатели пути. Бог не показывает весь путь, ведь человек не может его объять, а ведёт его шаг за шагом.

Божий человек может совершить ошибку, но благодать Божья приведёт его к покаянию, и он не погибнет.
Благочестивый может пасть духом, его дела могут быть в беспорядке, дух – в отчаянии, но он не будет полностью сломлен. Бог будет силой его души, когда плоть и сердце дрогнут.

"Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба:"

Если кто возразит, что знает случаи, когда подобное происходило, то будет уместным пояснение. Давид утверждает общий принцип, и в Писании такое бывает часто. Обобщённые утверждения, выраженные образно, раскрывают действие духовных законов. В нашем же мире пути Господни неисповедимы.

Если праведник окажется в нужде, то Бог пошлет ему друзей, которые окажут помощь; если ему придётся страдать, то это не будет сопровождаться отчаянием.
Некоторые толкователи обоснованно считают, что это обетование особым образом дано тем, кто помогает и благотворит бедным, ибо никогда не увидишь человека, который стал бы нищим из-за собственной благотворительности, а «Другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет» (Пр. 11:24).

"он всякий день милует и взаймы даёт, и потомство его в благословение будет."

Всякий день милует и взаймы даёт – это также земной образ, означающий ведущее свойство праведника – целиком освобождённую от самости отдачу. Потомство его будет благословенно, потому что имеет возможность ощутить блаженство, которое даёт отдача. Это блаженство уже духовно, и несравнимо по воздействию на душу ни с каким другим.


Какой мир и для кого становится благом

"Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек:
ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они; и потомство нечестивых истребится."

Жизнь вечная возможна лишь для человека, идущего по пути к спасению – уклоняющегося от зла и делающего добро. Кто не идёт ко спасению, тот, понятное дело, к нему и не придёт. В этом – право выбора.

Этот стих, на взгляд некоторых богословов, учит о спасении через дела. Но более приемлемо мнение, что человек, коль скоро он спасён, непременно будет делать добро.
Тот, кто избрал Бога своим покоем и в Нём чувствует себя дома, никогда не будет отлучён от этого удивительного дома.

Господь любит правду, Его праведность подразумевает, что святых Своих, – пребывающих в Его свете, Он сохранит вовек.
Думается, здесь речь не столько о том, что эти святые заслужили вечную жизнь, сколько о действии плана спасения Творца. Впоследствии Христос через крестную смерть всех искупит для жизни вечной, и Бог-Отец действует согласно этому искуплению.

Видно, что Давиду радостно размышлять о безопасности верующих. Познавшие силу Слова Божьего знают, что они спасены – что в нашей жизни может быть радостнее?

Но при том, что праведные сохранятся вовек, потомство нечестивых истребится. Печальное дело – размышлять об их участи. Каково это – навеки быть отлучённым от Бога и всякой надежды?

Но как-то не заметно, что Давид печалится. Но и не радуется по этому поводу. Он просто понимает, что они, нечестивые, изживут себя сами. Нет в планах Бога стремления их испепелять. Они сами выбрали небытие.
Здесь также нужно заметить, что «такое положение» было в ветхозаветные времена – до прихода Иисуса Христа. Им же спасены были все. Но не все об этом ещё знают.

"Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек."

«Праведники унаследуют страну и будут обитать в ней вовеки» – а это дословный перевод, и в нём, казалось бы, более узкий смысл, чем в синодальном переводе.

А суть в том, что во времена Давида и до него главным, многовековым упованием Израиля была жизнь на земле под владычеством Мессии. У отдельных иудеев, постигших духовное знание, была надежда на жизнь небесную, но в целом ветхозаветная эпоха сосредотачивалась на материальных благословениях на земле Израиля в золотом веке мира и процветания.

Израиль (исра-эль) в духовном толковании значит «прямо к Творцу», к Высшей системе управления. Те, кто так направлен, чтобы соединиться между собой над всеми противоречиями, в духовном смысле называются Израиль.

Еврей – от слов «иври», «эвер», что означает «переход». При духовном осмыслении Писаний евреем считается тот, кто переходит от ненависти к любви, от ощущения нашего мира к Высшему миру. Иудей - от слова «йехуд» – связь, единство.

Соответственно, не устремленные к Творцу по духовному определению - не евреи, и не Израиль.

В наше время слова о том, что праведные будут обитать вовек в стране, уже следует понимать в свете новозаветного Откровения: земное Царство Христа будет длиться тысячу лет, а затем сольётся с Его вечным Царством. В вечности искупленный Израиль будет обитать на новой земле, новой в духовном плане, так что это обетование можно понимать и буквально.

Псалмы удивительным образом доступны любому уровню восприятия, от самого поверхностного до самого глубокого, и на любом уровне дают благодатное наполнение души.

И далее Давид не устаёт противопоставлять праведных нечестивым. Понятно, что он проповедует правду Божию, научает и убеждает:

"Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду.
Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его."

В речах праведного премудрость, он изрекает правду не потому, что он сам такой умный и хороший, а только потому, что он имеет связь Творцом, пронизывается Светом Всевышнего, – закон Бога в сердце у него. И благодаря этому не поколеблются стопы его на пути к вечному, уготованному Создателем.

А эта строка в переводе Теилим заканчивается как «Тора Божья в сердце его, не поскользнутся стопы его», а Тора несравнимо больше и действеннее, чем мы сейчас понимаем ветхозаветный Закон. При достаточно глубоком восприятии Тора – это «дорожная карта» исправления человека, в ней заложена методика и даже пошаговая инструкция духовного развития. Закон – это только управляющий принцип этого непростого для нас пути.

"Нечестивый подсматривает за праведником и ищет умертвить его;
но Господь не отдаст его в руки его и не допустит обвинить его, когда он будет судим."

Праведник не станет добычей нечестивого, который ищет его погибели. Духовный «срез» этих строк указывает на «главного нечестивца», этого старого змея, который использует свои хитрости и изобретения, чтобы уловить праведных. В христианской транскрипции это сатана – те самые свойства самости и гордыни, которые выбрасывают человека из духовного поля в объятия мира сего.

Во-первых, Бог «не отзывает» Свою силу и благодать у тех, кому их дал; в во-вторых, нечестие сразу отторгается праведным и не имеет на него такого воздействия, как на того, кто не верит, а суеверит, и по сути не сделал ещё выбора между Господом и той временной иллюзией, в которой он сейчас аки червь копошится.

Никто не обвинит праведного, если подЛОЖно он будет судим, любая клевета будет отвергнута, а вера оПРАВДАна заложенной в процесс Божьего суда силой правды.

"Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесёт тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь."

Лучшее достояние – вера (уповай) и послушание (держись пути). И уже в шестой раз псалмопевец говорит, что именно уповающие и держащиеся Господа унаследуют землю.

Придерживаясь духовного понимания слов псалма, понимаем, что тогда, конечно же, не только увидишь, но и на себе ощутишь, как истребляются те пагубные свойства, которые всячески препятствовали соединению человеческих душ в Господе.

"Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву;
но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу."

«Видел я тирана нечестивого, и утвердился он, как укоренившееся свежее дерево» – такой почти дословный перевод из Теилим.

Очевидно, смысл этого образа в том, что такое «дерево» не испытывалось пересадкой в другую почву. Оно укоренилось на почве нашего мира, в котором нечестивец сделался могущественным и процветающим.

Это «дерево» мы уже неоднократно упоминали как эгоизм, который вырастил человека на почве нашего мира, но теперь не даёт ему перейти в уготованный для него Творцом мир духовный.

И только в пути к Богу и держась Его, перешагивая порог в духовный мир – или возносясь, человек чувствует, что «он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу». Эгоизм сыграл свою роль, и должен покинуть сцену, и никто не хватится его.

Новый Завет приводит образ разросшейся, но не приносящей плода смоковницы, которую проклял Христос и она засохла до корня.

Мир сей явлен для испытания и развития человеков, а жизнь – всего лишь этап. Всё могущество земное – это поверхностная пыль, и корни сгниют, - и вот, нет ничего. Остаётся только то, что имеет жизнь духовную.

"Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир;
а беззаконники все истребятся; будущность нечестивых погибнет."

Не может человек стать праведным, если не впитывает в себя духовное. А духовное по свойствам своим наполняет только непорочное. Поэтому у праведника есть будущность, и это – мир. Мир как благо, которое обретёт человек.

Беззаконники истребятся сами, они изживут себя по мере исправления свойств мира, а будущности у нечестивых без духовного наполнения просто нет, ведь высшего блага для них не существует. Значит, не существует и обетований завтрашнего дня, они сами отказались от источника жизни.
Не будем забывать: здесь на поверхностном уровне речь идёт о людях, а на духовном – о свойствах.

"От Господа спасение праведникам, Он – защита их во время скорби;
и поможет им Господь и избавит их; избавит их от нечестивых и спасёт их, ибо они на Него уповают."

Спасение – от Господа, дело Господа. И главное благословение в жизни праведников – это их приобщение к Богу. Бог – их сила в земных скорбях и бедственную пору.

Почему верующие люди интуитивно тянутся к Господу? Они ощущают эту силу, но не все выросли и исправили себя до того уровня, когда могут ею пользоваться. На этом уровне Бог помогает тем, кто на Него уповает.

«Владеет Он нами не в силу могущества над созданными Им, но силою непреодолимого притяжения к Себе, как «Свет, в Котором нет ни единой тьмы».

Лишь Бог неотделим от блага, и всякая благость из Него исходит. Благо, в котором мы нуждаемся, есть только в Боге и в связи с Ним.