3. Народы Енисейского Севера

По размерам своей территории Россия уже в XVII столетии была крупнейшим в мире государством. Обширнейшей областью России была Сибирь. Этот регион населяли коренные народы, стоявшие на разных ступенях общественного развития.
Завоевание Сибири сопровождалось обложением покоренного населения ясаком — данью. Выплата ясака обычно производилась мехами, ценнейшим товаром, который обогащал царскую казну. Огромная территория Сибири находилась в управлении Сибирского приказа. Доходы Сибирского приказа в 1680 г. составляли более 12% общего бюджета России. Народы Сибири, кроме того, подвергались эксплуатации со стороны русских купцов, богатства которых создавались путем обмена ремесленных изделий и дешевых украшений на прекрасные меха,  важный товар русского экспорта.
К концу XVI века основными народами, населяющими Сибирь, были татары, енисейские кыргызы, буряты, тунгусы, самодийцы, алтайцы, тувинцы, якуты, а также кеты (енисейцы).
Татары, одно из тюркских племён, являлись единственным народом, которые до прихода русских, успели организовать государственную власть, строили города. Сибирские татары расселились на территории Южной Сибири от Урала до Енисея. Их основным занятием являлось кочевое скотоводство и кузнечный промысел.
Самыми многочисленным народом были якуты, занимавшие громадную территорию в бассейне Лены и ее притоков. Основой их хозяйства являлось скотоводство, охота и рыболовство имели второстепенное значение. В зимнее время якуты жили в деревянных отапливаемых юртах, а летом выезжали на пастбища. Во главе якутских племен стояли старшины — тойоны, обладатели больших пастбищ.
Среди народов Прибайкалья по численности первое место занимали буряты. Большинство их них занималось скотоводством, вело кочевой образ жизни, но среди них были и земледельческие племена. Западнее Байкала жили родА, которые прославились своим железоделательным ремеслом. Буряты переживали период становления феодальных отношений, но у них были еще сильны патриархально-родовые пережитки.
К крупным народам Сибири до русской колонизации можно отнести также тувинцев, живших в верховьях Енисея.
Самую большую территорию от Енисея и до Охотского моря населяли тунгусские племена. Среди них было множество охотников, рыболовов, оленеводов, некоторые занимались ремеслом.
Коренными жителями Сибири принято считать племена самодийцев (самоеды). Они населяли преимущественно северную часть Сибири, а в южной части к XVII веку немногочисленные племена жили только в горно-таёжной части Саян. К основным занятиям северян можно отнести оленеводство, ловлю рыбы, охоту и добычу пушнины, которая являлась валютой того времени.
На территории Енисейского уезда жили енисейцы, самодийцы и тунгусы.

Кеты (енисе;йские остяки;, енисе;йцы) — малочисленный коренной народ Сибири, живущий на севере Красноярского края. Используют кетский язык, который является последним живым представителем енисейской языковой группы. Другие родственные языки — пумпокольский, аринский, ассанский — исчезли ещё в XVIII—XIX веках. Существуют гипотезы о том, что енисейские языки находятся в отдалённом родстве с адыго-абхазскими, нахскими (чеченский, ингушский) и сино-тибетскими (китайский, тибетский) языками.
Племена кетов сформировались во II — начале I тыс. до н. э. на юге междуречья Оби и Енисея в результате смешения европеоидов Южной Сибири с древними монголоидами. В антропологическом отношении кетов прежде относили к уральскому типу, однако последующее изучение позволило выделить их в самостоятельный енисейский тип.
Кеты жили на территории Южной Сибири вместе с другими т.н. енисейскоязычными народами: аринами, асанами, яринцами, бахтинцами, коттами и др. По реке Кан были расселены котты, по Усолке и Оне — ассаны, на Енисее в районе Красноярска — арины, выше их по правобережью Енисея до устья реки Тубы — яринцы и байкотовцы. Ниже по Енисею и его притокам Касу, Сыму, Дубчесу, Елогую, Бахте, по низовьям Подкаменной Тунгуски обитали предки современных кетов.
По археологическим данным в I тысячелетии н. э. они вступили в контакты с тюрко-самодийско-угроязычным племенами и были вытеснены вниз по Енисею. Некоторые кетоязычные группы в IX—XIII вв. ушли на север, осев на среднем Енисее и его притоках. Именно здесь, в контакте с хантами и селькупами, а затем и с эвенками, сформировалась самобытная кетская культура. В дальнейшем кеты продвигались на север вплоть до рек Турухан, Курейка и озера Мадуйское, вытесняя оттуда энцев.
До прихода русских кеты уже освоили металлургию, однако жили родо-племенным строем. В состав Московского государства кеты вошли в 1607 году. В российских документах они, вместе с некоторыми другими северными народами, первоначально именовались «остяками». Основным занятием большинства кетов была охота и рыболовство. Главный объект пушного промысла — белка, которая составляла 80-90 % стоимости всей добывавшейся пушнины. Сильнее всего беличий промысел был развит у южных кетов. Кроме белки добывали колонка, горностая, лисицу, соболя, дикого оленя, лося, а на севере и песца. Вся пушнина выплачивалась в качестве ясака в русскую казну. Для себя оставляли только заячьи и медвежьи шкуры, а также шкуры и мясо диких оленей и лосей. Орудием добычи прежде служили луки и стрелы, которые были также и военным оружием. Острые наконечники стрел, а позже и ружейные пули обмазывались ядом из разложившегося рыбьего жира.
Заимствованное во 2-й половине XVII — XVIII веке у самодийцев (ненцев, энцев) транспортное оленеводство распространилось не у всех кетов. Часть их, в том числе вся подкаменнотунгусская группа, оставались безоленными. Традиционное жилище кетов — чум из шестов и берестяных покрышек «кус». Другой распространённый тип жилища — землянка «бан» или «нус». Внутри чума на земляной пол укладывали берестяные подстилки, пихтовые ветки. Непременная часть убранства — низкие столиков из берёзы «льам», за каждым из которых ели 2-3 человека. Из берёзы и рогов изготовляли утварь и посуду.
В основе религиозных представлений кетов лежал анимизм. Мир, делившийся на три сферы (верхний небесный мир, средний мир людей и нижний подземный мир) населялся множеством добрых и злых духов. Высшим добрым началом в кетской мифологии было небесное божество Есь. Он создал страну выше по течению Енисея, достав землю со дня моря. Живёт на седьмом круге верхнего мира. Иногда спускается на землю в виде старца в белых одеждах. Низвергнутая на землю жена этого божества, Хоседэм, олицетворяет собой зло. Она в виде отвратительной старухи живёт на далёком северном острове. Насылает на людей порчу, болезни смерть и питается душами людей «ульвей».  Альбэ – первый человек и шаман, герой, борец со злом, прорубил скалы и дал путь Енисею. Дотет – одно из воплощений отрицательного начала, антипод Еся, создал землю нижнего течения Енисея и вредных существ. Дох – культурный герой, человек-гагара, шаман, сражался с Хоседэм. Кайгусь – покровитель лесных зверей, в виде медведя. Калбесэм – «лесная баба», сверхестественное существо вредящее людям, крадущее детей. Каскет – герой и волшебник, обладающий даром превращений. Койотбыль – сын мужчины и медведицы, герой подобный Кайгусю. Томэм – «мать жара», положительной божество, дающее свет, тепло, весну. Живёт на небе в южной стороне под солнцем. Летает с лебедями.
С приходом в Сибирь русских землепроходцев и миссионеров кеты, наряду с другими сибирскими народами, начали принимать православное крещение.

Эве;нки - самоназвание «эвенкил», старое название «тунгусы», (от якутского «тон уус») коренной народ Восточной Сибири. Отдельные группы эвенков были известны как орочены, чапогиры, бирары, манегры, солоны, орочены. Их язык принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Название «тунгус» известно русским с XVI в., а самоназвание «эвен» в Приангарье известно с XVII в. Этноним «эвенки» стал официально использоваться в качестве общепринятого лишь с начала 1930-х гг.
Эвенки населяли обширную территорию от Енисея на западе до Охотского моря на востоке. Южная граница расселения проходит по Ангаре, Прибайкалью, Амуру.
Эвенки сложились на основе смешения древнего населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Забайкалья. Историки признают предками эвенков народ увань, который, согласно китайским хроникам V—VII веков н. э., обитал в горно-таёжной местности к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности. В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и ассимилировали их. Особенности формирования тунгусского этноса привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.
На рубеже I — II тыс. н.э. народ эвенков был рассечен продвижением на север якутов. Восточные эвенки образовали этнос эвенов. До прихода русских в XVII веке тунгусы жили по рекам Ангара, Вилюй, Витим, Енисей, Верхняя Лена, Амур (орочоны), а также на побережье Байкала. Первым из русских столкнулся с тунгусами казак Бекетов в районе Ангары. Известным тунгусским князем того времени был Гантимур. От него пошли Гантимуровы — российский княжеский род. В старых русских документах зафиксированы имена и других князцев: Бабуг, Тякш, Кагил, Топук, Болдоной и Индак. Князцы управляли родами и землицами.
Охота производилась преимущественно в одиночку. Группой в два-три человека охотились на крупного зверя, когда надо было гнать его на стрелка, а также на переходах через речки мелких парнокопытных, когда те переходили на новые места. Основная охота была на мясного зверя, пушного били попутно. На охоте тунгусы пользовались луками, рогатиной и устанавливали самострелы и петли. За зверем гонялись или били его на водопойных тропах из засады на деревьях и в лодках. Для выслеживания зверя маскировались, накидывая на себя шкуру оленя.
Эвенки добывали рыбу с помощью лука и остроги. Зимой кололи рыбу через лунки, а летом занимались лучением с лодки. На небольших речках устраивали запоры и устанавливали в них ловушки: корыта и «морды».
Важную роль для эвенков играло оленеводство. Оно в основном имело транспортное направление; различались так называемый эвенкийский тип, с использованием вьючных оленей и орочёнский тип с использованием верховых оленей.
К мужским занятиям относились изготовление изделий из дерева, кости и металла, а также изготовление лодки-берестянки (бересту шили женщины), лодки-долбленки и нарт. Женщины выделывали шкуры, шили из них одежду, обувь, покровы для чума, предметы домашнего обихода. Они обрабатывали бересту и шили из неё посуду, а также «тиски» — берестяные полотнища для чумов и для лодок-берестянок. Мужчины умели украшать узорами деревянные, костяные и металлические вещи, женщины — ровдугу (замшу), бересту и меха.
Божественный пантеон эвенков велик и разнообразен. Во главе его Сэвэки — творец Вселенной, хозяин Верхнего мира, покровитель людских племён и оленьих стад. Его старший брат Харги — хозяин Нижнего мира, дух-сотворитель мира, он создал грозные и опасные природные явления, создал вредных для людей животных, кровососущих насекомых и прочих тварей. В сотворении мира участвовали мифологические звери: Баха — лягушка, доставшая землю со дня Мирового океана, шаманский символ земли; Дябдар — гигантский змей, осушивший землю, своим телом проложивший русла рек; Сэли — мифический мамонт помогавший творить мир, затем они с Дябдаром провалились под землю и стали духами- охранителями входа в Нижний мир. Мировая река Энгдекит (она же Енисей), шаманская река, соединяет Верхний и Нижний миры, в истоках обитают ещё не рождённые души людей и животных, а за устьем реки находится загробный мир.
В астральных мифах фигурируют: Манги — богатырь-охотник или великан-медведь по небесному лыжному пути (Млечный Путь) преследующий небесного лося Хэглэн (созвездие Большой Медведицы) похитившего солнце. Этим объясняется смена дня и ночи. В вариациях мифа участвуют три охотника (эвенк, кет, русский). Есть мифы о Цолмон — небесное божество, дух планеты Венера.
Важную роль в мифах играют боги-духи: Агды — хозяин грома и молнии, помощник шаманов; Дуннэ — хозяйка тайги; Калу (Калгама) — великан, хозяин гор, скал, рек; Майин — хозяин Верхнего мира, дарует удачу на охоте; Того-мусун (Подя) — древняя старуха, ведающая домом, очагом, главная домашняя святыня; Синкэн — хозяин охоты, покровитель зверей, странствующий верхом на медведе; Сэвэн — помощник шаманов, существо с телом зверей, птиц, рыб и с лицом человека; Тэму — хозяева вод, рыб, морских зверей, в виде старика и старухи и живущие далеко в море.
Считалось, что с человеком неразлучны обличья души Оми и Ханян (Паня). Оми — душа человека (и животного) от зачатия до 1 года. До рождения они обитают в виде маленьких птичек у истоков мировой реки Энгдекит или на звезде Чалбон (Венера). Из мира не рождённых душ они слетают на землю, проникают в женщину ставшую матерью. Ханян — душа ребёнка, человека. Она может уходить из тела во время сна. Её могут похитить злые силы. Так же именуются духи предков.

Не;нцы - самоназвание «неней ненэч»  (буквально «настоящий человек»), устаревшие названия — «самоеды». Это самодийский народ населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова до Таймыра.
Ненцы делятся на две группы: тундровые и лесные. Тундровые ненцы являются большинством. Лесные ненцы, сейчас около 1500 человек, проживают в бассейне рек Пур и Таз. Состоят из двух фратрий: Харючи и Вануйта.
Историки предполагают, что северные самоеды (предки современных ненцев, нганасан, энцев и селькупов) являются потомками самоедских племён Саянского нагорья, мигрировавших из Южной Сибири в более северные районы. Это предположение в XIX веке было подкреплено большим лингвистическим материалом и обосновано, что в первом тысячелетии н.э., в связи с так называемым Великим переселением народов, самодийские племена были вытеснены тюрками из пределов Саянского нагорья.
Учёные предполагают, что предками современных ненцев, нганасан, энцев, селькупов были не только самодийские племена Саянского нагорья, но также и некие аборигенные племена приполярной зоны, заселявшие территорию Обь-Енисейского бассейна с древнейших времён.
В преданиях самих ненцев указывается, что когда их предки пришли на Крайний Север, они встретили там местное низкорослое племя «сиртя», обладавшее некими феноменальными способностями, в частности, знавшее горное дело, и впоследствии «ушедшее под землю».
В антропологическом плане ненцы относятся к уральской малой расе, для представителей которой свойственно сочетание антропологических признаков, присущих как европеоидам, так и монголоидам. В связи с широким расселением, ненцы делятся на ряд групп, демонстрирующих тенденцию понижения доли монголоидности с востока на запад.  Имеет место очаговая локализация европеоидных и монголоидных черт, что объясняется, как межэтническими контактами, так и относительной изоляцией отдельных территориальных групп ненцев.
Основные занятия ненцев — это оленеводство, рыболовство, охота.
Традиционное занятие ненцев крупностадное кочевое оленеводство. Ненцы называют себя «детьми оленя», ведь вся их жизнь связана с этим животным. Однако, такой образ жизни сформировался только в XVIII веке и лишь в следующем столетии оформилось в современный тип.
Первичные навыки оленеводства предки ненцев, очевидно, принесли с собой из района Саяно-Алтая, ведь древние самодийцы считаются первыми оленеводами на земле. Предполагается, что прирученные олени появились в результате загонной охоты, широко распространённой в Сибири. Часть животных оставлялась в огороженном месте в качестве живого запаса мяса. И именно эти животные одомашнились.
По другой версии одомашнивалось сразу стадо. Группа охотников с семьями кочевала вслед за стадом диких оленей, по мере необходимости отстреливая нужное количество. Постепенно охотники стали рассматривать стадо, как свою собственность, охранять от хищников и улучшать породу. Олени, в свою очередь, привыкли к постоянному соседству людей.
Появившись в тундре, самодийцы сначала занимались в большей степени охотой на диких оленей и в небольшом количестве содержали домашних, как запас пищи «на черный день». В транспортных целях оленя почти не использовали. Поскольку пришельцы-самодийцы были слишком многочисленны для тундровых экологических условий, поголовье дикого оленя стало сокращаться. Для поддержания жизни возросшего населения увеличивалось стадо домашних оленей, их стали также использовать в качестве упряжного животного. Это произошло, видимо, под влиянием бытовавшего у аборигенов упряжного собаководства. Некоторое время собачьи и оленьи упряжки сосуществовали друг с другом. Ассимиляция аборигенов и дальнейшее сокращение поголовья дикого оленя привели к тому, что домашний олень стал универсальным транспортом и вытеснил собачью упряжку.  К началу XIX века у ненцев закончилось формирование крупнотабунного оленеводства. Этот тип хозяйства оказался наиболее приемлемым для тундровых условий, что объясняет сохранение оленеводческого хозяйства вплоть до наших дней. Сложившаяся система оленеводства с течением времени практически не изменилась, став традиционной. Олени круглый год содержались на подножном корме. Зимой они питались ягелем, а летом в основном зеленой травой и молодыми побегами кустарников.
Крупнотабунное оленеводство невозможно без ненецкой лайки. У аборигенного досамодийского населения собаководство было развито довольно широко. Об этом говорят как данные археологии, так и письменные источники. Можно отметить, что содержание большого числа собак, необходимых для упряжек, возможно только в условиях развитой pыболовецкой или промыслово-морской культуры. У них есть шанс заготовить большое количество корма для собак. В тундре пищевых ресурсов для них недостаточно.
Реки и озёра на Севере полны рыбой. Ненцы летом добывают рыбу сетями и неводами с лодок-колданок. Неводы снабжались поплавками из дерева или бересты и грузилами в виде камней или кусков оленьего рога. Сети плелись из конопли или тальникового лыка. Ставные сети применялись в небольших реках. Известно было ненцам перегораживание речек плетеными из прутьев запорами. В отверстие, оставленное в запоре, устанавливалась морда (гимга). Применялся этот способ ненцами, ведущими оседлый образ жизни. Зимой пробивают лёд и добывают рыбу с помощью морд, важанов и фитилей. Для приманки использовались маленькие деревянные рыбки. Когда рыба подплывала, её били острогами. Во время лова рыбаки едят сырую рыбу.
На первом месте из объектов охоты у ненецких охотников стоял в прошлом промысел дикого оленя. Способы его добычи были разнообразными. Применялся, например, коллективный способ охоты «загоном». Стадо диких оленей загоняли в коридор из махавок, сделанных из гусиных крыльев, привязанных к шестам. До начала XX века проводилась в период гона охота с оленем-манщиком. Домашний олень с укрепленной на рогах ременной петлей подпускался к стаду диких оленей, навстречу ему выходил самец и вступал в поединок с пришельцем, защищая свои права на важенок. Во время боя ременная петля запутывалась в рогах дикого оленя, и он оказывался привязанным к домашнему. Тогда охотник мог приблизиться на удобное расстояние и стрелять. Известна была охота с помощью луков-самострелов, установленных на оленьих тропах.
Очень эффективна была охота на переправах, так называемая «поколка». Дикие олени в ходе миграций пересекали реки в одних и тех же местах. Здесь их подстерегали охотники. Когда олени входили в воду, охотники выплывали на лодках и кололи оленей копьями, хореями со специально надетыми железными наконечниками. Ниже по течению другая группа людей вылавливала убитых оленей и обрабатывала туши. Такая охота давала запас мяса и шкур на долгое время.
Среди пушных зверей наиболее частой добычей на просторах тундры был песец. Его ловили с помощью деревянных ловушек: пасти и кулёмы. Позже стали преобладать железные капканы, купленные у русских купцов. На ровной открытой местности практиковалось также преследование или коллективный загон песцов на оленьих упряжках. Такими же способами добывали лисиц. Зимой в лесных районах ненцы охотились на белку, горностая и росомаху. Благодаря торговым связям с Россией в тундре появились ружья, которые вытеснили древние луки и копья.
Значимой для ненцев всегда была охота на птиц. Наиболее важным был весенний промысел линных уток и гусей. Птицы в этот период не могут летать. Часть охотников выгоняют их на открытое пространство, а другие бьют дичь палками либо ловят руками. Таким способом заготавливают много гусей и уток, часть добычи запасают впрок.
На побережье Ледовитого океана с древней, досамодийской, эпохи велась охота на морского зверя. Добывали нерпу, морского зайца, белуху, тюленя и моржа. Для охоты применяли белый маскировочный щиток, установленный на лыжи, за которым прятался охотник, подходя к добыче.
Иногда вели опасную охоту на белого медведя из-за его ценной шкуры и сала.
К древним формам хозяйства северных народов относится собирательство. Заготавливали главным образом ягоды: морошку, голубику, бруснику, а также дикий лук, утиные и гусиные яйца. Грибы в прошлом не ели, считая их оленьей едой. В большом количестве собирали пахучие травы для приготовления чая. Даже после появления китайского чая травы часто добавлялись к заварке. В условиях дефицита витаминов собирательство было важным в рационе питания.
Основным продуктом питания была оленина, что давало людям мясо и жиры. Оленину зачастую засаливали, как простейший способ консервирования и хранения. Солонина применялась в любом виде: сыром, копчёном, вяленом. Необходимость выжить в суровых условиях Крайнего Севера приучила его жителей питаться сырым мясом с кровью. Это не только лакомство, но и источник витаминов, особенно С и В2, а их в оленине достаточное количество. Поэтому северяне не страдают от цинги. Жители стойбищ любят мясо оленя, жаренное на закрытом огне — что-то наподобие шашлыка, но не замаринованного. Излюбленными блюдами у ненцев являются строганина из сигов, оленины, печени, суп с мукой, блины с кровью, мясо тушёное с макаронными изделиями.
Кроме оленины в пищу используется мясо морского зверя, а также пресноводная рыба: сиг, щука, нельма. Рыбу, в основном, подвергают варке, тушению, вялению. Овощи потребляются крайне редко. Хлеб предпочитают ржаной.
Любимым напитком населения Севера является чай, травяные взвары, а также компоты и морсы из брусники, морошки, черники, кисель из крахмала и ягодного сока.
Нарты — самое необходимое средство передвижения в тундре. Причём достаточно быстрое. На нартах ездят и зимой и летом. В нарты запрягают оленей и управляют хореем - шестом длиной до пяти метров, с костяным шариком на конце или железным наконечником. Хорей сжимают в левой руке, а в правой держат повод. Упряжь украшается медными кольцами, колокольчиками и кистями, что выглядит достаточно красиво и нарядно. Со временем конструкция нарт изменялась становясь всё удобнее и сложнее.
Жилищем ненцев является конический чум (мя) — незаменимое жилище тундровых кочевников. Для ненцев это центр всей жизни семьи, который воспринимается как целый мир. Наверху у чума есть отверстие, оно соответствует местоположению солнца днём и месяца ночью. Наклонные шесты, покрытые шкурами, соответствуют воздушной сфере, которая окутывает Землю. Чум сооружают из 40 жердей. Их покрывают полотнищами из оленьих шкур, которые ненцы называют «нюки». Для покрытия чума в зимнее время требуется от шестидесяти пяти до семидесяти пяти оленей. С июня по сентябрь происходит переход с зимних нюков на летние. Диаметр чума достигает восьми метров, в нём может находиться до двадцати человек. Чем богаче семья, тем был и больше по своим размерам чум. У бедняков чум остроконечный, а тупоконечный, наоборот, у ненцев с хорошим достатком. Чум довольно быстро собирается и разбирается, что важно во время перекочевок с короткими остановками. Причем делают это женщины. Они, как правило, являются и собственницами чумов, получая их в приданое от своих родителей.
Внутри чума каждый предмет и каждое место с древности имеет своё назначение. Центральной осью чума служит шест, который ненцы считают священным и называют «симзы». На нём помещают семь голов семейных и родовых духов. По симзы дым от очага поднимается к верхнему отверстию чума. У шамана в чуме симзы обязательно украшался изображением священной птицы «минлей». Согласно легендам, по священному шесту герои улетали на битвы и военные подвиги. Чум часто перемещается вместе со своими владельцами с места на место. Поэтому в чумах нет ни кроватей, ни шкафов. Из мебели только маленький столик-«толь» и ларь. Для освещения чума в старину служили светильники в виде чаш наполненных рыбьим жиром в который погружался фитиль. В чуме обычно очень дымно, но летом дым — хорошее спасение от комаров и мошкары.
На том месте, где умирал человек, ставятся особые могильные чумики. Чум, в котором во время эпидемии умирал человек, становится могильным. В этом случае с вершины этого чума снимается жимовой железный обруч.
Верховным божеством у ненцев был Нум. Он сотворил весь мир, ведёт вечное сражение с Нга, богом грозы. Обитает бог на седьмом ярусе неба со своей женой Я-небя - «мать-природа», покровительницей всего живого. Нга — главное злое божество, извечный противник Нума, обитает в подземном мире. Он тоже участвовал в сотворении мира, под землю подложил гигантского кита, плавающего в мировом океане, а сверху придавил землю исполинским камнем — Уральскими горами. Ему служат Нгылека — невидимые злые духи, они вредят людям, насылают болезни. Так же в мифах упоминаются: Минлей — гигантская птица с семью парами железных крыльев, она создаёт ветер, враждебна к людям; Сихиртя — маленькие человечки, аналог русской «чуди», живущие под землёй и пасущие там стада мамонтов; Урэр — шаман, с помощью колдовства улетевший на Луну.

Э;нцы - самоназвание «энчо», что буквально означает «человек», устаревшее «енисейские самоеды». Коренной малочисленный самодийский народ. Верующие — православные, частично сохраняются и традиционные верования, включавшие почитание стихий природы: земли, солнца, огня и воды. По языку и культуре энцы близки нганасанам и ненцам.
Тундровые энцы называли себя «сомату», лесные энцы «пэ-бай» или по названию родов.
В происхождении этого народа участвовали как местные северно-сибирские племена, так и продвигавшиеся со среднего Енисея и из бассейна Томи самодийцы, ассимилировавшие аборигенов. В новгородской летописи конца XV века энцы впервые упоминаются под названием «монголзеи» - от названия энецкого рода Монгкаси или Моггади (от этого наименования происходит и название основанного в 1601 году в землях энцев русского острога Мангазея). Название этого рода происходит от энецкого слова могга — «лес», так как его представители жили в лесу. Народ энцев составляли патрилинейные рода: Моггади, Бай, Аседа, Лодоседа, Чор, Ючи, Солда и Садо и другие.
В XVII веке энцы кочевали в бассейне Таза и Турухана, в лесотундре между низовьями Таза и Енисея, но в конце этого века, под натиском ненцев с запада и селькупов с юга, они продвинулись на восточный берег нижнего Енисея.
Тундровые энцы (хантайские самоеды), платившие ясак в Хантайское зимовье, составляли приблизительно две трети численности народа. Летом они кочевали в тундрах между Енисеем и рекой Пура (Пыра), зимой откочевывали южнее в лесотундру между рекой Малая Хета и озером Пясино. Эта группа состояла из нескольких крупных родовых объединений (Сомату, Бай, Муггади или Могади) и имела самоназвание «сомату-онэйэннэчэ». Соседи называли их «маду».
Лесные энцы (карасинские самоеды) платили ясак в Карасинское зимовье и постоянно кочевали в лесной зоне между Игаркой и Дудинкой. В их состав входили родовые группы Ючи, Муггади (меньшая часть) и ряд семей группы Бай.
Энецкий язык относится к самодийской группе уральских языков, причём наиболее близок он ненецкому языку, от которого отделился 1,5 - 1 тыс. лет тому назад. Среди самодийских языков этот язык наиболее архаичен и подразделяется на два диалекта: тундровый и лесной, которые значительно отличаются друг от друга.
Основу хозяйственного уклада энцев составляют домашнее оленеводство, охота на дикого оленя, пушной промысел и рыболовство. При охоте на оленя энцы применяли лук и ловушки с сетями, при добыче пушного зверя они применяли ловушки давящего типа (пасти и др.).
Основное жилище энцев - конический чум, близкий к ненецкому, но отличавшийся меньшими размерами покрытия-нюка. Зимним жилищем служил нартяной чум - близкий по конструкции к долганскому, но имевший дверь с левой стороны.
Традиционная одежда: у лесных энцев большее распространение получила ненецкая одежда, а у тундровых энцев комплект одежды сходен с нганасанским: в основе лежит парка (глухая у мужчин и распашная у женщин), состоящая из двух шуб — нижней (с мехом наружу, доходившей до колен) и верхней (с мехом внутрь и более длинной); обе шубы шили из оленьих шкур, а по подолу делали оторочку из собачьего меха. Мужскую парку дополняли штаны, а женскую своеобразный комбинезон.
Комплексное оленеводческо-промысловое хозяйство энцев требовало гибкой системы организации общества, основы которого базировались как на принципах родства, так и на территориальных связях. Главенствующую роль в обществе играет мужчина. Женская деятельность ограничивалась сферой домашнего хозяйства. Состав семей у энцев был небольшим, что объясняется высокой детской смертностью. Предпочтительным считалось рождение мальчика. При рождении ребёнка ему давали имя-прозвище, связанное с его внешностью, либо ситуацией рождения. В быту энцы обычно пользуются не именами, а прозвищами, которые есть у каждого человека, и которых может быть несколько.
Фольклор энцев состоит из двух жанров: деричу и сюдбичу. К жанру «деричу» относятся рассказы о прошлом, мифы, сказки, легенды, исторические предания, рассказы о жизни первых полукочевых охотников на диких оленей. «Сюдбичу» - это большие эпические произведения о богатырях, которые странствуют в поисках богатства и жены, сражаются с врагами, в том числе с великанами-людоедами.
Хотя энцы официально были обращены в православие, у них сохранились культ явлений природы и поклонение местным духам-хозяевам, которым приносили жертвы (оленье мясо, кусочки сукна, деньги). В пантеоне главенствующее место занимали: бог Дюба-нга, давший людям оленей, и его мать Дя-меню, «мать земли», покровительница всего живого. Из других божеств «нга» пантеона племени: Тодоте — бог зла и несчастий; Сураба-нга — дьяволы льда; Уму-нга — бог севера; Педу-нга — бог юга, живущий в лесу; Кео-нга — бог грома; Тено-нга - «умный» бог; Ирео-понеде - «ведающий стадом», покровитель оленей. Много мифов связано с героем Ди'а — небесный лыжник идущий по Млечному пути. Он и устроитель земной поверхности, и культурный герой, охотник и победитель чудовищ, и вестник, и плут.
В древности энцы практиковали обряд воздушного погребения.

Селькупы  - народ, живущий на севере Сибири. До 1930-х их называли остя;ко-самое;дами.
Селькупский язык относится к самодийской группе уральских языков. Традиционные верования - анимизм, шаманизм, православие.
Впервые селькупы упоминаются в русских письменных источниках конца XVI века когда на их землях существовало племенное объединение под названием «Пегая Орда». Орда, с армией насчитывавшей до 400 воинов и возглавляемая князем Воней, оказывала упорное сопротивление дружинам русских воевод и их союзникам хантам. Воня состоял в унии с сибирским ханом Кучумом, но и после падения Сибирского ханства продолжал борьбу за независимость, отказываясь от уплаты русским ясака (дани). Лишь после основания в 1598 году Нарымского острога «Пегая Орда» распалась и была подчинена московскому царю.
Часть селькупов ушла в северные земли, на реку Таз и берега левого притока Енисея реки Турухан. С тех пор северные (тазовско-туруханская) и южные (нарымская) группы селькупов оказались разделены - между ними лежат земли, занятые ваховскими хантами и елогуйскими кетами.  Южные селькупы являются прямыми потомками носителей кулайской культуры, существовавшей в Среднем Приобье в V веке до н.э. - V веке н.э. С этой историко-культурной общностью исследователи связывают происхождение всех народов самодийской языковой подгруппы. Этническое оформление группы северных селькупов началось в XVII веке и завершилось лишь в XIX веке. Наряду с собственно селькупским компонентом, в состав северных селькупов вошли семьи энецкого, кетского и хантыйского происхождения.
В дорусский период у селькупов были распространены укрепленные городки «коч» (кэтты), обнесенные рвом, валом и частоколом; подступы к ним охранялись засеками с настороженными луками-самострелами. Позднее селения ставились без оборонительных сооружений, обычно на высоких берегах рек при устьях притоков, проток, стариц. Жилищами служили землянки «карамо», каркасно-столбовые дома, приваленные песком или дерном, у северных селькупов - чумы ненецкого или эвенкийского типа.
Главными отраслями хозяйства южных селькупов была охота и рыболовство, в качестве транспорта использовались лошади и собаки. У северных селькупов средством передвижения служила упряжка оленей (оленеводство заимствовано у ненцев и эвенков). Рыболовство осуществлялось посредством крапивных сетей, запорных сооружений, крючково-остроговых снастей. Охотничьими орудиями являлись лук со стрелами, самострельные установки, давящие ловушки. Продукция промыслов составляла основу пищевого рациона, служила сырьем для изготовления зимней меховой одежды: «парка», «сокуй», обуви «пеема».
Пушнина играла роль торгового эквивалента и средства уплаты ясака. В XIX веке меновой единицей была связка из 10 беличьих шкурок «сарум». Росомаха или красная лисица приравнивалась к одной такой связке, песец или соболь к трём. Удачливый охотник за зимний сезон мог добыть до 200 соболей и 2000 белок. В пересчете на деньги белка стоила 1-2 копейки, соболь — 1 рубль (на международных рынках того времени цена черных нарымских соболей доходила до 200-300 рублей за штуку). Необходимые селькупам привозные товары стоили относительно недорого: например, топор 30 копеек, речное дощатое судно 5 рублей. Во внутреннем обмене товарами служили также рыба, олени, лошади, луки со стрелами, лодки. В торговле с русскими на пушнину, рыбу, ягоды, орехи приобретались металлические предметы, оружие, ткань, хлеб и продукты. Среди селькупов выделились «таксыбылькуп» (товарные люди), занимавшиеся посреднической торговлей.
В дорусский период у селькупов было высоко развито керамическое производство: из глины изготовлялась не только разнообразная посуда, но и курительные трубки, грузила для сетей, литейные формы, тигли, детские игрушки, культовая скульптура. С XVII века гончарство полностью исчезло. Также под воздействием внешней торговли пришло в упадок местное ткачество, основанное на обработке крапивного волокна «саатчу» (сота). Ремесленные товары селькупов не выдержали конкуренции с массовой продукцией русского производства. У северных селькупов  кузнецы - «чотрлькум» славились среди соседних народов умением изготовлять оружие, панцири, шлемы, зеркала, украшения и прочее.
Традиционная общественная структура селькупов существенно изменилась под воздействием российской государственности. В XVII веке различались: «лучшие люди» (сомаль-кумыт), «богачи» (коумде), «простые люди» (манырелькумыт), «нищие» (сегула), «рабы» (кочгула). Во главе отдельных общин стояли богатыри (сенгира) и князцы (кок). Особую роль играли шаманы, часто выступавшие вождями общин и целых военных объединений.
В XVIII веке селькупы были обращены в православие. Тем не менее, в их мировоззрении сохранилась традиционная языческая основа. К примеру, по представлениям селькупов, Вселенная делилась на Небо (Ноп), Землю (хозяйкой которой выступает Ылэнта-кота - Старуха Жизни) и Преисподнюю (Кызы). Все три сферы связаны рекой, по которой на семивесельной лодке «ронтык» шаман может спуститься в Нижний мир. Также эти сферы соединены огромным деревом, по зарубкам или ветвям которого шаман взбирается на Небо. Среди шаманов (тэтыпы) выделяются «сумпытыль куп» (камлающий в светлом чуме) и «камытырыль куп» (шаманящий в темном чуме). Шаманы непременно обладали музыкальным и поэтическим даром: каждой весной на празднике Прилета Птиц шаман исполнял новую песню. Ича – культурный герой, обладатель волшебных лыж и лука со стрелами. Завершив свои подвиги, он оставил землю во владение семизубому демону и «отцу всех русских» Кэристосу и удалился на покой. Кызы – главное злое божество. Он живёт в подземном мире или на севере в «море мёртвых» и сражается с Ичей. Лозы – общее название нескольких категорий дУхов: злые, хозяева, помощники и др.
В древности селькупы практиковали обряд воздушного погребения.

Нганаса;ны – самоназвание «няа», «ня» (товарищ), коренной самодийский народ в Сибири. Термин «нганасан» (от «нанасан» - человек) был введён советскими лингвистами в 1930-е годы как ошибочное обобщение известного многим народам Севера употребления слова со значением «человек, люди».
Нганасаны населяют территорию Таймырского полуострова от Енисея до Хатанги. Являются самым северным народом Евразии.
Говорят на нганасанском языке, который относится к самодийской группе уральской семьи. Состоят из двух племён: авамские (западные) и вадеевские (восточные) нганасаны, и одного рода Око (Долган), другое название - яроцкие нганасаны, не входящего в эти племена.
В старые времена (до XVIII века) в полосе лесотундры от реки Таз на западе и до реки Лена на востоке обитали племена пеших охотников на дикого северного оленя. Это были не самодийцы по языку и культуре, а западная ветвь древнего сибирского народа из которого, с приходом русских и окончанием расселения других северных народов, в XVIII в. вышли юкагиры.
К XVIII в. к западу от Лены эти пра-юкагиры, имевшие примитивное, ещё неолитическое по технике изготовления орудий производства, хозяйство, уже были полностью поглощены самодийцами и тунгусами.
Однако в местности между Леной и Хатангой пра-юкагиры, подвергшиеся влиянию тунгусов, были ассимилированы ими только в языковом отношении и оттеснены частью к берегу моря Лаптевых, частью в верховья реки Анабар и среднее течение Хатанги. Палеоазиаты сражались с тунгусами за места охоты на диких оленей, похищали друг у друга домашних оленей и женщин, и т.д., Но зато они получили от тунгусов изделия из металла и знание оленеводства. В отличие от самодийцев на западе, и сами тунгусы, и палеоазиаты оставались оленеводами примитивными, не знавшими езды на нартах, использовавшими оленей только для езды верхом и перевозки грузов вьюком.
Для охоты на диких оленей часть палеоазиатов проникала всё дальше вглубь Таймыра, где встречались с самоедами, и вскоре были ими ассимилированы, образовав племена тавгов и тидирисов, встреченные русскими в XVII веке. В течение XVII - первой половины XVIII веков тавги, тидирисы, самоеды-кураки и пясидские самоеды сливаются в одно племя Авамских нганасан. Своё имя это племя получило от реки Авам и Авамского зимовья, где оно платило ясак.
Те же палеоазиаты, что остались в верхнем течении Анабара и среднем течении Хатанги (с оз. Ессей в центре своего поселения), стали известны русским под именем тунгусов ванядыров, или ванядов. В течение первой половины XVIII века в результате неудачных восстаний, голодовок и т.п. это племя распалось. Часть его ушла к тунгусам, часть к появившимся в тех местах якутам, а часть ушла на Таймыр, поселившись к востоку от авамских нганасан, и под их влиянием оформилась в качестве племени Вадеевских (восточных) нганасан.
В XVIII веке якуты на Таймыре ассимилировали тунгусов и русских, образовав этнос долган. Долганы теснили нганасан к западу и северу Таймыра. С другой стороны, ненцы, приходя с запада также вытесняли их к северу, в зону тундры. В советское время нганасан переселили чуть южнее, однако они все равно остаются самым северным народом Евразии.
В начале XIX в. тунгус по имени Око из рода Долган стал жить вместе с нганасанами. Из его потомков к концу века образовался род Око, или Долган, не входящий ни в одно из собственно нганасанских племён. Таким образом, нганасаны делятся на два племени и один род, не входящий ни в одно из племён.
Авамские (западные) нганасаны делятся на пять патрилинейных родов, Вандеевские (восточные) нганасаны на шесть. Руководителями рода были старейшие люди, которых позже выбирали в «князцы», представляющие свой род перед русской администрацией. В их функции входил сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди нганасан существовала экзогамия: запрещались браки между родственниками как по отцовской, так и по материнской линиям до третьего поколения. При этом весьма широко распространены межнациональные браки, детей от таких браков обычно считают нганасанами.
Рода нганасан были подчинены Русскому царству в период с 1618 по 1639 г.
В период 1639—1664 гг. русскими источниками зафиксировано несколько столкновений ванядов с оленекскими тунгусами племени адян (эдян). В 1666 г. произошло большое восстание авамских нганасан, при котором было убито более тридцати русских служилых и промышленных людей и четыре тунгуса.
В 1679 г. имели место последние крупные столкновения авамских нганасан и энцев (в союзе с русскими) c ненцами. В 1683 г. произошло восстание ванядов (предков вадеевских нганасан) на оз. Ессей, в результате чего погибло 11 служилых и несколько промышленных людей. Ещё одно восстание ванядов было отмечено в первой половине XVIII века.
Затем каких-либо крупных событий в истории нганасанов не отмечается, за исключением нескольких эпидемий оспы, последняя из которых была в 1907—1908 гг.
Традиционные занятия нганасан: охота на дикого оленя, водоплавающих птиц, домашнее оленеводство (c XIX в.), пушная охота, рыболовство по открытой воде. Второстепенное значение имели рыболовство, пушной промысел. Женщины занимаются выделкой оленьих шкур и шитьем национальной обуви, поделок из шкур оленя, шитьем меховой одежды.
Основная охота приходится на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Традиционно диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они ещё некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди - сходящиеся ряды кольев. Существовала и индивидуальная охота - с оленем-манщиком, с собакой, подкрадыванием с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т. д. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка — лёгкие ездовые, обычно трёхкопыльные. В них запрягали двух-трёх оленей. Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять оленей. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто — женские трёх- или пятикопыльные нарты — имели спинку и передок, сверху — меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э — грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы. До конца XIX - начала XX веков нганасаны не имели постоянных поселений. Маршруты кочевий заранее оговаривали с соседями.
Традиционное жилище - конический чум «ма» по конструкции близок к ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нём людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 метров в поперечнике. Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные. Вход жилища обычно ориентирован на юго-восток. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур. Открывалась она в зависимости от направления ветра - справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали завалинку, служившую заслоном от ветра. В центре чума, напротив входа, располагался очаг «тори», над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие - дымоход. За очагом - «сиенг» (чистое место), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой помещали гостей и хранили хозяйственный инвентарь. Пол застилали циновками из тальника «тола» и досками «лата». На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки «хонсу». На ночь над спальными местами опускали полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После ночи полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы «лу», сшитой из белой оленьей шкуры и отороченной белым мехом собак, которых разводили специально для этого. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй «хиэ» с капюшоном, с высоким султаном из меха надо лбом. Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона «фоние» с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами и распашной парки «лифарие». Вместо капюшона женщины надевали шапку-капор «сьму» из белой шкуры оленя с опушкой из чёрного собачьего меха.
Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов «мули», по которым определялось, к какой социальной или возрастной группе относится её обладатель (мужчина, женщина, ребёнок, девушка, замужняя женщина, мать, сильный шаман и т.д.). Украшение одежды трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старой одежды и использовали несколько раз. Обувь «файму» шили из белых камусов (шкур с ног оленя), подошвы — из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Она не имела выема в подъёме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Надевали её поверх меховых чулок «тангада». Мужчины вместо штанов носили ровдужные (из цветной замши) или меховые натазники «нингка», поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво «тууй», нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки «сеймекунсыда» - костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. Волосы и женщины, и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески «няптухяй».
Основу питания нганасан составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка. Летом и осенью женщины заготавливали мясо впрок. Вяленое мясо «тириби» развешивали длинными полосами-лентами на вешалах - нартах, поставленных друг на друга, затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и ещё раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь, откалывали куски для приготовления похлебки «дяма». Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу оставляли иногда осенью в тундре в ящиках изо льда. Употреблялись также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу - юколу «фака» готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки «кириба» считались лакомством. Среди любимых блюд были также «чирима кириба» - лепешки из муки с икрой и «чириме дир» - сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались чаем и табаком.
Свой устный фольклор сами нганасаны делят на две большие части: ситаби - героические поэмы о богатырях; дюрумэ - включающая в себя остальные прозаические жанры. Особую часть фольклора представляют песни-импровизации «балы», иносказательные частушки «кайнгэйру», загадки «тумта», поговорки «боду».
Произведения устного народного творчества знают все мужчины и женщины независимо от возраста. Только по общему объёму знаний и мастерству исполнения выделяются отдельные лица, наибольшая специализация идёт по линии исполнения и знания ситаби, сложных и длинных произведений, часть которых исполняется пением. Профессиональных исполнителей у нганасанов нет, все сказители - это простые охотники, рыболовы и оленеводы. Предания рассказывают долгими вечерами после рабочего дня или на отдыхе, специальных всенародных празднеств, на которых рассказчики делятся своими историями, нет.
Зато имелись «кайнгэймэкуми» - состязания двух молодых людей, которые, сидя по обеим сторонам своей избранницы, сочиняли иносказательные песни, соперничая в остроумии. Тот, кто не понял иносказательного текста своего противника, считался побежденным и обязан был подарить победителю какое-либо металлическое украшение.
Ситаби составляют значительную часть фольклора нганасан, но отличаются сложностью и вычурностью поэтического языка, длиной повествования. Их могут рассказывать и петь почти круглые сутки. Бытовая обстановка ситаби, имена героев и родовые названия преимущественно ненецкие. В ситаби воспеваются бесчисленные стада оленей, их герои живут в железных или медных чумах, одежду также носят из меди или железа или ненецкую. Они летают по воздуху, могут сражаться в течение нескольких лет не уставая.
Дюрумэ, дословно «вести» - более простой раздел творчества, это просто рассказы о прошлом, хотя они и включают в себя фантастические сказки, сказки о животных и т.п. Предания об отдалённом прошлом называют «хюнсэре дюрумэ» (старые вести). Некоторые предания называются «дюрумэ-ситаби», что можно перевести как «вести, содержащие сказки». В отличие от настоящих ситаби эти произведения рассказываются, как дюрумэ. Дюрумэ можно разделить на несколько групп:
1.  Русские сказки, адаптированные к местным условиям. Действие сказки переносится в тундру, в качестве города фигурирует Туруханск и т.д.
2.  Сказки о Дяйку (долганский Оёлоко). Дяйку является трикстером нганасанского фольклора. Ему соответствуют трикстеры: энцев Диа (Деа), ненцев Иомпа (Ёмбу), селькупов Ича, юкагиров Дебегей.
3.  Фантастические сказки, не имеющие религиозных компонентов. Нет ни шаманов, ни загробной жизни, ни понятия души. Зато есть великаны-людоеды «сигэ» (у энцев «сихио»).
4.  Сказки о животных. В качестве главного героя обычно действует лисица. Кроме того, из-за остатков анимизма, животные могут быть персонажами в фантастических сказках, сказках про Дяйку и т.д.
5.  Сказки об Ибуле — комическом персонаже нганасанского фольклора, делающем все наоборот (эвенкийский Ивуль).
6.  Мифологические и религиозные предания. Главными сверхъестественными существами нганасан являются нгуо, коча, баруси, дямады. Нижний мир, заселенный мертвецами, называется «Бодырбомоу» (Мертвецов земля). Обычный человек, попав живым в Бодырбомоу, становится для мертвецов нгуо. Буквально «нгуо» означает «небо», при этом некоторые нгуо живут под землей.
Нгуо - это, как правило, матери (нямы) стихий, явлений природы, веществ, животных и т.д. Наиболее значимые: Ньылытыа-нгуо — творец Вселенной обитающий на седьмом ярусе неба, Моу-нямы (Земли мать) — родительница и покровительница всего живого, Фанниду — бог зла, Тоттыадуо — хозяин растительности, Бойкуо-нгуо - «старик-бог» хозяин земли и помощник людей, Быды-нямы и Быда-нгуо (божества воды), Туй-нямы и Туй-нгуо (божества огня), Коу-нямы (Солнца мать), Кичеда-нямы (Луны мать), Сырада-нямы (Подземного льда мать), Та-нямы (Оленей мать), Нилу-нямы (Жизни мать, она же Диких оленей мать) и т.д. Из мужских божеств главное - Дёйба-нгуо (Сирота бог), главный покровитель нганасан и их культурный герой. Ему противостоят семь или девять сыновей Сырада-нямы, которых зовут Сырада-нянту (Подземного льда парни). Имеются также мужские покровители стихий: Кае-нгуо (Грома бог), а также нгуо - мужья нямы. Русские христианские святые также являются нгуо, например, Миколка-нгуо (Святой Николай).
Коча - олицетворение болезни, по-нганасански «коча» и есть болезнь. Однако опасные болезни называются нгуо. Так, оспа - одна из самых больших нгуо.
Баруси можно определить как обычное сверхъестественное существо, не являющееся олицетворением никакого рода вещей или явлений. В качестве исключения они могут владеть водоёмом, в котором обитают. Баруси не обязательно водные существа, а также не обязательно добрые, не обязательно злые, не обязательно умные, не обязательно глупые. Обычно баруси имеет одну ногу, один глаз и одну руку (подобно эвенкийскому чюлюгды), но могут быть и внешне нормальными. Про неловкого, глупого человека нганасаны говорят, что «он как баруси».
Дямады - демоны, помощники шаманов, обычно зооморфны. Дямады означает буквально «горло имеющий», то есть животное.
7.  Исторические, этногенетические и бытовые предания, в которых сохранилась память о переселении на Таймыр, о восстании 1666 года, о столкновениях с ненцами, эвенками, тунгусами и даже чукчами, которым приписываются фантастические качества. Возможно, предки нганасан действительно контактировали с ними ещё до переселения на Таймыр.
8.  Бытовые рассказы из недалёкого прошлого.
Музыка сохранилась в наиболее древних формах фольклорного музицирования и подобна музыке ненцев, энцев и селькупов. По жанрам делится на:
1.  Песенную традицию, основанную на «балы» - песнях-импровизациях о чём угодно. Практически у каждого нганасана имеется несколько личных «балы». Есть детские песни, колыбельные, являющиеся семейной традицией и передающиеся по женской линии. У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся ~ кайнаруе).
2.  Эпическую традицию, выраженную в поэтико-певческих состязаниях-диалогах, в которых ситаби поются на персональные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов.
3.  Танцевальную традицию, когда танцы сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место и включены в музыкальную ткань эпических и лирических напевов, шаманского обряда.
4.  Традицию шаманских песен «нада балы», мелодии которых принадлежат различным духам «д`амада» и чередуются в процессе многочасового камлания: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы - созывание духов; хоситапса балы - гадание; нантами балы - обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна «хендир» или посоха с колокольчиком «чире». Палочку с позвонками «хета`а» обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов «койка» и имеют соответствующую форму: гагары, журавля, лебедя, луны и др.
5.  Инструментальную традицию: Подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Жужжалка «сани херы» и вращаемая завывалка «биа херы», которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными предметами.
В древности нганасаны практиковали обряд воздушного погребения.

Долга;ны - самоназвание «долган», тюркоязычный народ, коренное население Таймыра. Верующие — православные.
Долганская народность сложилась в XIX - начале XX века из переселившихся с рек Лена и Оленёк эвенков, якутов, местных эвенков, отдельных семей энцев и так называемых затундренных крестьян. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, отмечает, что: «некоторая часть якутов перешла в Енисейскую губернию, в Туруханский край, где они успели совершенно объякутить долган — небольшое тунгусское племя, точно так же, как и русских, заброшенных в дальние углы Якутского края».
У долган долгое время не было общего самоназвания и они именовали себя по имени рода. Этноним «долган» происходит от наименования одного из эвенкийских родов «долган»/«дулгаан» (букв. «средний», «срединный», «внутренний»).
Долганский язык входит в якутскую группу тюркских языков. В его основе лежит якутский язык, который подвергся воздействию эвенкийского. По мнению исследователей, долганский язык сложился в результате распространения якутского языка среди эвенков рода Дулган в конце XVI века и позднее среди других групп эвенков.
В долганском языке выделяются норильский, пясинский, авамский, хатангский и попигайский говоры.
В целом образ жизни, быт, занятия, верования этого народа схожи с описанием других народов северной Сибири.

К концу XVII в. значительные пространства Западной и отчасти Восточной Сибири были уже заселены русскими крестьянами, которые освоили многие ранее пустынные районы. Большая часть Сибири сделалась русской по своему населению, особенно черноземные районы Западной Сибири. Связи с русским народом, несмотря на колониальную политику царизма, имели громадное значение для развития экономической и культурной жизни всех народов Сибири. Под непосредственным влиянием Русского земледелия стали возделывать пашню якуты и кочевники-буряты. Присоединение Сибири к России создавало условия для дальнейшего экономического и культурного развития этой обширной страны.