1 апреля 2017 Ка - сила созидания

СЕССИЯ ПЕРВАЯ

Гоша Юджиф: я долго думал, как называть этот практикум.  Термин, вмещающий тему осознанного сновидения, в том числе, был слишком длинным. В результате  я назвал практикум «КА – Сила Созидания».

Почему «Ка»?  У китайцев есть обозначение «чи», у японцев «ки», а у индусов оно обозначается как «ка», но это название у них не популярное, в основном они часто употребляют аналогичное слово «шакти». В оригинале оно называется слово «Ка». Ка – это сила, которая все созидает, которая заставляет засыпать и просыпаться даже Господа Вишну – создателя Вселенной. Согласно легенде, Вишна спит и ему снится вот это всё. И, соответственно, сила, которая всем этим управляет – изначальная сила, они ее даже называют «Ма».

В Индии принято называть всё множеством имен. Есть мантры, например, «тысяча имен Господа Вишну». В них перечислены имена – определения: «ты – такой, ты и такой, и такой», и так далее. Как оказалось, для человеческого восприятия недостаточно одного названия. Если человеку дать несколько определений феномена, то этот феномен он будет узнавать в окружающих вещах. Частенько мы слышим фразы: «Бог во всем» или «Бог внутри», и, если перечислять в чем конкретно он есть. Пример, где машина? Под камнем машины нет. А где же она? Так и здесь. Бог в тебе. Бог в твоем движении. Бог в дереве, в солнце, в свечении, Бог в природе и погоде, и в свежем воздухе.

Вы знаете о тримурти – трех божествах: Брахме, Вишну и Шиве.  Если разбиться называния на санскритские слоги, то выходит, что Шива и Вишну – это Силы.  Ши –  некая сила, а Ва может быть сокращенное от Вай –  «вайю» - ветер. Вишну – ветер созидания. А Шива - ветер разрушения. То есть разрушающие и созидающие силы и между ними находится Брахма – хранитель Вселенной.            

Давний вопрос, что было раньше курица или яйцо? Ответ находим в Ведах: первым было яйцо Брахмы.  Брахма, как набор некоторых изначальных сущностей, из которых уже все строится (матрица).  Считается, что  весь мир построен на уровне чувств, восприятий, элементы. Далее, если углубляться идет уровень стихии, а до стихии идет уровень первопричин. И первопричин в яйце брахмы, оказывается, несколько, они по качеству разные. Одна из них – это Ка – сила, которая все делает; другая из них – это осознание, третья  –  это знание, как таковое.   

Йогины не могут определить, откуда берутся первопричины, они доходят до ее сущности и наблюдают, как первопричина откуда-то появляется, но человеческого осознания не хватает, чтобы понять источник первопричины, но, тем не менее, по качествам они способны различить.

Здесь кроется корень разночтения в духовных учениях. Одни отдают предпочтение осознанию, как бы говоря: сидите и осознавайте себя – это и есть Начало. А другие говорят, что первоисточник – это есть сила. Правы и те и другие, но для искушенного в знании человека встает вопрос предпочтения, каким путем он пойдет: пойдет ли он по пути пребывания в состоянии чистого осознания, как такового, или он пойдет по пути взаимодействия с этой силой.

Насколько я успел изучить и понять труды адвайты-веданты, ее современные последователи, скорее всего, идут по пути осознания. Но были и мастера, с которыми я сталкивался, которые не совсем осознают, что происходит.  В основном индуистская школа садху, йогинов и святых в большей части своей идут по пути взаимодействия с силой. И как я уже рассказывал, они называют ее  МА (очень похоже на слово Мама, как первоисточник), и в результате у них получается другой путь и итог (плод).

Я взял на себя смелость провести небольшое исследование. Взял несколько известных имен мастеров адвайты-веданты и сравнил причины их смерти. Все они уходили по причине болезни тела. По сравнению с другими «мягче» всех умер Рамана Махарши, он мучился не долго, ушел в течение недели, ему было чуть больше шестидесяти (совсем молодой).  Другой ушел от рака пищевода в 48 лет. Большой долгожитель из адвайтистов ходивший на работу умер в 78 от рака горла. Куда не посмотри везде смертность.

Комментарий участницы практикума: это не просто печально. Лично я нахожу для себя объяснение в том, что люди, которые пришли к уровню подобного духовного осознания,  возможно, они сами решают «не продолжать»…

Гоша Юджиф: Скорее всего, здесь кроется ловушка ума. Они «думают», что пришли к осознанию. Но ведь в действительности они пришли к пониманию. Они хоть и говорят: «давайте оставим ум» или «давайте действовать без ума». Но ведь, по большому счету, все, о чем мы говорим, это конструкции ума, и от ума они никуда не уходят, ведь когда мы якобы находимся в состоянии «я без ума» - это ведь УМ ГОВОРИТ, что «я без тебя», то есть это такие игры разума, получаются.

И параллельно, как антипод вышесказанному, мы можем наблюдать другое течение в индуизме,  – это йоги, у которых ситуация складывается иначе. Я рассказывал накануне о Свами Ванкханди Махарадже. Человеку сто лет. Он стройный, ходит всюду,  встречается и общается с людьми. Я человек не особо впечатлительный, но от него у меня впечатления просто потрясающие. Смотришь на него, он ходит, имеет божественный вид (лик), внешне человек выглядит без недостатков.

Хотя я  его спросил, почему он не ест твердую пищу, он рот открыл, показал на отсутствие некоторых зубов. Но это понятно, что  люди от первоэлементов не полностью свободны. Даже дон Хуан говорил, что полностью мы освободимся, когда произойдет полная трансформация. А трансформация происходит одномоментно. 

Замечали ли вы, как происходит закипание чайника? Квантовая физика говорит, нет состояния перехода из одного состояния в другое, что есть одно состояние, потом скачкообразно происходит переход в другое состояние. Вот вам домашнее задание: послушайте, как кипит чайник. Вот он слегка гудит – гудит - гудит, какое-то время, затем бум – энергия, как хлопок, и вот он уже кипит.  Вот такой переход. Считается, что система, чтобы совершить переход сначала накапливает энергию,  оставаясь в покое, а при достижении определенного уровня у нее скачкообразно изменяется состояние, то есть она становится другой, и уже находясь в новом состоянии, она может либо накапливать, либо терять энергию.  Все переходы, накопления и потери происходят скачкообразно.  Допустим, у человека состояние грусть – грусть, грусть, потом – бах - , в какой-то момент вокруг начинают происходить события, когда «всё валится». Не так чтобы, постепенно происходит, а именно одномоментный скачок в состояние «все пропало».  Также с состоянием «все наладилось».  Конечно, там есть нюансы, но, тем не менее, общее одно – переход происходит скачкообразно.  Любая практика приводит к накоплению разницы потенциала, и потом результат происходит скачкообразно.

Про йогинов. Вроде бы одни практикующие йоги сидят в медитации, и другие сидят.  Вроде бы внешне оформлены одинаково, почему же тогда результаты разные. А разный результат, потому что они «разное» сидят. Одни сидят, как например некоторые приверженцы буддизма, декларируя, в некоторой степени, почти индуистские темы о первопричине, как движущей силе. Но есть и практикующие, которые утверждают: сядьте, расслабьтесь, сидите расслабленными никуда не смотрите.

А индуизм немножко другой. И индуизм веданты (двойственности)  в отличие от адвайта веданты (учение о недвойственности) работает не на присутствии. Помните рекомендацию находиться в присутствии? Она рекомендует расслабиться и будьте. А индуизм веданты работает на осознании жизненной силы. А осознание - это не просто понимание, а это прикосновение к жизненной силе, это обнаружение её внутри себя, понимание на уровне ума, что мы являемся этой жизненной силой.  И, не то, чтобы приводим ее в регулирование (тут до конца не понятно, кто кем виляет - собака хвостом или хвост собакой), а стараемся произвести движение за этой жизненной силой. Результат этих практикующих совсем иной: невероятно здоровое тело, невероятная продолжительность жизни, с невероятной силой работает ум.

Если взять в пример другого, нежели Ванкханди Махарадж, мне нравится ставить в пример российского практика Порфирия Иванова.  Слышали о таком? У него своя система голодания и обливания холодной водой. С помощью этой методики он лечил умственно-отсталых детей, которые через некоторое время занятий показывали результат лучше, чем более здоровые сверстники.

Комментарий участницы практикума: вспомнился донхуановский прием, когда у Кастанеды был мягким – дон Хуан его возвращал в твердом … Может и здесь есть какая- то связь?


Гоша Юджиф: здесь есть прямая связь с жизненной силой и с каналами, по которым она протекает.

Участница: это же не материальные силы, проявленные в этом мире? Ма – может также означает и материю?

Гоша Юджиф: Ма – это источник всего. Насчет материи нужно еще подумать. Так вот из российских – Порфирий Иванов, а из индусов – Девро-Баба. Не слышали о таком? В сети есть видео приезде к нему российских корреспондентов в восьмидесятых годах. А к нему приезжали многие правители и индийские, и Горбачев, кстати, тоже был.

Девро-Баба сидит в домике на высоких балках, что называется на курьих ножках. К нему приходят люди, он дает поучения, рекомендации и в конце совершает особое благословение,  прикасаясь к человеку ногой сверху головы. Руками нельзя трогать – очень большая энергия. В ногах ее поменьше. Так безопаснее.

Девро Баба появился в Индии где-то в шестидесятых.  В той округе напала стая медведей-людоедов, рушила дома, рвала людей. Вдруг откуда-то из леса выходит Девро Баба с поднятой рукой, и медведи успокоились и ушли. После этого случая его объявили святым, никто не знает, сколько ему на самом деле лет, но есть разные предположения, что ему где-то от 250 до 2500 лет.

Он использует те же самые методы работы с Ка - изначальной энергией. В теле человека ее называют праной. Какой-то ее аспект называют кундалини. На санскрите слово «ганга» если его разбить на слоги получается «га» - идти, буква «эн», как в слове рок-энд-ролл соединяет  два похожих слова «идти» и «идти» - вечное движение. Ганга не просто река, ганга для индусов переводится как млечный путь. Слово «кундалини»: слог «ку» - та, что делает, «эн» - соединяющий,  слог «да» - это то, что дает. Кундалини влияет на всю нашу жизнь, она отвечает не только за наше проявление, она, в том числе, трансформируясь в теле, отвечает за возникновение событий,  создает событий фон вокруг. Если вспомнить дон Хуана он говорил, что первопричиной всего является  намерение.  «Намерение пропитывает все». У разных учеников намерение бывает разное, маги смотрели на это намерение. По большому счету, в человеке намерение может проявляться, как кундалини.  И все йогины работают конкретно с кундалини, чем существенно отличается от последователей адвайты.

Адвайта говорит: расслабьтесь, вы уже есть То, вы уже есть всё, вам уже никуда не надо. А в йоге, например, в самой известной аштанга-йоге – йоге восьмеричного пути, в которой из названия понятно описано  восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьядхара, дхарана, дхьяна и самадхи. 

Первая ступень – яма. Есть такой бог в индуизме – Яма. Бог потустороннего мира, бог загробного порядка. Путь ямы – путь следования правилам, законам. Опять-таки, вспомним, как дон Хуан говорил: мы не стараемся переделать мир. Мы стараемся под него приспособиться. Мы меняем себя внутри, чтобы миру соответствовать.

Почему мне не нравятся всякие революционные построения, потому что они не соответствуют духу техники. Я как бы и «не против» нового, но одновременно я понимаю, что мое внутреннее недовольство это всего лишь состояние, которое может изменяться.  Я как-то рассказывал, как мне не нравился один преподаватель, который мне не нравился, но изменив свое внутреннее состояние, мы с ним три года замечательно общались.  Яма – это следование своим внутренним правилам. Правила могут быть любые: правила государства, правила коллектива, духовные, вселенские правила – есть же у кого-то чувство «что такое хорошо» и что такое «плохо» независимо от понимания социальных норм, некоторые общечеловеческие ценности. Следование этим правилам и есть путь ямы. Следовать определенным правилам, это значит, в чем-то себя ограничивать, это создание внутренних усилий.

Далее следует нияма – это следование каким-то ограничениям и отказа от излишеств. Помним, как дон Хуан говорил: «съешь одну, одной достаточно».  В индуизме Господь Шива говорил, из ограничений самые важные два ограничения: первое, в пище, второе, в сдержанности, как проявлении эмоций или вайрагья.  В нагвализме дон Хуан говорит, что воин у нагваля просит всего две вещи: силу и спокойствие, в значении невозмутимость, или вайрагья или нияма. Очень похожие направления, будто из одного источника,  одной ветви. Просто нагвализм мог немного быть трансформированным из-за временного и пространственного отдаления от индуизма.

Далее асана. Асана – это «а» - не,  «сана» - движение. Асана – это не движение, воздержание себя от движения. Мы видим, что в восьмеричной йоге три первых ступени содержат в себе элементы воздержания.

Четвертая ступень пранаяма – это закон для праны, управление праной, помещение праны в определенные условия, то есть опять-таки ограничение в пране.

Пратьяхара – здесь не столько ограничение, сколько создание усилий. Разберем по слогам: «пра» - предшествующее, «тья хара» - нечто предшествующее форме, в контексте нагвализма можно сказать пратьяхара это перевод внимания на объекты второго внимания, то есть создание усилий на восприятие чего-то другого.

Есть мнение, что у нас неверное толкование аштанга йоги. На самом деле ступеней пять. А дальше идет только развитие пратьяхары, включающее в себя дхарану, дхьяну и самадхи.

Дхарана – «дха» - удержание направленного внимания на статическом объекте, дхьяна – это удержание внимание на движимом объекте, но уже такой уровень, когда в восприятии возникает многомерность. Ученик работает, как в практике гуру-йоги: мы смотрим на образ, и адепт достигает уровня дхьяны, у него происходит энерго-обмен с образом.   

Если сравнить со сновидением: осознанное сновидение, когда вы летаете в некоторой степени похоже на дхарану, а сновидение, в котором вы начинаете взаимодействовать и ощущаете выход из тела – это больше относится к дхьяне, так как это уже более жесткий мир, там уже есть энергообмен, из него бывает тяжело выйти. И, тем не менее, здесь нужно прилагать усилие в сосредоточении.

И последним идет самадхи, «сама» - само по себе, «дхи»  - сосредоточение. Самадхи переводят как сосредоточение на себе. Но я бы поспорил, потому что предыдущие две ступени говорят о другом.   Первая - мы концентрировались, вторая – возникает энергообмен, а третья напрашивается, что мир удерживается сам по себе. Самадхи – самососредоточенный мир. Наше восприятие уже самососредоточено и для поддержания восприятия этого мира не нужно дополнительных усилий. Кто мне скажет, когда он в последний раз переживал состояние самадхи?

Комментарий из зала: мне казалось, что это состояние переживают какие-то возвышенные святые, которые находятся где-то там в Гималаях.

Гоша Юджиф: согласно мнению дона Хуана, и я под ним распишусь, самадхи мы переживаем прямо сейчас. То есть сейчас вы воспринимаете мир без дополнительных усилий.  Согласно не самому распространенному определению: самадхи - это мир, который удерживает сам себя.

Если почитать Ксендзюка Алексея Петровича, у него в практике есть интересный момент. Он воспринимал в сновидении мир в виде сетки со светящимися узлами. И он говорит: «как бы мне хотелось сказать, что эти светящиеся узлы - это миры существ, но….» , -- и дальше он отходит в повествовании в другую сторону. Вот я бы сказал, что это и есть миры существ. В некотором режиме восприятия начинаешь абстрагироваться от мира форм и воспринимаешь мир, как некий узел. Ты его замечаешь, начинаешь углубляться, и постепенно он тебя затягивает. Потом перцептивная сборка разбирается, и ты снова ничего не воспринимаешь и уходишь в пустоту. В этой пустоте пребываешь какое-то время. Далее в восприятии начинает собраться какой-то новый мир. Получается, что миры воспринимаются, как узлы. Самадхи – это когда ты настраиваешь свое восприятие на восприятие этого узла таким образом, что он тебя удерживает. То есть он само сосредоточенный, он сам тебя удерживает.

Исходя из этого, прорисовывается более ясная картина того, что конкретно нам нужно от практики. Нам нужно, и дон Хуан об этом упоминал, что задача человека на протяжении жизни на земле – это развитие своего внимания таким образом, что научиться выделять объекты в первом внимании. Четко понимая: это есть то, а это есть то.

В индуизме на эту тему говорится, что необходимо следовать дхарме. Есть маха-дхарма (маха – великая, слог «ма» напоминает «источник») – это жизненная цель человека, которую он не осознает, но внутренняя сила всю жизнь движет человека в решении этой задачи. Есть дхарма – это то, че человек может овладеть. Четыре касты: брахманы, кшатрии, и мастеровые  шудры – люди без специальности.  Это фактически четыре дхармы. Дзен буддисты говорят, что необходимо овладеть, как можно большим количеством дхарм. Если он ремесленник – он все нюансы этого ремесла изучает, у дона Хуана это называлось деланием.    Дон Хуан утверждал, что мужчины и женщины это также две отдельные дхармы, это не окончательная форма существа, а человек вообще существо бесформенное, оно просто следует либо такой дхарме, либо такой.  И следование этой дхарме зависит от внутреннего усилия.

Вопрос из зала: Еще раз повторите, пожалуйста, как фамилия у Алексея Петровича?

Гоша Юджиф: Ксендзюк Алексей Петрович – отец русского нагвализма.

Вопрос из зала: это он сам себя так позиционирует?

Гоша Юджиф: Это «тусовка» его так позиционирует, так про него шутят. В России у него есть издательство «Постум», которая выпустила книгу, которую я вам рекомендовал.  Все, кто увлекается Кастанедой, его знают.

Подытожим. Человек в этой жизни учится манипулировать вниманием и из всего разнообразия вещей мира выделять конкретно дхармы, поэтому очень важно не смешивать. Если ты сейчас, к примеру, повар хотя бы в данный момент, то готовь и больше ничем не занимайся.

Дальше, как говорил дон Хуан после того, как человек научился выделять дхармы в первом внимании или деланию - его задача научиться отказываться от объектов первого внимания.  Мы считаем, что мир реален, потому что мы верим, что он реален, мы не умеем попросту отказываться.  И состояние дхараны, дхьяни и самадхи  - это, по большому счету, практика отказа от восприятия объектов первого внимания и перевод внимания на объекты второго внимания.

Считается, что восприятие в принципе бесконечно, а мы из огромного поля восприятия выбираем какой-то узкий пучок набора объектов и думаем, что это и есть реальность. Оказывается, от этого можно отказаться и из этого же поля восприятия выбрать совершенно другой набор объектов и он будет  зафиксирован. И он будет зафиксирован в тот момент, когда мы достигнем состояния самадхи. Таким  образом, задача мага состоит в том, чтобы научиться манипулировать этими наборами: отказываться от одних (наборов), переключать внимание на другие, углубляться, позволять себя затянуть, сделать состояние устойчивым.

Дальше у мага стоит другая задача - миры третьего внимания, но сейчас об этом не будем. Вкратце, на сегодняшний момент, как я понял, это трансформация себя до уровня энергии, восприятия себя не как формы, а как чистой энергии, как силы, которая созидает, которая собственно и есть Ка – тема нашего сегодняшнего мероприятия.

Прикладная тема отказа восприятия одних объектов и переключения внимания на восприятие других  - очень актуальна. Например, нас, людей, в основном захватывают какие-то мысли. У нас идет негативный поток мыслей: обсуждение политических вопросов, темы революции, темы коррупции. Некоторых настолько захватывает вечерами, что спать не могут.  Задача – отказаться от деструктивного,  бестолкового пережевывания подачи информации. Зачем это? Предложение обсудить коррупцию. Что мы можем с ней сделать вот прямо сейчас, в данный момент? Не можем? Тогда давайте думать о том, что мы можем сделать прямо сейчас, прямо в данный момент! Но мы же не можем отказаться от мыслей, потому что они затягивают, грубо говоря, этот мыслительный поток, который тебя ограничивает, держит и не отпускает, вводит в состояние самадхи и само удерживает тебя там.  Один из приемов, которых стараются достичь  –  это остановка внутреннего диалога. Дон Хуан говорил, что остановить внутренний диалог нельзя, от него можно только отвернуться. И он же говорил, что возможность отвернуться возникает, когда имеется определенный уровень силы. Иначе ты залипаешь и не можешь выбраться. То есть, чтобы воздействовать на одну силу  - нужна другая сила.

В индуизме говорится, что кундалини как раз-таки регулирует формой сознания, и она тебе дает либо силу останавливать мысли, либо она силу тебе не дает.

Кундалини протекает в пранических каналах в теле и то, каким образом мы себя ведем, как мы себя проявляем, зависит от того, как течет кундалини. Заикание, чихание, зевания считается неправильной формой протекания праны в теле. До того как прана находится в теле она не считается кундалини. Кундалини – это прана, помещенная в центральный канал.

Первое и второе кольца силы, коллективное сознание - влияние социума на индивида,  связано с воздействием потоков праны. Условно говоря, прана течет не в одном существе отдельно, а вокруг существа, и, когда другие существа попадают в поле течения праны – это течение не соединяется между людьми, а кто сильнее, тот и ведет. Ему (индивиду) не нужно что-то говорить, не нужно что-то делать, он может даже не показываться – воздействие идет.  Вспомним Девро Баба, он ничего не делал, он просто встал, и медведи-людоеды успокоились под действием его праны и разбежались. Предлагаю  тему бороться с коррупцией с помощью правильно выставленной праны. Причем не с отдельно взятым коррупционером, а с явлением вообще. Потому что явление – это движение праны. Человек, придавая внутреннему движению праны правильную  форму, меняет все вокруг.  Большое количество людей способно изменить энергетическую ситуацию на территории.

Теперь понятно, как работает первое кольцо силы? Возникает не правильное движение праны у нескольких человек и отдельно взятый индивид  попадая в это поле тонет, ситуация его съедает.

А второе кольцо силы – это то же самое кольцо, что и первое. Только второе кольцо силы организует определенная группа лиц, движимые общим намерением, для одоления сопротивления масс.  То есть, весь мир создает первое кольцо, и маги, чтобы вырваться оттуда им нужно было определенное количество людей, которые задавали определенное направление, определенное намерение силе, чтобы проработать, сформировать правильного качества прану, чтобы с помощью нее прорвать ограничения массового сознания.

Все, что мы будем делать – это применять методы. Их немного, но они САМЫЕ эффективные из того, что я отрабатывал. На отработку каждого метода у меня уходило времени от года до трех. Занимаясь чем-то год и, не видя результатов, я понимаю – это не подходит. Год – самый маленький срок для наблюдения и заключения вывода, пяти минут для понимания не достаточно.

Считается, что существуют такие движения, которые влияют на сознание. К примеру, как асаны в йоге, в нагвализме это тенсегрити. В индуизме, как и в нагвализме встречаются малоизвестные асаны, которые  активируют, централизуют, упорядочивают  кундалини, сдерживают прану и подчиняют все. Формы тела и пальцев (мудры) оказывают на кундалини непосредственное влияние. 

Наша задача  на этом практикуме отработать с телом некоторые эффективные асаны, затем пранаяму такой направленности, чтобы возникли образы в медитации. Дальше нужно сделать больше для самостоятельно работы, но это в первую очередь.

Однажды я показывал несовершенную форму медитации в искушенном кругу последователей, народ был в шоке, практически у всех возникли видения.  (Одна увидела даже Господу Шиву).   

Хочу обратить внимание на один момент. Если в адвайте считается, что возникновение видения в ходе медитации – это неправильная форма сознания, то, общаясь с Ванкханди Махараджем (мы после короткой сессии медитации обсуждали видения), я осознал, что третий глаз Шивы упоминается не просто так, что видение должно быть обязательным. 

Есть такое наставление: если ты не можешь достигать состояния сосредоточения, то тебе нужно научиться управлять праной. Если ты не можешь управлять праной, то тебе нужно освоить асаны и так далее, то есть освоение самадхи рассматривается в обратном порядке.

Если рассматривать восьмеричный путь в рамках этого короткого практикума, то ступень яма возлагается на вас самостоятельно. Каждый соблюдает законы так, как считает нужным. Также относительно ниямы – ограничения – каждый сам будет контролировать свой свод ограничений.

Далее асана. Асана нужна для того, чтобы принять определенную форму, которая меняет сознание. Если нужно для глубокого сидения гибкость в коленях вам необходимо искать и выполнять такие асаны, в результате выполнения которых обеспечивают гибкость в коленях. Выполнять бесконечное количество асан - цели нет.  Эффективных асан на данный момент три-четыре, этого вполне достаточно.  Поза лотоса – неподвижная асана, дающая самую большую трансформацию. Стойка на голове. И глубокое сидение (какасана) и в простонародье называемая поза гопника – она вам очень понравится.

Существует мнение авторитетных источников, что достаточно сидеть в этой позе и больше ничего не делать, и ты трансформируешься в некое энергетическое существо.

Комментарий из зала: хорошо бы знать в какое (существо).   

Гоша Юджиф: я же уже вам сегодня рассказывал, что древние Риши разбирая яйцо Брахмы, видели его составляющие, а откуда уже эти составляющие берутся - они не осознавали (не хватало силы человеческого восприятия). Мы сейчас не в состоянии осознать, в какое существо мы превратимся. 

Комментарий от практикующей: получается даже люди ТАКОГО уровня осознания не в состоянии осознать этого?

Гоша Юджиф: Может быть, просто не способны этот опыт нам передать. У нас же есть тональ и нагваль. Если с тоналем дело обстоит понятно, а нагваль может состоять из осознаваемого, но еще не осознанного. Из чего-то, что мы вообще осознать не можем. Как понять разницу? Вы же понимаете, что наше осознание и осознание паука отличается значительно. То, что мы легко осознаем паук не в состоянии осознать. Для паука мы находимся в чем-то таком, в чем трудно осознать, своего рода нагвале. Он не может к этому ни прикоснуться, ни представить, не осознать. 

Для того, чтобы управлять некоторыми вещами нужно активировать кундалини. И стараться удерживать кундалини в активном состоянии и в состоянии роста. Кто-то говорит: кундалини в форме змеи  дремлет в животе, кто-то говорит в муладхаре, но поднимать вверх ее нужно. Для этого мы будем выполнять две асаны. Если асаны не получаются, то нужно расширять диапазон своих возможностей, чтобы выполнить намеченные.

И будем выполнять пранаяму.  Я выбрал настолько простые, по выполнению пранаямы, что даже будучи упражнением с небольшой задержкой ее можно выполнять людям со слабым здоровьем, так как способствует общему оздоровлению организма. Она сильно прочищает каналы, разжигает внутреннее видение.

Далее следует медитация с мудрами. С мудрой ситуация следующая. Смотрите, если взять два больших пальца за образ сушумны, то палец на левой руке – ида (лунный канал), палец на правой  - пингала (солнечный канал). И дальше четыре пальца – олицетворяющих пять первоэлементов: мизинец – это земля. Земля дает  устойчивость. Любая практика даст результат, если она устойчивая. Дальше безымянный палец – здесь сразу два качества огонь и вода. Огонь – это воля, это внимание, это видение. Если у вас возникают какие-то образы, например в сновидении – это действие огня. Если у вас плохо со зрением нужно работать с огнем, причем на правой или на левой руке будут различия. Вода – это жизненная сила, жизненность. Если мы болеем нам нужно иметь дело с водой. Средние пальцы – это ветер. Ветер - это ум. Ум качает мысли. Но если мы на чем-то зациклились и нам нужно скорее «перебеситься», нам нужно активировать этот ветер.

К слову, активация огня, воды и ветра одновременно дает гибкость и в нагвализме была такая мудра (показывает). Все смеялись, думали, что нет, а, оказалось, есть мудра, когда на центральный канал двумя руками подается прана в качестве огня, воды и ветра. В целом это приводит к посттрансформационным процессам в теле (психике). Мы становимся гибкими, и многое становится реальным и возможным.

Я, таким образом, бросил курить. До этого я курил двадцать лет по 25 сигарет в сутки. В течение двух недель практиковал мудру, плюс практиковал разрушение в памяти тела личной истории, как говорится у дона Хуана, и дополнительно практиковал набор энергии по пятнадцать минут, учитывая важный момент захода и восхода солнца. Потому что у нас вся энергия естественным образом движется либо вверх, либо вниз от нас уходит. Последний раз я выкурил 41 сигарету, утром я проснулся и понял, что я бросил курить. Я не собирался, у меня не было мысли бросить, не ставил себе такую задачу.  Просто набирал энергию, разрушал старые шаблоны в теле и в какой-то момент произошел этот переход. Все.

Это панацея. Вы можете изменить в себе, что угодно.

И последняя, мудра называется маха-мудрой. Она вообще не для всех. Почему? Потому что она отвечает за эфир.  Если с ранее оговоренными стихиями все понятно, то эфир про него говорят, что он не предсказуем. Эфир это то, что за гранью осознавания.  Мы не понимаем, что там происходит вообще. Как в примере с пауком, имеющим дело с человеком, то есть что сейчас произойдет  - мы даже помыслить себе не можем. Когда мы садимся в такую (показывает) позу и начинаем медитировать, мы активируем эфир в центральном канале и это приводит к разрушению нашей жизни.

Комментарий от участника: дон Хуан говорил, что если человек имеет дело с непознаваемым,  то это разрушительно для человека.

Гоша Юджиф: Да. Эту мудру можно применять только тогда, когда у тебя каналы проработаны, когда ты можешь управлять праной и, когда на любое событие, которое возникнет из эфира, ты сможешь мобилизоваться и адекватно ответить. 

Комментарий участницы: получается это как встреча с неизвестным? 

Гоша Юджиф: это так и есть.

Возмущение из зала: а ведь многие сидят так часами да не одни, а по нескольку человек и ничего плохого в этом нет.

Гоша Юджиф: ничего плохого в этом нет, конечно, и если подойти к этому вопросу методично, то это нужно, но это нужно в определенных моментах, а не просто ради забавы.

Так вот эта мудра тоже из нагвализма. Я ее практиковал и до этого, но осознал ее последствия уже позже, когда коснулся вопроса астрологии индуизма. Мы направляем в центральный канал качества земли, мы создаем устойчивость.

Вопрос из зала: то есть для человеческой жизни это лучше всего?

Гоша Юджиф: Да. Для жизни лучше вот так (показывает мудру). Потому что для жизни нужен еще и огонь знания и понимания. И лучше без ветра, потому как ветер качает.

А это (показывает) мудра, как оказалось Патанджали. Вишну дремлет на спине Маха Шеши (великого Шеши) – тысячеглавого змея, а Патанджали есть аватар Шеши, который пришел на землю, чтобы принести знания – огонь должен быть помещен в центральный канал.  На этой картинке ошибка, нужно поездить по старой части Индии и посмотреть на памятники в храмах.

Для нормальной социальной жизни человека – вот эта мудра нормально. Тогда ты будешь собираться, консолидироваться, твои дела будут идти в гору, замыслы сбываться.  А если тебе не хватает внимания, ты садишься так (показывает).

Да, важный момент, это в правой руке и вечером, чтобы на ночь (правая сторона). А днем для восстановления организма работает левая сторона. Это же описано у Господа Шивы, что если делать это в таком-то порядке жизнь будет уходить из человека.


Есть две важные темы, которые мы должны разобрать. Это поза сидения – поза гопника (для заочников она есть на видео с выполнением энергетической зарядки). А вторая – это стояние на голове (для заочников в группе ВКонтакте есть видео с подробным описанием выполнения этой позы автором).

Давайте сейчас потренируемся постоять на голове. Умеете? Сейчас я встану, смотрите. Пока я буду стоять, вы будете смотреть, как я стою. Потом будете пробовать сами.      

«Поза гопника» и стояние на голове – основные асаны по работе с кундалини. Кундалини очень быстро поднимается в сочетании с медитацией. Буквально за считанные дни, не нужно тратить много лет. И то, что называется «внутренний диалог» останавливается в миг. Если бы я сейчас стоял на голове – я бы не смог подобрать слова, тяжело что-то рассказывать, когда у тебя в голове мыслей нет.

Когда вы стоите на голове вам необходимо еще что-то делать. Это будет полным комплексом этого упражнения. 

(Далее Гоша Юджиф показывает сам процесс вхождения в асану. Видео смотрите в группе ВКонтакте). В таком положении стоять, дышать, при полном выдохе, если позволяет навык, нужно расслаблять живот, чтобы живот проваливался в грудную клетку. Это сильно активирует движение энергии и в тот момент, когда он туда проваливается, необходимо поджать промежность и как будто  продавили туда вниз.  Кто сколько сможет простоять, но больше 10 вдохов для новичков я не рекомендую. Со временем увеличиваем количество вдохом и продолжительность стояния на голове. Потом нужно аккуратно выходить их этой позы не резко, соблюдая правила осторожности (показывает как). Если есть силы, на выдохе, поджимаем промежность и подтягиваем движение энергии вверх. Наша задача поднятие кундалини вверх пусть даже не по центральному, а хотя бы по основным. 

Эти обе позы стояние на голове и сидение совершенно не напрягает. Переходим к позе гопника. (объясняет и показывает положение головы, рук, ног, тела. Дыхательную технику. Направление импульса. Выполнение этого упражнения имеется в свободном доступе в сети под названием «Энергетическая зарядка от Гоши Юджиф»).

Мантра звучит 10 минут, сидим 10 минут устойчиво и дышим: вдох неглубокий, когда делаем выдох  - поджимаем промежность. Пустые легкие и импульс движение копчика (движение энергии вверх) постарайтесь добавить движение растягивание спины. Вы почувствуете влияние на ментальность уже сейчас с первого раза, потому что здесь основная сложность сесть с первого раза в это положение.

Можно выполнять под музыку. Музыка отвлекает от мыслей. Есть возможность сконцентрироваться на импульсе выполняемого действия. Задача – держим внимание на импульсе. Наблюдаем, что происходит. 

По окончании протираем лицо руками, после каждого упражнения нужно снимать напряжение с лица. Поднимаем энергетически все к макушке, чтобы кожа на лице не обвисала.  Выходим, перекатываемся аккуратно из положения (показывает как).

Для начала важно освоить позу сидения, потом стойку на голове. Йоги стоят  так по 3 часа. Я столько не стоял, мой личный рекорд 50 вдохов-выдохов занимает 10 минут. Дышите в молчании, естественно, без разговоров. Выходим из стойки правильно (показывает).

Вот это только уже отключает внутренний диалог очень быстро. Вы становитесь на него как бы со стороны, как бы отдельно от того, что думаете, с навыком вы способны менять предмет размышления, когда вам нужно. То есть если вас захватывает эмоции, вы сможете перейти в состояние, где эмоции не влияют – в состояние чистого наблюдателя. Выбирать набор качества мышления. Не обязательно быть паинькой, можно притворяться истериком, кем угодно, главное находиться в этом состоянии и не залипать.

Про залипание. Знаете, есть такая распространенная рекомендация: после медитации как можно дольше пребывать в приятном состоянии. Это не очень хорошая рекомендация.  Даже вредная. Почему. Потому что, когда мы пребываем в этом блаженном состоянии какое-то время, мы теряем важный навык  - изменять свое состояние.  Хорошо, как только будильник прозвенел молниеносно сразу вставать, быстро концентрироваться и собираться. Это пригодится в сновидении, когда вы попадаете в миры вам нужно резко собраться, также и после медитации нужно уметь быстро собраться, а если вам говорят «побудьте кашей» и вы ходите кашей и не развиваетесь. Очень важно уметь резко изменять состояние: ненужное отбрасывать, нужное собирать. Этот прием даст умение переключения и адаптации к нынешней ситуации. Сказать себе: все поезд ушел – это больше не важно, я все это забыл. Я занимаюсь этим сейчас согласно новым обстоятельствам,  переключившись на ситуацию полностью.

Пойдемте обедать.


СЕССИЯ ВТОРАЯ

Стараются музыку не ставить во время практик, но у них одни задачи, у нас – другие. На уровне подготовки под музыку делать упражнения не плохо, потому что она немного забивает мысли, и мы обращаем внимание на то, что нужно, нежели отвлекаемся на мыслительный поток. 
А когда мы утвердились в практике и уже не отвлекаемся на мыслительный поток, то лучше без музыкального сопровождения.

Продолжим. Наша медитация состоит из нескольких частей. Подготовительная часть – две пранаямы. Между ними спокойно дышим. В заключении медитация.

Все элементы отличаются положением пальцев, то бишь мудрами, и нюансами дыхательной техники.  Это дыхание способствует расслаблению организма и, как следствие, носит положительное влияние.  Это дыхание активирует правую ноздрю. Для этого садятся в положение желательно лотос. Левую руку  кладем на колено в такое положение. Правую руку подгибаем вот эти два пальца (показывает). Почему они должны быть вместе – так положение более устойчиво. Одним мизинцем не придержишь, а если так (показывает) – могут плотно закрыться каналы.  Это не очень хорошо.

Делаем выдох. Потом всегда начинаем с того, что закрываем правую ноздрю, делаем вдох левой. Причем, чем плотнее вдох - тем лучше. Потом закрываем левую ноздрю, без задержки дыхания делаем выдох, выдохнули. Делаем вдох через правую ноздрю. Закрываем – делаем выдох.

….
Обычно рекомендуют считать продолжительность: на сколько ударов сердца (или секунд) выдох, сколько задержка, сколько выдох. Но для начинающих лучше научиться дышать попеременно, соблюдая плавные переходы, чтобы ритм дыхания не учащался. Но ритм будет увеличиваться.

Мы будем делать это дыхание несколько раз: и сегодня и завтра, так что у вас будет возможность задать вопросы после практики.

Детали: для того, чтобы в практике возникло устойчивое видение  нам нужно, чтобы плечевой пояс и грудь были обездвижены, а сердечный ритм замедлился. Когда идет движение груди – поток видения сбивается, предположительно здесь существует связь с праническими потоками.

Когда у нас идет вдох, движение (праны) мы направляем  в живот.  Живот надувается. Выдыхаем в любую ноздрю. И следим, чтобы не увеличивалась частота дыхания, и дыхание шло вниз. Если сидеть не правильно, начинается двигаться грудь – видение сбивается. Если сидеть вертикально и слегка вперед, то появляется та самая возможность расслабить и обездвижить грудной отдел, а дыхание направить непосредственно в живот. (В идеале, когда дыхание останавливается, все вокруг замирает и вся причина в достижении такого состояния).

Вопрос: участницы:  а Вы видите прану или чувствуете её?

Гоша Юджиф: я ее чувствую

Вопрос: именно прану, не воздух?

Гоша Юджиф: вдыхая воздух, я чувствую некую субстанцию, которую обозначаю как прану. Считается, что делая упражнения, мы можем обнаружить Себя за потоками воздуха, за движением праны, потому что она (прана) в теле двигается приблизительно в том же ритме. Понятно, что мы работаем с воздухом, но мы одновременно в этой работе  ищем то, что нам может помочь, а именно прану.

Следующий нюанс – это положение языка. Между зубами создается зазор в расстояние с 1 миллиметр, и вставляем туда язык. Язык за зубами является желательным положением для медитации.

Голова. Не должно быть запрокидывания, не должно быть напряжения. Голова должна находиться в положении вертикально, чуть наклонена вниз и, если смотреть на позвоночник – через макушку должно быть продолжение.

Порядок следующий: сидим в этом положении и дышим, пальцами держим мудру (показывает).
Поток складываем правую руку, поднимаем к ноздре, правую: вдох выдох, левую: вдох выдох. Если сердцебиение начинает колотить – не беспокойтесь, надо потихоньку сдерживать дыхание до постепенного замедления. «Отдышим» какое-то количество раз. Потом садимся так (показывает) в положение лотоса, здесь как будто держим  и обнимаем большой шар, соответственно позвоночник выгнут под действием этого шара наружу (Элемент этого упражения есть в свободном доступе в сети под названием «Энергетическая зарядка с Гошей Юджифом») . После этого начинается медитация, для видения давайте смотреть пока просто перед собой. Положение пальцев в мудре – земля (работа с мизинцем). Обратите внимание, руки должны быть вывернуты таким образом, чтобы вот здесь возникло движение.  Это все натянуто. У нас руки напряжены. Мы сами расслаблены – мы смотрим перед собой (не задавая вектор пока) и просто замечаем, что у нас возникает перед глазами. Язык за зубами находится постоянно – это его положение для практики.

Если ноги затекли – можно поменять в подготовительных практиках, но во время дыхания и во время медитации «обретение видения» лучше этого делать не надо.

[Группа делает пранаяму]

1. Руки растопырили, просто подышали. Потом левую руку сложили ложкой, правую руку сложили для дыхания, сделали выдох, закрыли правую ноздрю. Сделали плавный вдох. Каждый в своем ритме. Как только вдохнули, не напрягаясь, закрываем левую ноздрю, открываем правую – без задержки выдыхаем. Как только выдохнули, вдыхаем через эту же ноздрю, выдохнули, потом снова вдохнули через другую ноздрю.  Подышали так плавненько некоторое время.

2. Сидя, пальцы растопырили, как будто держим шар, дышим некоторое время, делаем внутреннее, статическое усилие обхватываем и, как будто, поднимаем шар. Правую руку сложили для дыхания ложкой. Сделали выдох, закрыли правую ноздрю. Через левую плавный вдох. 

----
Днем левой.
На ночь только правой ноздрей.
Выдох через зубы.


(продолжение на канале Гоши Юджиф)