Философия буддизма

Подобно всем великим учителям древности, Будда облекал свои поучения в форму бесед и в течение долгого времени, из поколения в поколение, они устно передавались от одних учеников к другим. Источником нашего знания об учении Будды в настоящее время является главным образом «Трипитака» («Три корзины учений»),о которой говорят, что они содержат мысли Будды, переданные самыми близкими его учениками. Эти три канонические работы называются «Виная-питака», «Сутта-питака» и «Абхидхамма-питака». Первая работа содержит правила поведения, вторая является собранием проповедей и притч, третья ставит и рассматривает проблемы буддийской философии.

Все три работы являются памятниками древней буддийской философии. Они написаны на языке пали. С течением времени число последователей Будды настолько возросло, что это привело к разделению их на различные школы. Самые известные религиозные школы буддизма — хинаяна и махаяна. Первая утвердилась на юге, и ее оплотом в настоящее время являются Цейлон, Бирма и Сиам. Она претендует на наибольшую ортодоксальность и верность учению Будды. Махаяна распространилась главным образом на севере — в Тибете, Китае и Японии. Свои философские труды она излагала на санскрите, благодаря чему и на этом языке появилась обширная буддийская литература.

Ответы на четыре основных вопроса составляют сущность учения Будды, которым он стремился поделиться со всеми ближними. Они стали известны под названием «четырёх благородных истин»:
1) жизнь в мире полна страданий;
2) всегда существует причина этих страданий;
3) все страдания можно прекратить;
4) есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Все учение Будды сосредоточено вокруг этих четырёх истин.
Будда был главным образом учителем этики и реформатором, но не философом.

В молодости Будда был поражён увиденными картинами страданий человека — болезнями, старостью и смертью. Однако став просветлённым он увидел не просто и не только эти картины, но и сами существенные условия жизни людей и животных, вызывающие все без исключения несчастья.

Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние — короче все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание. Пессимизм подобного рода присущ всем индийским философским системам; и в подчёркивании особого значения первой благородной истины Будду поддерживали все крупнейшие индийские мыслители. В то же время чарваки отвергали осуждение Буддой вообще всякой мирской жизни и указывали на различные источники удовольствий, существующие в жизни наряду с источниками страданий. Но Будда и многие другие индийские мыслители возражали на это, что мирские радости представляются удовольствием лишь близоруким людям. Кратковременность этих удовольствий, горе, испытываемое при их утрате, вечная боязнь потерять их и другие тяжёлые последствия сводят на нет все радости жизни и превращают их в подлинные источники страха и скорби.

Хотя наличие страданий признается всеми индийскими мыслителями, но в определении этого явления они не всегда единодушны. Происхождение зла объясняется Буддой с помощью особой концепции естественной причинной связи.

Согласно этой теории, нет ничего необусловленного — все зависит от определённых условий. Так как каждое событие порождается некоторыми условиями, должно существовать нечто, бытие которого порождает страдание.

Земные страдания (старость, смерть, отчаяние, печаль и т.п., кратко обозначаемые словом «джара - марана»), учит Будда, возникают из факта, рождения (цжатн). Если бы человек не был рожден, он не знал этих тягостных состояний. Рождение, в свою очередь, обусловлено стремлением к становлению (бхава), силой слепого стремления или предрасположения к рождению, стремлением, вызывающим наше рождение.

Но что вызывает это стремление?

Умственная приверженность («схватывание») человека к земным вещам является условием его желаний быть рожденным. Эта приверженность, в свою очередь, возникает из его жажды, страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира: зрелищами, звуками и т.д.

Но откуда происходит это желание?

Человек ведь не может стремиться иметь вещи, которые он не испробовал, не видел раньше. Возможно предыдущий чувственный опыт, скрашенный некоторыми приятными ощущениями, является причиной жажды, страстного стремления. Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения, то есть без контакта между органами чувств и объектами. Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания: пяти чувств и ума (шадаятана). Наличие этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма, который составляет воспринимаемое существо человека. Но этот организм не мог бы развиться в утробе матери и родиться, если бы он был мёртв, то есть, лишён сознания. Сознание же, которое входит в зародыш еще во чреве матери, является только результатом впечатлений прошлого бытия. Последняя же ступень (состояние) прошлой жизни человека, ступень, предшествовавшая текущей жизни человека, в свою очередь, содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний.

Вот вкратце формула причинной зависимости имеет следующий вид:
1) страдание в жизни обусловлено рождением;
2) рождение — стремлением к жизни;
3) стремление к бытию — умственной привязанностью к объектам;
4) привязанность — жаждой, желанием вещей;
5) жажда — чувственным восприятием;
6) чувственное восприятие — чувственным соприкосновением с объектами;
7) чувственное соприкосновение — шестью органами познания;
8) шесть органов познания — эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела);
9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания;
10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни;
11) эти впечатления обусловлены последним (двенадцатым) звеном цепи — неведением истины.

Среди буддистов эта схема выступает под разными названиями: например, «12 источников», «механизм существования» и др.

Третья благородная истина — о прекращении страданий — вытекает из второй: несчастье зависит от некоторых условий. Если устранить условия, порождающие несчастья, то прекратится и страдание.

Прежде всего, следует заметить, что освобождение от страданий согласно учению Будды достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определённые условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине ведут человека через четыре степени самоуглубления к совершенной мудрости, тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобождённым. О таком человеке говорят, что он стал архатом, то есть почтенным лицом. Это состояние освобождения чаще называется нирваной — угашением страстей, а вместе с ними и страданий. Но, достигнув совершенной мудрости посредством сосредоточенного мышления, освобождённый человек не должен вечно оставаться погруженным в размышление и совершенно отстраниться от активного участия в жизни. Известно, какую деятельную жизнь вёл сам Будда в течение сорока пяти лет после своего просветления — странствуя, проповедуя и основывая братства даже в последние дни своей жизни, будучи восьмидесятилетним стариком. Таким образом, для самого основателя буддизма освобождение не означало прекращения активной деятельности.

Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути — познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали. Он открыт для всех — и для монахов, и для непосвященных.
Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:
1. Правильные взгляды.
2. Правильная решимость.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усилие.
7. Правильное направление мысли.
8. Правильное сосредоточение.

Как видим предписания восьмеричного пути, состоит из трех основных гармонично дополняющих друг друга этапов: познания, поведения и сосредоточения.

В индийской философии знание и нравственность мыслятся отдельно не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо, по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Согласно учения Будды, существует спонтанный и всеобщий закон причинности, который обусловливает все явления духовного и материального мира. Этот закон действует стихийно, без помощи сознательного руководителя. В соответствии с этим законом, возникновение одного частного явления (причина) сопровождается другим частным явлением (следствие). «Имеется причина — возникает и следствие». Таким образом, существование сущего обусловлено, то есть имеет свою причину. Ничто не происходит случайно, без причины. Эта теория носит название закона зависимого происхождения. Эта теория, как пояснил сам Будда, позволяет избежать крайностей двух учений: с одной стороны, этернализма, то есть учения о том, что существует некая вечная реальность, не зависящая ни от каких условий и, с другой стороны, нигилизма, то есть такой теории, которая признает возможность ликвидации всего существующего. Таким образом, Будда придерживается промежуточной теории, согласно которой все воспринимаемое существует в зависимости от чего-то ещё, которое, в свою очередь, не может погибнуть бесследно, безрезультатно.

Будда придавал этой теории столь большое значение, что называл её Дхаммой. «Отбросим вопросы о Начале и Конце — говорил он. - Я буду учить вас Дхамме. Если есть то — возникает это. Из появившегося того возникает это. Если то отсутствует — не появится и это. Если прекращается то — прекратится и это». «Кто видит причинную связь — тот видит и Дхамму, кто видит Дхамму — тот видит причинную связь». Дхамма сравнивается Буддой с лестницей, с верхушки которой можно увидеть весь мир его глазами. Неумение встать на эту точку зрения, указывает Будда, — вот причина всех трудностей.

В позднейшем буддизме эта теория теряет то значение, какое ей придавалось самим Буддой, считавшим её весьма глубокой и основополагающей в познании миропорядка.

Под законом кармы Будда понимает особое проявление более общего закона причинности.

Буддизм говорит о карме, развивая идеи более раннего индуизма, но сама идея кармы а буддизме совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли христианства. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама.

В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в «Махабхарате» и «Рамаяне», великих эпических произведениях древней Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.

Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает «импульсы», которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.

Теория кармы тесным образом связана с идеей реинкарнации (метапсихоза). Буддизм трактует эту проблему иначе, нежели индуизм от куда он её заимствовал: не существует неизменное «я», или атман, переходящее из жизни в жизнь. «Я» существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую, а как непрерывно меняющееся состояние сознания с изменяемым воплощением.

Из доктрины зависимости происхождения всего сущего вытекает теория преходящей природы вещей. Согласно учению Будды все вещи подвержены изменению и разложению. Так как все сущее порождается определёнными условиями, оно ликвидируется с исчезновением этих условий. Все, что имеет начало, имеет и конец. Поэтому Будда говорит: «Знайте, что все существующее возникает из причин и условий и что оно во всех отношениях непостоянно». «Что кажется вечным — исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все, что рождено, умрёт».

О том, что все живое и мир вещей преходящи, говорили многие поэты и философы. Будда же логически обобщил эти взгляды в доктрине непостоянства. Его последователи развили её дальше — в теорию моментальности, согласно которой все существующее не только обусловлено и поэтому непостоянно, но к тому же вещи неодинаковы даже в течение короткого периода времени, существуют как таковые в продолжение только одного неделимого момента времени.

В дальнейшем учёные подкрепляли эту теорию моментальности всех вещей рядом тщательно разработанных аргументов, один из которых следующий. Критерий существования вещи — это её способность произвести чтолибо. Несуществующая вещь, как, например, рога у зайца, не может ничего произвести. Этим критерием существования может быть доказано то, что вещь должна иметь моментальное существование. Если, например, не признается моментальный характер существования такой вещи, как зерно, и она кажется такой же в течение более чем одного момента, тогда мы должны показать, что она обладает способностью производить что-либо в течение каждого момента своего существования. Далее, если она остаётся неизменной в течение этих моментов, то она должна иметь возможность производить один и тот же результат в каждый из этих моментов. Но мы не знаем ни одного такого случая. Следовательно, все длится только одно мгновение, момент.

Закон изменяемости универсален: ни человек, ни какое-либо другое существо или тело — одушевлённое или неодушевлённое — не исключаются, из сферы его действия.

Большинство людей верит в то, что в человеке живёт некая субстанция, называемая душой (атма), которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом, которая существовала до рождения и будет существовать после смерти, переселяясь из одного тела в другое.

В соответствии с теориями обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой души. Отрицая целостность идентичной субстанции в человеке, Будда не отрицает при этом целостности потока последовательных состояний, из которых образуется его жизнь. Жизнь — это непрерывный ряд состояний; каждое из них зависит от предшествующих условий и, в свою очередь, порождает следующее состояние. Целостность эволюции жизни основана, таким образом, на причинной связи, охватывающей все стадии её развития.

Поэтому новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; но рождение последующей жизни — настоящей. Таким образом, концепция души заменяется здесь концепцией непрерывного потока сознания. Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое существует в настоящем. Память, таким образом, можно объяснить без допущения наличия души.

Эта теория несуществования души играет весьма важную роль в понимании учения Будды. Он неустанно убеждал своих учеников отбросить заблуждения о самих себе. Будда указывал, что те, кто страдает иллюзией о своём я, не знают своей собственной природы; однако они решительно протестуют против утверждения, что любят душу; они хотят лишь сделать душу счастливой, достигнув спасения. Будда остроумно сравнивает это с любовью к самой красивой девушке страны, которую, однако, никто никогда не видел и не знал.

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так как исходит не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее считать этико-философским учением, а его религиозные формы как трансформацию философских идей в доступную форму культовой памяти.

Этические идеи Будды опираются на мощную философскую платформу (онтологию, антропологию, гносеологию), в основании которой находятся следующие фундаментальные положения:
1) отрицание Бога как некоего личного (антропоморфного) существа, сотворившего мир и управляющего им в настоящее время;
2) признание всеобщего закона причинности (детерминизм), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах;
3) убеждение в существовании высших миров как особых состояний космического бытия. Нирвана - олицетворение наивысшего из этих состояний;
4) теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного;
5) отрицание неизменности души.


Анагарика Говинда. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПБ.: Андреев и сыновья, 1993.
Книгин А.Н. Философские проблемы сознания. Томск: Изд-во ТГУ, 1999.
Радхакришнан С. Индийская философия. М.: Миф, 1993.
Рерих Е.И. Основы буддизма (Жизнь и Учение Будды). СПб. 1992.
Розенберг О.О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991.