Философия Соловьёва

Основатель классической русской философии - Владимир Сергеевич Соловьев сочетал в себе достаточно противоречивые жизненные принципы и философские мысли: гармоническое единство слова и дела, духа учения и жизненной практики. Его философия проникнута добром, любовью и человечностью, несмотря на изломы и муки затянувшихся преобразований в России.

Изучая труды Соловьева и авторов, исследующих его творчество, можно смело сказать, что он был необыкновенным человеком в полном смысле этого слова: современников поражала и его внешность, и его ум, и способность визионера. Философ и поэт, положивший основание целому направлению в русской поэзии конца XIX - начала XX века, Соловьев был еще и личностью, попытавшейся воплотить заповеди Спасителя на земле.

Эта фигура достаточно оригинальна и самобытна, хотя сам Соловьев говорит о том, что своего учения не имеет,  а задачу свою видит в том, чтобы отстаивать чистоту и истинность христианства. Хочется понять, как при своих временных и направленных в высший мир устремлениях он  не отвергает материи, не третирует ее как нечто несущественное и инертное, но в тоже время жаждет и предвещает одухотворение.

Каждого человека всегда интересует вопрос о смысле  жизни, эту тему не оставил без внимания и В. Соловьев. Он считает, что смысл человеческой жизни состоит в добре, стремлении к достижению его полноты и совершенства,  и с этим утверждением трудно не согласиться.

На мой  взгляд, стоит обратить внимание на личность Владимира Сергеевича Соловьева хотя бы потому, чтобы ответить на вопрос, что такого он сделал, что уже в начале XX в. существовало Религиозно-философское общество памяти Владимира Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев родился 16 января 1853 г. в Москве в семье знаменитого русского историка и профессора Московского университете С. Соловьева. Дед В. Соловьева, горячо веривший в бога, был священником, добрым человеком и подлинным христианином. Однажды он подвел восьмилетнего Володю к алтарю и в искренней молитве благословил его на служение богу.

По совету отца семилетний Владимир начал чтение жития святых. Религиозное чувство Соловьёва уже с детства было очень сильным. Еще мальчиком он совершал аскетические поступки. Мать часто находила его спящим без одеяла в зимнее время. Этими экстравагантными поступками молодой Соловьев хотел победить плоть.

Склонность к поэзии проявилась у Соловьёва еще в детстве. Он наизусть знал много песен и стихотворений русских поэтов, интересовался народным творчеством. Он любил бывать среди крестьян, кучеров и странников. В нем было сильно развито мистическое отношение к природе. Иногда юный Соловьев видел вещие сны и видения.

Одно такое видение было связано со всей его жизнью и оказало огромное влияние на его философские взгляды. Оно являлось десятилетнему мальчику дважды и было вызвано первой любовью. Подавленный равнодушием любимого существа, охваченный ревностью, Владимир стоял под церковными сводами. Шло богослужение. Внезапно все исчезло. В своем стихотворении «Три свидания», написанном перед смертью он так описывает это поразившее его видение:

Алтарь открыт ... Но где ж священник, дьякон?
И где толпа молящихся людей?
Страстей поток, - бесследно вдруг иссяк он.
Лазурь кругом, лазурь в душе моей.
Пронизана лазурью золотистой,
В руке держа цветок нездешних стран,
Стояла ты с улыбкой лучистой
Кивнула мне и скрылася в туман.

Тринадцатилетний Владимир Соловьев пережил религиозный кризис. Кризис начался в 1866 году и окончился в 1871 году. Соловьев выбросил в сад иконы и стал страстным последователем материалиста Бюхнера и нигилиста Писарева. Социализм и даже коммунизм стали его социальными идеалами. Соловьев преодолел эту упрощенную философию, благодаря знакомству с произведениями Спинозы, Фейербаха и Милля, раскрывших ему всю несостоятельность материализма. После знакомства со Спинозой Соловьев обратился к Шопенгауэру и Гартману, а затем к Шиллингу и Гегелю. Только после изучения сочинений этих мыслителей Соловьев создал свою собственную философскую систему.

Одновременно в этот период жизни (1869 - 1873 гг.) Соловьев изучал естественные науки, историю и филологию в Московском университете. После окончания университета Соловьев в течение года учился в Московской духовной академии.

Первой значительной работой Соловьева была магистерская диссертация «Кризис западной философии (против позитивистов)», которую он защищал в 1874 году. Во вступительном слове перед защитой диссертации Соловьев заявил, что неверие в бога опустошает душу человека и доводит его до самоубийства. Человек получает ответы на свои вопросы лишь в христианском учении, твердыня которого существующий Бог, а не абстрактное заключение разума.

В 1880 году, после работы в Лондоне и Каире, Соловьев защитил в Петербургском университете докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал» и получил степень доктора философских наук. В январе 1882 года он оставляет профессорскую деятельность и полностью погружается в исследование проблемы воссоединения церквей. После выхода в свет его книги «Россия и вселенская церковь» прошла волна слухов, будто Соловьев перешел в католичество. Духовник Соловьева отец Варнава отказал ему в исповеди. Соловьев болезненно переживал этот отказ и 18 февраля 1896 года, в конце концов, явился на исповедь католическому священнику отцу Николаю Толстому и получил от него причастие. 31.07.1900 г. Соловьев умер.

Итоги развития философских мыслей Соловьева в первый период его духовного творчества (1874-1882), охватывающий три фундаментальных сочинения: магистерскую диссертацию (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Критика отвлеченных начал» (1880) и цикл из двенадцати публичных лекций по философии религии легли в основу работы «Чтения и Богочеловечестве» (1881). В этом изложении своего взгляда на теорию познания  Соловьев разъясняет, что «основное содержание для психологии дано в действительности нашего духа, открываемой во внутреннем или психологическом опыте; точно так же основное содержание и для реальной метафизики как науки о божественных предметах, дается нашему уму в Божественном откровении, которое составляет религиозный опыт человечества».

Центральной, сконцентрированной и определяющей идеей свободной теософии является единство всех познавательно-теоретических действий или актов человеческого сознания в трех его состояниях: сексуального (чувствительного), интеллектуального (умственного) и религиозного (духовного или мистического) опыта. В соответствии с  этим  цельное знание вообще в самом широком понимании и есть синтез философии, науки и теологии. Но этому широкому синтезу должен предшествовать более узкий  синтез в самой философии трех ее возможных направлений: эмпиризма, рационализма и мистицизма. В системе цельного знания взаимное отношение этих элементов определяется аналогией:
- эмпиризм служит внешним базисом и крайним применением или реализацией высших начал; 
- рационализм является общей связью всей системы;
- мистицизм имеет первенствующее значение, определяя верховное начало и последнюю цель философского мышления. 

В результате синтеза этих элементов «знание в своем единстве есть теософия», предмет которой состоит в истинно сущем или в сущем всеедином, составными частями которого являются органическая логика, метафизика и этика.

Разработанное Соловьевым учение о Богочеловечестве занимает важное место в его религиозной системе. Оно направленно на истолкование истории человечества и его общественной жизни. Для Соловьева Богочеловек - это одновременно и индивидуум, и универсальное «существо», охватывающее все человечество посредством Бога. В нем выражается единство блага, истины и красоты. Преследуя цель совершенствования человека, Бог проявился в земном историческом процессе в виде Богочеловека - Иисуса Христа. «Своим словом и подвигом своей жизни, начинал  с победы над всеми искушениями нравственного зла и кончал воскрешением, т.е. победой над злом физически - над законом смерти и тления, - действительный Богочеловек открыл людям Царство Божие».

Для Соловьева Мир - это всеединство в потенции, т.е. он лишь содержит в себе всеединство как идею, как общественный элемент. Но мир также содержит в себе материальный элемент, который хотя и не является всеединством, он тем не менее также является божественным элементом. Этот материальный элемент, именно в силу своей божественности, стремится к всеединству и достигнув которого, растворится в нем, объединив себя с Богом.  Становление всеединства и является основной целью развитием мира человека. Божественный принцип всеединства - это идея, которая присутствует принципиально в каждом стремлении человека, в том числе слепом  и  бессознательном.

Согласно Соловьеву, мир претерпевает два этапа своего развития: природу и историю. Окончательным результатом этого процесса развития выступает торжество Царства Божия, которое есть действительность безусловного нравственного порядка.

Для Соловьева человек выступает  определенной  связью между божественным и  природным миром в силу того,  что он нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер потому, что состоит в служении Добру - чистому, всестороннему и всесильному. Тот, кто стремится к совершенствованию в нравственном добре, тот идет к абсолютному совершенству, т.к., по выражению Соловьёва, «само добро непременно есть благо».  Исторический процесс для Соловьева - это совместное существование добра и зла. В связи с этим он рассматривал проблему соотношения отдельной личности и общества. Он полагал, что «общество есть дополненная или расширенная личность, а личность - сжатое общество».

Соловьев полагал, что на пути к Царству Божиему на земле люди должны действовать не в одиночку, на свой страх и риск, а совместно, составляя одно общество, построенной на принципах справедливости. Идеалом такого общества он считал свободную теократию, при которой нравственная власть принадлежала бы церкви и ее верховному представителю первосвященнику; политическая, светская сила – царю, а право живого совета с Богом - пророкам, «обладателям ключей будущего». Характерной особенностью этого социального порядка является добровольное подчинение государства власти церкви. Главенствующая роль церкви объясняется в учении Соловьева об её истинной природе следующим образом: видимая церковь есть действительная и объективная форма Царства Божиего, «живое тело божественного Логоса, воплощенного, т.е. исторически обособленного, в богочеловеческой личности Иисуса Христа».

В понимании Соловьева теократия должна осуществляться путем единства двух сил – духовной и временной – вне их разделения или слияния. По его мнению при теократии христианство будет ратовать за достижение не только личной святости, но и общественной справедливости. В рамках учения о теократии Соловьев уделял серьезное внимание вопросам христианской общественной организации, так как именно она должна была бы лечь в основу теократического общественного устройства.

Проблема отношения отдельной личности к обществу решается Соловьевым в связи с задачей исторического процесса – совместным осуществлением добра. При этом он отдает безусловный приоритет свободному развитию общества, считая его настолько важным, что ради этого человеку разрешается быть злым, безнравственным и самому делать выбор между добром и злом. Однако свобода не должна быть безграничной, реализуемой в ущерб другим людям, по этому Соловьев в теократическом праве запрещает человеку быть преступником,  опасным для общества.

Христианское государство должно соответственно проводить христианскую политику. В области международных отношений такое государство должно содействовать мирному сближению народов. Решая вопрос об отношениях между народами, Соловьев использовал заповедь Христа о любви к ближнему. Развивая идею теократического государства Соловьев считал, что каждый народ должен осуществлять христианскую политику. Её цель в области экономических отношений должна состоять в уничтожении экономического рабства и эксплуатации человека человеком, в достижении справедливой организации труда и распределения. Для борьбы с преступлениями необходимо реформировать уголовное право и создать соответствующие исправительные учреждения.

В последствие Соловьев разуверился в том, что теократия приведет к Царству Божиему. В книге «Три разговора» утверждается, что, в конце концов, история придет к исторической трагедии, когда наступит эпоха религиозных обманщиков. В изображении Соловьева общественная организация грядущего периода будет иметь вид мировой империи, во главе которой будет стоять гениальный, но тщеславный и далекий от христианской сути, мыслитель. Таким образом, в этом обществе не осуществится христианский идеал теократического общества.

Согласно Соловьеву, человек может знать о сущем (внутреннем содержании рассматриваемого явления или объекта) из своего эмпирического опыта, логического мышления, мистического знания или интуиции.

Познание действительности мистических явлений, по глубокому убеждению Соловьева, основывается «исключительно на опыте». Но это отнюдь не означает, что этот опыт дается личности всей историей человечества. 

Предметом философии является весь идеальный космос, т.е. общая совокупность идей в их внутреннем отношении или взаимодействии как объективное выражение истинно сущего. Но этот идеальный мир может быть доступен только бесконечному или абсолютному познанию. Поэтому философия должна ограничиться известными центральными идеями. Образующими элементами философии являются идеи, содержательное познание которых необходимо дается лишь умосозерцанием, или философской интуицией, но общая связь этих идей осуществляется отвлеченным мышлением.  Как констатирует Соловьев, нельзя сказать, например, просто или безусловно: «воля есть», «мысль есть», «бытие есть», потому что и воля, и мысль, и бытие суть лишь постольку, поскольку есть проявляющий волю, мыслящий, сущий.

На третьем  этапе своего творчества Соловьев возвращается на круг метафизики, и уже с новых позиций пересматривает свою юношескую философию. Соловьев отвергает натурализм материализма, указывая при этом на три важных момента познания истины: 
во-первых, материализм сводится в конце концов к эмпиризму;
во-вторых, материализм, должен допустить, что в основе эмпирики лежат законы, которые являются необходимыми сами по себе;
в-третьих, диалектический материализм переходит уже от эмпиризма к умозрительной философии, потому что он не может не признать существования и наличности необходимых и всеобщих онтологических законов и закономерностей, без которых его философия рассыпается в прах.

По Соловьеву рационалистический идеализм приходит, в конце концов, к абсолютной логике Гегеля, по которой все существующее является результатом саморазвития чистого понятия бытия, равного понятию ничто. Суммируя данные утверждения он устанавливает то, что касается его собственных воззрений на основной вопрос философии.

Умственное созерцание идей на основании их материальной связи с явлениями всегда предполагает чувственное восприятие этих явлений - ни то, ни другое не существует в отдельности. Это утверждение имеет некоторое сходство со схоластическим, провозглашающим, что познание осуществляется как познающим, так и познаваемым. Кроме того Соловьев признает еще и другое характерное для Фомы Аквинского и схоластического мышления положение, касающееся субъекта познания, а именно, что познание есть в познаваемом по образцу познающего. Это значит, что чувственный опыт не может извещать нас о сущности познаваемого предмета, «не может отвечать на вопрос: что есть этот предмет?». Другими словами Соловьев отмечает здесь различие между обыденным (эмпирическим) и созерцающим (воображающим) мышлением. Он отличает от эмпирического мышления так называемое воображение (или умственное созерцание). Как бы то ни было, в обоих случаях он предполагает определенное взаимоотношение и взаимодействие между познаваемым объектом и познающим  субъектом и при том такое, в котором познающий субъект воспринимает собственно характер, сущность или идею познаваемого объекта.

Внутренняя (мистическая) связь субъекта со всем существующим вокруг него выражается в тройственном существенном акте веры, воображения и творчества, тогда как внешнее (эмпирическое) отношение субъекта к познаваемому объекту выражается в его чувственном опыте.

Другими словами, мистический или божественный элемент как знание о существе вещей осуществляется в природном элементе внешнего опыта как знания о явлениях, посредством рационального мышления, на основе знаний общих возможных отношений между предметами, приобретенных путем мистических откровений.

Личность В.С. Соловьева - большая, глубокая, широкая, даже величественная, хотя в тоже время до чрезвычайности запутанная и порой кажется противоречивой. Но цельное всегда кажется  противоречивым, если рассматривать его с позиций множественности. Но во всей этой сложности, изучение которой не может не стать делом многих, была одна простейшая, невиннейшая и наивнейшая особенность. Это неугомонное стремление бороться с нелепостями и язвами окружающей жизни. Эту устремленность души его к Добру просто нельзя не увидеть. Это сильнее всего того, что есть в нем самом и создано им.

Из этого вечного ощущения неудовлетворенности и стремления преодолевать несовершенства окружающей жизни сама собой вытекает еще одна идея, которую можно с  полным правом считать для Соловьева окончательной,  итоговой и заключительной. Это то, что можно назвать философией конца.

В течение  всей  своей  жизни  Соловьев только и знал, что наблюдал конец. В своих ранних научных трудах  он изображает концы всех философских односторонностей.  Затем острейшее ощущение конца византийско-московского православия и стремится к тому, чтобы при помощи римской католической церкви преобразовать восточную церковь. В самом конце своей жизни он заговорил и о конце  всей человеческой истории, и о пришествии антихриста. Эсхатология – это естественный последний приют всех русских философов-богоискателей.


Введение в русскую философию. М., 1995.
Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М., 1995.
Лосев А.Ф. Соловьев В.С. и его время. М., 2000.
Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993.
Сухов А.Д. Русская философия: пути развития. М., 2000.