Философия Ренессанса

В XIV веке в Европе начинаются большие социальные изменения, которые связаны с разложением феодального общества и появлением новых политических, экономических и культурных тенденций. Стремительное развитие ремесел, торговли, появление первых мануфактур, рост городов способствовали экономическому подъему европейских государств. Этот процесс сопровождался укреплением светской власти – королевских монархий. Под влиянием общих социальных изменений в философии усиливались антисхоластические настроения. Все это объективно стимулировало секуляризацию – освобождение от господства религии и церковной идеологии. Церковь и феодальные отношения в этот период превращаются в препятствия на пути исторического развития общества. Поэтому вся идеология Возрождения приобретает явно антифеодальный характер.

Средневековая культура и образ жизни вытесняются возрожденной моделью античного типа культуры. Отсюда получила свое название и эта эпоха – Возрождение (Ренессанс). Конечно, античная культура не могла быть реставрирована в своем первозданном виде. Влияние предыдущего исторического этапа – Средневековья – оказалось слишком значительным.
В философии на первый план в этом время выходит учение Платона и неоплатоников. Переосмысливаются идеи Аристотеля, эпикурейцев и стоиков. Центр философской мысли в эпоху Ренессанса смещается от бога к человеку. Важнейшей особенностью философии Возрождения становится антропоцентризм. В отличие от средних веков, когда философия развивалась в содружестве с религией, в период Возрождения она сотрудничает с гуманитарным знанием и искусством.

Ранний период Возрождения (XIV век) характеризуется возникновением тенденций развития нового типа культуры и новых философских взглядов. В период расцвета (XV-XVI века) итальянское Возрождение достигает своего апогея и становится общеевропейским явлением. Закат философии Возрождения (начало XVII века) связан с развитием философии Нового времени.

Утверждение антропоцентризма в европейской культуре эпохи Возрождения связано с деятельностью гуманистов.

Гуманизм, в широком смысле, - это мировоззрение, в котором человек считается высшей ценностью. Оно отстаивает идеи человечности и человеческого достоинства, свободу и справедливость. В узком смысле, гуманизмом называется культурное движение в Европе XIV-XV веков, целью которого было изучение и популяризация античных языков, литературы и искусства, а также философии. Родина гуманизма – Италия, его идейный центр – Флоренция.

Основоположником движения гуманистов считается Данте, который в своих произведениях интересуется человеком больше чем Богом. Человек, утверждает он, есть «величайшее чудо». Таким образом, гуманисты вносят в понимание человека новое антропоцентрическое начало.

Во-первых, реабилитируется природное начало человека. Все телесное и чувственное, считавшееся в средние века греховным, теперь воспринимается в качестве естественного и неотъемлемого аспекта человеческой сущности. Эпикурейское отношение к жизни, точнее ее гедонистический аспект, стремление к чувственным удовольствиям, оказывается весьма созвучным мировосприятию Возрождения. Закономерно, что теперь земная жизнь со всеми ее благами начинается цениться если не больше, то уж ни как не меньше небесной.

Во-вторых, переосмысливается место человека в мире и предопределенность его судьбы. Не бог, не звезды, утверждает Пико, а сам человек, благодаря дарованной свободной воле, решает свою судьбу. Философ подчеркивает, что философ является господином как внешней, так и внутренней, т.е. своей собственной, природы. Если он возвышается над ней, значит он возвышается и над небесами. В формировании подобных  умонастроений талантливого графа Пико не последнюю роль сыграли изотерические каббалистические трактаты, к которым он относился с большим почтением.

В-третьих, не смотря на реабилитацию природного начала, гуманисты не отрывают человека от Бога, а, наоборот, сближают их. Происходит обожествление человека как существа, поставленного властвовать над природным и социальным миром.

При этом существенно изменяется отношение к деятельности. Для средневекового мышления труд есть проклятие, кара за грехи, а искупление грехов трудовым способом, воспринималось как благо. Но при этом в нем все таки оставалось что-то подневольное. Кроме того, не труд (производительный, творческий, интеллектуальный) считался высшей формой человеческой деятельности, а религиозное деяние (молитва, отправление обрядов, изучение Библии).

Возрождение меняет систему ценностей. Труд постепенно перестает восприниматься в качестве проклятия. Особое значение приобретает творческая деятельность, в которой человек, подобно Богу, создает нечто новое, эстетически прекрасное. Человек – творец, художник в самом широком смысле этого слова, становится объектом внимания и даже поклонения.

Культ человека-творца дополняет культ красоты. Но уже не в небесном, абстрактном ее понимании, как высшее невообразимое совершенство Бога, а в земном, чисто человеческом ее понимании. Символом искусства Возрождения становится Мадонна, в которой земное, телесное начало порой затмевает начало духовное.

Обожествление человека объективно способствовало возвышению достоинства личности. Сословные различия и родовые титулы значительно теряют свое решающее значение. Личные способности и достижения приобретают все более существенный вес.

Таким образом, Возрождение привнесло в философию: реабилитацию природного начала в человеке, переосмысление его места в мире и его обожествление.

Мыслители Возрождения не отвергали двойственность человеческой природы. Но их представления о соотношении божественного (души) и природного (тела) начал в некоторых аспектах значительно отличались от средневековых воззрений. По мнению Данте, земное совершенство не должно приноситься в жертву посмертному блаженству. Фичино расставляет акценты несколько иначе. Он подчеркивает роль высшего начала в человеке и говорит, что душа «является госпожой тела, а не компаньонкой». Воззрения Телезио отличаются большей ясностью. Он утверждает существование двух душ в человеке: материальной - смертной и высшей - бессмертной.
Новое звучание в период Ренессанса получает древняя идея о возможности преображения человека при определенных условиях в некое высшее божественное существо. Но в большинстве случаев она выражается туманно и непоследовательно. Например, Помпонацци показывая три рода одушевленных существ: 1) чисто духовные нематериальные сущности; 2) человек; 3) животное, - говорит, что человек способен «обратиться в любую природу». Если душа совершает дела, в которых она сходится с духовными сущностями, то в этом случае она является божественной и превращается в Бога. Однако, за этим пересказом герметической философской истины не совсем понятна позиция самого Помпонацци: это превращение у него понимается чисто этически или он допускает кардинальную духовную трансформацию всего внутреннего мира человека?

Но только в мистическом пантеизме Бёме убеждение в реальности такого преображения звучит недвусмысленно: «Если ты живешь свято, то ты сам Бог».

Как было отмечено выше, философия Возрождения приобретает антисхоластический характер. Но это вовсе не означает, что она полностью отказывается от самой идеи Бога. Атеизм в европейской философии появится несколько позже – в период Нового времени. Пока же происходит переосмысление господствовавшего теистического понимания Бога. Оно заключается в распространении пантеизма («всебожия») – представление о Боге, в котором Бог и Природа рассматриваются как единое целое. Бог понимается как особая духовная сила (энергия), пронизывающая Мир в каждой его частице. При этом Бог рассматривается не как надприродная Абсолютная Личность, а в качестве особого духовного начала, которое пронизывает и одухотворяет природу. Таким образом, Природа не противопоставляется Богу как низшая сфера бытия, а обожествляется.

Пантеизм возник задолго до Ренессанса. В некоторых своих разновидностях он проявлялся в учениях восточных и античных философов, а позже – в раннем гностическом христианстве. Адепты Сокровенной Мудрости утверждали, что посвященные в тайные учения никогда, со времен седой древности, не очеловечивали Бога, а понимали его исключительно абстрактно – как некую активную духовную силу, всеобщий закон,  являющийся источником и основанием всякого бытия. В Средние века церковное богословие не разделяло это понимание божественного начала, однако, в период Ренессанса, благодаря влиянию изотерических учений, оно проявилось вновь, но уже достаточно открыто и широко.

Ренессансный пантеизм существовал в двух разновидностях – мистической и натуралистической. В мистической версии (Парацельс, Бёме) природа растворяется в Боге. Причем, Бёме подчеркивает, что Бог не только в природе, но и выше природы, т.к. в нем прибывает все. В натуралистической версии (Бруно) Бог растворяется в природе и мыслится как движущая сила в самих природных вещах.

Если первый этап эпохи Возрождения был связан с расцветом гуманизма, представители которого природой интересовались мало, то второй ее этап отличается бурным развитием натурфилософии (философии природы) и естествознания.

Большой вклад в развитие диалектического понимания бытия внесли Николай Кузанский и Якоб Бёме. Кузанский, опираясь на Платона и неоплатоников, в качестве исходного пункта в своей антологии принимает Бога как Единое. Но в отличие от них, он считает, что Бог не имеет противопоставлений, он охватывает все, а значит – Бог бесконечен (абсолютный максимум). В бесконечности противоположности не различимы и фактически совпадают, следовательно, и в Боге все различия исчезают, абсолютный максимум совпадает с абсолютным минимумом. Таким образом, Кузанский открывает принцип совпадения противоположностей и приходит к подтверждению аксиомы античного философа Анаксагора – «все во всем». Иными словами, абсолютный максимум включает в себя и абсолютный минимум, а тот,  в свою очередь, содержит в себе абсолютный максимум. В переводе с абстрактного языка на предметный это означает, что Вселенная, как творение Бога, охватывает все вещи, а каждая вещь содержит в себе Вселенную - в ее свернутом виде. Человек в таком случае представляется как микрокосм, заключающий в себе потенции макрокосма.

Осмысление абстрактного принципа совпадения противоположностей имело далеко идущие последствия как непосредственно в философии, так и в науке в целом. Прежде всего, он указывал на относительность фундаментальной аксиомы здравого смысла и традиционной логики – запрета на объединение противоположностей (или «да», или «нет»; и «да», и «нет» – невозможно). Но оказалось возможно. Позже, в XIX веке наука это обоснует.

Другим важным следствием явилось изменение представлений о Вселенной. По мысли Кузанского, Вселенная, будучи божественным творением, неотъемлемо существует в Боге. Но так как он бесконечен, то бесконечна и Вселенная, следовательно, она не имеет ни центра, ни предела, хотя и ограничена в Боге. Здесь теологическому геоцентризму (Земля – центр мира) был нанесен первый удар. Хотя богословы это поняли не сразу.

Разработку диалектического подхода продолжил немецкий сапожник, теософ Бёме. Возникновение природы, по его мнению, не творение и даже не эманация, а диалектическое раздвоение (дробление) единого божественного начала на противоположности. В состоянии высшего единства (в Боге) нет природного бытия. Оно возникает только тогда, когда происходит «саморазвертывание» Бога. Появление противоположных качеств ведет к возникновению и становлению природных  вещей. Диалектическое противостояние начал, по меткому выражению Бёме, - «мука» материи, порождает движение и развитие бытия. За 200 лет до Гегеля Кузанский и Бёме фактически полностью описали один из основных законов диалектики – закон единства и борьбы противоположностей.

Изучая философские взгляды Кузанского, анализируя астрономические наблюдения, Коперник приходит к пониманию ошибочности церковного геоцентрического (птолемеевского) представления о мироздании. Он разрабатывает новую картину мира, основываясь на принципе относительности Кузанского, дополняя ее новыми постулатами: «Мир сферичен, неизмерим и подобен бесконечности», «Сфера неподвижных звезд находится в покое, а все остальные небесные тела имеют круговое вращение». По утверждению Коперника Земля тоже вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. При этом он допускал, что могут быть и другие центры вращения. Причину вращения небесных тел, он видел в их собственной природе и считал, что внешние источники для их движения не нужны.

Радикальное изменение мировоззрения в эпоху Возрождения не могло не сказаться на социально-философских и политических учениях. В этой сфере, как и в других областях знания, теологические доктрины вытесняются новыми теориями на основе реальных земных интересов человека и насущных потребностей общества.

На рубеже XV-XVI века Италия представляла собой пёстрое образование из разобщённых городов-республик. Раздробленность, сопутствовавшие ей вражда и борьба за власть, препятствовали культурному экономическому развитию нации. Общество нуждалось в политической централизации. Эта объективная потребность стимулировала появление политических учений, обосновывавших идею сильной центральной власти.

Макиавелли в своей социально-философской теории выдвигает идею «нового государя», который призван объединить Италию и освободить ее от влияния церкви. Макиавелли представлял себе «нового государя» сильного как лев, хитрого как лисица, стремящегося к добру, но при необходимости и не избегающего жестокости, руководствующегося не религиозной моралью, а практическими жизненными интересами. Позже политику такого рода определят формулой: «Цель оправдывает средства» и она войдет в историю под названием «макиавеллизм».

Исключая Бога из общественной жизни и политики, Макиавелли отождествляет его с фортуной (роком, судьбой) и естественной необходимостью. Именно она властвует над человеком, но это не значит, что свободная воля людей теряет свое значение. Идею государственного абсолютизма – но уже по отношению к Франции – вслед за Макиавелли продолжал развивать Боден. Светская политическая власть ставится им выше религиозной, по его мнению, она должна принадлежать монарху, который обеспечивает право, свободу совести и суверенитет государства.

В отличие от Макиавелли и Бодена, социально-философская мысль Мора и Кампанеллы была направлена на решение не столько текущих социально-политических проблем, сколько на разработку модели идеального общества. Поэтому их называют основателями теории социального утопизма.

В своей книге «Утопия» Томас Мор выступает с резкой критикой современного английского общества и описывает жизнь на вымышленном им острове Утопия. Там царят справедливость, мудрое управление, равные права в труде и распределение его продуктов, а также общественная собственность на средства производства. В своей работе он выступает против частной собственности, в которой видит одну из важнейших причин социального неравенства и бедствий народа.

Подобные идеи развиваются и Кампанеллой, который в своей книге «Город Солнца» показывает реализованное идеальное общественное устройство, в каком-то смысле Царство Божие на Земле. Основано оно на общественной собственности, христианских нравственных принципах, духовной власти мудрого жрецаправителя, именуемого Метафизиком или Солнцем, общинной жизни и правильно организованной трудовой деятельности. Город Солнца Кампанеллы во многом напоминает идеальное государства Платона.

Иной взгляд на социальное устройство общества высказал Гроций в своей идеи «естественного права». Будучи сторонником двойственной истины, он, не отвергая полностью божественное право, выдвигает вместе с тем и право человеческое, в рамках которого все вопросы решаются с помощью разума. Позитивное значение такого подхода сказалось в преодолении правовой монополии церкви. Человеческое право, согласно Гроцию, охватывает естественное и гражданское право.

От мироощущения – к мировоззрению, от отдельных прозрений – с стройной системе взглядов, от проблем человека как личности и члена общества – к проблеме, занимаемого человеком во Вселенной, - таким был путь мыслителей Возрождения от его формирования до заката.

Преодолевая вначале представление о дуализме человеческой природы на первом этапе Возрождения, более поздние ренессансные мыслители приходят к ее полному оправданию. При этом основополагающими критериями оценки человека они считали добро и зло. Поэтому такое большое значение придавалось «моральной философии» – этике, политике, экономике, а также истории, педагогике, риторике и поэзии, т.е. тем наукам, которые по убеждению гуманистов, формирую душу человека, а также способствуют совершенствованию общества в целом, укрепляют связи между людьми.

К концу XV в. неоплатонизм исчерпал себя, и филологический гуманизм пришел в упадок, но само Возрождение, как культурное явление, не умерло и ренессансная мысль устремилась в новые для нее сферы. Главным ее направлением становится натурфилософия. Платоновская идея эманации божества давала возможность натурфилософам устранить дуализм божественного и телесного начала, которые соединяют все сущее в Боге, в том числе и человека. Это единство выразилось в своеобразном синтезе ренессансного мышления в котором математика сливалась с символикой чисел, физика и химия - с поэтическим вымыслом.


Введение в философию: Учебник для ВУЗов /под ред. Н.Т. Фролова. М., 1999.
История философии: Запад – Россия – Восток, в 4 кн. /под ред. Н.В. Мотрошиловой. М., 1996.
История философии в кратком изложении. М., 2001.
История философии и вопросы культуры. М., 1995.
Антология мировой философии /Под ред. В.В. Соколова. М., 2000.