1. Введение в божественную педагогику

Введение в божественную педагогику. (Вариант А)

1. В мышлении «ветхого» сознания такие понятия как «учитель» и «ученик» практически изолированы друг от друга. Надо сказать, что процессы изоляции, вообще, весьма характерны для всего объёма и всех сторон деятельности общественного сознания. Считается, что «учитель», в отличие от «ученика», величина стабильная и постоянная, существующая сама в себе, призванная формировать, но не формироваться. «Учитель» призван «давать» нечто своему «ученику», но не приобретать для себя, тем более от своего «ученика».
Кроме того, сам педагогический акт рассматривается, как нечто обособленное от нравственности, как и любой другой род деятельности общественного сознания. Озабоченность этическими проблемами занимает лишь незначительную часть интересов общественного сознания, так как все гуманитарные вопросы и проблемы прав и обязанностей выведены, чрезмерной рационализацией, за собственно этические рамки.
В предлагаемом вашему вниманию «Курсе …» подчеркивается, что - «обучать, не учась самому невозможно», и значит, утверждается, что «учитель» - тот же «ученик». «Курс …» акцентирует внимание своих читателей так же и на том, что педагогический акт есть процесс духовно-психологический, мыслительный, а не предметно-информационный. Этот процесс постоянный, не прекращающийся ни на минуту в течение дня и продолжающийся ночью в мыслях спящего.
2. Педагогический акт не означает передачу какой-то информации. Педагогика - это демонстрация, «показ» системы отношения к реальности, которую демонстрирует «учитель» своему «ученику». Существуют только две системы отношения мышления к реальности: «любовь» и «ненависть». И ты, как «учитель», постоянно демонстрируешь другим людям, своим «ученикам», свою «веру» в истинность той или иной из этих систем. На твоём примере учатся не только другие люди, но и ты сам, всё время развиваешь свою систему отношения с реальностью, поддерживаешь, взращиваешь и демонстрируешь свою «веру». Вопрос не в том, - «учитель» ли ты, ибо у тебя нет другого выбора, кроме того, чтобы быть «учителем». - Вопрос в том, - хочешь ли ты учиться сам, а не только «учить». Можно сказать, что цель этого «Курса …» - убедить тебя «учиться», и предоставить тебе возможность для выбора того, чему ты должен предпочесть учиться: - «любви», а не «ненависти». И, на основании этого, показать тебе, - чему ты должен «учить» других. Ты сам ничего не можешь «дать» другому человеку, а лишь только «показать» человеку самого себя, чтобы этот человек сам сделал свой выбор, желая «учиться» и следовать твоему примеру. Именно это ты постигаешь, сам учась «любви». Педагогика есть собирание свидетелей твоей «веры» и призыв к этим свидетелям подтвердить, что твоя «вера» истинна. Педагогика - способ обращения тобой в свою «веру» твоих «учеников», тех, которых ты призвал так, что они захотели пойти за тобой. Подобного нельзя добиться только словами. Любое движение твоей «души» может стать решающим в возникновении у человека желания «учиться» у тебя, и ты никогда не знаешь сам, что будет важным для этого. Ты «учишь» только тому, чему «учишься» сам, - не более, но и не менее.
3. Следовательно, устраиваемая тобою педагогическая система, определяется исключительно тем, как ты поступаешь сам, с теми, кто тебя окружает. В официальной педагогике подобные нравственные вопросы не имеют никакого отношения к тому, чему, «учитель» учит своего «ученика». Нельзя, однако, не признать, что любая ситуация, в которую попадает «учитель», не может не повлиять на то, чему «учитель» на самом деле учит своего «ученика» и чему он учиться сам. Те словесные выражения, которые ты используешь в своей педагогике, не играют решающей роли для твоего «ученика», если они совершенно безотносительны той нравственности и совести, которую демонстрирует сам «учитель» реально. Никогда реальность не может совпасть с «иллюзией», ибо, в этом случае, «иллюзия» перестаёт быть таковой. Обучает только нравственность, только то, что реально стоит за твоими словами. «Учительство» как «иллюзия», лишь закрепляет твою «квазиверу» в себя самого. На первый план выходит твоё «эго». Основная цель этого твоего «эго» - свести на нет твои сомнения в своей правоте. В этой ситуации, ты совсем не можешь быть уверен, что защищаешь своё истинное «Я». Реальность того «Я», которое ты должен бы был стремиться защитить - определяется только его реальной нравственностью. И это значит, что ты обучаешься и обучаешь лишь тому, что сам считаешь истинным.
4. И это - совершенно неизбежно! Без этого не обойтись!! Могло ли быть иначе?! Каждый «ветхий» человек, пока не изменит «верой» своё «виденье» Закона, учит себя и других исключительно тому знанию, что он – «совсем не такой, какой он есть на самом деле». - Он уверяет себя и всех в своей порядочности и честности, каковых нет на самом деле. - Такова цель «ветхого» мира: - Льстить другим, чтобы не быть обличённым самому. - Ведь каждый знает, - каков он есть реально! - Каким же ещё мог оказаться его «план жизни»?! В такой безнадежной педагогической ситуации, которая не учит ничему, кроме отчаянья и смерти, Бог посылает «ветхим» людям своего Сына - Учителя не знающего «лжи» … Учась у Него урокам радости и надежды, все «ветхие учителя» могут, наконец, приступить к главной и завершающей стадии своего собственного обучения и перестать обманываться и обманывать.
5. Без Сына, как истинного «учителя», надежда «учеников» на спасительное для них обучение, остаётся совсем ничтожной, поскольку «иллюзорный» и «греховный» мир продолжает казаться реальным. Те, которые обманываются возможностью жить без Духа, вынуждены обманывать и тех, кого они собираются «учить». Если вынужденный «обман» - это не «ад», то что же такое «ад»? «Совесть» есть руководство для истинных «учителей». Безнравственность не может быть совершенной, иначе Библия и все религиозные истины были бы насквозь и очевидно лживыми. Миссией и призванием каждого «ветхого» человека остаётся одно - «стать совершенным именно в библейском контексте», и именно на протяжении своей «ветхой» жизни. Поэтому все призваны «учиться» и «учить» истинному совершенству христианскими библейскими путями, которые реально ведут к достижению Царства Неба. Заповедью истинных «учителей» всегда остаётся принцип смирения или «невидимости», добровольного умаления своего эгоизма и самопожертвование, хотя их мысли и чувства остаются вечным источником духовной силы и сокровищницей истины для истинных «учеников». Кто же такие истинные «учителя»? Как ими становятся? Чему и как они «учат»? Как их «ученики» достигают спасения и изменения восприятия мира? В данном «Руководстве по божественной педагогике» предпринята попытка ответить на все эти вопросы.