Силы небесные

        Н А У К А

1. ВСЕЛЕННАЯ
Двадцатый век ознаменовался появлением и бурным развитием таких глобальных направлений  в науке, как генетика, электроника, космонавтика, а так же огромного количества их разветвлений и  переплетений с науками, ведущими свое начало из глубокой древности.
В результате на новый уровень своего осмысления поднялись астрономия, медицина, математика, история, философия и такие прикладные науки, как археология и антропология.
В астрономии вообще произошла подлинная революция. То, что было самым незыблемым – небо над головой -  оказалось не просто звездной бездной, а динамичной Вселенной, заполненной таинственной черной материей, с разбросанными по ее просторам страшными черными дырами и множеством звездных скоплений – галактик, в одной из которых мы и существуем со всеми своими созвездиями и планетами. А остальные галактики находятся от нас на таких немыслимых расстояниях, что лишь часть из них мощные телескопы позволяют наблюдать, как некие туманности, а узнать какие-либо подробности – увы – пока мечта исследователей.
Тем не менее, вся эта огромность взаимосвязана, имеет свои границы, но одновременно располагается в каком-то, уже совершенно бесконечном пространстве, где она миллиарды лет непрерывно расширяется, так что все ее галактики несутся в разные стороны, да еще и со все возрастающей скоростью.
И тогда ученые, двигаясь от этого расширения, так сказать – вспять, пришли к сенсационному выводу, что Вселенная первоначально представляла собой нечто необыкновенное – «сжатую в точку чистую энергию, ее плотность была бесконечна, а размеры равны нулю.»
Формула просто фантастическая, то есть наука признала существование настоящего чуда, вроде бы и доказанного, но несовместимого с привычными понятиями, потому что «точка, равная нулю», вроде бы и есть тот самый ноль, за которым ничего нет.
А дальше «нулевая точка» взорвалась, и это был очень Большой Взрыв. Предположительно, за ничтожные доли секунды радиус Вселенной оказался равным единице с тридцатью нолями. И в эти же мгновенья успели произойти такие глобальные действия, последствия которых продолжали развиваться миллиарды лет.
Ученые поделили миг Большого Взрыва на совсем уже крохотные отрезки времени и, перебирая многочисленные компоненты, заполнившие пустоту, пытаются по этапам их возникновения подойти как можно ближе к самому началу Взрыва. И все же картины самых первых подвижек чудовищного апокалипсиса остаются непостижимыми.
Тем не менее, изучение процесса возникновения Вселенной позволило установить ее возраст – Четырнадцать Миллиардов лет.
Такая конкретная дата сразу вызвала определенные мысли:  а именно, что наша Вселенная это еще не все Мироздание, и значит что-то существовало до нее и продолжает существовать в пространстве, где она развивается. А может это, вообще, не единственное пространство, и так далее.
Откуда взялась эта «нулевая точка», эта бомба, которая, вместо разрушения, выполнила созидательный акт – образовала целую Вселенную.
Перед нами оказалось нечто выходящее за рамки земных понятий и представлений, какое-то стремительное развитие чудовищных сил.
В своей книге «Кратчайшая история времени» английский астрофизик Стивен Хокинг определил эту ситуацию, как некий предел научных знаний:
«События, предшествующие Большому Взрыву, не могут иметь никаких последствий для нас и поэтому не должны приниматься в расчет при научном описании Вселенной. Мы должны исключить их из своей модели и считать, что Большой Взрыв был началом времени. Вопрос о том, кто создал условия для Большого Взрыва, и другие подобные вопросы… не являются научными».
Тем не менее, «ненаучные вопросы» возникли и отложились в сознании. Фактическое создание Вселенной означает такую же фактическую подготовку к этому действию. А из этого естественно возникает ощущение наличия организующей и направляющей воли.
Сам же Стивен Хокинг, продолжая свои рассуждения, утверждает, что «начальная скорость взрыва должна была оказаться очень точно подобранной, чтобы расширение шло по самой грани критического режима, еще позволяющего избежать схлопывания. Очень трудно объяснить, почему Вселенная зародилась именно в таком состоянии, если не предполагать вмешательство Бога, который намеревался создать существа вроде нас».
Более пространное рассуждение о разумности подготовки и осуществления процесса сотворения Вселенной содержится в книге «Доказательство Бога» американского ученого Фрэнсиса Коллинза: «… чем обширнее становятся наши знания о том, как возникла Вселенная и сформировалась наша Солнечная система, тем больше обнаруживается в природе явных и удивительных совпадений, одинаково загадочных и для ученых, и для философов, и для богословов».
Далее Коллинз пишет, что для успешного образования Вселенной требовался строгий баланс в развитии отдельных составляющих: в соотношении материи и антиматерии, в выдерживании скорости расширения Вселенной на грани ее допустимого значения, взаимодействия частиц тяжелых элементов в строго определенных силовых значениях.
«В общей сложности, - подводит итог Фрэнсис Коллинз, - насчитывается пятнадцать физических констант, значения которых современные теории не в состоянии предсказать. Они даны нам, их значения просто таковы, каковы есть. Список этих констант включает скорость света, величину слабого и сильного взаимодействия, различные параметры электромагнитного взаимодействия, а также гравитационную постоянную. Шансы на то, чтобы полтора десятка констант случайно приняли совершенно определенные значения, необходимые для возникновения стабильной вселенной со сложными формами жизни, почти нулевые. И все же наблюдаемые значения именно таковы. Короче говоря, факт нашего существования невероятен. Можно справедливо возразить, что здесь получается логический круг. Вселенная должна обладать параметрами, требуемыми для стабильности, - будь это не так, мы бы о ней не дискутировали».
То есть, человек просто бы не смог появиться. Так что, спасибо неведомым Создателям, что многие процессы, получившие в момент Взрыва определенное направление, шли потом к необходимому результату, не сбиваясь с курса, миллиарды лет.
Кроме того, имея в виду необъятность мирового пространства, Коллинз предполагает и такую возможность, что «… помимо нашей Вселенной, одновременно с ней или в какой-то последовательности во времени, может существовать бесконечное число других вселенных с разными значениями физических констант и, возможно даже другими законами физики. Мы, однако, не можем их наблюдать. Мы можем существовать только во Вселенной, все физические свойства которой согласованы так, чтобы позволить существование жизни и сознания. Она не чудо, а результат многочисленных проб и ошибок…
То, что физические константы и законы настроены под разумную жизнь, - не случайность, а прежде всего результат действий Того, Кто создал Вселенную».
Несмотря на категоричность утверждения, это все же, хотя и очень убедительное, но только предположение. При всем нашем потрясении грандиозностью свершения, мы фактически не имеем ответа на основополагающий вопрос – для чего создана Вселенная ?
Вопрос  этот остается тупиковым, потому что ответить на него могут только авторы проекта «Вселенная», а для науки факт их существования подобен религиозной мифологии, лишенной реальных доказательств.
Но, тем не менее, вопрос стоит, и варианты ответа предлагаются. В том числе и, так называемый «антропный принцип», согласно которому одна из целей развития Вселенной – это создание жизни и ее высшей формы – мыслящего существа, единственным фактическим вариантом которого мы сами и являемся.
Подтверждением этой теории служат, как аргументы, приведенные Фрэнсисом Коллинзом, так и другие особенности развития Вселенной, в том числе и сам факт ее расширения. Этот процесс оказывается совершенно необходимым, как противостояние ее сжатию, что неизменно сопровождалось бы повышением температуры до уровня несовместимого с жизнью.
В наше время наука все активнее проникает в основы Мироздания и множество поразительных открытий, хотя и не могут служить прямым доказательством «антропного принципа» развития Вселенной, тем не менее, из раза в раз возвращают исследователей к логике его утверждений. Так, один из создателей квантовой электродинамики, физик-теоретик Фримен Дайсон, подводя итог своего рассмотрения серии «числовых совпадений», констатирует: «Чем больше я изучаю Вселенную и подробности ее устройства, тем больше нахожу свидетельств тому, что она в некотором смысле должна была знать о нашем приходе».
В декабре 2010 года мир облетело сенсационное сообщение о том, что двое ученых – американец Роджер Пенроуз и армянин Ваагн Гурзадян – совместно выдвинули теорию космологической модели, согласно которой Вселенная проходит бесконечные циклы от одного Большого Взрыва до другого. Предполагается, что массы всех частиц Вселенной с течением времени опять сливаются в «нулевую точку». Так что, Большой Взрыв является лишь очередным моментом «перезагрузки» Вселенной. Вполне вероятно, что в предыдущих Вселенных также развивалась жизнь и появлялись разумные существа.
В контексте этой теории авторы рассматривают и карту реликтовых излучений. По словам Ваагна Гурзадяна: «Сигналы, включая те, которые доходят до нас через реликтовое излучение, могут содержать, кроме так называемого нормального гаусовского сигнала, нерегулярную и регулярную компоненты. При этом мы в нашей работе затронули только вершину большого айсберга: как декодировать сигналы такого типа. Реликтовое излучение может нести с собой информацию не только о физических процессах, но и сигналы искусственного типа – порожденные иными цивилизациями. Но вопрос существования разума в нашей Вселенной и в предыдущих по-прежнему остается открытым».
В общем, «антропный принцип» лишь накапливает доводы в пользу существования некоего Разума, представляющего из себя неизвестно что и находящегося неизвестно где. А пока в символической папке, на обложке которой написано:  «Жизнь», находится лишь один фактический документ: «Жизнь на планете Земля».

2. ЖИЗНЬ
Около 9-10 миллиардов лет потребовалось Вселенной для создания  нашей структурированной системы - 4,57 миллиарда лет назад в одной из галактик сложилась типовая связка небесных тел, состоящая из центральной звезды ( Солнца ) и вращающихся вокруг него планет, среди которых Земля образовалась 4,54 миллиарда лет назад.
Земные породы, возрастом до 4-х миллиардов лет, не несут абсолютно никаких признаков жизни. К этому времени начинает ослабевать сотрясение Земли от падения небесных тел и вулканических процессов и в образцах окаменелостей начинают попадаться различные типы одноклеточных микроорганизмов. Наконец, около 550 миллионов лет назад происходит так называемый «кембрийский взрыв», когда в окаменелостях внезапно появляются многочисленные отпечатки различных беспозвоночных.
«Внезапность» здесь, конечно, очень длительная и, вообще, это очень обобщенные датировки, они просто иллюстрируют огромные временные периоды, затраченные на первые шаги возникающей жизни.
Эволюция простейших организмов изучена и классифицирована подробнейшим образом. Нет ответа только на один вопрос: как все-таки неживое стало живым?
Миллиарды лет вокруг Солнца вращалась мертвая Земля. И вдруг на ней затеплилась нечто живое. Как же получился этот фокус, который больше никому и никогда не удалось ни повторить, ни объяснить?
Предположение, что жизнь на Землю занесена из космоса – это не ответ на вопрос, а уклонение от него, перекладка на чужие плечи.

Если началом Вселенной была удивительная Точка, то основой жизни стала не менее удивительная Живая Клетка. Дать ей исчерпывающее определение не смогли даже в школьном учебнике, поместив в нем пять уточняющих друг друга вариантов. Самое лаконичное определение звучит так:
«Клетка – это элементарная живая система, способная к самообновлению, саморегулированию и самовоспроизведению».
В отличии от нулевой точки Большого Взрыва, живая клетка имеет размер, который можно произнести, но трудно представить – 0,1-0,25 тысячной доли миллиметра.
И если Вселенная – это творческий размах, то Живая Клетка – это шедевр микроскопичности. Эта, невидимая простым глазом, крупинка оказывается площадкой, на которой работает многофункциональный производственный комплекс, перерабатывающий химические элементы и органические вещества, в том числе такие необходимые для жизнедеятельности, как белки и углеводы. Рабочий организм живой клетки настолько многогранен, что три американских ученых получили в 2013 году Нобелевскую премию только за то, что смогли понять принцип действия лишь одной внутрихозяйственной функции живой клетки – ее транспортную систему. Клетка производит молекулы и отправляет их в особых упаковках – «пузырьках». Ученым удалось установить, как эти грузы попадают в определенное место и в нужное время.
Сразу представляется какая-нибудь крикливая база с кучей людей и механизмов, а тут ни шума, ни пыли – идеальный, бесперебойный механизм.
Впрочем, дальнейшее изучение живой клетки привело к еще более поразительным открытиям. Оказалось, что в ней нашлось место для размещения основ новой отрасли научных знаний – генетики – науке о законах наследственности и изменчивости организмов.
Родившись на тихом монастырском огороде, как результат опытов австрийского естествоиспытателя Грегора Менделя по гибридизации сортов гороха, генетика, начиная с 1865 года, постепенно превратилась в одну из самых динамичных наук, востребованной широким кругом специалистов теоретической и практической деятельности.
В живой клетке каждого земного существа, от насекомого до человека, находится геном данного вида, состоящий из набора генов. Геном людей насчитывает от 60 до 80 тысяч генов, в которых закодированы индивидуальные данные конкретного человека:
- внешний вид,
- внутреннее строение,
- состояние организма,
- перспективы на будущее,
- история развития каждого вида от самых его истоков до сегодняшних дней.
То есть, геном – это огромная по содержанию книга, записанная особыми «словами», составленными из комбинации химических обозначений, инкрустированных в полимерную цепь. Таких «слов» в геноме человека в 800 раз больше, чем обычных слов в Библии. И вся наша жизнь – это выполнение каждым геномом своей части общего содержания книги. «При всем этом геном умещается внутри микроскопического ядра живой клетки, которое свободно разместится на кончике иглы». ( Мэтт Ридли «Геном»)

В 1990 году Конгресс США принял решение о финансировании работ по расшифровке генома человека, то есть по выявлению задач и ответственности каждого из тысяч генов. Многочисленные разрозненные исследования были объединены конкретной целью.
Работа продолжалась десять лет. Незадолго до ее окончания параллельными исследованиями занялась частная фирма. Началась гонка двух научных коллективов, которым в итоге удалось договориться о совместном финишировании.
В июле 2000 года состоялась презентация рабочего черновика расшифровки генома человека. Фрэнсис Коллинз так описывает это эпохальное событие:
«Торжественная церемония, посвященная успешному завершению работ, проходила в Восточном зале Белого дома; рядом с президентом Биллом Клинтоном стояли я – руководитель международного некоммерческого проекта «Геном человека», и Крейг Вентер – глава конкурирующей частной компании… Премьер-министр Великобритании Тони Блэр был связан с нами по спутниковому каналу, и торжества проходили одновременно во многих частях света».
Представляя итог работы – карту генома человека, президент Клинтон сказал:
«Без сомнения это самая важная и самая дивная карта, какую когда-либо составляло человечество… Сегодня мы изучаем язык, посредством которого Бог создал жизнь. И мы испытываем еще большее благоговение перед сложностью и дивной красотой драгоценнейшего из его даров».
С ответной речью выступил Фрэнсис Коллинз:
«Сегодня счастливый день для всего мира. Смирением и благоговением наполняет меня сознание того, что мы  впервые сумели заглянуть в инструкцию, по которой сотворены и которая до сих пор была известна одному лишь Богу».
Два неординарных человека – аналитик и практик – определили генную основу человека как работу Творческой Личности. Оба традиционно назвали ее Богом. И это была естественная дань взглядам мирового сообщества. Но дело не в названии. Главное то, что создателем определен Творческий Разум. Кстати, это признание, никоим образом, не отменяет эволюцию. Она играла и продолжает играть важную роль в развитии жизни на земле и, вообще, всей Вселенной, но только с одной оговоркой: эволюцию изначально направляет Разум.
А живая клетка, подтверждая свою исключительность, демонстрирует еще одно свое чудесное свойство: в определенный момент она делится на две одинаковые, самостоятельные копии. То есть, это не рождение своего подобия, а сложное превращение одного в два точно таких же. Весь производственный комплекс живой клетки, весь объем хранящейся в ней информации просто волшебным образом оказываются в двух экземплярах.
Такая геометрическая прогрессия собственного размножения позволила маленькой клетке заселить целую планету Земля, создать весь ее живой мир.
С присущей нам смесью лени и экономии подобные расходы Создателей кажутся чрезмерными, можно ведь было каждую супер клетку окружить множеством клеток по проще. Но тут результат говорит сам за себя – бесперебойное и безаварийное существование жизни в течении миллионов лет.


3. ТВОРЧЕСКИЙ  РАЗУМ
Перед нами два величайших свершения: Вселенная и Жизнь на одной из планет.
Мифический антураж этих деяний постепенно рассеивается и становится все более очевидным то, что они по сути своей являются результатом глубоко продуманных, тщательно подготовленных и успешно осуществленных замыслов Творческого Разума, форма существования которого и размах действий для нас непостижимы.
Но результаты его трудов окружают нас со всех сторон и развитие той части его деятельности, которую мы в состоянии наблюдать, продолжается: Вселенная расширяется, Жизнь эволюционирует, но цель этих грандиозных процессов нам не известна. Мироздание живет по своим законам. Мы не можем в них ничего изменить и ничего к ним добавить. Все наши открытия и гениальные озарения – это только осмысление конструкции и действий уже работающего огромного механизма.
В этой ситуации ученые оказываются гораздо ближе к Творческому Разуму, или к его человеческому постижению – Богу, чем служители различных культов, которые присвоили себе мифические права толковать божью волю. Ученые же, проникая в замыслы Творческого Разума по созданию материального мира, открывая законы его развития, используя эти законы на практике, конкретно общаются с Потусторонними Силами на общедоступном языке исследований и экспериментов.

Религиозная мифология склоняется к самому примитивному, диктаторскому устройству небесных сил - к единому, всемогущему Богу. С другой стороны, бесконечность разнообразия Вселенной и бесконечность глубин микрокосмоса свидетельствуют о такой созидательной мощи, что невольно напрашивается идея Коллективного Творческого Разума.
По легенде, когда Александр Македонский вскрыл гробницу величайшего древнеегипетского мистика Гермеса Трисмегиста, он увидел в его мертвых руках легендарную Изумрудную Скрижаль, первая заповедь которой гласила:
«То, что наверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что наверху, ради исполнения чуда единства».
То есть, организация человеческого общества строилось по типу структуры Потусторонних Миров.
Такое соответствие небесных и земных порядков утверждал и современный писатель-философ Хорхе Луис Борхес:
«Миропорядок внизу – зеркало миропорядка горнего; земные формы соответствуют формам небесным, пятна на коже – карта нетленных созвездий».
Весь вековой опыт людского созидательного труда свидетельствует, что наибольшего успеха добивается творческий коллектив, состоящий из специалистов по каждой из сторон решаемой проблемы.

Потусторонний Мир огражден от взглядов людей непроницаемой завесой смерти. Смерть уносит человека безвозвратно, обрывая все связи с землей.
Естественно, у человека было вечное желание заглянуть в таинственные миры еще при жизни. С древнейших времен существовало убеждение, что человек обладает огромными скрытыми возможностями, которые позволяют его духовной сущности проникать в миры, находящиеся за пределами нашего восприятия.
ХХ век отмечен широким распространением оккультных, теософских и других мистических обществ, которые занимались вопросами теории и практики связей с параллельными мирами. Появляется много людей, утверждающих, что им даны способности приходить в состояние озарения, ясновидения, а главное, обладать даром сохранять в памяти и систематизировать результаты своего духовного видения. Такое состояние прозрения ярко описал Даниил Андреев:
«Событие, сыгравшее в развитии моего внутреннего мира, во многом даже определяющую роль произошло в августе 1921 года, когда мне еще не исполнилось пятнадцати лет. Это случилось в Москве, на исходе дня… в одном из скверов, окружавших Храм Христа Спасителя… Событие… открыло передо мной, или, вернее, надо мной такой бушующий, ослепляющий, непостижимый мир, охватывающий историческую действительность России в странном единстве с чем-то неизмеримо большим над ней, что много лет я внутренне питался образами и идеями постепенно наплывавшими оттуда в круг сознания,.. разум не мог стать вровень со вторгавшимися в него идеями, и потребовалось свыше трех десятилетий, насыщенных дополняющим и углубляющим опытом, чтобы пучина приоткрывшегося в ранней юности была правильно понята и объяснена».
Следующее подобное состояние озарения произошло с Андреевым через семь лет. Вернувшись с войны, он оказался в тюрьме по обвинению в антисоветской деятельности, и именно в этот период у него начались довольно регулярные «трансфизические странствия души» во сне и в состоянии бодрствования. Основываясь на этих откровениях, Даниил Андреев сумел написать и передать на волю книгу «Роза мира» - грандиозный трактат о сложной структуре густозаселенного Потустороннего Мира, о внутренних механизмах развития земной цивилизации и о грядущих судьбах человечества.

4. СОЗДАНИЕ  ЧЕЛОВЕКА
Мистические теории сотворения Человека – наиболее яркий пример коллективной работы потусторонних сил.
Выдающийся мистик и ясновидец Рудольф Штайнер (1861-1925) создал философскую систему, охватывающую и объясняющую все мироздание, населенное мириадами видимых и невидимых существ.
Штайнер утверждал, что человек состоит из трех тел: физического, эфирного и астрального, развивающихся с начала времен. Человек вовсе не самое юное, а наоборот, одно из древнейших существ на Земле. Весь эволюционный процесс развития жизни был, по сути,  развитием многочисленных форм человека. Только камни и минералы никогда не содержали в себе никаких аспектов человеческого роста. А в живой природе за человеком-рыбой последовал человек-позвоночное животное, и так далее до настоящего времени. В каждом аспекте человеческого существа содержалась определенная ступень роста сознания от растительного мира к духовному.
Таким образом, человек появился и стал самим собой в ходе чрезвычайно долгой эволюции. И смерть – совершенно не конец человеческого существования, а только порог, переход к иной жизни, к следующей форме развития.
Являясь главой Германского отделения Теософского общества, Рудольф Штайнер был также активным членом тайного «Ордена Розенкрейцеров», утверждавшего, что его учение основано на древних эзотерических познаниях Гермеса и Эхнатона, уходящих в глубины тысячелетий.
В 1909 году оккультист, мистик и ясновидящий эзотерик Макс Гендель (1865-1919) основал в Америке «Братство Розенкрейцеров» и издал «Космогоническую концепцию Ордена – основной курс по прошлой эволюции человека, его нынешней конституции и будущему развитию». Автор утверждал, что эта работа содержит его собственное понимание учения Розенкрейцеров о Загадке Вселенной, усиленное его личным исследованием Тонких Миров.
Как и труды Рудольфа Штайнера, книга Макса Генделя показывает какой, именно коллективный, гигантский труд был вложен в планомерное, эволюционное развитие человека.
Нас приучили к незамысловатому процессу создания человека. Наука взяла за основу обезьян, которые в заботах о хлебе насущном встали на ноги и взяли в руки палку. А Бог поступил еще проще: собрал прах земной и слепил Адама, а из его ребра выкроил Еву. Затем случился первородный грех, и Земля наполнилась людьми.
Космогоническая концепция претворения в жизнь идеи Человека начинается с начала начал. Чтобы принять наш Физический Мир, который является всего лишь Миром Следствий, нужно понять Сверх Физический Мир, который есть Мир Причин.
Вселенная строится, как оранжерея, в которой регулируются все условия для развития жизни и ее высшего проявления – творческой личности с присущей только ей духовной аурой.
Работа Вселенной делится на периоды влияния – огромные временные отрезки, когда происходит смена приоритетов в действиях Созидательных Иерархий. Идея Человека возникает задолго до создания Земли и потом сложно материализуется, проходя стадии растительного и животного существования.
Совершенствование жизненного тела человека растянулось на несколько земных эпох: Полярную, Гиперборейскую и Лемурианскую. Первое плотное тело человека было большим мешкообразным изделием с отверстием в верхней точке, из которого выдавался некий орган для ориентации и управления.
Одновременно с установлением параметров взаимодействия Солнца, Земли и Луны корректировались основные принципы развития человека: частоты жизненных вибраций, оптимальные для функционирования жизненных систем, скорости старения организма.
Важнейшим этапом стало создание крови и системы ее циркулирования, то есть, питания всех рабочих органов тела. Одновременно кровь стала носителем индивидуальности и самосознания человека.
В какой-то момент произошло разделение полов, обособление мужского и женского начала.
Как во всякой научной и инженерной деятельности случались тупиковые результаты в решениях проблем. Тогда из массы созданных особей отбирались наиболее продвинутые в своем развитии и работы продолжались.
Своим чередом наступил период обогащения и углубления личности человека, этапы развития мозга, разума, речи, духовной ауры, совершенствование органов чувств, зрения и слуха.
В итоге Созидательные Силы построили все, что мы имеем в настоящее время: скелет, мышечное развитие, системы жизнедеятельности, мышление, речь, а также огромный набор чувств, желаний и настроений.
Был период, когда человек оказался полностью окружен волнами любви и заботы. Такая жизнь превращала человека в некий управляемый аппарат. Абсолютная положительность существования лишала его воли, тяги к созиданию, нужно было что-то постоянно толкающее к действию, к принятию решений. История появления Зла целиком мифична. Что это такое – идея или что-то реальное – вопрос философский. Но сам принцип борьбы противоположностей, положительного и отрицательного, был изначально заложен во всю систему Мироздания. Для человека использовали тот же принцип в виде полярности всех душевных качеств, то есть возможность двойственности всех решений: да и нет, можно и нельзя, доброта и скупость, активность и равнодушие и так далее.
Активное развитие человека способствовало росту его самостоятельности. И на каком-то этапе Создатели стали уменьшать опеку над своим творением, а затем она полностью перешла в невидимый контроль за человеческим сообществом. Люди стали жить самостоятельно, а от периода общения с Создателями остались мифы: как прилетали на Землю ослепительные Боги и передавали людям знания.
Макс Гендель утверждал, что по «космогонической концепции» важнейшим качеством Человека должно стать умение владеть самим собой:
«В той мере, в какой человек овладел собой, и лишь в этой мере он подготовлен к руководству другими. Если бы нынешние правители масс могли бы управлять самими собой, у нас был бы Золотой Век».
Это сказано более ста лет назад. Золотого Века все еще нет, а это значит, что мировое руководство так и не достигло необходимого уровня, остается лишь надеяться.
Таким образом, процесс создания такого феномена природы, как Человек, воспроизведен древним «Орденом» в гигантских масштабах и до мельчайших подробностей.
К сожалению, вся доказательная часть теории лежит в такой неосязаемой способности ее авторов, как ясновидение. Наука выработала свои принципы доказательств, но по ним единого научного мнения о происхождении человека пока не сложилось. Конкретно историей происхождения человека занимается антропология, которая оформилась в самостоятельную область науки в конце Х1Х – начале ХХ столетий. В учебнике по антропологии о ее состоянии на сегодняшний день говорится следующее:
«В последние десятилетия в антропологии широко используются методы геохимии, биохимии, генетики, однако решить все проблемы происхождения человека пока не удалось. Мы не можем детально представить себе процесс становления человечества, хотя основные этапы его в настоящее время прослежены достаточно четко.
В изучении антропогенеза интересно то, что история человека складывалась как головоломка – по кусочкам. Сначала (в ХУ11 веке) находили орудия труда древних людей, потом стали обращать внимание на фрагменты черепов и скелетов, лежащих в земле рядом с этими орудиями. Сначала (1865 год) был описан неандерталец, потом питекантроп, и только потом более древние формы. Еще в начале второй половины нашего века принято было считать, что человек впервые появился в Азии около 800 тыс. лет назад и что между обезьяной и человеком есть так называемое «недостающее звено», но последующие открытия в Африке убеждают нас в том, что возраст человека значительно больше, а его прародина – Африка. Важно и то, что африканские находки вместе с достижениями генетики опровергают существующее ранее представление о постепенном изменении организма человека вследствие трудовой деятельности. Новые открытия говорят о том, что прямохождение, увеличение размеров мозга и другие «человеческие» признаки появились за несколько миллионов лет до возникновения трудовой деятельности и о том, что человек появился не в результате постепенного поступательного развития, а в результате некоего скачка, при этом он длительное время существовал вместе со своими предками (австралопитековыми), которые потом вымерли».  /Антропология. Учебное пособие для студентов. М., Изд-во МПСИ, 2007 /
Что касается «некоего скачка» в эволюции человека, то вообще, о скачкообразности эволюции заговорили давно и первыми обратили на это внимание палеонтологи. А конкретно в эволюции человека, по последним исследованиям, первый скачок произошел около 200 тыс. лет назад, когда появился человек разумный, существенно отличавшийся от человека прямоходящего. При этом объем его мозга увеличился наполовину, строение тела приблизилось к современному, а общение стало речевым.
Еще один необъяснимый скачок произошел более 40 тыс. лет назад, когда началось расселение человека по всему миру, зародилось сельское хозяйство, а так же науки и искусство. Весь процесс измеряется тысячами лет. По меркам теории эволюции это была немыслимая скорость. На достижения подобного уровня у человечества должны были уйти сотни тысяч и даже миллионы лет.
Вполне вероятно, что в эволюции человека будет еще много неожиданных открытий. Поэтому еще раз повторим, что в основе создания каждого феномена, в том числе и такого, как Человек – с точки зрения огромного практического опыта – лежит работа мысли и научно-технической квалификации в их высшем проявлении.

В последнее время очень активно, почти до полного признания, обсуждается частое появление в небе НЛО (неопознанных летающих объектов). Почти всегда их появление связывают с идеей посещения Земли инопланетянами. Это достаточно объяснимый ход мыслей, потому что тема инопланетян так растиражирована жанром фантастики в литературе и в кинематографе, что уже лишилась всякой мифологичности, и совершенно естественно вошла в наше сознание, как вполне допустимая реальность. Ученые открыли во Вселенной столько удивительного, что такая обыденность, как наша жизнь, представляется наверняка рассеянной по просторам космоса в различных вариантах. И так же реально, что в какой-то галактике живые существа достигли высокого уровня развития и научились чудесным образом преодолевать чудовищные межзвездные пространства. (Чтобы хоть как-то представить эти расстояния, возьмем одну из ближайших к нам галактик – «Туманность Андромеды». Она удалена от нас примерно на 2,5 миллиона световых лет. Напомним, что световой год это не отсчет времени, а расстояние, которое свет проходит за один год. Тогда получается, что расстояние до «Андромеды» составляет 9,46 с двенадцатью нулями и еще умноженное на 2,5 миллиона километров. Представить, что это такое, воображения не хватает, но ясно, что наша жизнь коротка для таких путешествий).
А эти любознательные инопланетяне то и дело появляются в небе Земли, пугая, удивляя и интригуя обывателей и ученых-уфологов.
Вполне естественно, что вопросов к понятию «инопланетяне» очень много. Во-первых, мы с ними из одной Вселенной, которая большую часть своего развития была непригодна для жизни. Потом много времени потребовалось, чтобы жизнь возникла и стала разумной. Конечно, возможно где-то во Вселенной удалось создать условия для более стремительного развития умственных способностей. Цели такого разброса в развитии мы не знаем, равно, как и цели собственного существования. Но как-то не очень понятно, зачем существам, так далеко нас опередившим, преодолевать такие расстояния, чтобы посмотреть на малообразованных землян. А делиться знаниями, как об этом рассказывают наши легенды и мифы, это, как бы не их забота, а скорее тех, создал условия для возникновения жизни.
Возможно, учитывая новые представления о цикличности вселенных и их одновременном существовании в различных вариантах, инопланетяне – это гости, вообще, бог знает откуда. Но это уже совсем сказочная вероятность.
Кажется, более логичным предполажить, что в мировом пространстве существует Разум, который в разных своих ипостасях занимается делами, громадность и смысл которых для нас непостижимы. В их числе находится и создание жизни в нашей Вселенной. Вот для этих Созидательных Сил вполне естественно на каком-то этапе передавать нам знания, а на других этапах наблюдать за развитием жизни, используя различные способы, в том числе и аппаратуру, которую людям удается наблюдать.
Такой контроль теоретически просто необходим, а в нашем случае тем более, учитывая частые взлеты людского безрассудства.
Можно пофантазировать, что возможно в небесной канцелярии есть такой специальный департамент, максимально приближенный к проблемам каждого индивидуума, занятый обработкой потока просьб и жалоб, несущихся с земли.
Накоплена масса примеров неожиданной помощи в критические моменты, чудесного спасения от гибели, невероятной удачи и как бы упавших с неба наград за перенесенные страдания. Существует и ощущение некой помощи в разрешении глобальных мировых проблем. Ядерная война – это если даже и не полное уничтожение жизни, то уж наверняка отбрасывание ее далеко назад. Мир уже не раз стоял на грани катастрофы, но как-то получалось, что кризис преодолевался, и даже не столько волей правителей, сколько чудесным стечением обстоятельств, а так же тем, что в самом эпицентре событий, волею судьбы оказывались очень достойные люди.
Или такая историческая параллель, когда два воинственных правителя на взлете своего мирового успеха, в разное время, но с одинаковым безрассудством, вдруг устремились в необъятные просторы нашей страны, где и были похоронены их мечты о беспредельной власти.

Ну, а пока идея Вселенского Разума и Созидательных Сил ждет, когда Наука выскажет свое мнение – есть они или нет?  А, если нет, то, что есть?

А теперь немного чистого любопытства – интересно, а на каком языке общаются в Царствии Небесном? Возможно, это какая-то общенациональная форма передачи мыслей, которую душа человека «вспоминает» по дороге на тот свет. Но ведь моления-то идут с земли на небо на всех языках и все к одному Богу.
Правда Даниил Андреев в «Розе мира» подробно описывает, как в необозримых небесных просторах каждая религия продолжает свое развитие, стремясь к идеалу, сохраняя и умножая свои духовные богатства, в том числе и язык. Но тут возникает множество проблем – например, каждая религия имеет массу различных толкований, которые церковь, признанная властью, считает ересью и их преследует.  Как с ними быть? Идти на поводу у церкви – значит нарушать заповеди братской любви. А переносить весь этот базар на небо – будет просто подарок силам зла. А еще, что делать с добродетельными  атеистами?
В общем, все в жизни, и даже в небесной, совсем не просто. 







Р Е Л И Г И Я

1. НРАВСТВЕННЫЙ  КОДЕКС
На ранней стадии своего развития человек в основном кормился охотой. Его жизнь и перемещения целиком зависели от кочевья животных. Человека окружал враждебный мир, он искал помощи, ему нужна была защита от опасности и удача в добывании пищи.
Так появилась начальная, первобытная религия, когда человек обожествлял все страшное и таинственное. Он старался задобрить неведомые силы, приносил им жертвы, молил о пощаде и помощи.
Это был период, когда вся мораль человека сводилась к выживанию.
Очень долго человек осваивался в окружающем его мире. Но постепенно три процесса, начавшиеся относительно одновременно и шедшие параллельно, внесли коренные изменения в его жизнь – это строительство жилищ, сбор и посев семян диких растений и приручение диких животных. Собака стала первым помощником человека, а овцы и свиньи – его первыми продовольственными запасами.
Примерно 10 тысяч лет назад человек стал осваивать земледелие и скотоводство, то есть переходить к оседлому образу жизни. Задолго до этого люди уже существовали родовыми или племенными группами для совместной охоты и защиты от нападений. Оседлая жизнь привела к более сложным объединениям людей – большим поселениям, а затем и к городам.
То, что совместное проживание большого количества людей требуют установления определенных правил и контроля за их исполнением, давно стало аксиомой, а тогда необходимость соблюдения нравственного кодекса только еще замерцала в сознании людей.
Универсальным решением проблемы стала новая религия, пришедшая на смену грозным, безмолвным идолам. Храм мировой религии заложили  Учителя, Великие Посвященные. Рама, Кришна, Будда, Лао-цзы, Конфуций, Гермес, Орфей, Зороастр, позднее Моисей и Иисус Христос – их легендарная жизнь и проповеди легли в основание религий, имевших национальные особенности, но объединенные общей идеей духовного развития людей на пути к главной цели – созданию на земле царства любви и добра.
Гарантом веры в светлое будущее стал Бог – единая, светоносная, непознаваемая  Сущность, воля которой определяла судьбы людей. Только Всемогущий, Всеведущий Бог владел тайнами жизни и смерти каждого человека. Бог дал людям нравственные заповеди жизни. Бог стал главным судьей, оценивающим каждый поступок человека. К Богу обращался человек с мольбой о прощении и милости.
Конечно, каждая мировая религия образовала свои исторические формы и традиции, тут и кастовый Абсолют иудеев, и шумный Парнас богов древней Греции, и Святая Троица христиан, но даже в индуизме, где богам нет числа, изначально признается Единая Высшая Реальность.
По мере развития религий складывались целые армии служителей культа, от древних жрецов до церковных иерархий. Их благородной задачей было сохранение священных реликвий и распространение божественных идей.
А еще они хранили и накапливали знания, передаваемые из поколения в поколение. Эти знания, тесно переплетенные с мистикой и священными мистериями, не только помогали людям в их повседневном труде, способствуя развитию практических навыков земледелия, скотоводства и различных ремесел, но и закладывали основы будущих наук: астрономии, медицины, химии, физики, математики, а так же психологии и философии.
Такое существование науки под опекой церкви продолжалось долгие годы, но неизбежно шло к конфликту, так как суть церкви – канонизированная неизменность, а для науки главное поиск и углубление знаний.
В основании каждой религии есть большая доля мифологичности. В это первоначальное таинство входит и ниспослание особой, чудесной преобщенности служителей культа к воле Бога. Такое духовное слияние позволяет церкви утверждать свое право определять, какие истины соответствуют божественному миропорядку, а какие мысли и дела богопротивны.
Так что наука, по мере своего развития, стала все чаще биться о догматизм церкви.
Начало XVII века христианская церковь ознаменовала сожжением на костре, в Риме Джордано Бруно. Суд инквизиции признал его виновным за сомнения в непорочном зачатии Девы Марии, а еще за веру в бесконечность Вселенной и за утверждение о множестве ее миров.
Инквизиция, как особый католический суд, была образована в 1215 году, и приговорила к смерти около сорока тысяч человек за инакомыслие. Упраздненная в Х1Х веке, инквизиция поменяла название и существует по сей день, как «отдел по делам веры и морали».
Более ста лет назад французский философ Эдуард Шюре в своей книге «Великие Посвященные» писал о назревшем конфликте:
«… с тех пор как церковь, неспособная защитить свои догматы от возражений науки, заперлась в них словно в жилище без окон, противопоставляя разуму веру, как неоспоримую абсолютную заповедь; с тех пор как наука, опьяненная своими открытиями в мире физическом, превратившая мир души и ума в абстракцию, сделалась агностической в своих методах и материалистической в своих принципах и в своих целях; с тех пор как философия, сбитая с толку и бессильно застрявшая между религией и наукой, готова отречься от своих прав в пользу скептицизма – глубокий разлад появился в душе общества и в душе отдельных людей…
Религия без доказательств и наука без надежды стоят друг против друга недоверчиво и враждебно, бессильные победить друг друга».
За прошедшие сто лет в науке сделаны открытия, которые качественно изменили нашу действительность и наши представления о прошлом (кстати, церковь широко пользуется информационными достижениями науки и всеми благами современного комфорта).
Конечно, новые идеи о возникновении Вселенной или бурное развитие генетики, которая многое изменила во взглядах на эволюцию жизни и, в том числе, человека, неизбежно коснулись и религиозных твердынь. Но это ни в коем случае не агрессия против церкви, а приглашение к плодотворному сотрудничеству.
Двести лет назад крупнейший философ Иммануил Кант писал, что две вещи наполняют его душу «удивлением и благоговением – это звездное небо надо мной и нравственный закон во мне».

В процессе постижения основ Мироздания растут возможности человека влиять на окружающую его действительность. Одновременно перед исследователями и практиками все чаще встают проблемы последствий вмешательства человека в существующий миропорядок, в соотношение добра и зла. Поэтому так важен духовный уровень людей, соблюдение ими принципов нравственного кодекса.
Собственно, это и есть главная забота церкви – воспитание человека, спасение его от греха, от неверного шага.
Вопрос в том, насколько сама церковь отвечает заповедям, которые она проповедует?

Далее речь будет касаться в основном православного христианства, которое фактически является главной религией нашей страны, и служение его церкви происходит на наших глазах.


2. ЕВАНГЕЛЬСКАЯ  ИСТОРИЯ
Механизм построения церковной догматики очень наглядно прослеживается на историческом примере возникновения христианства. Учение Иисуса Христа, ставшее одной из самых широко распространенных религий, утверждалось в эпоху уже достаточно высокого уровня грамотности. Поэтому такой этап развития новой религии, как становление христианской церкви, отражен в огромном количестве документов и свидетельств историков.
Одновременно, очень скудно выглядит письменное подтверждение событий, которые легли в основу христианства, и совсем странно полное отсутствие сведений о важнейшем периоде жизни самого Иисуса Христа, когда формировались те его идеи, с которыми он выступил публично, как уже с готовым учением.
Вся история зарождения новой религии заключена в четырех «Евангелиях» (от греческого слова euangelion – благая весть), которые церковь считает боговдохновенными. Из них три «евангелия» - от Матфея, Марка и Луки – историки называют синоптическими, так как они во многом повторяют друг друга. Четвертое -  «Евангелие от Иоанна», написанное «учеником, которого любил Иисус», как он сам себя представляет в конце текста, более оригинально по содержанию и эмоциональности изложения.
По свидетельству «евангелий» Иисус Христос родился в результате непорочного зачатия. Позднее церковь включила в Символ Веры формулу этого божественного акта: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася».
Рождение Иисуса сопровождалось предсказаниями, явлениями ангелов и другими чудесами. А далее младенец рос в семье Иосифа Плотника и Девы Марии. Как все дети, он воспитывался и учился в строгих правилах иудаизма.
В двенадцать лет Иисус на равных беседует с учеными-талмудистами в Иерусалимском Храме. И на этом в «евангелиях»  все сведения о его образовании заканчиваются. Он появляется, опять же на страницах «евангелий», уже в возрасте тридцати с лишним лет с проповедью любви, добра, непротивления злу и с призывом покаяться, «ибо приблизилось Царство Небесное».
Наиболее концентрировано учение Иисуса Христа изложено в «Евангелии от Матфея», откуда вошло в историю под названием «Нагорная проповедь.
Около трех лет, с большой группой последователей, среди которых постоянно находились двенадцать апостолов, первоначально призванных учеников (от греческого слова anostolos – посланник), Иисус Христос перемещался по территории маленькой страны Палестины, входившей тогда в состав Римской империи.
Проповеди Иисуса Христа собирали огромные толпы слушателей, учил он и в синагогах, прославляя Бога, как любящего  Отца Небесного, и обличая служителей и церковников за их лицемерие и алчность. Утверждая себя, как посланника Божьей Воли, Иисус совершал многочисленные чудеса исцеления больных и даже воскрешения умерших. Так, сжалившись над бедной вдовой, он оживил ее умершего единственного сына.
«И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой». (Лк. 7:16)
Иоанн Креститель, который пророчил скорое пришествие Спасителя, послал к Иисусу своих учеников, чтобы спросить его: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ждать нам другого?» (Лк. 7: 19)
Утверждая свою божественную миссию, «… сказал им Иисус в ответ, пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют». (Лк. 7: 22)
Все это вызывало ненависть у хранителей древних традиций – фарисеев, священнослужителей, старейшин, законников и книжников. Иисус Христос был арестован, осужден римским наместником Понтием Пилатом и казнен по требованию собравшейся на суд толпы, возбужденной иудаистами.
Евангельская история закончилась чудесным воскрешением Иисуса Христа и его вознесением к Отцу Небесному. Прощаясь с учениками, Иисус Христос дал им довольно неопределенное напутствие:
«Итак, идите, научите все народы,
Крестя их во имя Отца и Сына
И Святого Духа.
Уча их соблюдать все, что я
Повелел вам; и се, Я с вами
Во все дни до скончания века. Аминь». (Мф. 28:19-20)
Исполняя по мере сил завет Учителя, апостолы собрались в Иерусалиме и основали общину, которая стала проповедовать идеи Иисуса Христа и призывать к покаянию в ожидании скорого второго прихода Господа «с силою и славою великою», когда грешники будут наказаны, а праведники получат заслуженное воздаяние и войдут в Царство Небесное, в жизнь вечную.
          (Имя «Иисус» переводится с еврейского, как «спасать» или «призванный спасти»; «Христос» - греческое слово, означающее «помазанник» или , в переводе на еврейский – «мессия». Таким образом, «Иисус Христос», в смеси еврейского с греческим, означает: «Мессия (помазанник), призванный спасти».)
История Иерусалимской общины, по сути первой христианской церкви, изложена в первой части опять же единственного дошедшего до нас письменного свидетельства – труда евангелиста Луки «Деяния святых апостолов».
Равенство и братство лежали в основании апостольской церкви:
«Все же верующие были вместе
И имели все общее.
И продавали имения и всякую
собственность, и разделяли всем,
смотря по нужде каждого.
И каждый день единодушно
пребывали в храме и, преломляя
по домам хлеб, принимали
пищу в веселии и простоте сердца,
Хваля Бога и находясь в любви
у всего народа. Господь же
ежедневно прилагал спасаемых
к Церкви».  (Деян. 2:44-47)
Позднее все четыре евангелия, а также «Деяния апостолов»  вошли в канонический «Новый Завет» и стали непререкаемой основой христианства. И опять некоторая странность  заключается в том, что больше об этих довольно неординарных событиях, а для маленькой Палестины событий, вообще, очень бурных и необыкновенных, не сохранилось ни одного документального свидетельства, никаких упоминаний в трудах историков и в воспоминаниях современников, в том числе и, казалось бы, огромного количества свидетелей. И это при том, что в Римской империи историческая наука находилась на довольно высоком уровне.
Наконец, еще один досадный факт: к настоящему времени насчитывается около 4-х тысяч полных древних списков «Нового Завета» и более 25 тысяч его фрагментов, но среди них нет ни одного, даже кусочка, подлинного текста – только переводы и списки с переводов.
Во времена Иисуса наиболее распространенным был арамейский язык. Книги «Нового Завета»  писались через несколько десятилетий после смерти Иисуса Христа. В это время основным языком христианских церквей был уже не арамейский, а греческий язык, то есть авторы евангелий переводили все возможно существовавшие первоисточники и устные воспоминания на греческий язык. Конечно, при переводе и переписке, возможно, были невольные ошибки и вполне сознательные искажения.
Самые ранние из дошедших до нас евангелий датируются лишь началом второго века нашей эры. Комментируя одну из древнейших рукописей – фрагменты «Евангелия от Иоанна» - американский библеист, профессор Брюс Мецгер пишет:
«… эта рукопись насчитывает около 440 исправлений, сделанных между строк, над стертыми местами и на полях. Большинство из них, по всей видимости, является исправлением писцом собственных ошибок, допущенных по небрежности. Часть же исправлений указывает на наличие другой рукописи, по которой проводилась правка текста. Несколько отрывков содержат уникальные чтения, которые отсутствуют во всех других рукописях».
Брюс Мецгер приводит и такой факт, что римский папа Дамас из-за разночтений в евангелиях обратился к одному из «отцов церкви» Иерониму (342-420) с просьбой начать работу по исправлению текстов Святого Писания.



3. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА
Вторая часть «Деяний апостолов» рассказывает об активной деятельности по распространению учения Иисуса Христа и созданию христианских церквей за пределами Палестины, в многочисленных еврейских колониях и среди «язычников» (этим понятием христиане объединяли всех, кто исповедовал различные религии многонациональной Римской империи).
Собственно, это уже начало создания современной церкви. Документальных свидетельств по этому периоду истории церкви очень мало, но все же есть уже упоминания и косвенные подтверждения событий. Апостолы в этой части истории фигурируют эпизодически, в основном в связи с дискуссией по поводу обращения в христианство язычников – надо ли им в этом случае соблюдать традиции иудаизма, в том числе и обряд обрезания.
Главным героем этого этапа становления христианской церкви становится Павел.
Павел лично не был учеником Иисуса Христа, напротив, под именем Савла он приобрел известность, как беспощадный гонитель христиан. В этом качестве он, «…еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письмо в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.» (Деян. 9:1-2)
Но по дороге в Дамаск «… внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл! Савл! Что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:3-4)  Небесный голос потряс и ослепил Павла.  «И три дня он не видел и не ел и не пил». (Деян.9:5)  А далее, Господь через видение ученику Ананию, передал Павлу, что «… он Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами…»  И Павел, прозрев, «… тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий». (Деян. 9:15,20)  Позже Павел сам назвал себя апостолом, объясняя, что
«… Я сораспялся Христу,
И уже не я живу, но живет во мне
Христос. А что ныне живу во плоти,
То живу верою в Сына Божия,
Возлюбившего меня и предавшего
Себя за меня».  (Гал. 2:19-20)
В православии и католичестве Павел и Петр стали наиболее почитаемыми апостолами, получившими титул «первоверховных святых апостолов» за «особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой».
Утвердилась такая искусственная связь иудеохристианства, в лице апостола Петра, с новой греко-римской церковью, символом которой стал апостол Павел.
А далее начальное высокодуховное христианство как бы застыло в некой романтической отстраненности. В его истории наступила какая-то странная, безмолвная хронологическая пауза.
Первые документально известные христианские историки появились значительно позднее евангельских событий. В книге «Апостолы» современного философа, автора многочисленных работ по истории религий Александра Владимирова приводится цепочка начальных летописцев церкви:
«Ириней Лионский - ок. 130 – 200
  Тертулиан - ок. 160 – после 220
  Евсевий Кесарийский (Памфил)  - ок. 260 – ок. 340
  Иероним - 347 – 419
Перед нами по сути все, что известно о «церковной преемственности». Схема эта необычно проста: Иисус Христос передал веру апостолам и прежде всего любимому ученику, возлежавшему на его груди, - как считается ап. Иоанну;  Иоанн – Поликарпу Смирнскому;  Поликарп Смирнский – Иринею Лионскому. Ап. Петр и ап. Павел передали епископам Римской церкви. А епископы Римской церкви и Иреней Лионский поведали прочему  христианскому миру, кто овцы, а кто волки, какова истинная вера, а какова ересь, где подлинные тексты Писания, а где поддельные. Прочие церковные авторы, писавшие после Иринея Лионского, опирались лишь на высказанное, домысливая, присоединяя или дописывая недостающие детали».
К этому можно добавить, что о Поликарпе Смирнском, якобы поставленным епископом Смирнской церкви самим ап. Иоанном, известно только со слов Иринея Лионского. О самом епископе Лионском Иринее исторические памятники дают скудные сведения. Неизвестны место и точная дата его рождения. А все суждения Иринея Лионского не подтверждаются ни одним современником.
Согласно евангелиям, это только первых апостолов было 12, а потом Иисус Христос призвал к служению еще 70 учеников, и есть также упоминание о пятистах учениках. Но прошло всего сто лет и не осталось ни одного реального свидетельства существования такого большого количества людей, близких к Учителю.
И апостол Петр ничего не передавал римским епископам, и уж тем более не основывал Римскую церковь, так как считается вполне доказанным, что он в Риме никогда не был. Еще Е.П.Блаватская, ссылаясь на древнейшую еврейскую рукопись «Сефер Тольдот Иешу», пишет, что «Петр не умер мученической смертью в Риме,.. а умер дожив до старости в Вавилоне». (Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида»)
Церковь волевым способом решила все проблемы преемственности, определив тексты «Нового Завета» в качестве священных догматов, которые историография христианства была обязана строго соблюдать.
Евангельская история легла в основание монолита христианства, как божественная, неприкасаемая истина, освященная столетиями веры миллионов людей.

Под сенью этой основы и стала оформляться современная мировая религия – христианство. Его начальное становление происходило в ожесточенной борьбе между тремя основными течениями христианской веры: элленистическое или греко-римское, иудеохристианское и христианско-гностическое.
Победа греко-римского христианства была окончательно закреплена в 1У веке, когда оно стало государственной религией Римской империи. А до этого чаша весов колебалась и с очень большой вероятностью в сторону гностических интерпретаций евангельской истории.
В 1946 году в пещерах Египта была обнаружена целая библиотека гностической литературы. Среди древних манускриптов находилось и «Евангелие от Иуды», перевод которого был издан у нас в 2006 году. В основе «Евангелия» совершенно иной Миропорядок – во Вселенной рассеянно множество богов низшего разряда, Землей правят несколько невежественных и жестоких божеств, которые превратили нашу планету «в выгребную яму, вместилище нужды и страдания». Иисус не родился на Земле, а послан из высших миров, чтобы дать людям, сохранившим божественную искру, знание об их спасительной сущности. Иуда – самый верный ученик Иисуса Христа, он выдает его, чтобы помочь Иисусу покинуть свое земное тело и подняться в «… великие и безграничные сферы, где существует ослепительный, невидимый Дух».
Кажется, что это сложно и необычно, но, как заметил Борхес: «… если бы победил не Рим, а Александрия, собранные здесь истории (имеются в виду гностические) стали бы ясными, исполненными величия и совершенно простыми». То есть, у нас был бы иной Иисус, но такой же прекрасный и любимый. Кстати, в «Евангелии от Иуды», в отличии от новозаветных евангелий, Иисус Христос очень веселый и часто смеется.
У гностиков было много и других оригинальных идей, но как раз это творческое изобилие их и подвело – многочисленные гностические школы и объединения были плохо связаны друг с другом, а иногда и открыто враждовали. Греко-римское направление развития христианства оказалось более целеустремленным.
А  иудеохристианство фактически устранилось от борьбы, из-за глубокого кризиса, возникшего в самом иудаизме после разгрома римлянами Иерусалимского Храма в 74 году.
Так что, честь возведения монолита христианской веры досталось греко-римскому варианту толкования проповеди Иисуса Христа. Тем не менее, в основу новой веры легли не только идеи греческих философов, но и «Ветхий Завет» иудаистов, и апокалипсические картины мистерий Древнего Востока.


4. ФОРМИРОВАНИЕ  ХРИСТИАНСКОЙ  ЦЕРКВИ
Христианская церковь, которая начала крепнуть и завоевывать жизненные пространства, далеко ушла от наивного братства своей далекой Иерусалимской проматери и по своей организации, и по своим амбициям. А главное, утвердилась экономическая направленность церкви. Она, конечно, всячески маскировалась, но расширялась стремительно. Неким историческим казусом стало то, что первый шажок в этом направлении сделала безгрешная апостольская община.
Согласно евангелиям, святые апостолы в какой-то момент стали тяготиться мирскими заботами, которые отвлекали их от духовного общения с любимым Учителем.
«Тогда двенадцать Апостолов, созвав
множество учеников, сказали: нехорошо
нам, оставив слово Божие, пещись о столах.
Итак, братия, выберите из среды себя
семь человек изведанных, исполненных
Святого Духа и мудрости;
их поставим на эту службу;
А мы постоянно пребудем в молитве
и служении слова.
И угодно было это предложение
всему собранию…»   (Деян. 6:2-5)
В продолжении всей своей публичной проповеди Иисус Христос не имел никакой собственности, но свои беседы с людьми, выступления перед толпами слушателей, лечение больных и увечных Иисус считал работой, достойной оплаты. Поэтому он сам и его ученики существовали на добровольные пожертвования. Отправляя своих учеников проповедовать, Иисус напутствует их:
«… проповедуйте, что приблизилось
Царство Небесное;
Больных исцеляйте, прокаженных
очищайте, мертвых воскрешайте,
бесов изгоняйте; даром получили,
даром давайте.
Не берите с собою ни золота, ни
серебра, ни меди в поясы свои.
Ни сумы на дорогу, ни двух одежд,
ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся
достоин пропитания».  (Мф. 10:7-10)
Потребности церковных служителей далеко ушли от этих скромных напутствий. А наивное желание апостолов уйти от земной суеты, стало для церкви начальным движением в сторону искушения. Во вновь создаваемых церковных общинах утвердился обязательный церковный клир – руководящая группа во главе с епископом, которая ведала уже всем: и мирскими и духовными заботами. Святые отцы быстро поняли, какой огромный экономический потенциал заложен в массе верующих людей, и каким неиссякаемым, не контролируемым товаром является «надежда», которую верующим монопольно внушает церковь.
В начале III века, в разгар борьбы за становление христианства, крупнейший апологет церкви Киприан жалуется на то, что многие епископы, забыв свое предназначение, «переезжают из провинции в провинцию в поисках рынков, обещающих им наибольшую прибыль». Одновременно высшее руководство церкви, шокированное размахом церковного предпринимательства, под угрозой лишения сана, запрещает клирикам ссужать деньги под проценты, то есть заниматься ростовщичеством. Но такие  окрики  - редкие исключения, церковная власть понимает суть вещей, и одно из «Апостольских постановлений» разъясняет простым верующим:
«Тебе, мирянин, подобает жертвовать, а епископу распоряжаться в качестве как бы эконома и администратора церковного имущества. Смотри не требуй от епископа отчета и не следи за его расходами, когда он их производит, когда, кому, где, хорошо или плохо. Ибо он обязан отчетом только Богу, который дал ему в руки эту власть, который соблаговолил вручить ему столь высокий священнический дар».

Повторим, что религия возникла как необходимость в развитии человечества. Великие Посвященные заложили в основы религии благородные нравственные законы. Их идеи служили и продолжают служить духовному совершенствованию человека. Но мудрые учителя дали только основы, указали пути, а дальше человек развивается по принципу самосовершенствования. Это очень длительный процесс, связанный с общим принципом развития жизни – борьбой Добра и Зла. Добро деликатно, оно старается убедить, а Зло бесцеремонно: ложь, демагогия, насилие – его обычные методы в достижении цели. А самые действенные искушения – это власть и богатство.
Как бы это не звучало кощунственно, но позиционирование церковью себя как благословенного заповедника бескорыстной духовности, обернулось своей полной противоположностью. В монашеской рясе и в блеске церковного облачения выполняют свою работу обычные люди, со   всеми человеческими страстями, добродетелями и пороками. А радости земные так близки и доступны, а лицемерные запреты – это такие грехи, которые человек сам себе всегда может простить.

«Закон Божий» составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов как практическое руководство в духовной жизни», утверждает:
«Жизнь Церкви в своем существе таинственна, течение ее жизни не вмещается ни в какую «историю». Церковь совершенно отлична от какого бы то ни было на земле организованного общества».
По поводу этого определения можно вполне обоснованно утверждать, что церковь, напротив, очень даже соответствует коммерческому учреждению, а ее главная «таинственность» заключается в маскировке двух ее тщательно скрываемых составляющих – стяжательства и лицемерия.
Вся история церкви – это постоянное нарушение заповедей Иисуса Христа:
- не убий,
- не укради,
- не лжесвидетельствуй,
- возлюби ближнего.
По евангельскому преданию Иисус Христос на вопрос о наиглавнейших заповедях его учения ответил, что первейшая заповедь – это любовь к Богу. «Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»;
На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф 22:39,40)
Церковь заповедь о любви к ближнему нарушала и нарушает постоянно. И это не только многочисленные войны, в которых церковь, как правило, находится по оби стороны враждующих государств. Самая ожесточенная борьба постоянно идет внутри церкви, так сказать, между братьями во Христе:
В 1054 году церковь разделилась на православную и католическую веры, при этом Римский Папа и Константинопольский Патриарх предали друг друга анафеме;
В 1517 году монах Мартин Лютер обнародованием своих «тезисов» дал толчок массовому движению христиан-протестантов, не согласных с устройством католической церкви. В частности, протестанты отменили институты священства и церковной иерархии. Одним из ответов церкви на подобную «ересь» стала «Варфоломеевская ночь, когда католики убили около тридцати тысяч протестантов;
В XVII веке в России от официальной церкви отделились старообрядцы, ратовавшие за чистоту апостольской веры. Церковь обратилась к царю с просьбой о наказании отступников. В результате тысячи верующих погибли в тюрьмах, под пытками, а многие были сожжены заживо в молитвенных домах;
Более мелкие секты, движения и другие отклонения от христианского канона по всему миру исчисляются сотнями;
В православии, кроме Константинопольского Вселенского Патриархата, насчитывается еще четырнадцать Патриархатов в разных странах. Отношения между ними далеко не братские и причины раздоров большей частью экономические.

С самого основания церкви идеологи представляли ее в качестве земной обители Бога и его божественного сына – Иисуса Христа. Одновременно Иисус утверждается, как основатель церкви, ее «краеугольный камень». Одним из доказательств служит утверждение апостола Павла о том, что Бог Отец «поставил Его выше всего, главою Церкви».  (Еф 1:22)
Такая мистическая связь церкви с Божественной Силой определяет  боговдохновенность самого служения церкви, всех ее действий и всего богослужебного канона. Божье покровительство как бы способствует исполнению молений, которые церковь обращает к милости Божьей: к Богу Отцу, Богу Сыну, Духу Святому, Божьей Матери и ко всему сонму святых заступников.
Упоминаемая «таинственность», используется церковью в постоянных мистификациях, подчеркивающих ее связь с Царством Небесным. Это ничем реально не подкрепленное лжесвидетельство лежит в основе всего лицемерия церкви – и в построении основ веры, и в непосредственных  отношениях с верующими, как в отпущении грехов, так и в обещаниях  милости божьей.
Потусторонний Мир никому и никогда не открывал своих тайн.  Вообще, нет никаких доказательств его существования. Он невидим и безмолвен. Смерть – непроницаемая завеса из мрака и тишины. Человек уходит из жизни безвозвратно. Многочисленные рассказы о контактах с умершими не имеют реальных подтверждений, учитывая загадки нашей психики и неуловимость грани между бодрствованием и состоянием сна или некой душевной прострацией. У каждой религии свои представления о
загробной жизни, так что наше Царство Небесное определено нашим вероисповеданием.
Церковь – это, вообще, собрание условностей. В принципе, каждый человек может дать своему ближнему надежду – обещание молиться за него богу. Грех церкви в том, что она берет за это обещание деньги, то есть она берет на себя обязательство, не имея реальной возможности его выполнить, но зная, что ее нельзя уличить во лжи, так как в милость Божью необходимо верить.
И людская вера неиссякаема – на этом и стоит экономика церкви.

5. СОЗДАНИЕ  МОНОЛИТА  ВЕРЫ
История создания монолита христианской веры – это тесное переплетение «боговдохновенной» идеологии с экономической эффективностью закладываемых основ.
Вехами в оформлении монолита христианства стали семь Вселенских Соборов – съездов высшего духовенства. Соборы готовились и созывались с начала IV-го по конец VIII-го веков, то есть выработка и утверждение догматов христианской религии заняло около четырехсот лет.

Первый Вселенский Собор состоялся в 325 году, в Никее, небольшом городке, расположенном недалеко от столицы Римской империи – Константинополя. Присутствовало около 250 иерархов главных церковных общин Африки, Малой Азии, Средиземноморья, были даже делегаты из Скифии, с Кавказа и Армении.
Собор открыл Римский император Константин, который призвал собравшихся к единению: «Не медлите, о други, служители Божии и рабы общего нашего Владыки Спасителя… разрешить все спорны вопросы мирными постановлениями».
Главной темой Собора стало определение статуса самого Иисуса Христа. На тот момент широкое распространение получила ересь александрийского священника Ария, утверждавшего, что Бог Сын только подобен Богу Отцу и сотворен для определенной цели. Тогда получалось, что было время, когда не существовала Святая Троица, а главное умалялся авторитет Иисуса Христа, как основателя и главы церкви, ведь Бог мог, при необходимости, создать и еще Сыновей.
Три месяца шли дебаты, и в итоге Собор большинством голосов принял Символ Веры, один из пунктов которого категорически утверждал:
«Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, иже от Отца рожденного прежде всех век, Свет от Света, Бога истинна от Бога истинна, единосущна Отцу…»
Там же была сформулирована довольно неопределенная ипостась Святого Духа, как «Животворящего, Иже от Отца иходящего…»
Получается, что некая группа священников сочла себя в праве большинством своих голосов толковать  молчание Бога, как согласие с их мнением не только о наличии некоего Святого Духа и Святой Троицы,  но и о взаимосвязи ее членов, в том числе и действий самого Бога Отца.
Тем не менее, разногласия по формулировкам Символа Веры еще остались, и окончательно он был утвержден на Четвертом Вселенском Соборе в 451 году.
По окончании Собора были проведены и некоторые карательные действия против носителей еретической заразы. В частности, Арий был смещен с должности и отправлен в ссылку.
Во II и III веках  христианство широко  распространилось в странах Средиземноморья, Малой Азии и Северной Африки. Сложились крупные религиозные центры в Антиохии, Александрии, Риме и, вообще, активно действовало множество церковных общин разной степени массовости и доходности.
Активный период проведения Вселенских Соборов, а в промежутках между ними многочисленных съездов епископов – это были не только идеологические сражения, но и вполне реальная, и даже еще более жестокая борьба за место на иерархической лестнице, за церковные престолы. Схоластические толкования основ вероисповедования приносили не только моральные победы, но и физические поражения конкурентов – отлучения, ссылки, захват должностей и территорий, продвижение своих сторонников. Шла откровенная борьба за власть и выгоду.
Из-за постоянных громких скандалов некоторые Соборы даже лишались статуса Вселенских. А Ефесский Собор 449 года, вообще, вошел в историю с клеймом «разбойничий». Страсти на нем разгорелись опять по поводу сущности Иисуса Христа, враждующие стороны разделились в оценке соотношения в Сыне Божием человеческого и божественного. Насколько самостоятельны эти две его составляющие? Одна сторона кричала: «На костер отступников, сжечь их живыми! Рассечь надвое разделяющих Христа надвое!» В ответ глава Александрийской церкви обрывал противников угрозами низложения и ссылки, а из его окружения неслись вопли: «Утопить в море несогласных!» В разгар скандала в церковь ворвалась полиция, а за ней ввалилась толпа с улицы. Епископы прятались под скамьями.
Конечно, в такой борьбе важно было обладать документами, на которые можно было бы опереться, доказывая свою правоту.
Иисус Христос был проповедник, импровизатор, никакого письменного изложения своего учения он не оставил. Возможно, какие-то записи делало его окружение, но в общем, образовалось такое свободное творческое поле, в котором стали широко распространяться «логии» - записи отдельных высказываний Учителя, «послания» его учеников различным церковным общинам и, наконец «евангелия» - описания жизни и пересказы бесед божественного Проповедника.
«Евангелие от Луки» как раз и начинается с рассказа о сложившейся ситуации:
«Как уже многие начали
составлять повествование
о совершенно известных
между нами событиях,
Как передали нам то бывшие
с самого начала очевидцами
и служителями Слова,
То рассудилось и мне,
по тщательному исследованию
всего сначала, по порядку
описать тебе, достопочтенный Феофил,
Чтобы ты узнал твердое основание
того учения, в котором
был наставлен». (Лк 1:1-4)
То есть, это «Евангелие» предназначалось для некоего знатного христианина. Тем более подобную литературу желала иметь каждая церковная община. При отсутствии книгопечатания учение Иисуса Христа и рассказы о, связанных с его проповедью, событиях распространялись странствующими ревнителями новой веры. По мере накопления различных материалов в некоторых церковных общинах стали составлять собственные «евангелия», которым для авторитетности давали известные имена учеников Иисуса. Так, постепенно, среди верующих накопилось в обращении большое количество христианской литературы, очень неоднородной по уровню изложения, полной различны описок, искажений, а то и сознательной корректировки.
Вполне естественно, уже с начала III века стали предприниматься попытки упорядочить эту груду противоречивых сведений. Но, судя по тому, какие шумные дискуссии начали вестись на Вселенских Соборах, разброс толкований религиозных постулатов в церковных общинах был очень велик. И, конечно, все это отражалось в массе создаваемых «евангелий», «посланий», «откровений» и других форм изложения христианской веры.
Тем не менее, в 363 году на совещании в Лоодикее был принят и разослан по церквям «Канон», перечень текстов, признанных священными, вся остальная литература объявлялась еретической, ее запрещалось читать и распространять. Однако, состав «Канона» вызвал резкую критику и не был поддержан большинством церковных общин.
Только в 419 году руководители церквей смогли утвердить собрание документов, получившее название «Новый Завет» и ставшее общепринятым, священным и в таком неизменном виде дошедшим до наших дней.
Составители «Нового Завета» вынуждены были пойти на компромисс, включив в сборник четыре различных евангелия, отражавших отголоски борьбы между основными направлениями христианства. Так «Евангелие от Луки» ближе к эллинско-латинскому мышлению, в евангелиях «от Матфея» и «от  Марка» заметно влияние иудаизма, а мистические настроения и сама эмоциональность изложения «Евангелия от Иоанна» близки к особенностям мышления гностиков.
В общем, «Новый Завет»» стал решающим аргументом, как в междоусобной борьбе церковных общин, так и в разоблачении непрерывно возникающих ересей. А церковные идеологи, пока была возможность, бестрепетной рукой укрепляли его божественные Свидетельства в необходимых направлениях.

Наконец, в 431 году на Третьем Вселенском Соборе был рассмотрен статус матери Иисуса Христа. Дева Мария в ходе истории последовательно именовалась и «человекородицей», и «богоприимницей», и «христородицей», но тем не менее, в табели о рангах оставалась фигурой второго плана. Еще в 1У веке епископ Кипренский Епифаний писал: «Мария – не бог, и не с неба она получила тело, а от совокупления мужа и жены… В чести да будет Мария, но поклоняться должно только отцу, сыну и святому духу; Марии же никто не должен поклоняться. Хотя, весьма прекрасна Мария, и свята, и почтенна, но она не достойна поклонения».
Местом проведения Третьего Собора в Эфесе была избрана церковь «Девы Марии», что уже было знаменательно. Но Собор оказался таким скандальным, что император Феодосий II его распустил. Почти два года участники Собора утрясали свои разногласия и лишь в 433 году было подписано «Согласительное исповедание», которое с одной стороны подтвердило рождение Иисуса Христа «от Отца прежде веков», а с другой стороны признало, что с «… мыслию о неслиянном единении (природе) мы исповедуем Святую Деву – Богородицей».
Таким образом, Мария заняла свое почетное место в Божественном Семействе, а со временем стала наиболее востребованной небесной покровительницей, потому что женщина, мать – это такое понятное и родное плечо, к которому всегда готовы припасть миллионы обиженных и надеющихся на помощь.
В итоге христианская церковь так определила статусы Божественной  Семьи:
- Бог Отец – «Вседержитель, Творец неба и земли».
- Бог Сын – «… от отца рожденного прежде всех век, ..»
- Дух Святой – «… Животворящий, Иже от Отца исходящий».
- Богородица (Богоматерь),
Далее, основываясь на мнении великих «отцов церкви», святых подвижников и угодников, блаженных праведников, а главное, неистощимой веры миллионов людей, православная церковь воссоздала подробную череду действий, совершаемых душой умершего человека на ее пути к загробному пристанищу.
В течение первых двух дней душа еще не покидает землю, а имеет относительную свободу выбора:  остаться вблизи родных или посетить особенно дорогие места.
«На третий день («Закон Божий» цитирует выдающегося богослова Иоанна (Максимовича) душа оказывается в пространстве, которое еще не небо, а близкая к земле область, где обитают падшие духи, которые стараются, обмануть людей, чтобы привести их к гибели. Вся радостная атмосфера, особенно запоминаемая людьми, вернувшимися с «того света» после клинической смерти, это не более, чем рекламные трюки дьявола. Дьявол расслабляет людскую веру, уверяя, что после смерти всем будет хорошо, независимо от греховной жизни. Доверчивые люди, наслушавшись таких рассказов, перестают бороться со злом и после смерти становятся легкой добычей для исчадий ада».
Те же дьяволы морочат головы так называемым теософам, мистикам, любителям поговорить с душой Наполеона или повидаться с умершими родственниками. Церковь предостерегает от таких легкомысленных контактов.
В этой области (опять же согласно богослову Иоанну) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах. Опираясь на имеющиеся откровения, «Закон Божий» сообщает, что «существует двадцать таких препятствий, так называемых «мытарств», на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну».
«Закон Божий» несколько смягчает эту мрачную перспективу, сообщая, что «… череда мытарств была бы совершенно безнадежной, если бы не поддержка Ангелов, которые сопровождают души и борются с дьяволами, указывая на добрые дела, совершенные человеком при жизни».
«Успешно пройдя мытарства и поклонившись Богу (продолжает архиепископ Иоанн), душа на протяжении еще тридцати семи дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых».
«Далее (повествует «Закон Божий») человек подвергается суду, который называется частным в отличие от всеобщего посмертного суда…
Нам не дано знать в Священном Писании, как происходит частный суд по смерти человека. Мы можем лишь отчасти судить об этом, по отдельным выражениям, встречающимся в слове Божием. Так, естественно думать, что и при суде частном большое участие в судьбе человека принимают как добрые ангелы, так и злые».
И дальше цитируем «Закон Божий»:
«Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». («Послание восточных патриархов», член 18).
Насколько правдива церковь в своем ясновидении дискуссировать бесполезно – фактов нет ни у церкви, ни у ее оппонентов. А вот с экономической точки зрения подобный порядок идеален. Душа от момента рождения и до Страшного Суда привязана к человеку и, следовательно, постоянно находится как бы под опекой церкви. На всех этапах опасного прохождения «мытарств», во время предстояний перед «частным судом», особенно учитывая перспективу «пока еще не совершенных мучений», наконец, в подготовке к главному, Страшному Суду, церковь готова помогать душе, молить о прощении грехов, о спасении от адских мук. Нужно только не скупиться, заказывать службы, поминования, а также делать богоугодные вклады, вносить пожертвования на постоянные нужды церкви.

6. ХРИСТИАНСТВО  В  РЯДУ  МИРОВЫХ  РЕЛИГИЙ
Зародившись в стране с сугубо кастовым вероисповедованием – иудаизмом, христианство выступило с идеями как бы уточняющими древнюю веру, а по сути противоположными законам Торы.
Проповедник новой веры – Иисус Христос – воспринимался своим окружением как Мессия, Сын Бога, которого милосердный Отец Небесный послал на землю, чтоб призвать людей к покаянию, любви к ближним и прощению зла во имя грядущего Царствия Небесного.
Естественно религия подобного масштаба, к тому же быстро распространившаяся на обширной территории, вызвала большой интерес специалистов и внимательное рассмотрение ее основы - евангельской истории. В результате, исследователи обнаружили удивительное сходство новозаветных событий с древними религиями, которые христиане окрестили  «языческими».
Образ  божественной Семьи – Отца, Матери и Сына – в различных интерпретациях, но в неизменном составе, присутствует в религиях Индии, Египта, Азии, Африки и Америки. Все члены Семьи наделены сказочными биографиями. В христианстве этот пробел «Нового Завета» был заполнен, начиная со второго столетия, апокрифическими сочинениями. Слово «апокриф» переводится с греческого как «тайный, скрытый», но в христианстве, после утверждения канона «Нового Завета», оно приобрело смысл ложного, еретического сочинения. Тем не менее, события таких апокрифов, как «Книга о рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя», «Евангелие младенчества», «Книга Иосифа Плотника», «Евангелие Никодима», хотя и были полностью вымышленными сочинениями, не только вошли в богослужебный канон, но и стали одними из главных праздников христианства (Сошествие Иисуса Христа в Ад, предваряющее Воскресение Христово, «Покров Пресвятой Богородицы», «Введение во Храм Богородицы», «Успение Богородицы».) Множество совпадений отмечалось и в ритуалах, и в религиозных догматах, и в нравственных законах и запретах. То есть, христианство не явилось чем-то исключительным, а свободно вписалось в мировую эзотерическую доктрину. Сходство было настолько очевидным, что под напором античной критики, христианские богословы вынуждены были давать какие-то объяснения. Александр Владимиров в книге «Кумран и Христос» так охарактеризовал эти оправдания:
«Наиболее по-солдатски прямолинейным оказался комментарий раннехристианского апологета Иустина. Пораженный тождественностью жизнеописания Христа с языческими преданиями, Иустин смог это объяснить только следующим: «дьявол, с целью посеять сомнения среди верующих, задолго до рождения Христа преподал язычникам все эти вещи». Позже отцы-иезуиты были не столь опрометчивы, как Иустин, и заявили, что все подобные легенды язычники украли (!) у христиан… Но наиболее философски искушенные теологи заняли компромиссную позицию: Бог был настолько милосерден и милостив к язычникам, что наделил их духом прорицания о грядущем явлении палестинского Христа, что язычники и выразили в своих легендах».
Вообще, по умонастроению начального христианства,  для спасения души важен не разум, а вера, что собственно и выразил апостол Павел в своем «Первом послании к Коринфянам»:
«Посмотрите, братия, кто вы, призванные:
не много из вас мудрых по плоти,
не много сильных, не много благородных;
Но Бог избрал немудрое мира,
чтобы посрамить мудрых, и немощное мира
избрал Бог, чтобы посрамить сильное…
Для того, чтобы никакая плоть
не хвалилась перед Богом».  (1 Коринф 1:22-29)
Конечно, современные иерархи люди достаточно образованные и лояльные к общемировому распространению философских идей. Так митрополит Петрозаводский и Карельский Константин пишет, что «… античная философия в лице ее главных представителей – Сократа, Платона и Аристотеля – является источником того деления человеческой природы на тело, душу и ум (дух), которому следовали не только позднейшие философы, но и Учителя, а также Отцы Церкви: Климент Александрийский, Ориген, св. Ириней Лионский, блаж. Августин и другие». (статья «Влияние античной философии на формирование христианской антропологии»)
А  Александр Владимиров далее пишет о современном понимании сути явления, называемого Иисус Христос:
«Мы не будем обсуждать богодуховность  Евангелий. В любом случае, теологи и богословы совершенно правы, когда предлагают глубже вдуматься в высочайшие истины и откровения, содержащиеся в Евангелиях. Эти жемчужины мудрости явно не сводимы до банального «опиума для народа». Но с другой стороны, многие теологи согласились давно, что богодуховность Писаний – это одно, а конкретная запись конкретного текста, и особенно его многократное переписывание – это совсем другое. А если же говорить о переводе с еврейского языка (признающимся в церкви священным, то есть сакральным языком) на греческий – то есть язык «иноверцев», да к тому же с потерей духа иносказания, неизбежно искаженного переводом, то утверждать о богодуховности буквы канонических Евангелий – совсем сложно.
Но даже если преодолеть и эту проблему, то остается самая коварная, которая и породила бесконечные споры, это – толкование Писания. Ибо, основываясь на новозаветных текстах, разные толкователи сформировали по меньшей мере две крайние точки зрения.
Одна из них утверждает, что Писание повествует о бестелесном Христе, то есть о Вселенском Логосе и Свете, озаряющем и наполняющем все мироздание. Но наряду с Ним и Его вечностью, в некоторое время, на территории Палестины существовал и пророк Иисус, чистотой и праведностью своей жизни заслуживший приобщение, может быть даже слияние – с Духом Христа.
Вторая точка зрения, напротив, гласит, что Писание говорит исключительно об одном целокупном Иисусе Христе, в Котором совершенно слились в нечто совершенно недоступное человеческому разумению как человек, так и Вселенский Бог.
Из этих двух полярных точек зрения, имеющих между собою в действительности бесконечное количество вариаций, следует и различное понимание всего, что было связано с Богочеловеком, как и различное понимание устройства мироздания как такового».

Иисус Христос, в качестве реальной исторической фигуры, выступил с проповедью в очень политизированной стране, одной из самых беспокойных провинций Римской империи, которая в этом своем качестве неизбежно находилась под пристальным вниманием крупнейших историков того времени.
Палестина, периода евангельской истории, представляла собой территорию, расположенную в западной части Азиатского материка и протянувшуюся вдоль Средиземного моря полосой примерно на 200 километров в длину и на 50-100 километров в ширину. Вернувшись к тем далеким событиям, напомним, что по этой крохотной площадке Иисус Христос три года перемещался из конца в конец, окруженный толпой учеников и слушателей, проповедуя и совершая многочисленные чудеса исцеления. Потом были: громкий публичный суд в Иерусалиме, распятие на глазах толпы зрителей и, наконец, исчезновение тела из каменного грота, чудесное воскрешение и вознесение к Отцу Небесному на глазах ближайших учеников.
Для такой миниатюрной страны – это были удивительные события, и совершенно поразительно, что современники не упомянули о них ни единым словом.
Только у Иосифа Флавия (37-100 г.г.н.э.) в его обширном труде «Иудейские древности» оказалось буквально телеграфное сообщение о жизни Иисуса Христа:
«Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию иудейских влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как известили о Нем и  многих других Его чудесах боговдохновенные пророки».
Елена Блаватская (1831-1891) так охарактеризовала это свидетельство:
«… 16 знаменитых строчек Иосифа Флавия о Христе, строчек появившихся подобно латке на новой одежде и лишенных всякой связи с предшествующим и последующим содержанием текста,.. отвергаются большинством самих же христианских теологов…».
В той же статье, опубликованной в «Теософском журнале» в 1883 году, Блаватская задает конкретные вопросы:
«Как могло случиться, что Филон Александрийский самый точный и самый образованный из историков-современников евангелического Иисуса; человек, родившийся на 10 лет раньше и умерший на 15 лет позже его; человек, который несколько раз в течение своей долгой жизни приезжал в Иерусалим из Александрии, где он жил, и который, вероятно, посещал Иерусалим по прошествии всего лишь нескольких лет после мнимого  распятия; короче говоря, автор, который, описывая религиозные секты, общества и объединения Палестины, прилагал все усилия, чтобы ничего не пропустить, даже из числа едва достойных упоминания – как, спрашиваю я, могло случиться, что Филон Александрийский никогда ничего не слышал об Иисусе, распятии или любом другом событии, причисленном к так называемым фактам христианской теологии?..
… Как объяснить факт полного умолчания и явного игнорирования Иисуса и его распятия в «Мишне»?  «Мишна» составленная Хиллелом в 40 г. до н.э., изданная и дополненная (примерно до начала 3-го столетия нашей эры) в Тиверии, где были совершены все деяния библейских апостолов и чудеса Христа; «Мишна», которая содержит полный перечень всех еретиков и восстаний против авторитета еврейского Синедриона с 40 г. до н.э. и примерно до 237 н.э.; короче говоря, летопись деяний Синагоги и истории фарисеев, тех самых, которых обвиняют в смерти Иисуса, - как случилось, что ни один из известных раввинов, авторов «Мишны», никогда не слышал об Иисусе или не замолвил ни единого слова в защиту своей секты, обвиненной в богоубийстве, и фактически хранил абсолютное молчание относительно этого великого события?..» (цитаты приведены по тексту книги А.Владимирова «Кумран и Христос»)
Все эти сомнения появились у Блаватской задолго до их опубликования, потому что еще в 1877 году Блаватская высказала предположение, что Иисус Христос жил раньше дат, приведенных в Евангелиях. Основываясь на иудаистских источниках, она определила период его жизни примерно с 120 по 70 годы до нашей эры.
Спустя около ста лет, то есть уже в наше время это предположение выдающегося теолога стало очень актуальным.


7. КУМРАНСКАЯ  ОБЩИНА
Открытие очередного хранилища древних рукописей в районе Мертвого моря привело в шоковое состояние и ученых, и духовенство. На протяжении нескольких лет, начиная с 1945 года, ученые последовательно обнаружили там, в общей сложности, одиннадцать пещер, из которых извлекли около восьмисот рукописей и отдельных фрагментов на еврейском, арамейском и наботейском языках. Поражала древность находок: 1-ый – 3-ий века до нашей эры.
Кроме того, недалеко от пещер, в месте, которое называлось Хирбет-Кумран, археологи обнаружили останки поселения, которое они идентифицировали, как монастырь или храмовый комплекс, принадлежащий хозяевам рукописных свитков – религиозной общине, которую исследователи назвали  Кумранской, и которая была определена, как одна из отделившихся сект ессеев.
( Ессеи, наряду с фарисеями и саддукеями, составляли основные религиозные течения иудаизма. Их образ жизни и основы вероучения описаны в трудах Иосифа Флавия, Плиния Старшего, Филона Александрийского и во множестве других документов того времени. )

Но главной сенсацией кумранских находок (как отмечает Александр Владимиров в книге «Кумран и Христос») явилось «… открытие существования подлинного героя, чтимого учениками, почти как Богом, и ожидаемого после смерти в качестве Мессии, мудрого Наставника, неведомого Израилю Пророка и Мученика – Учителя Праведности. Именно так называют его кумранские тексты, скрывая его подлинное имя. Отсутствие в текстах информации об имени Учителя свидетельствует прежде всего о высочайшем почитании Учителя, сбережение имени от профанации.
Насколько нам известно, это первое в истории археологии открытие, которое установило забытого человечеством Пророка и Мессию… Фигура Учителя Праведности оказалась настолько значительной, а его полное забвение историей – настолько невероятным, что, возможно не один христианин-исследователь с замиранием сердца спрашивал свою совесть: а вдруг это Он ?!  В свою очередь ученые-скептики, наверное задумывались: а вдруг Иисус Христос действительно жил ?!».
Действительно, в 1-ом веке до нашей эры Кумранская община буквально жила по апостольским принципам: общность имущества, совместные молитвы, трапезы и труд; благословение наставником хлеба и вина. Совпадают  и моральные принципы веры Учителя Праведности и Нагорной проповеди Иисуса Христа: любовь к ближнему, непротивление злу, осуждение богатства. Отмечается даже множество фразеологических совпадений в кумранских и евангельских текстах.
В кумранских рукописях так же сообщается, что Учитель Праведности непосредственно общался с Богом и получал Откровения. Сам Учитель в своих Гимнах поведал, что Господь открыл ему содержание «чудесных тайн».
Проповедь Учителя Праведности закончилась судом и казнью по вине того, кто в текстах называется «Человеком лжи». О последующем воскрешении Учителя в кумранских рукописях ничего не говорится, но ученики ждали его возвращения в качестве Мессии и мудрого Наставника.

Таким образом, получается, что в одной и той же географической точке, с разницей в сто лет, произошли сходные события, когда два Великих Пророка выступили с идентичным по смыслу учением, и были казнены официальной властью.
Кроме того, сама апостольская форма совместного существования и взаимопомощи верующих, как бы сложившаяся в результате проповеди Иисуса Христа,  была заложена ессеями с самого начала их появления во 2-ом веке до нашей эры.
Конечно, христианская церковь с самого начала отрицала и отрицает всякую связь между Евангельской и Кумранской историями. По мнению апологетов христианской церкви, никакие находки и научные сопоставления не могут повлиять на главное: божественность Иисуса Христа, его статус основателя христианской религии и главы ее церкви, а также монополию церкви на божественную истину, доставшуюся ей по апостольской преемственности -  и это есть незыблемая основа всего здания Христианства.
В свою очередь, для ученых существование Кумранской общины и учителя Праведности – бесспорный исторический факт, подтвержденный документально, а Иисус Христос – это миф, не имеющий реальных доказательств своего существования.
Требования к определению научной истины не позволяют сравнивать реальную и воображаемую личности, поэтому значительная часть ученых-кумранистов склоняется к однозначному мнению, что христианство и сам Иисус – плагиат с жизни Кумранской общины. А далее это утверждение распадается на множество вариантов превращения кумранских событий в евангельскую историю. Возможно, что это была эволюция образа Учителя Праведности с привязкой к более позднему историческому периоду, а может и существовал некий проповедник, с которым связали идеи, события и уклад жизни Кумранской общины ессеев.
Кстати, историки христианства задолго до кумранских находок пытались объяснить некоторые неосвещенные  факты в биографии Иисуса  его близостью к общине ессеев. Уже отмечалось, что в евангелиях ничего не говорится о воспитании и, вообще, жизни Иисуса в возрасте от двенадцати до тридцати лет. На страницах Писания Иисус появляется сразу с готовой проповедью любви,  добра и покаяния накануне грядущего Царства Божьего. Откуда у молодого человека возникли подобные мысли? Предположений высказано много, в том числе и таких, что он чудесным образом провел эти годы, общаясь с мудрецами Индии и Тибета. Но наиболее вероятным выглядит обучение Иисуса в общине ессеев.
Только это обособленное братство, находящееся в оппозиции к власти и к официальным священнослужителям, было в состоянии дать юноше не только необходимы знания и навыки (недаром еще одно название ессеев – терапевты, то есть врачи), но и оказать ему реальную поддержку, когда он стал выступать как проповедник.
Маленькая, беспокойная Палестина была наводнена агентами Рима, местных правителей и синедриона. По ее дорогам перемещалось множество торговцев, а также всяких сомнительных личностей. Иисус Христос тоже постоянно в пути, переходит от селения к селению. С большой толпой учеников и слушателей он движется, как бы в другом измерении, без конфликтов и дорожных приключений. Между тем, он произносит гневные речи, обличает ханжество и лицемерие церковников, фарисеев и книжников. А они постоянно оказываются среди слушателей Проповедника, задают ему провакационные вопросы, стараются уличить Иисуса в нарушении законов и даже вынашивают планы его убийства. В местных синагогах его выступления вызывают ярость ортодоксальных иудеев. Но Иисус Христос, как-то легко и необъяснимо избегает всех опасностей:
«Услышав это, все в синагоге
исполнились ярости
И встав, выгнали Его вон из города
и повели его на вершину горы,
на которой город был построен,
чтобы свергнуть Его;
Но он, пройдя посреди них, удалился». (Лк 4:28-30)

«Тогда взяли каменья, чтобы бросить
на Него; но Иисус скрылся и вышел
из храма, пройдя посреди них,
и пошел далее». (Ин 8:59)
Множество и других подобных случаев рассеяно по страницам евангелий. Да и такой поступок, как изгнание торговцев из Храма, не мог быть осуществлен без хорошо организованной силовой поддержки.
А иногда Иисус конкретно обращался к своим таинственным покровителям, посылая к ним своих учеников за помощью в организации своего последнего «входа в Иерусалим» или в подготовке места для проведения «тайной Вечери».
Во всех этих случаях никаких других помощников для Иисуса Христа, кроме разбросанных по стране тайных обществ ессеев, в то время в Палестине не наблюдается.

Вообще первый век нашей эры в истории христианства завершался как-то туманно. Кроме молчания документов и свидетелей, вообще, создается впечатление какой-то тишины. Как будто трехлетняя деятельность Иисуса Христа отшумела и забылась современниками.
Активное обсуждение проповеди Иисуса Христа началось спустя несколько десятков лет, когда стали появляться евангелия многочисленных авторов, послания, откровения и, полные грозных предостережений, апокалипсисы. Но к этому времени на историческом календаре апостольский прекраснодушный период уже как бы закончился, и определяющим стал голос церквей и церковных общин. Христианство распространилось по Средиземноморью и фактически отдалилось от иудаистских корней.
«Обращаясь к истории возникновения христианства, как она представлена в канонических евангелиях, - пишет в книге «Апостолы» Александр Владимиров – как можно согласиться с утверждением, что в корне двухтысячелетней эволюции новой религии генетически и духовно пребывал иудейский народ?.. Это было бы весьма фантастическое предположение. Напротив, начиная со II или даже с I века нашей эры… иудейство по отношению к христианству выступало чем угодно – антиподом, недругом, но никак не Alma Mater. Более того территория Палестины, на которой случилось Распятие, в судьбах христианства и христианских стран в дальнейшем не играло заметной и уж тем более определяющей роли.
Зато заметную роль в первом тысячелетии христианства сыграли Греция, Египет, Малая Азия и западная часть Римской империи… Никакой преемственности от ветхозаветных пророков или израильских патриархов ни ап. Павел, ни его последователи-христиане не имели. Эти христиане-эллины первого века должны были весьма смутно представлять ветхозаветный мир и иудейскую догматику. Тем легче оказалось спустя век таким , как Ириней Лионский, обманув доверчивую толпу, навязать христианству чуждое ветхозаветное основание. Но для этого понадобилось сблизить время жизни Христа и апостолов с «основателями»  церквей и «апостольскими мужами», сочинить славную историю победоносного распространения христианства и, наконец, перетолковав и переиначив Библию, «обнаружить в ветхозаветных книгах пророчества о Христе и о грядущем торжестве христианства».
То есть, можно с большой долей вероятности утверждать, что процесс датировки христианства и встраивание его в мировую историю происходил позднее и независимо от реальных событий.
Кстати, и удивительный факт полного отсутствия первоисточников всех текстов «Нового Завета» может быть объяснен их сознательным уничтожением, так как после многочисленных поправок и добавлений они могли достаточно скандально отличаться от канонического Писания.

Христианству более двух тысяч лет. Его история – это огромный объем документов, богословских трактатов и научных исследований. Но фактически открытым остается главный вопрос – кто и когда основал эту религию?
Учитель Праведности имеет документальную реальность и полное историческое забвение.
У Иисуса Христа мифическая биография и мировая слава символа христианской веры.
Потенциально, каждый из этих двух Великих Пророков может оказаться реальным основоположником христианства. Но решающие доказательств в этом противостоянии отсутствуют..

В заключении книги «Кумран и Христос» Александр Владимиров как бы подводит итог проблемам христианства:
«… сравнивая общепринятый (церковный) образ Иисуса Христа с историческим, мы пришли к выводу о том, что жизнь исторического Иисуса, его великая жертва далеко выходят за рамки представлений о «богоизбранности».
Некоторым читателям могло показаться, что в нашем исследовании мы замахнулись на самое святое – на веру человека в Бога. С этим мы не согласимся, поскольку именно о ценности искренней веры в Бога мы говорили очень и очень много, и образцы такой веры мы находили и в православной, и в еврейской традициях, как, впрочем, и в иных верованиях народов мира. Нам представляется, что нашим исследованием, мы все же раскрыли образ Иисуса Христа в несравненно более чистых, реальных и возвышенных тонах, нежели он ранее мог показаться, заслоненный культом и догматом.
Совершенно очевидно, что образ Иисуса Христа не является собственностью церкви или даже христианства, ибо Иисус Христос – достояние истории. Равно и Бог не является монопольной собственностью какого-либо одного вероисповедания или отдельного народа. Нет перед Богом «ни эллина, ни иудея», так же как нет перед Богом раз и навсегда установленных религий, ни предпочитаемых культов, ни особо лелеемых догматов. Все это только временные и постоянно совершенствующиеся формы становящегося сознания.
Если же что-то и существует в этом ветшающем, умирающем и воскрешающем мире, так только пульсирующее в каждом атоме мироздания – сердце, которое и есть – Сам Бог».



8.  ПРАВОСЛАВНАЯ  ЦЕРКОВЬ
Как бы не решился вопрос о приоритете, сама вера Иисуса Христа и Учителя Праведности давно уже стала общечеловеческой. Идеи любви и добра живут в душах людей, естественно преломляясь в соответствии с  окружающей их действительностью
Темп жизни стремительно меняется прямо на наших глазах. Кажется, что постоянное ускорение – одна из основ Мироздания. Все быстрей расширяется Вселенная, и человек, который в древности на малейшее усовершенствование своего ножа или топора затрачивал 200-300 поколений, путь от меча римского воина до современных ракет прошел буквально рывком, всего за 70 поколений.
Церковь не может бесконечно существовать, закутавшись в свою мифологию. Меняющийся мир ставит перед ней проблемы, на которые она вынуждена реагировать.
Фантастический скачок сделали способы информации и связи. Еще живы старики – свидетели передачи текстов на большие расстояния азбукой Морзе, знаменитыми «точкой» и «тире». А сегодня мгновенная видеосвязь накрыла своей паутиной весь земной шар. Небесная  божья обитель заполнена спутниками связи и видеонаблюдения.
Неограниченность общения, подобно новой религии, объединила миллионы людей. Конечно, интернет не отменил ветшающую церковь, но огромная армия его идолопоклонников для церкви оказалась фактически потерянной.
Интернет, ничего не навязывая, не требуя и не обещая, обеспечил своим «прихожанам» независимость, откровенность и интимность в отношениях, и он также в состоянии поддержать, помочь и утешить.
Одновременно, и во многом с помощью средств связи, широкое развитие получили общественные формы помощи людям, нуждающимся в уходе, заботе и моральной поддержке. Этим безвозмездным служением занято множество людей, живущих, независимо от церкви, по заповедям добра и любви к ближнему.

Как же выглядит в этом меняющемся мире наиболее близкая нам православная церковь?  Что видит простой верующий человек, живущий бедно и без особых надежд на будущее?
Церковь широко и с удовольствием пользуется всеми современными достижениями жизненного комфорта. К началу службы к церкви, на дорогих машинах подъезжают хорошо одетые и аккуратно постриженные священники. К верующим они выходят в дорогом церковном облачении. Начинается служба - чтение нараспев, скороговоркой малопонятного текста на давно устаревшем языке. Следуют бесконечные повторы и славословия не только Бога и святых, но и верховных иерархов церкви.
Одновременно в церкви идет широкая торговля, продажа икон, свечей, различной религиозной утвари, изделий из золота и серебра, продаются даже освященные продукты. Там же принимаются заказы на платные услуги, на совершение таинств, просто собираются деньги «на нужды храма» – можно положить их в ящик или на блюдо, которое передают из рук в руки над головами молящихся.
В общем, работает типичное торговое учреждение по превращению «веры и надежды» в наличность.
Еще раз повторим – стяжательство и лицемерие – два несмываемых символа церкви. Наиболее откровенно они соединены  в праве церкви на отпущение грехов.
Иисус Христос прощал людям грехи, и это вызывало негодование фарисеев и церковников. Иисус отвечал, что такое право он получил как Сын от Отца Небесного. Даже, отправляя учеников «проповедовать Царство Божие», Иисус дает им «силу и власть над бесами и врачевать от болезней», то есть передает им все священные права, кроме права на отпущение грехов. Церковь наделила этим прибыльным правом всех своих служителей. В средние века простые монахи продавали справки об отпущении даже будущих грехов.
Православная церковь традиционно прилепляется к власти земной. Она не только прощает власти все ее греховные действия, но и освящает оружие и благословляет все воины, которые развязывает государство. Так что, агрессивность и цинизм власти полностью поддерживаются агрессивностью и беспринципностью церкви.

В древности служители культа были самой образованной частью общества. Они хранили и передавали знания, полученные по преданиям от Великих Богов, спускавшихся на землю. Эти знания были окутаны густым мистическим флером, но, в принципе, это была наука, и она развивалась.
Христианство, как сравнительно молодая религия, подобных отношений с наукой уже не застала. Со дня основания ее каноническая суть была враждебна научному поиску. Святая инквизиция обвиняла науку в  колдовстве, связях с дьяволом и многих неординарных людей отправила на костер.
Современные церковь и наука существуют в своих отдельных мирах, избегая близких соприкосновений. Между тем, как уже говорилось, ученые, проникая в тайны мироздания, сталкиваются с ситуациями, которые могли произойти только в результате некой сознательной подготовки. Например, для такого действия, как мгновенное создание Вселенной, представляется логичным наличие воли и разума. А это уже как бы признание потусторонних сил.
Так что, если мы не дождемся реформации церкви, то возможно, на некоем этапе своего развития именно наука даст толчок к возникновению новой религии более современного уровня. Пусть с теми же заповедями  любви и добра, но организованной более чисто и творчески.

Вообще, все ныне здравствующие религии оформились в рабовладельческом обществе. Проповедуя всеобщее братство, Иисус Христос в своих притчах часто приводит примеры отношений «господина и доброго раба». Так, в одной из его притч, некий господин, уезжая, дает рабам определенную сумму денег, с наказом приумножить его богатство. «Добрые и верные рабы» исполнили волю господина, а один «лукавый раб и ленивый» никакой прибыли хозяину не принес. И тогда он велел слугам: «… негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Сказав сие, Иисус возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!»  (Мф 25: 20-30)  То есть, Иисус посчитал эту притчу поучительной.
В те далекие времена мифотворчество людей наделило Бога могуществом того уровня знаний, которым они обладали сами. Они не представляли грандиозности Мироздания и бесконечности Вселенной. Звездное небо было над головой, и Бог был рядом, за облаками. Бога перегрузили заботами о земной суете. Его статус уже не соответствует уровню современных знаний, с мудреными генетиками, кибернетиками,  цикличностью вселенных и изощренностью микрокосмоса. Конечно, нравственный кодекс не устарел и остается тем уровнем, которого человечество еще не достигло, но уже  устарела сама мифология нравственности, все эти «козни дьявола», костры Ада, блаженное безделье Рая и всего Царствия Небесного.

В заключение очередной раз удивимся, как все в мире относительно. Нас поражает древность людских цивилизаций, но, если принять возраст планеты Земля за сутки, и сейчас уже полночь, то, как бы совсем недавно, в 23:40 вымерли динозавры, а вся наша история уместилась в последние несколько секунд этого дня. А в истории целой Вселенной весь период нашего существования, вообще, - «точка, равная нулю».
Специалисты утверждают, что человек за всю свою жизнь использует лишь малую долю возможностей своего мозга, а все остальное заготовлено впрок, ждет своего часа. Возможно, когда этот час придет, мы и узнаем смысл нашего существования. Узнаем тайну бессмертия. Станем жить с открытыми глазами.
А пока нам дано лишь божественное триединство: Вера, Надежда и Любовь, как награда.
 
   
       



ЦИТИРОВАННАЯ  ЛИТЕРАТУРА

1. Книги священного писания Нового Завета.
    «Российское библейское общество». М. 1995
2. «Закон Божий», составленный по Священному Писанию и изречениям   Святых Отцов как практическое руководство в духовной жизни.
     Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег». М. 1998
3. «Евангелие от Иуды».
     АСТ. Астрель. 2006
4. «Книга апокрифов» (Ветхий и Новый Завет).
     «Амфора». СПб. 2005
5. Карташев А.В. – «Вселенские Соборы».
     «Атлас-Пресс»; «Христианская жизнь». Клин. 2004
6. Стивен Хокинг – «Кратчайшая история времени».
     «Амфора». СПб. 2009
7. Фрэнсис Коллинз – «Доказательства Бога».
     Альпина нон-фикшн. М. 2009
8. Мэтт Ридли – «Геном».
     ЭКСМО. М. 2010
9. Андреев Д. – «Роза мира».
     «Прометей». М. 1991
10. Макс Гендель – «Космогоническая концепция».
       АО «КОМПЛЕКТ». СПб. 1994
11. «Мистики ХХ века». Энциклопедия (Рудольф Штайнер).
       «МИФ» - «ЛОКИД». М. 1996
12. «Антропология». Учебное пособие для студентов.
       Изд-во МПСИ. М. 2007
13. Эдуард Шюре – «Великие посвященные».
       Совместное советско-канадское предприятие СП «Книга-Приншоп» (репринтное воспроизведение издания 1914 г.).
14. Мецгер Б.М. – «Текстология Нового Завета».
       ББИ. М. 1996
15. Владимиров А. – «Апостолы».
       Изд-во «Беловодье». 2003
16. Владимиров А. – «Кумран и Христос».
       Изд-во «Беловодье». 2015
17. Блаватская Е.П. – «Разоблаченная Изида».
       Сфера-Лотаць. М-Мн. 2000
18. Блаватская Е.П. «Смерть и бессмертие». Сборник.
       Сфера. М. 1998

19. Иосиф Флавий – «Иудейские древности».
       «Вехи». 2002
20. Роджер Пенроуз, Ваагн Гурзадян – «Зацикленная Вселенная».
       Lenta. RU, выступление 1.10.2012
21. Митрополит Петрозаводский и Карельский Константин (Горянов) – «Влияние античной философии на формирование христианской антропологии».
       «Родная Ладога». СПб. 2011
22. Амусин И.Д. – «Рукописи Мертвого моря».
       Изд-во АН СССР. М. 1961